Prajñākaraśānti (དཔལ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ, c. 950–1030 CE) was one of the last great Buddhist epistemologists at the monastery of Vikramaśīla, in what is now Bihar, India. He wrote at the culmination of Indian Buddhist logic, refining the tradition of Dignāga and Dharmakīrti. This text argues the Yogācāra position: that consciousness and its objects — the apprehender and the apprehended — are ultimately non-different. The proof? Co-apprehension: whenever you perceive something blue, you perceive it together with the cognition of blue. They cannot be prised apart. If they cannot be distinguished in experience, they are not different.
Having bowed to the Sugata who bestows fortunate rebirth,
the clear reality of non-duality —
I shall here explain in detail
the ascertainment of co-apprehension.
Here, the proponent of non-duality demonstrates through the reasoning of ascertained co-apprehension that the apprehended and the apprehender are without distinction, using inference connected with examples such as the double moon.
As it is stated:
What is ascertained at one time
together with ascertaining cognition —
if the object were other than that,
by what aspect could it be established?
The Objection
Others have said: Co-apprehension is not established. First one apprehends the object. Afterwards, cognition — because another cognition has the capacity to make cognition's own nature its object — is apprehended as direct perception, since cognition can be separately cognised by direct perception, or else is understood by implication.
As it is said:
Without anyone cognising the object,
there is no apprehension of cognition.
Through inference from that,
it comes to be understood.
Setting aside cognition's nature, first the aspects of white, yellow, and other objects appear separately. Yet no matter which of the ten directions one looks, there is no apprehension of cognition's aspect. Since ascertained co-apprehension is not established, how can what is unestablished possess establishment? This demolishes the path.
However, if the nature of pleasure and other internal states is itself the apprehension of cognition's own nature — this is not reasonable, because nothing apprehends the nature of pleasure and the rest. Since there is no apprehender, the grasped blue and so forth would not exist either.
But if pleasure does apprehend, then even so there is no ascertained co-apprehension, for suffering is co-apprehended even without pleasure, and pleasure even without suffering.
If one says that co-apprehension with pleasure and so forth is determinate — this is not so, because there is no concomitance. In things that arise sequentially, concomitance is impossible. Since ascertained co-apprehension is not yet established, non-distinction is not established. Blue and yellow too are seen as distinct even when co-apprehended.
If one says that in those cases too there is no ascertainment, and so here also there is no ascertainment — then state the reason for the ascertainment! Where there is ascertainment, there is a reason for ascertained co-apprehension; from that, the cause is inferred from the effect.
If there is no reason for ascertainment, then non-distinction follows — this is not so, because it is not established that the nature is one of absence. Doubt remains.
Furthermore: because there is a reason for ascertainment, there is distinction, and co-apprehension is like that of form and light. And without a reason for ascertainment, there is no ascertained co-apprehension of distinction — like the double moon.
The reason for ascertainment is the sameness of the causal assemblage. As it is stated:
By virtue of the same prior assemblage,
the moment of cognition and of object —
like form producing light —
that is the co-experience.
However, co-awareness is cognised as distinct, so non-distinction is not reasonable. Was it not said earlier that the cause establishes this?
Reply: True enough, but mere assertion does not establish it. Direct perception cognises distinctness, and that co-awareness thereby establishes distinctness — for if there were no distinctness, it would not arise. The reasoning is contradictory.
But if even the co-apprehension of the double moon, which is without distinction, is possible — this is not so. Co-apprehension with the double moon is erroneous. The error is established because at other times the co-appearance does not occur, and so the co-apprehension is refuted by that.
As it is said: without a counter-indication, error is not established.
Furthermore, what is called "ascertained co-apprehension" is a nature-reason. A nature-reason, established by direct perception, proves a mere conventional designation.
Here, since no distinction from the grasped is established by direct perception, it is not a nature-reason in this case — because the connection of its own nature is not established. Without it, from what else would the nature-reason follow?
The Response
Furthermore: what is the meaning of "without distinction"? Is it mere absence, or is it the negation of distinction?
If one proves mere absence, then what co-absence is there of absence and ascertained co-apprehension? For things appear as distinct, and therefore there is no co-apprehension.
Since the object's appearance is absent, how does the reasoning establish it? When blue and cognition do not appear separately, there is no ascertained co-apprehension. If ascertained co-apprehension means perceiving one thing, then two analyses apply. If one perceives one thing — this itself is not established, for a second being also perceives it. But if a second being does not perceive it, then someone with cataracts also does not perceive hairs and so forth.
This is not so: here, being in error, there is no apprehension of another aspect. And here too it is established that the wisdom of those with unimpaired eyes is not erroneous. Therefore, co-apprehension is not established as unity.
If ascertaining cognition proves distinction, then — whatever is ascertained, its aspectual nature is such. Just as self-awareness is not of another's nature, what is included in ascertaining cognition and called "self-awareness" is not so. A pot that is not included in appearance is not called "appearance" itself.
Therefore, blue and so forth being ascertaining-cognition itself — being included in ascertaining cognition as non-different — is established; the ascertaining cognition is not different. This is not reasonable: just as appearing included within appearance, blue and so forth appearing separately are not included within ascertaining cognition, for they are established by direct perception as external in nature.
Since they are cognised as external in nature, non-distinction is therefore not reasonable — non-distinction is separated from direct perception. But if cognition in a general sense is also included in ascertaining cognition — like blue and so forth ascertained in dreams — this is not reasonable: the blue and so forth of ascertaining cognition are also of different nature, for everywhere the apprehension is of the external, being shown to be of another nature in place and time.
If one asks how they appear as other in place and so forth — it is like the moon's disc that is far away appearing at the top of a tree.
Therefore, since neither ascertained co-apprehension nor ascertaining cognition establishes non-distinction — because direct perception establishes distinction — the Yogācāra doctrine is not sound.
Establishment of Consciousness-Only
But if cognition with aspects is accepted, then establishing external objects would not succeed, for there is no seeing of the object. What is seen is the aspect of cognition itself. The domain of engagement is the aspect, not the external object.
Reply: Without aspects, objects are directly cognised, for the object's own nature is separately experienced. How individual appearances constitute a common cognition is impossible — from separate appearances, the distinctness of their natures is established.
Thus, by individual ascertainment, all this is well-grounded. Even ascertaining cognition of the object's own nature does not cognise non-difference from cognition, for ascertaining cognition — being of the nature of direct perception — acts as a counter-indication against ascertained co-apprehension as inference.
Therefore, ascertained co-apprehension does not establish non-distinction. Here the reply is given: having cognised through direct perception the external objects — white, yellow, and so forth — cognition, at a later time, makes another cognition's nature its object and establishes it as direct perception. What was said at first is not reasonable, for no direct perception of a later ascertaining cognition with that object is found.
No appearance of cognition distinct from the object's aspect exists. What does not appear as its object cannot be called "direct perception." Therefore, since ascertaining cognition with the object is not found, direct perception does not apprehend it.
This also answers the argument from implication: for implication too, there is no appearance of cognition distinct from the object. What does not manifest the object's aspect — how does it apprehend the object and constitute implication?
Therefore, cognising the object through ascertaining cognition — ascertaining cognition itself is cognising the object. Otherwise, cognising the object would not exist at all. Without ascertaining cognition, implication itself is impossible.
As it is stated:
Mixtures are what come to be seen;
this is what is called "seeing."
Thus, because this is also that,
it is called "another's seeing."
Therefore, co-apprehension is established.
Even granting co-apprehension, is not a distinct nature cognised? How then is there non-distinction?
As it is stated:
Through seeing the nature as non-different,
the mind is established as non-different.
Reply: What appears as the distinct object is nothing other than the experience of blue's nature. The co-apprehension of those two — is it erroneous, like the double moon? No — for there is no apprehension of the nature of both. Here, whatever erroneous apprehension occurs is also distinct; as with a yaksha, so with an offering — this is reasonable. Therefore, since there is no example, the thesis proved by inference is not established.
Reply: What is called "distinctly apprehending" — in relation to what is it said? In relation to ascertaining cognition? But the ascertaining cognition's establishment as distinct from blue was already proved earlier. If one says that ascertaining cognition of pleasure and so forth is ascertained as distinct — then there is a response. There is no one who speaks of distinction. The meaning is this:
Where co-apprehension is ascertained, each does not benefit the other; the nature of benefiting does not exist. Therefore, neither the grasped nor the grasper exists. Whatever does not act at all is the grasper itself. In co-apprehension, there is no apprehending at all. Because the own-nature is established, no transformation is seen. Nothing else is seen either.
If one says "because of cognition" — what is this "cognition itself"? Is it arising? Transformation? Attainment? Three analyses apply. It is not arising, for an apprehender born from the object does not exist. Transformation too is impossible — what was previously seen is declared as "transformation" when seen as something other. But if what was unknown becomes known — that arising itself is transformation. Yet the production of a cognition that apprehends — that is "attainment." Is this too different from the object?
It is not different from the object. If it were different, what connection would there be with "transformation of the object"? If one says "cognition is produced by the object" — then what cognition exists? If it is the nature of support and supported, one may say — this is not reasonable. One who falls in the mud cannot think "comfortable ground" at that moment. The capacity of support-and-supported cannot become the capacity of an agent.
But if the cognition to be produced is produced by the substance of cognition, and if that too is different, then another cognition produced leads to infinite regress. If cognition is different from the object, and the object different from cognition, the distinctness of object and cognition leads to absurdity.
Therefore — because it is of the nature of ascertaining cognition — cognition is not different. From ascertained co-apprehension, the desired meaning is established. Just as the aspect of the apprehender is such, so too is the aspect of the apprehended — like pleasure and so forth, the aspect of blue is self-awareness itself. Therefore, consciousness-only is established.
Where pleasure and so forth exist, the apprehending of blue and so forth as distinct is not truly distinct, for since there is no ascertained co-apprehension, there is no function for what is co-apprehended. The two are established as non-distinct: the apprehender of pleasure is included in pleasure; likewise, the apprehender of blue is included in blue. Co-apprehension is ascertained.
Setting aside blue, one cannot apprehend at all. If one apprehends an apprehension, and that apprehension were different from its object, it would be apprehended as something else. Therefore, non-distinction is the co-apprehension — like water and milk.
Thus, what is ascertained as co-apprehended is not apprehended as distinct. Therefore it is not distinct. Otherwise, the distinction and non-distinction of all things would collapse, and all things would be mixed without differentiation — like fire and an iron ball.
If that is so — how does one say that what appears as distinct is not something other than the experience of blue's nature? Others hold that ascertaining cognition of pleasure and the grasped blue are grasper and grasped, and from that perspective, proving non-distinction through ascertained co-apprehension is without fault.
For if there is ascertained co-apprehension, then mutual benefit is absent, and it is self-awareness. What is distinct is also not distinct, being of the nature of self-awareness.
Thus: because both are included in the nature of self-awareness, holding them as distinct is impossible. Therefore, the very nature of everything is not distinct. This eliminates all doubts of unestablishment, contradiction, and indeterminacy.
Since no distinct cognition exists, one cannot analyse it as distinct. Thus, self-awareness — being included in the nature of self-awareness — cannot be cognition of another. As it is stated:
There is nothing whatsoever other than that.
At the time of experiencing pleasure, suffering is not experienced. Likewise for blue and so forth — this is the established meaning.
If there is non-duality, how is inference possible? If inference depends on distinction, then it would contradict non-duality. But inference also depends on non-distinction — through the characteristics of otherness and non-apprehension and identity with one's own nature. Likewise, what is experienced as the reversal of distinction through direct perception is non-distinction — as in relation to the own-nature of blue itself, what is experienced as the reversal of distinction.
Similarly, all things — in relation to their own and other natures — being cognised by direct perception as the reversal of distinction — this is the nature-reason. Whatever is merely cognised as the reversal of distinction: all such connections are not cognised as distinct.
Therefore, the definition of inference through a nature-reason is established. Likewise, whatever is not apprehended is not designated as such — like a pillar not being apprehended as a pot.
The non-apprehension of distinction in all things is called "inference through the characteristic of non-apprehension."
If one says there is no characteristic of effect — if so, how could an external object be established in consciousness-only? This would be contradictory.
Yet since the consciousness-only position refutes external objects, debating through that very door is improper. One should not construct an argument through the very thing by which one has refuted — otherwise nothing could ever be debated.
Nevertheless, the proponent of non-duality does refute the nature of cause and effect. That they debate through that door too — this is not the case at all.
Moreover, proponents of non-duality accept all these distinctions conventionally. If so, since the distinction between direct perception and inference exists, what contradiction is there?
Having thus given the general reply, now the reply to individual objections shall be given.
Co-apprehension is not established — first one apprehends the object, and afterwards this ascertaining cognition is cognised as direct perception or implication — this was said at first.
The reply: having set aside the object's aspect, there is simply no direct perception or implication that cognises cognition as distinct. When the object is connected and cognition is experienced — how is the object's meaning cognised? At that time, the meaning of blue is not cognised.
Is it ascertaining cognition, or cognition of the object? If the mind also ascertains at that time, it is cognition of cognition. At the time of ascertaining the object, there is no ascertaining cognition of a cognition-aspect distinct from the object.
What some have said — that "there is no object-cognition" and so forth — should be examined. If one says that the mind not distinct from the object is not cognised and therefore the object is not apprehended — this is simply establishing what is already established.
If they are not distinct, then not knowing that, the object too is not apprehended. If one says it is known through inference — since it lacks the object's aspect, it is not ascertaining cognition even through inference.
What was said — that pleasure does not apprehend — is reasonable only in relation to blue, which is distinct from it. If ascertaining cognition is not different, then whatever blue and so forth exist — all are apprehended, as others have said.
What was said — that having established ascertained co-apprehension, there is no non-distinction, since blue and yellow are co-apprehended yet distinct — this is not reasonable. For there is no ascertained seeing in that case. The ascertainment of pleasure and so forth is ascertainment of ascertaining cognition; the ascertainment of blue and so forth is ascertainment of ascertaining cognition. Therefore, ascertained co-apprehension exists.
State the reason for the ascertainment — what was said in response: the reason for ascertained co-apprehension should be understood. What was said — "by virtue of the same prior assemblage" — is not reasonable. If what is established as distinct requires a reply through the same assemblage of conditions, then here too, blue and yellow — ascertaining cognition without distinction — are ascertained as non-distinct.
Form and light too — whatever is co-apprehended without distinction — all are held as non-distinct. Co-apprehended without distinction, like the double moon — the double moon and its ascertaining cognition: here not even slightly held as distinct.
The reversal is that error is impossible, for as one cognises it, so is the object absent. Co-awareness too: if one cognises distinctly, non-distinction is not reasonable — this was said, and it too is refuted. That cognition is distinct is itself not established. The grasped and grasper are not cognised as distinct by direct perception — this was already proved.
That co-awareness and non-arising establish distinctness — this was said as a mere mental wish. The meaning of "co-" is held as the negation of distinction. "Co-" means apprehending only together — it is "not distinct." Like the state of milk and water mixed together.
Therefore, what is established as non-distinct by direct perception is also proved as a mere designation by a nature-reason — this is correct.
Colophon
The Ascertainment of Co-apprehension Established, composed by the supreme debater, the master Śrī Prajñākaraśānti, is complete.
Translated from the Nepali by the paṇḍita Tsahaṃdu Śāntibhadra and the Tibetan translator 'Bro Sengkar, the monk Śākyaprabha.
Good Works Translation from Classical Tibetan (Esukhia Digital Degé Tengyur, D4255). First English translation. Losel (བློ་གསལ), Tibetan Translator, New Tianmu Anglican Church, April 2026. MITRA AI was not used. No existing English translation was consulted — none exists. This translation is independently derived from the Tibetan source text.
🌲
Source Text: ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ
Classical Tibetan source text from the Esukhia Digital Degé Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur), file 190, D4255. CC0 license. Presented for reference and verification.
[275a.3]{D4255}༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་ཧ་ཨ་བ་ལམྦ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་བདེ་འགྲོ་སྦྱིན་མཛད་པ། །གཉིས་མེད་གསལ་དངོས་ཕྱག་བྱས་ནས། །ལྷན་ཅིག་དམིགས་
[275a.4]པར་ངེས་པ་ནི། །འདི་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ལས་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་རྟོགས་པར་བྱེད་
[275a.5]དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དུས་གཅིག་ངེས་པར་རིག་པ་ནི། །ངེས་པར་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཡུལ་མིན་དེ་ལས་གཞན་དུ་ན། །རྣམ་པ་གང་གིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། །ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐོག་མར་ནི་
[275a.6]ཡུལ་དམིགས་ལ། ཕྱི་ནང་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་སོ་སོར་རིག་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རམ་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་། འགས་ཀྱང་
[275a.7]དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །ཤེས་པ་དམིགས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་རྗེས་དཔག་ལས། །རྟོགས་པ་རུ་ནི་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་སྤངས་ནས། དང་པོར་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་དམིགས་ཀྱི། ཡང་
[275b]
[275b.1]ཕྱོགས་བཅུར་བལྟས་ཀྱང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་ནི་མེད་པས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན། ཇི་ལྟར་ན་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དེས་ནི་ལམ་ཕྱེ་མར་བྱས་སོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ནང་གི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་
[275b.2]དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་
[275b.3]པ་མེད་དེ། བདེ་བ་མེད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ལ། སྡུག་བསྔལ་མེད་ཀྱང་བདེ་བ་དང་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ལ་བསྡུས་
[275b.4]པ་མི་སྲིད་དེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ཉིད་རེ་ཞིག་མེད་པས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མ་གྲུབ་པོ། །སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པའང་ཐ་དད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་ལ་ནི་ངེས་པར་མེད་པས་ཐ་དད་ཀྱི་འདིར་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་
[275b.5]ཡིན་ན་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྨྲོས་ཤིག །གང་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པས། དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ། །འོན་ཏེ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་
[275b.6]ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པས་བྱེ་བྲག་ཡོད་ལ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་གཟུགས་དང་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པར་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་
[275b.7]པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་དབང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཚོགས་པ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ། །སྣང་བཅས་གཟུགས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་བཞིན། །གང་གི་ལྷན་ཅིག་མྱོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་
[276a]
[276a.1]རིག་པ་ཡང་ཐ་དད་པར་ངེས་པར་རྟོགས་པས་ཐ་མི་དད་པར་མི་རིགས་སོ། །གང་གི་རྒྱུས་གྲུབ་ཅེས་སྔར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། བདེན་མོད་ཀྱི་སྨྲས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་དང་ལྷན་
[276a.2]ཅིག་རིག་སྟེ། ཐ་དད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
[276a.3]འཁྲུལ་པ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་དུས་གཞན་ལ་སོགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་གཞན་ལ་སོགས་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པས།
[276a.4]གང་གི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གནོད་པ་ཅན་མེད་ན་འཁྲུལ་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པས་ཐ་
[276a.5]སྙད་ཙམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་མངོན་སུམ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་དེས་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་ན་གཞན་གང་ལས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར། གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་
[276a.6]པར་འདོད། ཅི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ན། འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མེད་པ་སྒྲུབ་ན། དེའི་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྲལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་བས་དེས་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་འཛིན་པ་
[276a.7]མེད་དོ། །དེའི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དེའི་གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། སྔོན་པོ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་གཅིག་གི་དོན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་
[276b]
[276b.1]ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ལ་ཡིན། དེ་ལ་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ། །སྲོག་ཆགས་གཉིས་པའི་ཡང་དེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་པའི་དེས་དམིགས་པ་མེད་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་
[276b.2]ཤད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་མེད་དོ། །མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དམིགས་པ་ནི་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་མིག་མ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷན་
[276b.3]ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པོ། །འོན་ཏེ་ངེས་པར་རིག་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། འདི་ལྟར་གང་ངེས་པར་རིག་པ་དེ་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རང་རིག་པ་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལྟར། ངེས་པར་རིག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་རང་
[276b.4]རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བར་མ་འདུས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྣང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་རིག་པ་ཉིད་ངེས་པར་རིག་པར་འདུས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་གྲུབ་སྟེ། ངེས་པར་རིག་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་
[276b.5]མི་རིགས་ཏེ་སྣང་བའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་འདུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པས་དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། བྱེ་
[276b.6]བྲག་མེད་པར་མངོན་སུམ་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྤྱིའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་ཡང་ངེས་པར་རིག་པར་འདུས་པ་ཉིད་དེ། རྨི་ལམ་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ངེས་པར་རིག་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་
[276b.7]པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱི་རོལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ན་སྣང་བ་བཞིན་
[277a]
[277a.1]ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ངེས་པར་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མི་སྒྲུབ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་ས་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་
[277a.2]པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན་ཞེ་ན། སྤྱི་དངོས་པོ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ངེས་པ་ཡིན་ན་སྔོན་པོའི་དོན་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ལས་དང་། སེར་པོ་སེར་པོའི་རྣམ་པ་
[277a.3]ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དེ་རྟོགས་པ་ལས་དེའི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་འདི་ཡིན་ན། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་
[277a.4]པར་རྟོགས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ལས་ནི་གང་གིས་འདི་སྔོན་པོ་ཡིན་གྱི་སེར་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ། འདིར་སྨྲས་པ། དེ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་གསལ་བར་དོན་མི་འགྲུབ་སྟེ། དོན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་
[277a.5]ཡུལ་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པས་ཕྱིའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་མེད་ན་ཤིན་ཏུ་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ། དོན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཐུན་མོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་
[277a.6]ལས་ངོ་བོ་སོ་སོར་ངེས་པ་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟ་ན་ལས་སོ་སོར་ངེས་པས་འདི་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་སོ། །དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོར་ངེས་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ་མེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོར་ངེས་པར་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་
[277a.7]དམིགས་པར་ངེས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་མངོན་པར་གྱིས་ཕྱིའི་དོན་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་ནས་ཤེས་པ་ཡང་
[277b]
[277b.1]དུས་ཕྱིས་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བཟུང་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་འདིར་རེ་ཞིག་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ངེས་པར་རིག་པའི་ཡུལ་ཅན་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་མངོན་སུམ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་སྣང་བ་ནི་
[277b.2]མེད་དོ། །ཡུལ་མི་སྣང་བ་ཅན་ལ་མངོན་སུམ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པར་རིག་པའི་ཡུལ་རྟོགས་པ་མེད་པས། མངོན་སུམ་མི་དམིགས་སོ། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བའི་ལན་ཡང་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱིས་གོ་བ་ལ་དོན་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་ནི་མི་སྣང་
[277b.3]ངོ་། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་སྣང་བ་ཅན། ཇི་ལྟར་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་རྟོགས་པས་ངེས་པར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་མེད་དོ། །ངེས་པར་རིག་པ་མེད་ན་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་།
[277b.4]འདྲེས་པ་དག་ནི་མཐོང་འགྱུར་ལས། །མཐོང་བ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་ངེས། །དེ་ལྟར་གང་ཕྱིར་འདིས་དེ་ཡང་། །གཞན་གྱི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཐ་དད་
[277b.5]པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །བློ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་རུ་གཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་སྔོན་པོའི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་མ་
[277b.6]ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ནི། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་མེད་དེ། འདིར་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་གཏོར་
[277b.7]མ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་བྱ་མ་གྲུབ་པོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད། ངེས་པར་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་པས་ངེས་
[278a]
[278a.1]པར་རིག་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ངེས་པར་རིག་པ་ཐ་དད་པར་ངེས་པར་རིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དེ་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དོན་ནི་འདིར། ལྷན་ཅིག་དམིགས་
[278a.2]པར་ངེས་པ་དག་ཕན་ཚུན་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕན་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །གང་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ལ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་
[278a.3]ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཅི་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །
[278a.4]རེ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་དོན་ལས་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། སྔོན་མཐོང་བ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་བརྗོད་དོ། །འོན་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འོན་ཀྱང་
[278a.5]འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དོན་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ། །དོན་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་དོན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཤེས་པ་དེ་ནི་དོན་གྱིས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་ཅི་
[278a.6]ཞིག་ཡོད། བསྐྱེད་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་རིགས་ཏེ། འདམ་དུ་ལྷུང་བ་ལ་སྙམ་སའོ་སྙམ་པས་གནས་སྐབས་དེར་འགྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོའི་ནུས་པས། ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་བསྐྱེད་
[278a.7]བྱའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་པའི་དངོས་པོས་བསྐྱེད་ན། དེ་ཡང་ཐ་དད་པའི་ཉིད་ཡིན་ན། ཡང་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཏེ་དོན་ལས་ཤེས་པ་ཐ་དད་ན། ཤེས་པ་ལས་དོན་ཐ་དད་པས། དོན་དང་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ལས་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་
[278b]
[278b.1]ངེས་པར་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པས། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ལས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོའི་
[278b.2]རྣམ་པ་ཡིན་པས་རང་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པོ། །འདི་ལྟར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་
[278b.3]པ་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ལས། དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་སྨྲས་པ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱི་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་
[278b.4]རང་རིག་པ་ངེས་པར་རིག་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་དེ་ཤེས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་སྔོན་པོའི་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་པོར་བྱེ་བྲག་མེད་
[278b.5]དོ། །བདེ་བའི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་པོའི་བདེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་ཤེས་པས་ངེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདེ་བའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བདེ་བར་འདུས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྔོན་པོར་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་གཉིས་ལྷན་
[278b.6]ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོར་དམིགས་པ་སྤངས་ནས་དམིགས་པར་ནུས་པ་མེད་དོ། །དམིགས་པར་དམིགས་པས་དེའི་དམིགས་པ་ལས་ཐ་དད་ན། གཞན་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བས། ཐ་དད་པ་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་དང་འོ་མ་
[278b.7]བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པར་དེ་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གཞག་པ་ཉམས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དེ། མེ་
[279a]
[279a.1]དང་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་སྔོན་པོའི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། དོན་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་དེ་སྐད་སྨྲས། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་
[279a.2]པར་གཞན་དག་འདོད་པས་དེའི་བསམ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་ཕན་པ་བྱེད་པ་མེད་པས་རང་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་རིག་པའི་
[279a.3]བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། རང་རིག་གི་ངོ་བོར་འདུས་པས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་མ་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་རིག་
[279a.4]པ་མེད་པས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་རིག་པ་དེ་རང་རིག་ངོ་བོ་འདུས་པས་གཞན་རིག་པར་གྱུར་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་
[279a.5]དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གཉིས་མེད་པ་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་
[279a.6]བརྟེན་པ་ཡང་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། བདག་ཉིད་གཅིག་པར་ཤིན་ཏུ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་མངོན་སུམ་གྱི་ཐ་དད་པ་ལས་ལྡོག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་
[279a.7]པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས། ཐ་དད་པ་ལས་ལོག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་པ་ལས་ལོག་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ལས་ལོག་
[279b]
[279b.1]པར་རྟོགས་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་མ་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་
[279b.2]པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཡང་
[279b.3]འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱིའི་དོན་འགེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་སྒོ་ནས་རྒོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་གང་སུན་ཕྱུང་བ་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་རྩོད་པ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གང་ཅུང་ཟད་རྩོད་པ་མི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་
[279b.4]རོ། །དེ་མོད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྒོ་དེ་ནས་རྩོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་བྱེ་བྲག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་ཏེ།
[279b.5]གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་འདིར་ཅི་ཞིག་འགལ་བ་ཡོད། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྤྱིར་ལན་བཏབ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྒོལ་བ་ཐ་དད་པའི་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔར་ཡུལ་དམིགས་ནས་ཕྱིས་
[279b.6]ངེས་པར་རིག་པ་འདི་རྟོགས་པའི་མངོན་སུམ་ལས་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རེ་ཞིག་གང་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་གདབ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྤངས་ནས། ཤེས་པ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་མངོན་སུམ་མམ། དོན་གྱིས་གོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དོན་དང་འབྲེལ་
[279b.7]ཞིང་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཐོང་ན་ཡུལ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྔོན་པོའི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་རིག་པའམ། དོན་ངེས་པར་རིག་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་བློ་ཡང་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་རིག་ན་ཤེས་པ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་
[280a]
[280a.1]ངེས་པར་རིག་པའི་དུས་ན་ཡུལ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ངེས་པར་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཡུལ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་བློ་མ་རྟོགས་ཏེ་དོན་
[280a.2]མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་འདིར་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མིན་ན་དེ་མ་ཤེས་པས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་ངེས་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་
[280a.3]པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་རིག་པ་དང་ཐ་མི་དད་ན་ནི་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །
[280a.4]གང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་རེ་ཞིག་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་གཉིས་ཐ་དད་པར་ཡང་ལྷན་ཅིག་ངེས་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་ངེས་པར་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་དེ་ངེས་པར་
[280a.5]རིག་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ངེས་པར་རིག་པ་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་མཚན་དེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །
[280a.6]དེ་ལྟར་ཡང་ཚོགས་པ་སྔ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་དབང་གིས་ལན་གདབ་པར་རིགས་ན། འདིར་ཡང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ངེས་པར་རིག་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་དམིགས་པ་མེད་པར་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །
[280a.7]གཟུགས་དང་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཐ་དད་པ་མེད་པར་དམིགས་ན་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འདོད་དོ། །ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པས་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང་། དེ་ངེས་པར་རིག་པ་གཉིས་འདིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོད་
[280b]
[280b.1]དེ་བཟློག་པར་འཁྲུལ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་རིག་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རིག་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་དགག་པར་བྱ་སྟེ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཐ་དད་པར་
[280b.2]རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་ངེས་པར་རིག་པ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཙམ་མོ། །ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ནི་ཐ་དད་པ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་སྟེ། ཐ་དད་པ་མེད་
[280b.3]ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འོ་མ་དང་ཆུ་ལྷན་ཅིག་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཙམ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སྔར་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་
[280b.4]བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྟེ། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་བསྒྲུབས་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་མེད་དོ། །གང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་
[280b.5]བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་ཡང་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། ངེས་པ་གཅིག་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན་ན་དེས་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་དམིགས་
[280b.6]པ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་གསལ་བ་ཁོ་ནར་གསུང་བའི་རྣམ་པ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་གཞན་ཡང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པས། བྱེ་
[280b.7]བྲག་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་པ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ཡང་བཏབ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་གཞན་དམིགས་པར་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ལས་ན། སྐྱེས་བུ་གཞན་དམིགས་པར་རང་རིག་པས་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
[281a]
[281a.1]རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མངོན་སུམ་མི་འཇུག་པར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྤྱི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ནི་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལ་མི་སླུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་
[281a.2]ལམ་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ངེས་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སུན་འབྱིན་པ་ཕྱིའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཕྱིའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོ་དང་བདེ་བ་
[281a.3]ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །དཀར་པོ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དཀར་པོ་དང་། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་བྱ་དང་། བདག་ཉིད་གཅིག་པས་ན་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་ནང་དུ་འདུས་པ་དེ་དང་། དེ་
[281a.4]ནི་ཕྱིའི་ངོ་བོར་རིག་བྱ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པར་རིག་པ་དང་། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ། དེའི་ལན་ཡང་བཏབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་ལས་མངོན་སུམ་
[281a.5]གྱིས་བྱེ་བྲག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྩོད་པར་སྨྲ་བའི་མཆོག་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བལ་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཙ་ཧཾ་དུ་ཤཱན་ཏི་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། བོད་ཀྱི་
[281a.6]ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་སེང་དཀར་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།{D4256}༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་པོ་ཧ་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ། སེལ་བ་གྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་མཁྱེན་འཁྲུལ་བྲལ་དུས་གསུམ་གནས་པ་ཡི། །
Source Colophon
Tibetan source: Esukhia Digital Degé Tengyur, file 190 (ཚད་མ།). GitHub: Esukhia/derge-tengyur. Tohoku catalogue number D4255. CC0 license.
The Tibetan translation was made by the Nepali paṇḍita Tsahaṃdu Śāntibhadra (ཙ་ཧཾ་དུ་ཤཱན་ཏི་བྷ་དྲ) and the Tibetan lotsawa 'Bro Sengkar (འབྲོ་སེང་དཀར), the monk Śākyaprabha (ཤཱཀྱ་འོད).
The Sanskrit original is not known to survive. The Tibetan preserves the only known version.
🌲