by Śaṅkarananda
Establishing Exclusion (Āpoha-siddhi; སེལ་བ་གྲུབ་པ) is a treatise on Buddhist epistemology by the Indian logician Śaṅkarananda (ca. 10th century CE). The work defends and elaborates Dignāga's revolutionary doctrine of apoha — "exclusion" — which holds that conceptual cognition grasps its objects not by apprehending positive universals but by excluding what they are not.
The central argument is that cognition has two functions: establishment (sgrub pa), which is the direct experience of an object, and differentiation (rnam par gcod pa), which distinguishes the object from what it is not. Śaṅkarananda argues that even when establishment fails — as when nacre is mistaken for silver — differentiation still operates, and it is this differentiation that constitutes the exclusion of the other. The treatise systematically demonstrates how conceptual thought engages meaningfully with objects through exclusion alone, without requiring access to positive universals.
This is the first English translation. The Tibetan is preserved in the Degé Tengyur (Tōhoku catalogue number D4256), folios 281a–302a of volume tshad ma, tse. The Sanskrit original was translated into Tibetan by the Nepalese paṇḍita Manorathadeva and the Tibetan translator Blo ldan shes rab.
Tibetan source text from the Esukhia Digital Degé Tengyur (CC0 public domain).
In the language of India: Āpoha-siddhi. In the language of Tibet: Establishing Exclusion.
Homage to the Omniscient One.
Bowing to the one who, omniscient and free from error,
sees things as they are — those abiding across the three times —
abiding in compassion and relying upon exclusion,
I shall dispel the errors of self and others who speak on this matter.
The Two Functions of Cognition
With respect to the meaning of exclusion as cutting off the other:
arising even from the absence of establishment,
the functions of cognition are twofold —
concerning these I shall speak.
Because cognition possesses two functions with respect to the objects of establishment and differentiation — even without the activity of the nature of establishment, conceptual cognitions concerning objects are not fruitless, as with the cognition of two moons and the like. They are not without result because they engage through differentiation.
Differentiation itself is the exclusion of the other.
Therein, establishment is experience itself, and differentiation is distinctness. The establishing function of consciousness with respect to distinct entities is the activity of experiencing the object itself. Differentiation is the separation of what has become intermixed with the nature of another.
Thus, although things arise from their own causes,
what has become other through superimposition
must be removed.
Although objects are established as distinct from their own causes — just as with nacre and the like, where the cognition of silver has superimposed the nature of another through superimposition, making things non-distinct — the cognition that differentiates removes this non-distinction.
Cognition and the Object
How is it that, through the power of erroneous cognition, things that are not of such a nature become that way? And through what does superimposition make objects non-distinct?
We do not assert that the object itself has become like that, because it would follow that superimposition itself would not exist. However:
Though cognition has a function with respect to the object,
it does nothing whatsoever to it.
Like cognition itself,
the result depends upon understanding.
When understanding engages with objects, it does nothing whatsoever to the external object, because there is nothing existing in it by which distinctness would be established through its own nature. If cognition makes the object understood, how can it do nothing at all? It does not — because what is called "understanding" states what has happened to the understander himself. It is not any distinguishing feature that has come to be in the nature of the object. Therefore, having been made to understand, nothing has been done to the object.
If one says that the cognition of the object makes the object its field — "making something the field" does not establish any distinguishing feature of its nature. How does it not establish it?
If one says "the illuminator illuminates the entity" — if that were so, then for another's understanding it would not depend on the faculties of another and the like, just as what has already been done is not done again by another. Because all the natures of objects would be common, it would follow that the nature of illumination too would be without distinction.
Then how does one engage with the object? Because, in dependence upon it, the result is established for the understander. Therefore, just as the understander's comprehension constitutes the engagement of function with respect to the object, so too does it constitute the transformation into another aspect. Thus:
Without abandoning its own nature,
the cognition that cognizes another nature —
things are cognized as having another aspect
because they bear the result of another aspect.
The cognition of nacre as silver does not abandon the field of nacre's own nature and then cognize silver elsewhere. Rather, with the field of nacre's own nature suppressed, it cognizes as though following the aspect of nacre. Therefore it is said: "It cognizes this nacre as silver itself."
Likewise, when this cognizes, because it makes the other into the nature of another aspect for the understander, the result of making non-distinct belongs to the understander and not to the entity.
If it were not so, it would be untenable that nacre's own nature, though directly perceived, would not appear. Because its aspects are intermixed and non-distinct — because cognition has made the understander into another aspect — it is reasonable that its own nature does not appear individually.
The Result Belongs to the Understander
If one objects that cognition cognizes the object as having the nature of another, rather than making it into another aspect — then one should set aside even one's own statement as uncertain. Making non-distinct has been accepted as cognizing as another.
Therefore it is said that cognition has made the object non-distinct for the understander — not in the entity itself. The result of making non-distinct belongs to that very understander, not to the entity, because the nature of cognizing as another is such that it intermixes objects. Likewise:
In that very way, exclusion is the result
of the discerning cognition — belonging to the understander alone.
Just as the cognition that makes a distinguishing feature of the object known — the establishing cognition — belongs to the measurer and not to the object, and just as the result of superimposition — making non-distinct through cognizing as another — also belongs to the understander alone, so too the purpose of the discerning cognition — the exclusion of otherness — belongs to the measurer alone.
Like cognition, the result of establishment and the distinction from others through differentiation also belong to the understander. When the cognition that has become non-distinct from the nature of an entity whose nature is to be cognized as another reverses the understander's understanding of its identity — if this reversal leads to cognizing one's own nature, then this reversal too is understanding. Both of these are functions, because there is no difference between establishment and understanding. Making distinct is the uncommon function of differentiation.
Therefore, if what has been understood also becomes qualified by entering through the gate of exclusion, this too is to be shown. Therefore, the exclusion of non-distinction is the primary purpose of the discerning cognition regarding objects.
One Object, Many Errors
Therefore, because there is distinctness even in one —
from the decline of cognizing the object,
regarding one object that the mind makes distinct,
distinct errors are possible.
Because the ultimate functions of cognition regarding objects are two — establishment and differentiation — when the establishing function, which is of the nature of cognizing the object, declines, cognitions of blue and the like engage with objects through the purpose of differentiation alone, not for the purpose of cognizing their nature.
Furthermore, how is cognizing the object absent? If it were present, it would follow that the cognition would be exactly as the object is. For whatever cognizes something — if it cognizes it as not having its own nature, then it does not cognize it at all, like the cognition of a yellow conch shell and the like.
Conceptual cognition engages with distinct aspects even when objects are non-distinct — as when one says "a white, fat, short cow." Likewise, when the mind is non-distinct regarding a piebald and the like — "cow, cow" — those are distinct because they are uncommon.
Therefore, because cognition cognizes objects as distinct and intermixed, the cognizing function of understanding has been removed. So long as it has not been removed from having another function, it should not yet be placed among the cognition of two moons and the like, as with the cognition of silver.
The cognition of silver, though lacking the function of cognizing nacre, also has no function regarding the distinctness of nacre from what is not nacre. Therefore, this — being of the nature of not knowing its entity and superimposing upon objects — is erroneous cognition alone. But cognitions of blue and the like are not like that, because the engagement of differentiation is established — because such cognition is consistent with this.
Likewise, even though the nature of partless objects is non-distinct, because they are uncommon, and because the things from which each is uncommon are many, it is reasonable that many distinct errors arise regarding them — because they are of the nature of reversal and superimposition, and those too are many.
Valid cognition does not appear in many aspects regarding a partless object — but erroneous cognition does. Therefore, by the exclusion of distinct errors, objects that are distinct become one — that is, become non-distinct. Distinct errors are reversed only by distinct cognitions.
Therefore, even when objects are non-distinct, cognitions that are distinct — bearing uncommon results and engaging through the very purpose of differentiation — are non-erroneous. What then is this non-erroneousness?
Just as establishment is the cognition of the object as it is, so too differentiation reverses only as the object truly is — it is not erroneous, like the cognition of silver and the like. Likewise, distinct errors regarding the distinct aspects of one's own defining characteristic are distinguishing features, depending on different occasions.
Moreover, if those distinct things were to become non-distinct, then that is how it would be. Therefore, because piebald and the like — each individually distinct — are each connected with the superimposition of not being a cow, a single cognition of cow can arise by reversing that superimposition regarding them.
Valid cognition does not treat them as having one nature, but neither is this erroneous cognition. The discerning cognition of differentiation, which bears the result of reversing error, is not like that either. Therefore, in the absence of such valid cognition, it is the function of differentiation alone — analogous to understanding — that is the function of conceptualization regarding objects.
What distinguishing feature exists in the inexpressible nature, by which distinct superimpositions become distinct differentiations of distinct things?
Negation Versus Exclusion
If one says: on objects that are non-distinct, there are no properties such as impermanent or produced — how then would this be distinguished from what is permanent or unproduced?
You have not understood correctly. Although those are non-distinct, produced-ness and the like do not become non-distinct — but neither do they become non-existent. This is what is to be explained. Therefore, how could what has the nature of non-distinction from its entity not be distinguished from it?
If one says that differentiating cognition is the very cognition that cuts the negation meaning based on what is to be differentiated — "this is not non-blue" — is this not what is meant by differentiation?
It is not. "It is blue" is not the same. Therefore, although differentiation is a function of cognition other than establishment, a cognition that has not understood the cutting of the negation meaning is not one whose object is differentiation. This is well established:
The negation meaning does not establish;
having negated, it does not differentiate —
because it depends upon something else.
Here, "this is not non-blue" — through the negation meaning that depends on non-blue, one cannot produce the understanding that "this is blue," which would serve as the basis of differentiation. The negation meaning is merely the absence of what is to be negated.
Therefore, when "this is not non-blue" merely cognizes that "non-blue does not exist" — it cannot, through reversal, comprehend "this" as connected to that understanding. What would make this a distinguishing feature? How would it not? Because it is not establishment. "That does not exist" is cognized — but not "something else exists." Therefore, what here would serve as a distinguishing feature?
The establishing of the negation meaning is not negation itself, but merely the cognizing that what is to be negated does not exist. Therefore, when non-blue is negated, the understanding that this is the negation meaning is not acceptable as the distinguishing feature itself, because it merely cognizes "that does not exist." If it established something, negation would not be understood.
For example, just as analyzing whether a non-existent entity performs a function — asking "what does that do to something else?" — does not establish non-existence, so too establishing something other from cognition would not lead to understanding negation. There is no comprehension of establishment in what is to be cognized as "that does not exist."
Here, blue does not appear as qualified by "this is non-blue" — because what appears before one is cognized as "not blue." The negation meaning too depends on non-blue.
A property that depends on a distinguishing feature does not produce cognition of what is distinguished. Just as when one cognizes "this is a piebald cow," the quality of being piebald belongs to Devadatta — just as from that one cannot comprehend the substance possessing that quality, so here one should not comprehend the non-blue transformed by the negation meaning, because the very nature to be negated is non-blue-ness itself. The negation that depends on it too does not become a distinguishing feature of blue.
Therefore, the cognition that cuts the negation meaning based on what is to be differentiated is not the differentiator.
Then how is differentiation understood here? This is stated:
What harms what is to be negated is the absence of distinction.
When this is devoid of superimposition —
how could differentiation be other than this?
Apart from establishment and negation — "blue exists" and "blue does not exist" — what is other, namely "this is not non-blue," is the function of differentiation. Therein, mere cognizing is the function of establishment, and merely cognizing the absence of that is negation.
Therefore, merely cognizing "this" as blue amounts only to establishment. And "it is not non-blue" amounts only to negation. But the cognition that has function regarding blue — by negating non-blue — has the object of differentiation. Therefore, the transformation by the negation meaning that depends on non-blue is unreasonable regarding blue.
Thus, when the negation meaning that depends on non-blue is cognized, the non-distinction regarding blue — "this is not blue" — by that cognition's exclusion of the error, constitutes the ultimate reaching of blue-ness on one hand, and the differentiation from non-blue on the other. But by negating it, nothing whatsoever is produced as an object of conceptualization regarding blue.
The Mechanism of Exclusion
Dependent on differentiation, though without entity —
from understanding, or else from contradiction,
the erroneous mind is differentiated.
For cognitions without this, there is no distinction.
Because the differentiating cognition "regarding blue, this is not non-blue" is the very activity of reversing cognition through superimposition, from understanding its object too it becomes differentiation — just as with "this is not silver." If silver is understood as non-existent in that, then the cognition of silver is reversed from it.
If one objects that knowing silver does not exist in that would constitute differentiation — if the basis were established in the non-existence of that, it would be so. But what is silver in that is itself the negation meaning "not silver." If so, how would nacre be understood?
Therefore, how is this cognition one that has nacre as its object? By this it is shown that nacre is devoid of silver and that the cognition reverses from silver, and so forth. If another property were established positively, then nothing whatsoever would be understood regarding silver — even if it were merely of the nature of reversal, because there is no establishment of nacre.
Therefore, the function of differentiation is the very reversal of cognition through superimposition. This arises either from understanding the meaning of negating silver, or from the contradiction between ascertainment and superimposition. Because even without understanding silver as non-existent, if nacre is known, then the cognition of silver ceases to exist — the cognition of nacre has no distinction in its functioning as differentiator from the cognition "this is not silver."
If one objects: does not this exclusion depend on the existence of error? Without error, there is no exclusion. That is not so:
It does not depend on the locus of superimposition;
it depends on the presence of superimposition.
The very reversal of the act of superimposing does not differentiate the other, because there would be an infinite regress. It is the superimposition of conceptual thought that is to be reversed by conceptual thought — not the non-conceptual errors like two moons and the like. Even though the reversal is understood through the power of its own cause, it is not reversed thereby. Furthermore, because the superimposition itself, being conceptualization, has differentiation as its object — and because that too depends on another superimposition — there would be an infinite regress.
Then how does reversal occur? This is stated:
Those capable of understanding the meaning of the other —
when they arise while abiding in their own nature,
in that very way abandon the cognizing as other.
Momentary cognitions cannot be reversed by other cognitions. Therefore, even when a contradictory object is made directly perceivable, direct perception — being non-conceptual — does not reverse error through another cognition. When the fire-brand wheel is absent, the error ceases; and when the cognition that perceives its own nature as it is arises, it is not that this cognition has excluded the error of seeing a wheel — because when one ceases from the absence of its own cause, another arises through the power of a different cause, and they are not mutual reversals.
Conceptual thought is not like that. Even when a contradictory conceptualization arises, it is possible for another conceptualization to occur. If it were not so, "this is not silver" would not be possible.
Therefore, just as before the nacre-conceptualization, the cognition of silver exists — because if it did not, negation would be impossible. The cognition of nacre, which can analyze the object of the silver-cognition, has not understood the appearance of silver's aspect; from the conceptualization of its own object, it abandons the cognition of silver. When its own object, reversed from silver, is ascertained as true, then adherence to silver as true becomes impossible.
For those with ascertainment of silver as untrue — even though by positing the object to be negated they retain its existence — like examined meaning and the mind's projection of kingdoms and the like, what they understand while understanding becomes of an untrue nature. Therefore, at the time of superimposition, because the entity reversed from it is known as untrue through nacre-cognition, the nacre-cognition cognizing nacre becomes the counterpart of cognizing silver in whichever aspect it is cognized.
Therefore, when contradictory cognition is shown — whatever adherence operates, even though others are established as directly perceivable through effort — this itself is what those cognitions harm. Therefore, if it is accepted that understanding occurs through having appearance as its basis, it is said: when there is superimposition, there is no ascertainment; when there is ascertainment, there is no superimposition.
Therefore, although ordinary understanding cannot abandon the cognition of permanence, at the time of inferring momentariness, the cognition of permanence — being known as not valid — is reversed, though this reversal is subject to forgetting. Even though it has the nature of re-arising, at that time it does not exist.
If one objects: regarding the non-conceptual superimposition of two moons, would not cognition be reversed through understanding based on knowing the defect of the cause? It would not. The non-distinction made by such conceptualization based on that cognition is itself the reversal of non-distinction. When that error ceases, though the nature of cutting would combine into one, even with sensory deception present it does not combine.
Therefore, sensory cognition too, when it has become conceptual, is to be reversed by conceptualization. And because the clear appearance of the sensory cognition that has become conceptual also reverses the conceptualization — direct perception does not have the function of removing superimposition.
Similarly, even though the investigating cognition continues uninterruptedly, at that time there is no adherence to truth.
This understanding, established with function
regarding objects through establishing distinctness —
because the purpose of analysis reaches its end,
it is said to have exclusion as its object.
How Exclusion Engages Objects
Therefore, because cognitions established with distinct results also differentiate through the very differentiation of superimposition — and because it is reasonable that they bear such results — cognitions of blue and the like are established as having function regarding their objects through the very establishing of distinctness.
Because entities that have become non-distinct from dissimilar types through the power of the superimposing cognition are reversed through the removal of superimposition — and because those reversed entities serve as objects — these cognitions too, having the function of reasoning, are said to have exclusion as their object. For example, just as the nacre-conceptualization, having reversed nacre that had become non-distinct from what is not nacre, makes nacre's nature its object through the mode of reversal.
But merely making the nature of an entity unmixed with others into its object does not make it one that has exclusion as its object — because it would follow equally for direct perception.
How would it not be one that understands through exclusion? Because direct perception does not exclude — even though the superimposition of permanence exists, it understands momentariness; and even though the superimposition of silver exists, it understands nacre.
The Cow Objection
If one objects: regarding a cow, is not the exclusion simply the absence of non-cow? And is not cow-ness itself not non-cow? Therefore, how would understanding cow through exclusion constitute understanding exclusion?
While knowing the meaning of distinctness — for example, by means of the cognition whose content is the distinct meaning "this is not blue," which is established for both disputants as having exclusion as its object — so too is this. Moreover, does it reach completion through the meaning of understanding "this," or does it reach completion through "not blue"?
If it is the latter, this would become a cognition of negation itself. Therefore, how can cognition be said to have both exclusion as its object and be stated as having another entity as its object?
This cognition operates as having blue itself as its object. What is called "the negation of non-blue" is nothing whatsoever of blue — therefore how would understanding that make it one that has blue as its object?
That negation belongs to non-blue-ness itself, and that too is applied to blue. Therein, what is to be understood is not non-blue-ness, and it is not negation — because that is not its nature.
This has exclusion as its object, and whatever constitutes exclusion is itself reversal. This is reasonable, for it has already been shown in the context of non-apprehension that if it is the object of valid cognition, the other entity is itself non-existent. And here too:
It understands in precisely that way.
Just as the cognition whose object is the distinct understands through the gate of distinctness, so too do cognitions of blue and the like — for they too make differentiation their object.
Regarding one's own object, the distinct cognition —
because there is no difference, this is a distinguishing feature of engagement.
The Nature of Distinctness
What is called "distinct" is nothing other than the entity itself abiding in its own nature. Even when "another entity does not exist" is negated, no distinguishing feature whatsoever is stated — because what is spoken of is the entity itself, abiding in its own nature.
Therefore, because understanding distinctness is understanding the nature itself, non-distinct objects do not become many understandings. Then how is it distinct? Because the functions are distinct, it is said.
An entity unmixed with others — the physical entity abiding in its own nature alone — though arising from its own causes, whatever has been made into the nature of another entity through erroneous cognition understanding it as another aspect, that is understood through exclusion.
Therefore, the cognition that understands the nature through excluding the intermixing cognition has the exclusion of the other as its object.
If one objects: when non-distinct and distinct objects give rise to distinct and non-distinct cognitions in dependence upon error, how is the nature that would be understood cognized as distinct or non-distinct? For that does not exist in it. One does not exist in many, nor many in one.
Even if the non-distinct is understood as non-distinct, the non-distinct cognition that bears the result of differentiating the distinct superimposition would not in turn have distinct objects. Similarly, understanding the distinct as distinct itself — being that upon which distinct cognition depends — would not have the content of distinctness through differentiating the non-distinct superimposition.
Regarding this, it is stated:
The practical meaning conforming to distinctness —
properties of a nature mixed with distinctness —
in dependence upon that, the self understands, so it is connected.
Properties analyzed by conceptual thought — such as "cow," "white," and "going" — are erroneous objects, because they do not exist externally and because they depend upon conceptualization alone. Through conformity with distinctness, those properties of a nature mixed with distinctness make cognition one that has exclusion as its object.
Just as from distinct errors regarding one, distinct things arise — and from a single error, non-distinctness — so too is the entity understood as distinct and mixed.
Seeds of Distinctness
Thus, regarding a single locus that serves as the ground of the errors of non-white and non-cow, distinct cognitions bearing the result of reversing those errors engage — but they do not become distinct without distinct aspects. Cognitions are not distinct through the nature of understanding; rather, they arise from the distinctness of grasping.
Therefore, because what is to be understood obstructs the distinct through the distinct, it reverses the distinct error regarding the non-distinct and reverses the non-distinct error regarding the distinct — and vice versa.
Therefore, distinctness and mixture, being in conformity with distinctness — and because they are understood as unlike what is to be analyzed — are also in conformity with distinctness. That which differentiates must become of the very nature of whatever aspect, when analyzed, is capable of removing the error.
Therefore, what reverses the superimposition of non-cow is what understands as cow. Hence, regarding one aspect, the very aspect of cow is the distinctness, and that very distinctness is the mixture.
Therefore, understandings as distinct and non-distinct are seeds of distinctness — for whatever is superimposed where it does not exist is error, and reversing that too, being conceptual cognition, is a seed of distinctness. Thus it is said: "Mutually, these are the seeds of each other's distinctness."
Nevertheless, through being the antidote to the erroneous aspect, what reverses it — having the character of something like distinctness and mixture — conceptualizes that aspect. From that, how would the entity reversed from it be understood through its nature? Cognition whose aspect is like the object — the object being of such a nature — understands it through the very nature of illuminating it.
If one objects: regarding non-distinct objects, grasping them as distinct — and regarding distinct objects, knowing them as non-distinct — how would it have those as its object? Therefore, how is this understanding, which understands through the gate of reversing the other, one that has the object as its object?
This is true. Therefore:
It does not have that as its object.
Error regarding those, and ascertainment of that,
depend upon that cognition.
The Nature of Cow and Color
Because cognition possesses aspects of a nature mixed with distinctness, it has the entity reversed from it as its object through exclusion — being error itself, of a nature mixed with distinctness. Nevertheless, just as the aspect of silver regarding nacre, this does not mean that regarding the entity it errs in every aspect as having its nature — because it depends on cognition of an existing object.
Thus, the conceptualization of blue, arising from the power of habitual tendencies produced by experiencing blue, makes as its object the partial apprehension and the nature mixed with other entities. Therefore, this is an understanding of blue itself. But it does not accord with the external blue — because although there is no difference in understanding blue as regards the grounds by which there would be distinctness and mixture, and by which the absurd consequence of there being no blind or deaf persons would not follow, it is also because of the different causes of the different appearances in direct and non-direct perception.
For example, just as one with jaundice understands a conch shell itself — yet because their cutting of it as yellow does not accord with the external, they are said not to understand it. If one objects: the conceptualization of blue and the appearance as yellow both do not have the entity as their object — even so, the appearance as yellow does not ascertain the external entity as its object. But the conceptualization of blue is not like that, because it engages with its own object through adherence to the nature of what is seen.
Therefore, this is an understanding of blue itself, and the external is also blue. What does not accord with what is seen — because it is concealed by adherence that treats the seeing itself as seeing — is said to understand the external regarding it, not the entity. Even regarding the yellow conch — before the harmer arises, is there not adherence as having an object? True — but such does not exist, because of adherence to yellow and because that too does not exist. Herein, the one who adheres to blue as seen — it is true in precisely that way for that too. Because in that case there is a harmer, it understands distinctness; but here it is not so.
Therefore, in dependence upon merely understanding blue and adhering as it is, it is the understanding of the entity.
The external object exists devoid of the accompaniment of distinctness.
Regarding objects, cow and white are not distinct as their own nature — because whatever nature, cutting the nature, is understood, that is directly identical. What has such an aspect of nature is cow-ness itself — its nature having been made distinct by conceptualization that differentiates through the very exclusion of distinct error.
Error regarding non-cow superimposes horse and the like. Error regarding non-white includes black cow and the like regarding it. Likewise, piebald, yellow, and the rest — being non-distinct cow-nature — are untrue, but are not the nature of cow itself. Because each of these tolerates the superimposition of not being non-cow, conceptual thought that reverses each distinct error by distinct errors also becomes non-distinct because of the non-distinct aspect.
Otherwise:
Its distinctness too would not exist.
If the Sugatas do not accept cow-ness and white-ness free from distinctness and mixture, then there would be no distinctness from non-cow or from non-white — for there is no exclusion of non-cow-ness itself from non-cow, nor reversal from non-white-ness itself. For precisely that reason, it is not a property of non-existent entities either — because its own nature appears as such. Regarding entities, grasping as one and many is explained as error.
Though depending on the object,
it is not empty of that, because —
If distinctness and mixture are indeed of the nature of error itself, not of its own nature, and if understanding them also depends on adherence — then, in dependence upon adherence, establishment itself would become the meaning of its own term. One might wonder: what use is exclusion of the other as its object, which is difficult to establish? Regarding this, it is stated:
Consciousness that engages depending on entities — though depending on the object — does not abandon it.
Understanding the object —
it exists, because it abides.
The very differentiating of superimposition is also understood. And because the differentiating function of differentiating cognitions is also established from that itself — without difference from the cognition "this is not blue" — cognitions of blue and the like, even if they have an object, have exclusion alone as their object.
Because distinctness and accompaniment contradict, and because it is also reasonable as having differentiation as its object — if it does not have that as its object, then it is precisely clear as having differentiation as its object. If these cognitions do not have this function depending on the object, then they would become cognitions having objects established in the manner described.
Ascertainment and Experience
If one objects: since the nature of differentiation is understood through self-awareness, grasping the aspect does not thereby come to know the object. Conceptual cognition, having aspects that do not accord with the entity through different appearances and the like — since it is not one in which the entity appears, how would it be of the nature of ascertaining the entity?
This fault does not arise, for:
Ascertainment of the object is not experience.
Experience that is not that very thing —
because what is to be experienced abides as it is —
understands as non-existent, like water and the like.
We do not say that what is called "ascertainment of the object" — whereby if it does not appear, it is not ascertained — is the experience of the object. Why? Because to begin with, the monstrousness of asserting that there is no object would arise. In reversing this very point, one should posit the nature of experience itself. Therefore, their position is stated.
If the object is experience, then whatever is experienced becomes the object — because experience is cognition that does not go beyond the property of what is to be experienced. Because it causes adherence to itself as the object, it cannot make itself into the object — because the self is other than the object, and because the self is not the object of knowing the object.
The Mirage
For example, the object of knowing water in a mirage is water itself. However, because it is adherence to water arising from experiencing the mirage, that which gives rise to the convention "water is ascertained in the mirage" is said to be superimposition.
But experiencing the self and then superimposing an object is not like that — because the cognition does not endure for two moments. Therefore, the object of ascertainment simultaneous with self-experience is a non-existent entity.
Although it may be superimposed upon the self through not ascertaining it as distinct from the aspect of the object that has become the self — we do not say that this is experienced in that way. It is not ascertained as "the self" but rather ascertained as "the object."
Therefore, conceptualization is by nature the experience of an object that contradicts itself. Moreover, if an object of such an aspect existed, it would have the object as its domain. Since it does not exist, it would be objectless.
Like the two moons and the like,
because it does not appear, it is not experience.
Those who dispel the bad system
maintain that it makes one know oneself.
If ascertainment is knowing the object, and if that is so — those who reverse the aforementioned bad view, since it is not knowing, maintain that it makes one know oneself. How is it not knowing? Because it does not appear, like the two moons and the like.
Two Modes of Understanding
Understanding the object without conceptualization is one kind, and understanding through conceptualization is another — for otherwise there would be no understanding as direct perception and as non-direct-perception.
Therefore, whatever makes one understand the object as the object, regarding the object as it is to be known — that itself is understanding the object. For example, just as that in which blue is clear is itself the understanding of blue.
Even though such an object does not exist,
it is established as having the object as its domain.
Understanding through another aspect from cognition —
even such an object is not entity-cognition.
Whatever understanding is unhindered regarding the entity that is the object — because the apparent object exists, that which is established as understanding it constitutes understanding an existing object. If it does not exist, then understanding the object itself is error — because without an object, it is produced by cataracts and the like.
An appearance that does not accord with that understanding — even though such an object exists — is not understanding the object, like inferential cognition. Therefore, if conceptualization, though without an object, is by nature adherence to the object and thus constitutes understanding the object — then just as in a dream, non-conceptual cognition in which blue appears clearly counts as understanding blue, so too would the conceptualization of blue count as knowing blue.
Therefore, regarding this there is error but no understanding of the object.
What Constitutes Entity-Cognition
As the object appears to the mind,
so too blue is the entity itself.
Even though that exists, inasmuch as
it conflicts with appearance, it is not entity-cognition.
Even though blue is an entity capable of practical function, and even though conceptualization too has such a cognition — that very thing is adherence to it as entity. The self is not like that — it is not one that has it as its object. And since such does not exist, it is an appearance of what does not exist.
That is not so. From what do you ascertain that blue is an entity capable of practical function? If you say: because it is ascertained by valid cognition — then, whatever appears to it as being of such a nature, that very thing of such a nature is the entity, and what is of such a nature is the appearing cognition. But in conceptual cognition, there is no such appearance.
Therefore, where it is not entity, it is not entity-cognition either. In a dream, because there is such an appearance, it is entity-cognition. If entity is established, then it is regarding an existing entity. Since it does not exist, consciousness regarding the non-existent entity is error itself.
Because conceptual cognition, by virtue of not according with appearance, is not entity-cognition — if one could grasp existing blue in that way, this would become entity-cognition. But it is not so — because if it appeared, it would appear as its own nature actually is. It would absurdly follow that an appearance indicating clarity would arise.
The Distance Argument
If one says: because the causes are different, the appearances are different —
If, despite different causes, it appears,
from what would the distinction of cognition arise?
If the distinction of cognition regarding what is to be known is made on the basis of word or cognition, then it would absurdly follow that there is no appearance. Because that appears when its cognition arises, it becomes the object. If it appears, how would there be different cognitions?
Therefore, when the apparent object cannot be tolerated as appearing, this is not entity-cognition.
Without entity-cognition,
from what would self-apprehension not arise?
When entity-cognition does not exist in that way, what is established through experience as adherence to entity? By what would it not become one that has itself as its object?
Whatever appears — that is the self herein.
Whatever else — that is non-appearance itself.
Through the appearance of silver and the like, from nacre,
otherness itself is also understood.
Because the nature of blue appears therein, it is not contradicted that it is cognition itself. Whatever is adherence as external — because it is not to be known and because such does not exist — it does not become one that has a non-existent object.
If one objects: if unclear appearance means it does not cognize the entity, then because objects at a great distance are understood in that way, sensory cognition would not have the entity as its object. If you say it simply does not have the entity as its object — then, because of unclear appearance, unlike the two moons and the like, this cognition, like conceptualization, would not know the entity due to error.
Not so — because it is indicated by the very fact of unclear appearance compared with the absence of distance. This alone is not the distinguishing feature — here, the very disagreement is established through experience.
If it were not so, then perceiving a pillar from a distance and conceptualizing it as that — regarding the engagement of the sensory faculty — one would not come to understand by distinguishing between seeing and conceptualizing.
Therefore, even though the appearance is unclear, unlike conceptualization — just as unlike the two moons — sensory cognition does know blue.
The Object of Conceptualization
Thus, because there is no entity-cognition whatsoever in conceptualization — since there is no entity of such an aspect — it does not follow that it has a non-existent object.
In the case of silver and the like, because the appearance of silver is other than nacre and the like, that experience does not have nacre as its object — rather, it has silver as its object. Because it is understood as having the domain of nacre, it is said to be erroneous understanding — not because it is understood that way through experience itself, for the nature of the qualifier and the qualified is not understood.
The aspect of blue in conceptualization is also possible in cognition. And ascertainment of the object is not the experience of the object. Therefore, this does not engage as having a non-existent object.
Appearance and Experience
Furthermore:
There is no experience other than appearing as its nature.
Even though appearing as the nature of the object,
that is merely the likeness of cognition.
If heightened adherence is itself object-cognition — the self is not ascertained, so it is not the object. Since the object is ascertained, the object itself is the object. But since such does not exist, it would have a non-existent object — for otherwise, even having it as its object would not be established.
Although it is indeed the experience of the object, it is not contradicted that the self is the object — like the cognition of two moons and the like. For what is called "experience" is nothing other than the clarity of the object.
Therefore, that clarity is the object. If one says: the self is other than that, so the self is not the object — since such does not exist, it is objectless.
The Reflection
Cognition too, connected with a reflection of whatever aspect the object has — when it appears, this appearance is said to be the object. Such appearance is also not impossible from cognition.
If such appearance is produced by the object, then since such appearance is by nature the clarity of the object, it constitutes understanding of the object. Without the productive activity of the object, cognition merely produces just that much appearance — like the cognition of two moons and the like.
If it were not so, even non-conceptual cognition would not come to have the aspect of the object.
Two Modes of Grasping
If one objects: non-conceptual cognition is such that its appearance follows the presence and absence of the object, but ascertainment does not —
Therefore, its grasping and non-grasping depend on appearance.
In conceptualization, although appearance does not follow from the presence or absence of external contact, the external is ascertained. Therefore, ascertainment itself is its grasping. That is the external itself, not one's own nature. Since such an aspect does not exist, it is objectless — if one says so, this has already been addressed.
Adherence and Clarification
If what is called "adherence" does not produce cognition — since from it no object abides, then depending upon it, there is grasping and non-grasping.
But if it produces experience, then what is called "experience" is the clarification of the object as it is. Having become just that which clarifies as it is, and since it appears as itself — by what would it come to have a non-existent object?
The claim that this is "the appearance of a non-existent entity devised by inferior intelligence" — what can be inferred from the grasped aspect?
If so, it would absurdly follow that there is no difference from non-conceptual cognition. True — with respect to the nature of experience, it is so. The distinguishing feature shall be explained as arising from adherence itself, which is not the nature of experience.
Self-Awareness and Conceptualization
If one objects: because consciousness is non-different from cognition, and because by its simultaneity it does not exist before or after, and because being of the nature of its own characteristic there is no accompaniment — understanding through connection does not operate, and so it would not be established as conceptualization.
If this is concluded simply by self-awareness making oneself appear as one is, then like the cognition of two moons, it is non-conceptual with regard to oneself. But if, like the cognition of blue and the like, the nature of experience itself culminates in the object — then, because it is non-different from appearance, having such an aspect by its own nature, it would become clarity itself. And so it would also be non-conceptual.
Therefore, even though the aspect of blue exists, conceptualization should be understood as distinctly having the nature of before and after, appearing as external nature, and as the nature of knowing that involves accompaniment.
The Nature of Superimposition
Therefore, although this conceptualization does not have that aspect, it is knowing of it. Since such a likeness as its object also does not exist — what has become the self is not that — this is called "superimposition," if one says so.
To this we say:
If those that do not accord with cognition's entity
are cognized, it is not error.
If not, then they are not cognized either.
Through conceptualization, one is to understand the object as that which was seen before and after, and as non-distinct — for otherwise it would not be established as the domain of words. For if it had an inexpressible object, it would absurdly follow that it is non-conceptual.
Therefore, if those properties that do not accord with the entity of cognition are to be cognized, they would not be possible as the entity of cognition.
The Previously-Seen
If one says: what is to be cognized here is only that which was previously seen. Since cognition has presently arisen, it was not previously seen — so it would not be its cognition. If so, it would be unwarranted to call conceptualization "error." Therefore, how could it be without an object?
If the previously-seen object is cognized in that way, then the object itself is cognized. Even though cognition has thus entered, it is not called "knowing another object." Therefore, because understanding through prior seeing made it the object, what was previously seen and objectified is itself what is understood.
But if this is not understood in that way, it would absurdly follow that it has that as its object. Then it is understood as having the nature of what was not previously seen. If so, what is there that is unwarranted about being clarity by that very thing?
If one says: superimposition is understanding the nature of what was not previously seen as being previously seen —
That is not so, because:
Even though it is error, it is not unfelt.
Even one who maintains that superimposition is understood as being previously seen must maintain that, because it is understood as previously seen, the previously-seen itself is what is understood. If not so, this would not be understood as being previously seen — rather, it would merely have a superimposed object.
Error and Cognition
Error too is cognition of the nature of whatever aspect the error takes. For example, understanding nacre as silver — if one did not feel silver, that would not be understanding, because it would absurdly follow that silver itself was not cognized.
Then the cognition of silver would have silver as its object. How should one examine the claim: "it is cognition of silver, yet it does not have silver as its object"? Since it is cognition of that, what other object could it have?
Then how is it that the self appears? Because silver does not exist externally, differentiated by that place and time, the self — which is the nature of cognition — appears in the aspect of silver. This is what those who cognize maintain.
What is cognized as having the nature of external and of before and after — since that is not possible in the nature of cognition — those of inferior intelligence, through error, speak of it as having no object. If this cognizes the nature of before and after and external, then it would not have itself as its object. If so, it would also absurdly follow that its own characteristic is the object.
This too is to be rejected by reasoning. Even if it is not cognized in that way, this does not conflict with being the entity of cognition. Therefore, adherence to the superimposed as being external is also not warranted — because cognizing the external would not be unwarranted as not having the external as its object. Because what is maintained as being superimposition — since it does not accord with the external, such an entity is also not unwarranted as the nature of cognition.
Conceptualization and Its Object
If the object of conceptualization is simply cognition's own aspect, it would absurdly follow that conceptualization itself would not exist. Should one then accept that it has the nature of a cognition distinct from the appearance of its own object?
That is true, but even so:
By the cognition of whatever aspect the object has,
there is understanding — for without that cognition,
regarding claim as a property of cognition,
it is definitively designated — like pleasure and so forth.
If merely by cognition's own aspect the object would be clarified, it would follow that there is no conceptualization. Although it should be stated that through the surplus of cognition, understanding is present, there is no cognition without the aspect of that object — as has been explained elsewhere. Nor is there any appearance of the knowable and the knower as distinct.
Nevertheless, having accepted this, one must also state: whatever kind of aspect-nature is accepted as the cognition that constitutes conceptualization — such cognition does not exist here. Here, through object-cognition itself, conceptualization occurs. And if cognition is not constituted merely by the appearance of the object, it would become non-conceptual. When, having abandoned the nature of appearance, it cognizes in the nature of having been seen before and after — then it would have that as its object, but that too is not cognition, because such cognition does not exist.
Such an object also does not exist, because the opponent himself has not accepted the object-nature understood through distinctness and non-distinctness. The external object does not depend upon entity and non-entity, but what appears to conceptualization — because it must be established through having been seen before and after — has dependence. Therefore, because there is no object to be cognized, this is not object-cognition. What is to be cognized is not the object. Nevertheless, it is not the case that there is no cognition.
Silver and Object-Cognition
If one objects: "If it is not the object, then this is also not object-cognition" — it has been determined thus: the cognition of silver in the very appearance of silver is indeed silver-cognition.
If cognition does not cognize the object as it actually is, how is it object-cognition? If the meaning of "object" is determined as external, and there is no likeness corresponding to how "object" is familiarized — it is said to be objectless. But that does not mean there is no cognition of the object at all. The cognition of silver determined by whatever place and time — even when that place and time are absent — the cognition of silver is not therefore non-existent. Therefore, object-cognition is not unestablished merely by the absence of an object of that aspect.
The objector presents the contrary: because the clarification of silver as it actually is does not exist there, what is absent becomes what the silver-cognition cognizes. Likewise, because the cognition that cognizes in whatever aspect the object actually has — since only the place and time are absent — it would have a non-existent object.
When there is no cognition whatsoever that accords with the object — because there is no cognition of the object as it actually is — at that time, its very reverse alone is cognition. Likewise, the cognition of nacre as silver also has its own object, because conceptualization does not cognize the nature of silver as it actually is. Therefore, here there is no object-cognition in the strict sense.
Claim — The Property That Makes Conceptualization Possible
Nevertheless, it is thus: because of the connection with previously-seen words and the like — just as with what possesses productive activity, without dependence on perception — there is also engagement with the meaning seen as possessing that.
Therefore, although there is no cognition in that way, because there is claim (adhimāna) regarding that, we say that such designation is applied to it.
Claim is also a property of cognition, like pleasure and so forth. For example: "One claims through knowledge." "One claims through noble birth." This is not said of mere cognition. Through noble birth or knowledge — by this very usage, such designation is made. Like desire and so forth, there exists a distinguishing feature of cognition called "claim."
Therefore, because claim is unestablished as mere cognition, and because it contradicts that — even though cognition exists, claim distinct from cognition must be accepted without fail:
Conceptualization, entering through connection,
ultimately determines its own self.
Through that very claim,
conceptualization possesses objects.
Therefore it is explained: it does not cognize the non-existent.
Conceptualization Engages Through Claim
Because all cognition is consciousness of dissimilar objects, conceptualization — which is of the nature of thought — by that very claim, possesses the aspect of objects. And that — just as with experience — is not merely by that nature that it becomes conceptualization. But because that very cognition possesses the property of conceptualization, it is through heightened adherence.
And this engagement does not engage with what is not clarified, because there is no claim regarding what is not understood at all. Because here there is no object-cognition — when its own self is merely clarified — the object is definitively designated. And because it engages through the nature of the object, it is erroneous. What would have no object — just as with nacre and silver — because it does not cognize as an object what has no object in itself, it does not have an object as its domain.
However, the property of cognition that does not accord with object-cognition engages with what does not exist — like the aspect of a dream-woman, adhering to the object of delusion in that way. Therefore, adhering to its own objectless appearance as an object, because it engages in that way — this statement is warranted as literally stated.
Therefore, regarding its own self, because it engages with the nature of before-and-after and external, it is said to engage through the property of conceptualization. Therefore, regarding its own self, because it conceptualizes as having the nature of being seen before and after, it is called "conceptualization." When there is heightened adherence in that way, it becomes an object suitable for connection with words.
Because, just as with adherence,
the nature of that object is clarified.
Non-fabricated conceptual cognition does not possess the aspect of the object of adherence itself. Therefore, that very thing to which this adheres is the object of conceptualization.
Adherence, Superimposition, and the Object of Conceptualization
The nature of conceptualization is adherence to the object as seen before and after. Anything without experience is not adherence. It engages when its own self appears in that way. Therefore, through superimposition upon its own self, what is thus imputed is called "the object."
In cognition, the nature of the external and being seen before and after do not exist at all. Therefore it is said to be without imputation. But it is not the case that the non-existent appears, because adherence is not of the nature of appearance. Therefore, what is experience is consciousness itself.
Therefore, when analyzing the engagement of adherence — because it does not engage with what does not appear — its own self alone is the object of conceptualization. As it is said:
As though cognition were distinct from the word,
whatever appears as the reflection of the object —
If examined by the own entity of adherence, it is non-existent. As it is said:
This meaning of the word and the concordance of the basis —
although they do not exist, in whatever way
they are designated according to convention.
This is not possible in real entities.
In dependence upon the mind of the designator, that by which possession of the object of establishment is clarified — it is said to engage with the object through the gate of exclusion of others — is the external object itself. As it is said:
It does not act — because it is of the nature of a component of complete renunciation.
Because entities have distinct supports,
it is accepted as non-deceptive regarding the object.
The nature of distinctness and intermixture of this is not its entity, because it contradicts being of external and internal entity.
Imputation, like adherence, does not exist in cognition, because in cognition, before-and-after and external do not exist. Is it then non-existent in every aspect? No. The nature is not non-existent. The entity that appears unclearly is not non-existent, because it is the nature of consciousness. It is non-existent only as the externality of how cognition adheres — but in its own entity, it does exist, like the nature of dreams, two moons, and so forth.
The White Cow
If this nature exists, then since it abides as the entity of cognition, regarding the designation "white cow" — the distinct aspect also as one aspect, and likewise this too exists precisely as the nature of the universal of the intermixed aspect called "cow" — it becomes non-existent only by virtue of being external nature. Therefore, the particular and the universal exist as the nature of cognition that has become the entity of many properties — like the two moons and so forth.
The two moons do not exist externally, yet they are not non-existent in cognition. If one says: "Likewise, the universal — cow-ness and whiteness — and the meaning connected with the self would also become its object" — we say: not so. What is imputed is also non-existent in the nature of distinctness and intermixture, just like the external.
In the cognition "white cow," the appearances that appear as distinct — the objects grasped by distinct words, without understanding their nature, made into the domain of one cognition — having become one entity through mutual intermixture — this is not the self-entity of consciousness. The universal is likewise.
Why not? Because of the contradiction between external and internal — because neither exists. Therefore, the conceptualization of merely "cow" — the understanding of cow as merely that, and "white" as merely the understanding of that much — this alone is the nature of consciousness. It is not a universal that follows from being connected with a single cognition, or that has gone after another differentiator.
And why is there contradiction? It is explained:
Though externally distinct,
because there is no connection —
even in one,
because understood as one in every respect.
The manner in which such an aspect of one exists in the mind — things that appear as distinct aspects in the cognition "white cow" do not abide as one nature through connection. That meaning is adherence in that way.
Therefore, if distinct aspects becoming the nature of each other exists in the object — then, because a cow has the nature of the quality of whiteness, when understanding "cow," the nature would be anticipated. Since what has become that way and what was anticipated is what is proximately suitable — when cow-ness is understood as having the nature of whiteness, even that is not so.
One thing does not become the nature of another, because both abide solely in their own self-entity. Therefore, because it is not its nature, and because it is not understood as having the nature of a white cow — when understanding "cow," the quality of whiteness is not anticipated, and this too is not suitable in that way. Therefore, proximity too does not obtain.
If it were so, it would be understood like "pot and cloth." If one says: "The word itself establishes that as being its nature" — not so, because when applied in that way to that very understanding, it is understood in that way. If not understood, because it would not apply, it would not be understood like "cow-pot."
Therefore, because there is no connection among distinct things, a single object of speech with the nature of connection does not exist. Likewise, "drive the cow" is not a real connection, because there is no action and no agent.
But if cow-ness has a self possessing whiteness, then that nature is understood in that way. If one says: "Likewise in conceptualization, because it is understood in that way, it is understood as that entity" — that is not tenable. Because if there were no distinctness, it would absurdly follow that understanding "cow" means understanding all aspects — because there would be no aspect of whiteness and so forth that is not understood.
Because the distinct depend on distinctness, in one —
and because in the distinct too, from convention,
there is certainty — the nature is one.
But cognitions are not one merely by the oneness of minds.
If, through the meaning of differentiation itself, what is understood is imputed as the nature in accordance with that — not as a real entity — and if one states: "words depend upon that" — then, because the cow has the self of a white cow, and because words do not have real entities as their objects, and because one word does not cognize everything — when understanding "cow," the nature would be anticipated.
Therefore, just as the meaning of words is understood, connection too arises from convention. Just as the word "white" causes the meaning of white to be understood through convention — likewise, when what is understood through perception as having a certain nature is shown as having a distinct nature, it becomes that very nature, because convention has been established in that way.
Universals and Intermixture
Therein, two word-meanings that have become one nature are not a single aspect of consciousness. Rather, the understanding of "white" determines it as having the nature of cow — as though external. Therefore, a distinct self-entity does not exist in one.
Now, how intermixture does not exist is demonstrated:
Because there is no connection,
the questioning by others regarding whether things are distinct
does not arise.
If entities appear as intermixed through a self that is distinct or non-distinct — then, because the external is negated, they would become the entity of cognition, and would also exist conventionally.
Like the appearance of two moons depending on one moon — since such does not exist in one, it is untenable as external. Because consciousness that is not of that nature does not appear in that way — the two moons exist as the entity of cognition.
Likewise, if the universal is cognized as distinct or non-distinct in the individuals — then, since its existence in the individuals is negated, it would exist as the entity of cognition, because if it is not of that aspect, consciousness would not appear in that way.
In this way, consciousness arises with respect to individuals, thinking "cow, cow." But whatever nature exists in the piebald cow — whatever it is that makes these intermixed through distinctness — also exists in the black cow. There is nothing that connects them through distinctness by following after distinctness. Nor is it the case that the piebald IS the black cow, without distinctness.
Therefore, because there is no cognition of universals through either distinctness or non-distinctness, the universal is not an aspect of consciousness. Because neither distinctness nor non-distinctness connects the universal with the individuals, therefore the universal does not exist.
Because what is to be cognized is that which has a valid cognition of it, and because there is no cognition of it as distinct or non-distinct — a universal that is either distinct or non-distinct does not exist.
If among mutually dissimilar differentiators there is also a non-distinct cognition thinking "cow, cow" — it is untenable without connection with a single differentiator. With regard to the self-entity of these, there is no claim of heterogeneity, nor is there dissimilarity through distinctness.
Therefore, though the black cow and the pot are without distinction in relation to the piebald cow — one understands the piebald and the black cow as "cow, cow," but not the pot. This is because those are connected with a single cow-ness.
Therefore, because these are connected with a single meaning, they are the objects of cognition of a single aspect, while others are not.
Exclusion as the Object of Cow-Cognition
Therefore, the cognition of non-distinctness among objects is just this. If one asks: "What cause is there for designating those made into objects as homogeneous?" — that is not so, because:
Without differentiation from other differentiators,
non-distinct from those others —
the entity that obstructs entry into another class —
that is the domain of cow-cognition.
The cognition thinking "cow, cow" is not tenable as what establishes non-distinctness of meaning, because the domain of that cognition is differentiators that are distinct in place, time, and entity — because it is understood as "here, now, this and this" — and because in a single permanent pervader, this does not exist.
It is true that it is indeed a differentiator. But if one says: "The defining characteristic of cow-ness is through a single differentiator" — we say: not so. "Without differentiation from others." Because there is no cognition of differentiators as being characterized by cow-ness, this does not make another its object through the gate of another. For example, just as one knows the staff-bearer as characterized by the staff — but the piebald cow is not characterized by cow-ness in that way.
Whatever object of cognition is not cognized in a certain way does not become the object of consciousness in that way. The cognition thinking "cow" too cognizes a unity, but regarding it, there is no cognition of connection, nor does it cognize two things as differentiator and characterized. Therefore, this does not cognize the substance through the gate of cow-ness. Because cow-ness is understood as non-distinct from the substance, it operates through differentiation.
If one says: "Therefore, it is not cognized as distinct" — not so, because the imputation of non-distinctness is possible only when two things are cognized — like designating a buffalo as "cow."
It would be cognized as a single aspect of the substance, or would pertain to the universal itself — but it is not the cognition of the substance as a differentiator of the universal. It is not the cognition of the universal itself, because it is cognized as a property of the differentiator.
Furthermore, the nature made into the object by the cognition thinking "cow" appears as "white cow," "black cow" — as differentiator and common basis — but it does not appear as "in this there is cow-ness, and this too has it."
The differentiator too obstructs the entry of cognition as non-distinct with respect to another differentiator. The cognition of non-distinctness with respect to another differentiator is what makes the connection. Therein, the appearance of non-distinctness of differentiators cannot make the connection through distinctness, saying "this is in this, and in this too." Nor through non-distinctness, saying "that very thing IS this" — because it would absurdly follow that the differentiator too is connected.
The differentiator does not have the self of another differentiator. It appears as non-distinct from that, but the connection through distinctness — having abandoned that — cannot make the connection.
Even another cognition that has abandoned the entity-nature of that — if what exists in one also exists there, and the connection would be through distinctness itself as "this is here" — there is no such cognition, and it is not accepted, because the connection between universal and differentiator is difficult to understand and because there is no cognition of universal and differentiator as distinct.
Therefore, there is no cognition that, having the universal as its object, cognizes the non-distinct. The cognition "this is a cow" or "this too is a cow" is itself the differentiator and common basis, and there too there is no connection with another differentiator.
Therefore, because there is no cognition of universals, this — like the two moons — is not an aspect of cognition.
Mutual Exclusion and the Recognition of Cows
If one objects: "Granted that the cognition 'this is a cow' does not make the connection — still, that very cognition which engages with other differentiators, having abandoned the differentiators that claim heterogeneity, enables others to understand them as of one class" — that is not possible. For:
The cognition recognizing its own basis
through mutual exclusion
has capacity regarding differentiator and characterized alone —
not regarding a single entity.
This has already been explained. Whether from the imputation of non-distinctness from others, or because these are entities of characterized and characterized — there is not the slightest cognition of a single distinct aspect as "this is a cow."
Therefore, "this is one cow and this is another" — cognizing that very nature as distinct from another is cognizing through mutual exclusion. If it were not so, one would never know that this is another cow.
"It is otherness in dependence on differentiators" — not so, because there is no appearance of another aspect. Because the thought "cow" cognizes otherness, and because it has been made the object of a single conceptualization, one cannot say it is "connected with a single one among the differentiators" — like saying "the long white cloth."
Therefore, "this is a cow, this too is a cow" — when appearing through the cow-aspect itself as reversed from non-cow, the cognition makes the specific included differentiator cognized. It is not that some non-distinct thing appears as distinct.
Therefore, though the piebald cow and the pot are without distinction from the black cow, there is an experientially established difference: whatever cow-ness is in the one makes it distinct from the non-cow, while the pot is not so recognized. Through mutual differentiation, the distinct entities of the two groups — cow and horse — appear as distinct.
Therefore, the master demonstrated this very point — that the differentiators have the capacity for a single result — through various illustrations.
Exclusion Establishes Differentiators, Not Universals
Therefore, what cognition establishes as non-distinct through reversal from non-cow is merely a specific differentiator — not a universal.
Neither non-distinct as one among the individuals,
nor is there distinctness-and-non-distinctness —
because cognized through distinctness
and having the nature of distinctness,
the properties therein are one.
The individuals are not non-distinct as one, nor is a single one among them both distinct and non-distinct. Why? From the very analysis of cognition already stated. That is to say: the differentiators are cognized as distinct, not as non-distinct.
"Distinct by the entity of the differentiator, non-distinct by the entity of the universal" — if so, then universal and differentiator would have a nature of distinctness-and-non-distinctness. Because without non-distinctness the universal cannot subsist as non-distinct, and without distinctness it is untenable to say "non-distinct by the entity of the universal, distinct by the entity of the differentiator." There is no cognition of a nature of distinctness-and-non-distinctness — because there is no separate cognition of properties such as cow-ness, piebald-ness, and so forth in "piebald cow."
"Properties distinct through different exclusions are accepted" — true. There is an argument based on cognition and non-cognition: when one cognizes as a single entity "cow," one understands by expectation of the nature intended — since the entity-nature of that alone is not cognized. When one cognizes "white," one cognizes it as of that entity.
This must be accepted as it is cognized. In the cognition "piebald cow," there is no cognition of distinctness. Therefore, one who speaks of universals as distinct and non-distinct also does not have valid cognition — one merely establishes specific differentiators.
Those who speak of universals, grasping one-sidedly at cognition alone, vying with the Sugata — because they also establish their own position through cognition, the answer has been given through the absence of such cognition. As stated: "The appearances in cognition are distinct; because those are grasped as 'similar'" — this and the rest has been explained. The detailed analysis of entities should be understood from the Pramāṇavārttika itself or from the Pramāṇavārttikaṭīkā.
Causal Efficacy and the Basis of Certainty
With respect to a single producer of that result,
though dependent upon such cognition —
because cognition transforms, from experience
this is the basis of certainty, not the negation of non-distinctness.
Furthermore, if such cognitions as "this is a cow" have differentiators alone as their objects — it would absurdly follow that they exist like the two moons, because there is no appearance of the universal. Then how can conceptualization be described as having the universal as its object, and exclusion of the other be designated with the conventional term "universal"?
Here the explanation: entities such as fire, which produce results such as smoke — without cognizing their connection with their own results through perception and non-apprehension, there is no certainty of their being producers of those results. Therefore, dependent upon the cognition of producing that result, there arises the understanding "it produces that result." And having thus cognized through a single individual, even with respect to other individuals for which this has not been observed, the cognition arises without dependence upon observation.
Therefore, that individual is determined as having the nature of that causal capacity. And though heterogeneous individuals also produce a single result, because there is no cognition of others in dependence upon one — like understanding the quince's power to dispel fever: one so understands other quinces, but not the acacia.
For this very reason, though the cognition of a universal characterized by the aspect of intermingled distinctness is erroneous, it is possible for it to be non-deceptive regarding the object. If it were not so, then because one cognizes otherwise with respect to another, it would become a non-valid cognition — like cognizing nacre as silver.
Thus, the cognition of the nature of non-distinctness does not exist — because cognizing through either distinctness or non-distinctness has been negated.
The Conventional Existence of Universals
Therefore, the establishment of universal-cognition does not hold. Even without cognizing the universal, there is certainty, as with external objects. Therefore, this inexpressible universal-cognition is inferred from non-distinct engagement.
For this very reason:
Therefore, by the power of intention,
the universal is proclaimed as existent.
However it is imagined —
in the ultimate sense, it does not exist.
Having thus made one's own entity non-distinct, objects become intermixed — because they are imagined as non-distinct from that object, and because in the face of heightened adherence it is accepted as having the object as its domain. Therefore it too is described as the object itself.
Therefore: "What is only an aspect of cognition — that is what it is described as." As stated: "That which, by its own entity, obscures the entity of another" — and likewise: "If it would absurdly follow that the universal is the nature of cognition itself — because this is accepted, there is no fault: the universal of the entity of the object." So it is explained.
Therefore, conceptualization has the domain of exclusion of the other — through imagining objects with distinct natures through distinct objects. Not as those of small intelligence, who are inverted and incapable of following the Pramāṇavārttika, have imagined. For:
If superimposing the non-existent — entity and
non-entity too are not accepted.
If those are of such a nature,
from what nature is there nature's absence?
An object is determined as either entity or non-entity. Where this exists, it is existent; where it does not exist, it is non-existent — it is not uncertain as "does it exist or not?" If it exists, it exists through all its self-entities; if it does not exist, it is non-existent.
The Tree and the Nature of Superimposition
If the existent is what is imputed by conceptual thought, then "tree exists" would not be connected with the meaning of existence — because it does not depend on the surplus of existence. Just as the cognition "tree exists" does not connect with [the meaning].
But if non-existent — then it would not connect with the meaning of negation. Just as the cognition "does not exist" would not connect with negation or another proof — because non-existence contradicts existence.
Likewise, if one negates a single property of the common basis, then it is non-existent by that nature — but not by the totality of its nature. For example: "sound is not permanent." Though sound has that nature, what is cognized is "permanence does not exist" — not that "sound too does not exist."
Therefore, because conceptual thought does not superimpose things exactly as they are externally, it does not superimpose the nature of establishment. The manner by which conceptual thought superimposes is well established. If what is externally as it is were to superimpose the nature of establishment — that is not the case.
Therefore, in seeing trees and the like, the nature of establishment is the existence of tree, and the nature of negation is what obtains when tree is absent. Because the nature of establishment cannot be superimposed, what is superimposed is the nature of negation — specifically superimposing the tree-aspect as the negation that lacks the ultimate negation of the external.
Being so, the commonality of entity and non-entity is tenable — because what is superimposed is a reversal from non-tree. His statement that "it is not a reversal from non-existence" is disconnected — because even if the nature of establishment is other than the external aspect, the cognition "exists" also has the nature of establishment.
Therefore, what conceptual thought cognizes as "exists" is not the meaning of existence — because "what exists?" also depends on the subject, like the cognition "tree" being a reversal from non-tree.
Therefore, because of this dependence, the meaning of tree does not become discordant with external reality. The external, having the nature of existence itself, does not depend on another existence — therefore, this is called a discordant characteristic.
The domain of conceptual thought, though dependent on the meaning of existence, does not become identical with the meaning of existence — because it is other than that. Therefore, this does not establish the discordant.
That itself is not the meaning of existence — and its dependence on existence does not hold either. "It contradicts entity because it has that nature" — no, because that very thing is what is to be depended upon, and dependence on the meaning of existence is not established. Because it cannot appear from conceptual thought, how would certainty become dependent? — because what was previously not known is what is to be depended upon, and that is never cognized.
"It is known through perception" — true, but because it has not entered conceptual thought, it would not serve as what is depended upon within the domain of conceptual thought.
Likewise, external non-entity is also not the domain of conceptual thought — because, lacking nature, it cannot serve as the domain of cognition. The discordant characteristic here is indeed the domain of cognition.
If entity and non-entity themselves also become the domain of conceptual thought — then since tree is tree-ness, how can it not superimpose the nature of establishment?
The negation of non-tree is not
the nature of tree. If one cognizes that,
one would not cognize tree. If cognition
applies there, then so it would be.
Those who try to establish that superimposition occurs upon the external have wandered — because although the established nature is not superimposed, we have accepted that negation is superimposed.
Were it not so, then by merely negating superimposition this dispute would be complete, and exclusion would not become the domain.
And if it were established that "the nature of the negation of the absence of non-tree is the nature of tree" — then it would be superimposed. But that does not exist. In tree there is no non-tree; the absence of that absence does not exist separately. Therefore, by cognizing this, what is cognized regarding tree?
Or else: granted that the negation of non-tree exists in tree — even so, if that is the nature of establishment, then because it is superimposed through superimposition, the nature of establishment is indeed superimposed.
If it is not merely the nature of establishment, then even if "tree" superimposes the negation, what is superimposed upon tree? — like superimposing form upon taste.
Furthermore, this would amount to accepting, like other non-Buddhist schools, that "entity has the nature of both existence by its own nature and non-existence by another's nature" — unmixed.
One who cognizes tree and thereby intends to cognize the negation of the absence of non-tree abiding in it — when "non-tree does not exist" is negated, tree will be cognized. But if there is negation in tree, why is it not known through perception? And if not through perception, how would the grasped and ungrasped become the nature of a single object? Therefore, speaking of exclusion as the domain is also disconnected.
In any cognition where something does not appear,
there is no superimposition of that upon it.
Even inference is contradictory —
the cognition of nature does not depend on that.
If there is cognition of the meaning of negation in the cognition "tree," then the meaning with the nature of negation would be superimposed. Therefore, how is this qualified by negation?
Though the meaning of negation does not appear, in actuality the tree-reversed-from-non-tree is what is superimposed — because just as externally, the negation of non-tree also exists in it.
"That very superimposition, even without the meaning of negation, is superimposition with the nature of negation" — not so, because it is impossible for what becomes the domain of conceptual thought to go uncognized.
Even if not cognized, a nature arising from the power of the entity is not possible as the domain of cognition — because it would absurdly follow that momentariness too is cognized. Likewise, it would also apply to the domain without conceptual thought.
Inference and Exclusion
If this is a tree, then it would be distinct from non-tree. Being so, the nature of establishment would be superimposed.
"Even without cognizing the meaning of negation, it is superimposed through inference" — not so, because it is possible to infer what is cognized as non-contradictory, like momentariness with respect to blue. It is not contradictory — like non-heat with respect to that.
Negation would become inference,
reason and probandum would become undifferentiated.
Non-entity would prove non-entity,
and the connection between meaning and quality would be lost.
Exclusion is the negation of non-existence, and inference too has that as its domain. Therefore non-momentariness does not exist. All inferences such as "non-fire does not exist" would have the nature of negation — how could they cognize momentariness? Because that has the nature of establishment.
Because the reason too is the domain of conceptual thought, the proof is a negation without positive content. And because the probandum is the same, the probandum itself would become the proof.
"They are distinct because what is to be illuminated is distinct" — not so, because distinction is cognized as a quality of existence itself. Non-existence is not existence. If entity itself is what is to be excluded regarding entity, then because the nature of establishment is the domain without conceptual thought, how would what is to be excluded become distinct?
Because entity has the nature of entity and is to be produced by entity — how would what has entity-nature and arises from it exist in probandum and proof as that which excludes?
Even from the experience of exclusion,
the imputed is not object-cognition — from that
certainty too does not arise,
because it also exists where there is no cognition.
As explained: even though by the method stated it is discordant with the object — the superimposition cognized as the object itself, its negation based on reversal from what is other, depending on similarity — does not become without superimposition.
Likewise, if it is not superimposed, then tree would not be cognized with the nature of certainty as having the nature of reversal from non-tree.
"It arises by the force of establishing certainty" — that too is unreasonable. The cause of otherwise conceptualizing upon experiencing another aspect of the object is said to be the similarity of perception and imputation — like conceptualizing water upon experiencing a mirage.
Thus, when experiencing reversal from another, it is not cognition of the object. This cognition is one. At the time when this very experience of similarity occurs — because one adheres to the object — what entity with a reason exists in these?
Exclusion too is not ascertained through conceptual thought alone — because even perception, which does not have that as its domain, cognizes what has become thus. Establishment and negation are neither in cognition, nor in the apprehended aspect, nor in the superimposed nature.
"Because everything exists in its own nature without error, establishment is purposeless and negation is contradictory" — that too is disconnected. For:
From the non-deceptive and the harmful among the erroneous,
the external is cognized as existent or non-existent.
The other cognizer, having abandoned that,
cognizes as non-distinct.
Final Resolution
When the appearance of an object arises, doubt — from observing the non-deceptive — cognizes thus: with respect to what is established as the first appearance, "is what appears thus truly so, or not?" — this is doubt. If cognized from the non-deceptive, the external is established. If the harmful is negated, the external itself is negated — because there is no dispute about such cognition.
Without mental corruption — "the pot exists," "the pot does not exist" — whatever is comprehended as establishment or negation, depending on certainty, is ultimately the external.
The three aspects of word-meaning and the connection of sentence-meaning have been analyzed previously. This is not a matter of establishing or negating by positing some things and proving others — because distinct cognition is not established.
Just as in establishment, the cognition
of an object abiding in its own nature —
so in the cognition of negation, there is
no connection with the meaning of negation.
In establishment, an object abiding in its own nature is cognized as connected with the quality being established — like cognizing a cow as having the nature of blue. "Does not exist" is not connected with the meaning of negation of the pot's nature as abiding — rather, cognizing the reversal of that nature is itself the cognition of negation.
The meaning of non-existence is reversal. Because without applying the word "pot" there would be no domain — by applying it, the non-existence of pot is cognized.
Therefore, "if it is a pot, how can it not exist?" is not contradictory. Applying words to the non-existent — because words do not depend on the existence of their objects — is not contradictory.
Therefore, because this objection lacks connection, only the path that has been explained is correct.
Even the self-proclaimed wise could not find true understanding of the matter.
Even with well-analyzed words, they are impoverished through the delusion of grasping at clarity.
This exclusion, which vastly destroys the evil views of non-Buddhists —
will the wise not examine what has been shown as it truly is?
Establishing Exclusion, composed by the excellent upāsaka, the great paṇḍita, the brahmin Śaṅkarananda, is complete.
Translated in the incomparable city by the Nepalese paṇḍita Manorathadeva and the translator Blo ldan shes rab.
Colophon
Establishing Exclusion (Āpoha-siddhi; སེལ་བ་གྲུབ་པ) by Śaṅkarananda. Translated from Classical Tibetan by the New Tianmu Anglican Church, 2026. This is the first English translation of this text.
The Tibetan source is preserved in the Degé Tengyur (D4256), folios 281a–302a of volume tshad ma, tse. The Sanskrit was rendered into Tibetan by the Nepalese paṇḍita Manorathadeva and the Tibetan translator Blo ldan shes rab.
This is a complete translation of the text, covering all twenty-one folios (281a.6–302a.7). The sections translated here establish the text's foundational framework — the two functions of cognition (establishment and differentiation), the nacre-silver argument for how superimposition operates, the crucial distinction between negation and exclusion — and then develop the mechanism by which exclusion actually operates through the reversal of superimposition. The middle sections address how exclusion engages with objects through reasoning, the cow objection and its resolution, the nature of distinctness and properties as erroneous objects, seeds of distinctness, the jaundice argument, and how conceptual cognition relates to its object. The later sections develop the distinction between ascertainment and experience, the mirage analogy for superimposition, self-awareness arguments, two modes of understanding (conceptual and non-conceptual), what constitutes entity-cognition, the distance argument for sensory cognition, and the central introduction of adhimāna (claim) as the mechanism by which conceptualization possesses objects without touching them. The “white cow” argument (folios 295a–297a) demonstrates that no real universal connects through either distinctness or non-distinctness. Folios 297b–299a establish the final philosophical resolution: mutual exclusion as the mechanism of cow-recognition, the causal efficacy argument (fire-smoke and quince analogies), and the conventional status of universals — proclaimed existent by the power of intention but non-existent in the ultimate sense. The remaining folios (299a.5–302a.7) contain the tree/non-tree superimposition argument, the final arguments on exclusion and negation, and the concluding verse. Section headings are editorial additions for readability — the original is continuous prose with embedded verse.
Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by the tulku lineage of the New Tianmu Anglican Church (Lotsawa, Dorje, Lotsawa II, Dorje II, Rinchen, Lobsang, Rinchen II, Lotsawa III), 2026. No existing English translation was consulted — none exists for this text. Source text from the Esukhia Digital Degé Tengyur (CC0 public domain).
Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.
🌲
Source Text: སེལ་བ་གྲུབ་པ
Tibetan source text from the Esukhia Digital Degé Tengyur (CC0 public domain). Folios 281a.6–302a.7 (complete text), corresponding to the English translation above. Presented here for reference, study, and verification.
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་པོ་ཧ་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ། སེལ་བ་གྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་མཁྱེན་འཁྲུལ་བྲལ་དུས་གསུམ་གནས་པ་ཡི། །དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ལ་བཏུད་དེ། །བརྩེ་ལ་གནས་ནས་སེལ་བ་ལ་བརྟེན་པའི། །བདག་གཞན་རབ་ཏུ་སྨྲ་བའི་འཁྲུལ་བསལ་བྱ། །སེལ་བ་གཞན་གཅོད་དོན་ལ་ནི། །སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཤེས་པའི་བྱ་བ་དེ་རྣམ་གཉིས། །དེ་དག་ལ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །
སྒྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དག་གི་དོན་ལ་ཤེས་པ་བྱ་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཅོད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་ནི་གཞན་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་མྱོང་ཉིད་རྣམ་གཅོད་ནི། ཐ་དད་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ནི་དོན་མྱོང་བ་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང་འདྲེས་པ་ཐ་དད་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་རང་རྒྱུ་ལས། །བྱུང་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ནི། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་བསལ་བྱ་ཡིན། །དོན་རྣམས་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བྱས་པ་དག་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པས་ཐ་མི་དད་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །
ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་། གང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པས་དོན་རྣམས་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དོན་ཉིད་དེ་ལྟར་གྱུར་པར་ནི་མི་སྨྲ་སྟེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་། དོན་ལ་ཤེས་པའི་བྱེད་ཡོད་པ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་མེད། །ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དེར་ཡང་ནི། །རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ཡིན། །དོན་རྣམས་རྟོགས་པ་འཇུག་པ་ན། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་བྱས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟོགས་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི། འགའ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པར་བྱས་པས་དོན་ལ་འགའ་ཞིག་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
དོན་རིག་པས་དོན་ཡུལ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་མི་སྒྲུབ། གང་གི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱེད་པས་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཞན་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱས་པ་ཡང་གཞན་གྱིས་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
འོ་ན་ཅི་ལྟར་དོན་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་པོ་ལ་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པ་པོ་དེ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དོན་ལ་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། དེ་ཡི་ངོ་བོ་མ་སྤངས་པར། །ངོ་བོ་གཞན་རིག་བྱེད་པ་དེ། །རྣམ་གཞན་འབྲས་ཅན་དོན་རྣམས་ནི། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་རིག་ཕྱིར་རོ། །ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་དུ་ཤེས་པས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གམ་དུ་དངུལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡུལ་ནོན་པས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉ་ཕྱིས་འདི་ལ་དངུལ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན་རྟོགས་པ་པོ་ལ་གཞན་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདིས་དེ་ཐ་མི་དད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་ཡིན་ཡང་མི་སྣང་བར་མི་འཐད་དོ། །དེའི་རྣམ་པ་འདྲེས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ན་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་པོ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པར་བྱས་པས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་མི་སྣང་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །
གལ་ཏེ་དོན་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་རང་གིས་སྨྲས་པ་ཡང་ངེས་པར་མི་ཟིན་པ་ནི་ཁྱད་དུ་གསད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཕྱེད་པ་ནི་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་རྟོགས་པ་པོ་ལ་དོན་ཐ་མི་དད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དངོས་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བསྲེ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་བཞིན་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ། །བསལ་བ་རྣམ་དཔྱོད་བློ་འབྲས་ཡིན། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ལ། སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་རྟོགས་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་བློའི་དགོས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་བསལ་བ་ཡང་འཇལ་བར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་ཡིན་ནོ། །
ཤེས་པ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དང་། རྣམ་པར་གཅོད་པའི་གཞན་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་ཡང་རྟོགས་པ་པོ་ལ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེའི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་པོའི་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་བཟློག་པས་དེ་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། གལ་ཏེ་བཟློག་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཟློག་པ་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པོ་འདི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་རྟོགས་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་བྱེད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །
དེས་ན་གལ་ཏེ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཡང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ཉིད་ནས་འཇུག་པས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པ་སེལ་བ་ཉིད་དོན་ལ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་བློའི་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །
དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ནའང་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་རིག་པ་ལས་ཉམས་པས་ན། །བློ་དོན་ཐ་དད་གཅིག་ལ་ནི། །འཁྲུལ་པ་ཐ་དད་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་ལ་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་གཅོད་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ཉམས་པ་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དག་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དོན་རིག་པ་མེད་ཅེ་ན། དེ་ཡོད་ན་ཤེས་པ་དེ་དོན་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་གང་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ། གལ་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱེད་ན་ནི་དེ་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུང་སེར་པོར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །
རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཡང་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་སྟེ། བ་ལང་དཀར་པོ་རགས་མོ་ཐུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་བ་ལང་ཞེས་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་ཐ་མི་དད་ན་ཡང་། དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེའི་ཕྱིར་དོན་ལ་ཐ་དད་པ་དང་འདྲེས་པ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་དེའི་རྟོགས་པའི་བྱེད་པ་བསལ་བར་གྱུར་པ། འདི་ཅི་སྲིད་དུ་བྱེད་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་བསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ད་རུང་ཡང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །
དངུལ་གྱི་བློ་ནི་ཉ་ཕྱིས་རྟོགས་པའི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་ཡང་ཉ་ཕྱིས་ཉ་ཕྱིས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་མ་རིག་པར་དོན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འཇུག་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་འདིའི་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་བཞིན་དུ་ཆ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་དང་གང་ལས་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མང་པོའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཁྲུལ་བ་ཐ་དད་པ་མང་པོ་སྐྱེ་བར་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཟློག་པ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཆ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བ་སེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཐ་དད་པ་ཅན་དག་ནི་གཅིག་ལ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་བ་ཐ་དད་པ་དག་ནི་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་དག་ཁོ་ནས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེའི་ཕྱིར་དོན་ཐ་མི་དད་ན་ཡང་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཡང་འཇུག་པར་འགལ་ལམ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྒྲུབ་པ་དོན་ཅི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ནར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟར་ལོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལ་འཁྲུལ་བ་ཐ་དད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྐབས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
དེའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རེ་རེ་ཞིང་བ་ལང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་དང་འབྲེལ་པ་དག་ལ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་ཤེས་པ་གཅིག་འཇུག་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་པར་མི་འགྱུར་གྱི་འཁྲུལ་བ་དང་། དེ་བཟློག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་རྟོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི་དོན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
གང་གི་ཐ་དད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དག་ཐ་དད་པ་ལ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བདག་ཉིད་གང་གིས་མི་འདྲ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད།
དོན་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འདི་རྟག་པའམ་མ་བྱས་པ་ལས་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཐ་མི་དད་ཀྱང་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་དེའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཅན་ཇི་ལྟར་མི་དབྱེ་བར་འགྱུར།
གལ་ཏེ་འདི་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དགག་པའི་དོན་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྔོན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་དགག་པའི་དོན་གཅོད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གཏན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར།
དགག་དོན་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། །བཀག་ནས་ཁྱད་པར་བྱེད་མིན་ཏེ། །ཁྱད་པར་ལ་ནི་རྟེན་ཕྱིར་ཡང་། །
འདི་ལ་འདི་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དགག་པའི་དོན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་གཅོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པའི་དོན་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པ་ན་བཟློག་ནས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང་དེ་འབྲེལ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་གང་ཞིག་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། དགག་པའི་དོན་བསྒྲུབས་པ་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དགག་བྱ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །
དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་བཀག་པ་ན་དགག་པའི་དོན་འདིའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་རུང་བ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་བཟོད་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་ན་ནི་དགག་པ་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
དཔེར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་བྱེད་པ་ལ། དེ་བྱས་པས་གཞན་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་པ་ལས་གཞན་བསྒྲུབས་པས་དགག་པ་རྟོགས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
འདིར་སྔོན་པོ་ལ་འདི་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མདུན་ན་སྣང་བ་ལ་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པའི་དོན་ཡང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བ་ཁྲ་མོ་ཅན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པས་ན་ལྷས་བྱིན་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྲ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་དགག་པའི་དོན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་གཅོད་པར་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དགག་པ་དེ་ཡང་སྔོན་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དགག་པའི་དོན་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
འོ་ན་འདིར་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་པ། དགག་བྱ་ཐ་དད་མེད་གནོད་བྱེད། །སྒྲོ་འདོགས་ཀྱིས་ནི་དབེན་པ་འདིར། །རྣམ་གཅོད་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །
སྔོན་པོ་ཡོད་དོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དག་ལས་གཞན་པ་འདི་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་ཙམ་ནི་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཙམ་ནི་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །
དེའི་ཕྱིར་འདི་ཞེས་སྔོན་པོ་རྟོགས་པ་ཙམ་ནི་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་བཀག་པས་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་པོའི་ཡུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དགག་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་པོ་ལ་ནི་དེའི་འདི་མི་འཐད་དོ། །
དེས་ན་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དགག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ན། སྔོན་པོ་ལ་འདི་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དེའི་ཤེས་པ་ལོག་པ་བསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་སྔོན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཀག་པས་ནི་སྔོན་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །
པས་ནི་སྔོན་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གཅད་ལ་བརྟེན་དངོས་མེད་པ། །རྟོགས་པའམ་ཡང་ན་འགལ་བ་ལས། །འཁྲུལ་སེམས་རྣམ་གཅོད་དེ་མེད་པའི། །ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད། །སྔོན་པོ་ལ་འདི་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་
པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་བཟློག་པ་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དངུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་དེའི་ཡུལ་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངུལ་མེད་པར་རྟོགས་ན་དེ་ལས་དངུལ་གྱི་ཤེས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །
གལ་ཏེ་དེ་ལ་དངུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་མེད་པ་ལ་གཞི་གྲུབ་ན་ནི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ནི་དངུལ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དངུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉ་ཕྱིས་རྟོགས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འདི་ཅི་
ལྟར་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན། འདིས་ནི་དངུལ་གྱིས་དབེན་པ་དང་དངུལ་ལས་ལྡོག་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཞན་སྒྲུབ་ན་ནི་དངུལ་ལོ་ལྟོས་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་
ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཉ་ཕྱིས་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལྡོག་པ་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དངུལ་བཀག་པའི་དོན་རྟོགས་པའམ། ངེས་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་དག་འགལ་བ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དངུལ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཉ་ཕྱིས་ཤེས་ན་དངུལ་དུ་
ཤེས་པ་མེད་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉ་ཕྱིས་ཤེས་པ་ནི། འདི་དངུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་སེལ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་དེ། སྒྲོ་
འདོགས་གནས་ལ་དེ་ལྟོས་མིན། །སྒྲོ་འདོགས་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། །སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཟློག་པ་ཉིད་ནི་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི།
རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྒྱུའི་དབང་གིས་བཟློག་པ་རྟོགས་ཀྱང་མི་ཟློགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་
བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་ནུས་པ་དག །ཇི་ལྟར་གནས་བཞིན་འབྱུང་གྱུར་པ། །དེ་ལྟར་གཞན་དུ་རིག་པ་སྤོངས། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དག་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཟློག་པར་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགལ་བའི་དོན་མངོན་
སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་། མངོན་སུམ་རྟོག་པ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མགལ་མེ་འཁོར་བ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཅིང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན་དེས་འཁོར་ལོར་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་རང་
གི་རྒྱུ་མེད་པས་ལོག་པ་ན་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཞན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བཟློག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་འབྱུང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་འདི་དངུལ་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྔོན་རོལ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་ཡང་དངུལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དགག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངུལ་དུ་ཤེས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་ནུས་པ་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་པས་དངུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་
བར་མ་རྟོགས་ཤིང་། རང་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དངུལ་དུ་ཤེས་པའི་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་རང་གི་ཡུལ་བདེན་པར་ངེས་ན། དེ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངུལ་ལ་མི་བདེན་པར་ངེས་པ་དག་ལ་དགག་བྱའི་ཡུལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཉིད་
ཀྱིས་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་དོན་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟོགས་བཞིན་པ་མི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་དུས་སུ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་པོ་མི་བདེན་པར་ཤེས་པས་ན་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་པས་ཉ་ཕྱིས་
ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་དངུལ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགལ་བའི་ཤེས་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་ན་གཞན་དག་འབད་པས་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་ཞེན་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན། འདི་ཉིད་དེ་དག་གིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣང་བའི་རྩ་
བ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་ན་སྒྲོ་འདོགས་ཡོད་ན་ངེས་པ་མེད་ལ། ངེས་པ་ཡོད་ན་སྒྲོ་འདོགས་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟོགས་པ་ཕལ་པ་ལ་རྟག་པའི་ཤེས་པ་སྤང་བར་མི་ནུས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དུས་སུ་ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་
པར་ཤེས་པ་ནི་བཟློག་པར་བརྗེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སླར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཡང་དེའི་དུས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་། རྒྱུའི་སྐྱོན་རྟོགས་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་
ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དེའི་རྩ་བ་ཅན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྱས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལོག་ན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དབང་པོའི་བསླད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་
དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ཤེས་པ་གསལ་བར་སྣང་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའི་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་
བཞིན་དུ་བརྟག་པའི་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཀྱང་། དེའི་དུས་ན་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་སྒྲུབ་པས་དོན་ལ་ནི། །བྱེད་བཅས་གྲུབ་འདིའི་རྟོགས་པ་ནི། །རྣམ་ཕྱེའི་དོན་གྱིས་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་བརྗོད། །
ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་འཐད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་བྱེད་པ་ དང་བཅས་པར་གྲུབ་པོ། །སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྦྱར་བའི་རིགས་མི་མཐུན་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ཡང་འདི་དག་ལྡོག་པའི་ཡུལ་དུ་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉ་ཕྱིས་མ་ཡིན་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པའི་ཉ་ཕྱིས་ལྡོག་པར་བྱས་པ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསལ་ནས་རྟོགས་པ་(གོ་སེལ་,སེལ་)བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། མངོན་སུམ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཡོད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་དང་། དངུལ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཡོད་ཀྱང་ཉ་ཕྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་བ་ལང་ལ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱི། བ་ལང་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བསལ་ནས་བ་ལང་རྟོགས་པས་ལྡོག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐ་དད་དོན་ཤེས་བཞིན། དཔེར་ན་འདི་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་དོན་ཅན་གྱིས་ ཤེས་པ་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ། བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིའོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས་མཐར་ཐུག་པའམ། སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་གྲང་། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ནི་འདི་དགག་པའི་ ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། ཤེས་པ་འདི་ནི་སྔོན་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔོན་པོའི་ཅི་ཡང་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་རྟོགས་པས་སྔོན་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དགག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་ནི་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚད་མའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ན་དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མ་དམིགས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའང་འདིར། དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་ནར་ རྟོགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་ལ་ཐ་དད་བློ། །བྱེ་བྲག་མེད་ ཕྱིར་འཇུག་ཁྱད་ཡིན། །ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་རང་གི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བཀག་ཀྱང་དེའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ ཉིད་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ན་རྟོགས་པ་དུ་མར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་ཅེ་ན། བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཙམ་ ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཡང་། ལོག་པའི་ཤེས་པས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟོགས་པས་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་བས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ ལྟར་སྲེ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་སེལ་བས་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དང་ཐ་དད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་སྐྱེ་བ་ན། རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པར་ཇི་ལྟར་ རྟོགས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་དུ་མའམ། དུ་མ་ལ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་ན་ཡང་ཐ་མི་དད་པའི་ཤེས་པ་ཐ་དད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དེ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པ། ཐ་དད་རྗེས་མཐུན་ལག་པའི་དོན། །ཐ་དད་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས། །དེར་བརྟེན་བདག་ གིས་རྟོགས་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་ཆོས་བ་ལང་དང་། དཀར་པོ་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་(བདག་,པ་དག་)ནི་ལོག་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ན་ཐ་དད་ པ་དང་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་གིས་ཤེས་པ་དེ་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཐ་དད་པ་ལས་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པ་དག་དང་། འཁྲུལ་པ་གཅིག་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་འདྲེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་བ་ལང་མ་ཡིན་པའི་འཁྲུལ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གཅིག་ཉིད་ལ་དེ་བཟློག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་འཇུག་པ་དག་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ནི་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བློ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འཛིན་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལས་ ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་འགོག་པས་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་པས་ན། ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་འདྲེས་པ་དག་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ དབྱེ་བར་བྱ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་བརྟགས་པས་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་ནུས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ། །དེས་ན་བ་ལང་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་བ་ལང་ དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་བ་ལང་གི་རྣམ་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ་དག་ནི་ཐ་དད་པའི་ས་བོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་ལ་མེད་པ་དེ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཁྲུལ་ པ་ཡིན་ལ། དེ་ཟློག་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་ས་བོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་ཐ་དད་པ་འདིའི་ས་བོན་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་དང་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་ པ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དོན་ཇི་ལྟ་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཐ་མི་དད་པའི་དོན་ལ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་དང་། ཐ་དད་པ་ ལ་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པ་གོ་ཅི་ལྟར་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཞན་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་འདི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་དོན་ཅན་མིན་ཏེ། །དེ་དག་ཏུ་འཁྲུལ་དེར་ངེས་པ། །དེ་ཡི་བློ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པ་ དང་འདྲེས་པའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་བསལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་འདི་དེ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་ པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་དོན་གྱི་བློ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། (ཚལ་,ཆ་ལ་)དམིགས་པ་དང་། དངོས་པོ་གཞན་དང་འདྲེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་ རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོན་པོ་དང་ནི་མི་མཐུན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་འདྲེས་པ་དག་དང་། ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྔོན་པོ་རྟོགས་པར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། མངོན་སུམ་དང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་སྣང་བ་ཐ་དད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། ། དཔེར་ན་མིག་སེར་གྱི་ནད་དང་ལྡན་པས་དུང་ཉིད་རྟོགས་པས་དེ་ལ་སེར་པོར་གཅོད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སེར་པོར་སྣང་བ་དེའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་། སེར་པོར་སྣང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ དངོས་པོའི་ཡུལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེན་པས་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་ཡང་སྔོན་པོ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང་མི་ མཐུན་པ་ནི་དེ་ལ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་ཞེན་པས་བསྒྲིབས་པ་དེས་ན་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་རྟོགས་པར་བརྗོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །(དུད་,དུང་)སེར་པོ་ལ་ཡང་གནོད་བྱེད་སྐྱེས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེར་པོར་ ཞེན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཐོང་བའི་སྔོན་པོར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་ཀྱི། འདིར་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ཙམ་རྟོགས་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་དད་རྗེས་འགྲོས་སྟོང་པ་ཡི། །ཕྱི་དོན་ཡོད་ཕྱིར། དོན་ལ་བ་ལང་དཀར་པོ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆོས་ཉིད་གཅོད་པས་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དངོས་སུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ནི་བ་ ལང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་མ་ཡིན་པ་འཁྲུལ་པས་ནི་རྟ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་པས་ནི། དེ་ལ་བ་ལང་ནག་ པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲ་བོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་བ་ལང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་བདེན་པ་ཡིན་གྱི། བ་ལང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རེ་རེ་ཞིང་ འཁྲུལ་པ་ཐ་དད་པས་འཁྲུལ་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་། རྣམ་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན། དེ་ཡི་ཐ་དད་ཀྱང་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་ཐ་དད་པ་དང་འདྲེས་པ་དང་བྲལ་བའི་བ་ལང་ཉིད་དཀར་པོ་ཉིད་ ཀྱང་མི་འདོད་ན་ནི། །དེ་ལ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པའམ། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་འམ། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཟློག་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མར་འཛིན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དོན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་ཡང་། །དེས་སྟོང་མ་ཡིན་ཕྱིར་ཏེ་ཡང་། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་དང་འདྲེས་པ་དག་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་ གི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེར་རྟོགས་པ་ཡང་ཞེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉིད་རང་གི་སྒྲའི་དོན་དུ་འགྱུར་མོད། འཐད་པར་དཀའ་བའི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང་དེ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་རིག་པ། ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་གནས་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཅོད་ པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གལ་ཏེ་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ནའོ། །ཐ་དད་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་ གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི། རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་གི་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེད་པ་འདི་མེད་ན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། ། གལ་ཏེ་གང་གི་རྣམ་བཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་རང་རིག་པས་རྟོགས་པས་ན་གང་གི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་དེ་ལ་དོན་རིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ངེས་
པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར། དོན་ངེས་པ་ནི་མྱོང་བ་མིན། །དེ་ཉིད་མིན་པ་མྱོང་བ་ནི། །ཅི་བཞིན་མྱོང་བྱ་གནས་པའི་ཕྱིར། །མེད་པར་རྟོགས་འགྱུར་ཆུ་སོགས་བཞིན། །གང་གི་དེ་མི་སྣང་ན་དེ་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དོན་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་མྱོང་པ་ཡིན་པར་མི་བརྗོད་དོ། །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཡུལ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཤ་ཟ་ཉིད་ལྡང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་རེ་ཞིག་འདི་ཉིད་བཟློག་པ་ན་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་འདོད་པ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་མྱོང་བ་ཡིན་ན་གང་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མྱོང་བ་ནི་མྱོང་
བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལས་ལྷག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བདག་ཉིད་དོན་དུ་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། བདག་ཉིད་ནི་དོན་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་རིག་པའི་ཡུལ་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་
སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་རིག་པའི་ཡུལ་ནི་ཆུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནས་ཆུར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྒྲོ་བཏགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནས་དོན་དུ་སྒྲོ་
འདོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཉིས་སུ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ངེས་པའི་ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྒྲོ་བཏགས་
པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། འདི་དེ་བཞིན་དུ་མྱོང་བར་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དོན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་ཉིད་དང་འགལ་བའི་དོན་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡོད་ན་ནི།
དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་སོགས་བཞིན། །སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་མྱོང་མིན་ཏེ། །ལུགས་ངན་སེལ་བར་བྱེད་པ་དག །རང་བདག་རིག་བྱེད་ཡིན་པར་འདོད། །གལ་ཏེ་ངེས་པ་དོན་རིག་པ་ཡིན་ན་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་
བ་ཞིག་ཡིན་ན། རིག་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དག་རང་གི་བདག་ཉིད་རིག་པར་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་རིག་པ་མ་ཡིན་ན། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་རིག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་དོན་
རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོགས་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་དང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་
ན་གང་ལ་སྔོན་པོ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྔོན་པོ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར། དེ་ལྟའི་དོན་ནི་མེད་ཀྱང་བླ། །དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཤེས་ལས་རྣམ་གཞན་རྟོགས་པ་ནི། །དེ་ལྟའི་དོན་ཀྱང་དངོས་བློ་མིན། །དོན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅི་ལྟར་སྣང་བའི་དོན་ཡོད་པས་དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མེད་ན་ནི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་པར་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་དེ་དང་མི་མཐུན་
པར་སྣང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡོད་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྔོན་པོ་གསལ་བ་ལྟར་སྔོན་
པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་པོར་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ནི་འཁྲུལ་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །བློ་ལ་ཇི་ལྟར་དོན་སྣང་བ། །དེ་ལྟར་སྔོན་པོ་དངོས་པོ་ཉིད། །དེ་ཡོད་ན་ཡང་ཅི་བཞིན་དུ། །སྣང་དང་འགལ་ཏེ་དངོས་བློ་མིན། །ཅི་སྟེ་ཡང་སྔོན་པོ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་
པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་
སྔོན་པོ་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ལས་རྟོགས། །འདི་དེ་ལྟར་ཚད་མས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ལ་ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་དངོས་པོ་དེ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཉིད་ནི་སྣང་བའི་བློ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་
བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ན་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གྲུབ་ན་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་
བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས། གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་ནུས་ན་འདི་དངོས་པོའི་བློར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྣང་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་བའི་ཕྱིར།
གསལ་བ་མཚོན་པའི་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐ་དད་དོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཐ་དད་ལ་འགལ་ཏེ་དེ། །སྣང་ན་བློ་དབྱེ་གང་ལས་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྒྲའམ་བློ་ལས་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་བློ་ཐ་དད་པར་བྱས་ན་དེ་སྣང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བློ་
སྐྱེས་པ་ལ་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྣང་ན་བློ་ཐ་དད་པ་ག་ལས་ཡིན། དེས་ན་གང་གི་ཚེ་སྣང་བའི་དོན་སྣང་བར་མི་བཟོད་པ་དེས་ན་འདི་དངོས་པོའི་བློ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྟོགས་པ་མེད་ན་ནི། །གང་ལས་རང་བདག་དམིགས་མ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་དངོས་
པོའི་བློ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོར་ཞེན་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན། གང་གིས་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར། དེས་ན། གང་སྣང་དེ་འདིར་བདག་ཉིད་དེ། །གཞན་གང་དེ་ནི་མི་སྣང་ཉིད། །དངུལ་སོགས་སྣང་དང་ཉི་ཕྱིས་ལས། །གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་
རྟོགས་པ་ཡིན། །སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མེད་པས་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གསལ་བར་སྣང་བས་དངོས་པོ་རིག་
པ་མ་ཡིན་ན། ཐག་རིང་པོར་དོན་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། མི་གསལ་བར་སྣང་བས་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་ཤེས་པ་འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པས་དངོས་པོ་རིག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། ཐག་རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་བསྐལ་པར་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འབའ་ཞིག་ནི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་
ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཐག་རིང་པོ་ནས་སྡོང་པོ་དམིགས་པ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དབང་པོའི་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ལ་མཐོང་བ་དང་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བར་སྣང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཟླ་བ་གཉིས་བཞིན་དུ་འདི་ནི་སྔོན་པོ་
རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དངུལ་སྣང་བ་དང་། ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་མྱོང་བ་དེ་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དངུལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པར་བརྗོད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་དང་། དོན་དུ་ངེས་པ་དོན་མྱོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། དེ་ཡི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ལས། །མྱོང་བ་གཞན་འགའ་ཡོད་མ་ཡིན། །དོན་གྱི་
ངོ་བོར་སྣང་ཡང་ནི། །དེ་ནི་བློ་ཡི་འདྲ་ཉིད་ཡིན། །ལྷག་པར་ཞེན་པ་དོན་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བདག་ཉིད་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། དོན་ངེས་པའི་ཕྱིར་དོན་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་
ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བདག་ཡུལ་ཡིན་པར་ནི་མི་འགལ་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གསལ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་བ་དེ་ནི་དོན་ཡིན་ལ།
བདག་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཡང་དོན་ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་དང་འབྲེལ་པས་གང་སྣང་བ་ན་སྣང་བ་འདི་ནི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་
ཤེས་པ་ལས་ཡང་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དོན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དོན་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་གྱི་བྱེད་པ་མེད་ན་ནི་དེ་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་སྣང་བར་བྱེད་དེ། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་
སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་སྣང་བ་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། འགའ་ཡང་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིའི་
འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་མིན་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྲེག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཉིད་དེའི་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་།
རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཡུལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འཛིན་པ་དང་། འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཞིག །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་སྣང་བའི་ཕྱིར་གང་གིས་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ། བློ་གྲོས་ངན་པས་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལས་དཔག་
པ་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེན་ཏེ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ནི་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེན་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཐ་མི་དད་
པའི་ཕྱིར་དེའི་དུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟོགས་པ་མི་འཇུག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་རང་རིག་པས་
རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་དེ་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་
ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཐ་དད་པར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་
རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའི་དེ་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་དེའི་རིག་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཡུལ་དེ་འདྲ་བ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན།
འདི་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་པའི་དངོས་པོར་མི་འཐད་རྣམས། །གལ་ཏེ་རིག་ན་འཁྲུལ་མ་ཡིན། །མིན་ན་དེ་དག་ཤེས་པར་ཡང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དང་། ཐ་མི་དད་པར་ཡུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་སྒྲའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་
པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་མི་འཐད་པའི་ཆོས་དེ་དག་རིག་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ནི་སྔར་
མཐོང་བ་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་དེའི་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་དོན་
སྔར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་རིག་ན་དོན་ཉིད་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་དེ་ལྟར་ཞུགས་ཀྱང་དོན་གཞན་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཐོང་བ་སྔ་མས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་རྟོགས་པས་སྔོན་མཐོང་ཞིང་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།
དེའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྔར་མ་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཉིད་མི་འཐད་པ་ཅི་ཡོད་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་སྔོན་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།
གང་གི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་མི་ཚོར་མིན། །སྒྲོ་བཏགས་ལ་སྔོན་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་སྔོན་མཐོང་བར་རྟོགས་པས་སྔོན་མཐོང་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་སྔོན་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲོ་
བཏགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །འཁྲུལ་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཅི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་དེའི་ངོ་བོར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་དུ་རྟོགས་པས་དངུལ་ཚོར་བ་མེད་པ་ནི་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངུལ་ཉིད་དུ་མ་རིག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དངུལ་གྱི་ཤེས་པ་དངུལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་
རོ། །དངུལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དངུལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གིས་དེ་ལྟར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ། དེ་དེའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་གཞན་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན། ཡུལ་དང་དུས་དེས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱི་རོལ་
གྱི་དངུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དངུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་རིག་པ་དག་(འཛེར་,འཛིན་)ཏོ། །འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བློ་གྲོས་ངན་པ་དག་འཁྲུལ་
པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་རང་གི་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ཡང་འཐད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་འདི་ཤེས་
པའི་ངོ་བོ་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་རིག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དང་མི་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་
ཕྱི་རོལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འགྱུར་མོད། འོན་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་རྟོགས་པ་
མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བདག་གི་ཡུལ་སྣང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་
བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟའི་དོན་རིག་པས། །རྟོགས་ཡིན་དེ་རིག་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་ཆོས་མངོན་པར་སློབ་པ་ལ། །ངེས་པར་བརྗོད་དེ་བདེ་སོགས་བཞིན། །གལ་ཏེ་དེའི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་གསལ་བ་ཡིན་ན་རྟོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་བླ་ལྷག་པ་
ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་། དེའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པ་ནི་མེད་དེ་གཞན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རིག་པར་བྱ་བ་དང་རིག་པར་བྱེད་པ་དག་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་
རང་བཞིན་རིག་པ་འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་རིག་པ་མེད་དོ། །འདིར་དོན་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་མིན་ན་རྟོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་སྤངས་ནས་སྔོན་པོ་དང་
ཕྱི་མར་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་དུ་དེ་རིག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པས་དབང་དུ་བྱས་པས་དོན་ཞེས་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཕ་རོལ་པོ་རང་
ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་དེ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱིས་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་
རིག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་དོན་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་མ་ཡིན་ན་འདི་དོན་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་དགའ་བས་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དངུལ་སྣང་
བ་ཉིད་ལ་དངུལ་རིག་པ་ནི་དངུལ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་དོན་རིག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། གལ་ཏེ་ཤིང་གི་དོན་ཕྱི་རོལ་དུ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དོན་ཞེས་ཅི་འདྲ་བར་འདྲིས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་
ཙམ་གྱི་དོན་རིག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དང་དུས་གང་གིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངུལ་དུ་ངེས་པ་དེའི་ཡུལ་དང་དུས་དེ་མེད་དངུལ་དུ་རིག་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མེད་པས་དོན་རིག་པ་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་
སྟེ། དངུལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་དེ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་འདི་དངུལ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་ཡུལ་དང་དུས་འབའ་ཞིག་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དོན་
དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འགའ་ཡང་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་བཟློག་པ་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་དུ་རིག་པ་ཡང་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་
བ་བཞིན་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དོན་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་མཐོང་བ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། དོན་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་དེ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བའི་དོན་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེས་ན་དེ་ལྟར་རིག་པ་མེད་ཀྱང་དེར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །མངོན་པར་རློམ་པ་ཡང་ཤེས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་རིག་པས་མངོན་པར་རློམ་མོ། །རིགས་བཙུན་པས་མངོན་པར་རློམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་
རིག་པ་ཙམ་ལ་ནི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་བཙུན་པའམ་རིག་པ་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་།
འགལ་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཡོད་ཀྱང་རིག་པ་མ་གཏོགས་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་འཇུག་པ། །རང་བདག་མཐར་ཐུག་ངེས་པར་རྟོག །མངོན་པར་རློམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རྣམ་རྟོག་ཡུལ་རྣམས་
ཅན་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་མེད་པ་རིག་མིན་བཤད། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པ་ནི་དོན་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ།
འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་ཞེན་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇུག་པ་ནི་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རྟོགས་པ་འགའ་ལ་ཡང་མངོན་པར་རློམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དོན་རིག་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་
གསལ་བ་ཉིད་ན་དོན་ངེས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཡུལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་
ཀྱང་དོན་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་རིག་པའི་ཆོས་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་སྣང་བ་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཐད་པ་ཡིན་
ནོ། །དེས་ན་འདི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་སྔོན་དང་ཕྱིས་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་
ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ན་སྒྲས་འབྲེལ་པར་རུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་བཞིན་དུ་དེའི། །དོན་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཕྱིར། །བརྟགས་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིས་ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་
པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྔོན་དང་ཕྱིས་མཐོང་བའི་དོན་དུ་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཡང་མྱོང་བ་མེད་པ་ནི་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ན་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པས། དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དོན་ཞེས་
བརྗོད་དོ། །ཤེས་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། སྔོན་དང་ཕྱིས་མཐོང་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་པ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེན་པ་ནི་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་ཉིད་
དོ། །དེས་ན་ཞེན་པའི་འཇུག་པ་དཔྱད་ན། མི་སྣང་བ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲ་ལས་ཤེས་པ་ཐ་དད་ལྟར། །དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་གང་། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་བརྟགས་ན་ནི་མེད་
པ་ཉིད་དེ། ཅི་སྐད་དུ། སྒྲ་དོན་འདི་དང་གཞི་མཐུན་ཉིད། །ཡོད་པ་མིན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར། །གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་ལ་འདི་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཐ་སྙད་བྱེད་པ་པོའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་དོན་
ལ་འཇུག་པར་བརྗོད་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉིད་དེ། ཅི་སྐད་དུ། དེ་མི་བྱེད། ཡོངས་སྤོང་ཡན་ལག་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ཐ་དད་རྟེན་ཅན་ཕྱིར། །དོན་ལ་མི་སླུ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཐ་དད་དང་། འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་མིན། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ངོ་བོར་ནི། འགལ་ཕྱིར།
བཏགས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་བཞིན་མེད་པས་ཤེས་པ་ལ་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དང་། ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རང་བཞིན་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གསལ་བར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་
རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེན་པའི་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོར་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། རྨི་ལམ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པས། བ་ལང་དཀར་པོ་ཞེས་ཐ་
[295a]
[295a.1]དད་པ་ཡང་གཅིག་གི་རྣམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་བ་ལང་ཞེས་འདྲེས་པའི་རྣམ་པའི་སྤྱི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་གིས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་
[295a.2]དང་སྤྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ཕྱི་རོལ་དུ་མེད་ཀྱང་ཤེས་པར་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་འམ་བ་ལང་ཉིད་དང་། དཀར་པོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་བདག་གིས་དོན་ཀྱང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། བཏགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཉིད་
[295a.3]བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་དང་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་དཀར་པོ་ཞེས་ཤེས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་སྒྲ་ཐ་དད་པའི་བཟུང་བ་རང་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དག་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མ་
[295a.4]ཡིན་ནོ། །སྤྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱི་དང་ནང་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉི་གར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བ་ལང་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བ་ལང་ཞེའང་དེའི་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཙམ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་
[295a.5]བཞིན་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའམ་ཁྱད་པར་གཞན་ལས་རྗེས་སུ་སོང་བའི་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འགལ་ཞེ་ན། བཤད་པ་ཕྱི་རོལ་ཐ་དད་ཀྱང་། །རྗེས་འབྲེལ་མེད་ཕྱིར་གཅིག་ན་ཡང་། །རྣམ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་རྣམ་པ་དེ་
[295a.6]ལྟ་བུ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་འདི་བློ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་བ་ལང་དཀར་པོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གལ་ཏེ་ཐ་དད་ཀྱང་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དོན་ལ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་
[295a.7]བ་ལང་ཡོན་ཏན་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་ཞེས་རྟོགས་པ་ན། རང་བཞིན་རེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་པར་གྱུར་དང་རེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉེ་བར་རུང་བ་ཡིན་པས་བ་ལང་ཉིད་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་
[295b]
[295b.1]བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བ་ལང་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་ཞེས་རྟོགས་པ་ན་ཡོན་ཏན་དཀར་པོ་རེ་བ་མ་ཡིན་ལ། འདི་དེ་ལྟར་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་
[295b.2]ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྟོགས་ན་ནི་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བ་ལང་བུམ་པ་
[295b.3]ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ངག་གི་དོན་གཅིག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་སྐུལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བ་
[295b.4]ལང་ཉིད་དཀར་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོར་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་ན་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཀར་པོ་
[295b.5]ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་རྟེན་པས་གཅིག་ལ་ནི། །ཐ་དད་ལ་ཡང་བརྡ་ལས་ནི། །ངེས་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དེ། །བློ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིན། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རང་བཞིན་དུ་མ་
[295b.6]བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོར་ནི་མ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡང་དེ་ལ་བ་ལང་དཀར་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྣམས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པས་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བ་ལང་ཞེས་རྟོགས་པ་ན་རང་བཞིན་རེ་བར་འགྱུར་རོ། །
[295b.7]དེས་ན་ཚིག་གི་དོན་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡང་བརྡ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དཀར་པོའི་སྒྲས་དཀར་པོའི་དོན་བརྡ་ལས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་གི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་བསྟན་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་
[296a]
[296a.1]ལྟར་བརྡར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚིག་གི་དོན་གཉིས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དཀར་པོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལྟར་བ་ལང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་གཅིག་
[296a.2]ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདྲེས་པ་ཅི་ལྟར་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། རྗེས་འབྲེལ་མེད་ཕྱིར་ཐ་དད་དམ། །གཞན་གྱིས་འདྲི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པའམ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདྲེས་པར་སྣང་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ཕྱི་རོལ་བཀག་པས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་
[296a.3]ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཅིག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འཐད་དོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་གཉིས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་
[296a.4]ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཡང་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པར་རིག་ན། དེ་ཡང་གསལ་བ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་བཀག་པས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བ་ལང་
[296a.5]བ་ལང་ཞེས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའི། གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པས་འདི་དག་འདྲེ་བར་འགྱུར་བ་ཁྲ་བོ་ལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཁུ་ཡུ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་ལ་ཐ་དད་པ་རྗེས་སུ་སོང་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ། །ཁྲ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཁུ་ཡུ་
[296a.6]ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་ཏུ་སྤྱི་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་གིས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་མེད་དོ། །
[296a.7]རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པའམ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་སྤྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བ་ལང་བ་ལང་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཁྱད་
[296b]
[296b.1]པར་གཅིག་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་མི་འཐད་དོ། །འདི་དག་གི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་། ཐ་དད་པར་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྲ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁུ་ཡུ་དང་བུམ་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཁྲ་བོ་ཁུ་ཡུ་དག་ལ་ནི་བ་ལང་བ་ལང་སྙམ་དུ་
[296b.2]རྟོགས་ལ། བུམ་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་བ་ལང་ཉིད་གཅིག་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་དོན་གཅིག་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་
[296b.3]འདི་ཁོ་ན་སྟེ། གང་ཞིག་དེས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་རྣམ་ཕྱེ་མེད། །དེ་ལས་གཞན་དང་ཐ་མི་དད། །རིགས་འཇུག་གེགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བ་ལང་
[296b.4]ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །བ་ལང་བ་ལང་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འཐད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ན་ད་ལྟར་འདི་དང་འདི་ལའོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟག་པ་
[296b.5]པ་ཁྱབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཏེ་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱི་རྣམ་ཕྱེ་མེད། བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་
[296b.6]འདི་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དབྱུག་པ་ཅན་དབྱུག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲ་བོ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་ཡུལ་གང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །
[296b.7]བ་ལང་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་རྟོགས་ཀྱི་དེ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པའམ། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྫས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་ཉིད་རྫས་དང་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་
[297a]
[297a.1]བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་མ་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་གཉིས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁུར་བུ་པ་ལ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །རྫས་ཉིད་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའམ།
[297a.2]སྤྱི་ཉིད་ལ་ཡིན་གྱི། སྤྱིའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བ་ལང་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ནི་བ་ལང་དཀར་པོ། །བ་ལང་ཁུ་ཡུ་ཞེས་ཁྱད་པར་དང་གཞི་མཐུན་
[297a.3]པར་སྣང་གི་འདི་ལ་བ་ལང་ཉིད་ཡོད་ལ། འདི་ཡང་ངོ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཡང་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་རིག་པ་འཇུག་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་རིག་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁྱད་
[297a.4]པར་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བ་ནི་འདི་ནི་འདི་ལ་ཡིན་ལ་འདི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་ཐ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་མི་དད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་
[297a.5]ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་ལ་ཐ་དད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་དེ་སྤངས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་གཞན་གྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ནི་འདི་ནའོ་ཞེས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་
[297a.6]ལྟར་ནི་རྟོགས་པ་མེད་ལ་ཁས་ཀྱང་མི་ལེན་ཏེ་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྤྱི་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་བ་ལང་ངོ་
[297a.7]སྙམ་པའམ། བ་ལང་ངོ་སྙམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་མེད་དོ། །དེས་ན་སྤྱིའི་ཤེས་པ་མེད་པས་འདི་ཟླ་བ་གཉིས་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་བ་ལང་ངོ་སྙམ་པ་
[297b]
[297b.1]རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མོད། རིགས་མི་མཐུན་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་སྤངས་ནས་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར། ཕན་ཚུན་ལོག་པར་
[297b.2]གྱུར་པ་ཡི། །རང་རྟེན་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི། །ཁྱད་པར་ཁྱད་པར་ཅན་ཙམ་ལ། །ནུས་ཡོད་དངོས་གཅིག་ལ་མ་ཡིན། །འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ། གཞན་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་སམ། ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་བ་ལང་ཞེས་རྣམ་པ་
[297b.3]གཅིག་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བ་ལང་གཅིག་ཡིན་ལ། འདི་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་གཞན་དང་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པས་ཕན་ཚུན་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། བ་ལང་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་
[297b.4]ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་ཞེས་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོག་པས་ན་རྟོག་པ་གཅིག་གི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་ཁྱད་པར་དག་ལས་གཅིག་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་
[297b.5]ཡིན་ཏེ། སྣམ་བུ་དཀར་པོ་རིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་བ་ལང་། འདི་ཡང་བ་ལང་ཞེས་བ་ལང་གི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བ་ལང་བ་ལང་གཞན་ལས་ལོག་པར་སྣང་བ་ན་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཅན་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཐ་མི་དད་པ་འགའ་ཞིག་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ལས་འདི་མ་
[297b.6]ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྲ་བོ་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཁུ་ཡུ་ལས་ཐ་དད་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། གང་ལས་དེ་ལ་བ་ལང་ཉིད་ཡིན་པ་ན་བ་ལང་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། བུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་
[297b.7]དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་བ་ལང་དང་རྟའི་ཚོགས་གཉིས་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ཉིད་ཐ་དད་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་ནུས་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པས་ནི་གང་ལས་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་
[298a]
[298a.1]ལས་ལོག་པར་ཐ་མི་དད་པར་འགྲུབ་པ་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཉིད་འགྲུབ་ཀྱི་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་ཐ་དད་མེད་གཅིག་དང་། །ཐ་དད་ཐ་དད་མིན་པའང་མེད། །ཐ་དད་རིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཅན་ཆོས་དེར་གཅིག་ཕྱིར། །གསལ་བ་རྣམས་
[298a.2]ལས་ཐ་མི་དད་པར་གཅིག་གམ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་གཅིག་ནི་དེ་དག་ལ་མེད་དོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། རྟོགས་པ་དཔྱད་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཉིད་ལས་སོ། །འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པར་རིག་པ་ཡིན་གྱི། ཐ་དད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་
[298a.3]གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་ཀྱང་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་ཐ་དད་པ་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པ་མེད་པར་ནི་སྤྱི་ཐ་མི་དད་པ་མེད་པར་མི་འཐད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཡང་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་ཅིང་ཁྱད་
[298a.4]པར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དེ། བ་ལང་ཁྲ་བོ་ཞེས་བ་ལང་ཉིད་དང་ཁྲ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་
[298a.5]ཆོས་ཐ་དད་པ་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་ཞེས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ལ་རེ་བར་རིག་པའི་
[298a.6]ཕྱིར་ཏེ། དཀར་པོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་དེར་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། བ་ལང་དཀར་པོའོ་སྙམ་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པར་རིག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་རྟོགས་
[298a.7]པའི་ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྤྱིར་སྨྲ་བ་རྟོགས་པ་ཉིད་གཅིགས་སོ་ཆེར་བཟུང་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་འགྲན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པས་རྟོགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་སྒོ་ནས་
[298b]
[298b.1]ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྐད་དུ། བློ་ཡི་སྣང་བ་ཐ་དད་དེ། །དེ་དག་མཚུངས་ཞེས་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་རྒྱས་པར་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་དམ། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །
[298b.2]འབྲས་བུ་དེ་བྱེད་གཅིག་ཉིད་ལ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཡང་། །བློ་འགྱུར་ཕྱིར་ན་མྱོང་བ་ལས། །ཐ་དད་མེད་མིན་ངེས་རྟེན་ཡིན། །ཅི་སྟེ་ཡང་གལ་ཏེ་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་
[298b.3]པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱི་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དང་། གཞན་སེལ་བ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། འདིར་བཤད་པ། འདིར་མེ་ལ་སོགས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཅན་དག་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་
[298b.4]ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་མ་རྟོགས་པར་ནི་འབྲས་བུ་དེ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་དེ་བྱེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འབྲས་བུ་དེ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བློར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གསལ་བ་གཅིག་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་བསལ་
[298b.5]བ་གཞན་ལ་ཡང་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གསལ་བ་དེ་ནི་གསལ་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་རིགས་མི་མཐུན་པ་དག་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་གཅིག་ལ་ལྟོས་པས་གཞན་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་
[298b.6]ཕྱིར་རོ། །སླེ་ཏྲེས་ལ་རིམས་སེལ་བའི་ནུས་པ་རྟོགས་པས་སླེ་ཏྲེས་ཀྱི་གསལ་བ་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱི། ཤ་རི་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱིའི་རྟོགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་དོན་ལ་མི་སླུ་བར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །
[298b.7]དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་དུ་རྟོགས་པ་ལྟར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་རྟོགས་
[299a]
[299a.1]པ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། མ་རྟོགས་ཀྱང་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྤྱིའི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་འཇུག་པ་ཐ་མི་དད་པས་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལ་བསམ་པའི་དབང་གིས་ནི། །སྤྱི་ཡོད་པར་ནི་རབ་
[299a.2]ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་ཡི་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ། །དེ་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་པས་དོན་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མེད་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ངོར་
[299a.3]དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་དེ་ལ་ཡང་དོན་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད། །ཅི་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཇི་སྐད་དུ། གང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གལ་ཏེ་
[299a.4]སྤྱི་ནི་ཤེས་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འདོད་ཕྱིར་སྐྱོན་ཡོད་མིན། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི། བློ་ཆུང་ཞིང་
[299a.5]ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་ནུས་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། མེད་སྒྲོ་འདོགས་ན་དངོས་པོ་དང་། །དངོས་མེད་དེ་ཡང་འདོད་མ་ཡིན། །དེ་དག་དེ་ལྟ་ཉིད་ཡིན་ན། །རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་
[299a.7]ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་ན་ཤིང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡོད་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པའི་དོན་ལྷག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤིང་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་
[299b.1]མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དགག་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡང་དགག་པའམ། སྒྲུབ་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞི་མཐུན་པའི་ཆོས་གཅིག་བཀག་ན་དེའི་བདག་
[299b.2]ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཀྱིས། སྒྲ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱི་རོལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་
[299b.3]བུ་ཉིད་སྒྲོ་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པར་
[299b.4]འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཤིང་གི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། མེད་པར་དགག་པའི་རང་བཞིན་ཤིང་མེད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་གདགས་པར་མི་ནུས་པས། མེད་པར་དགག་པའི་
[299b.5]རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་མེད་པར་དགག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་དགག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིང་གི་རྣམ་པ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་སྒྲོ་
[299b.6]འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེད་པ་ལས་ལོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་དེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་
[299b.7]གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡོད་ཅེས་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤིང་ཞེས་རྟོགས་པ་ཤིང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་དོན་ཕྱི་རོལ་དང་། མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ནི་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་
[300a.1]ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ནི་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཡང་། ཡོད་པའི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
[300a.2]དེ་བས་ན་འདི་མི་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཡོད་པའི་དོན་མ་ཡིན་མོད་དེ། འདིའི་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོར་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཡོད་
[300a.3]པའི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྣང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ལྟོས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་ཤེས་པ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་
[300a.4]ཉིད་དོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་
[300a.5]པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་འགྱུར་ན། འོ་ན་ཤིང་ཡང་ཤིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་ཞེས་
[300a.6]བྱ། ཤིང་མིན་བཀག་པ་ཤིང་གི་ནི། །རང་བཞིན་མ་ཡིན་དེ་རྟོགས་ན། །ཤིང་རྟོགས་མི་འགྱུར་གལ་ཏེ་དེར། །འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་དག་ཕྱི་རོལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བསྒྲུབ་པས་དེ་ལྟར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་གྱུར་པའི་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་མི་འདོགས་ཀྱང་
[300a.7]མེད་པར་དགག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པ་འདི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་སེལ་བ་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་ཤིང་མ་ཡིན་མེད་པར་བཀག་པའི་རང་བཞིན་ཤིང་གི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་
[300b.1]བྱ་བར་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་སྒྲོ་བཏགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ལ་ནི་ཤིང་མ་ཡིན་མེད་ཀྱི། དེ་མེད་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་རྟོགས་པས་ཤིང་ལ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཤིང་ལ་ཤིང་མ་ཡིན། །བཀག་པས་ཡོད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་
[300b.2]པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་། གལ་ཏེ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲོ་འདོགས་པས་ན་དེ་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཤིང་ཞེས་མེད་པར་བཀག་པ་
[300b.3]སྒྲོ་བཏགས་ཀྱང་ཤིང་ལ་ཅི་ཞིག་སྒྲོ་བཏགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སྒྲོ་བཏགས་པས་རོ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདི་དངོས་པོ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མུ་སྟེགས་བྱེད་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལྟ་བུར་མ་འདྲེས་པར་ཁས་
[300b.4]བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཤིང་གིས་རྟོགས་པས་དེ་ལ་གནས་པ་ཤིང་མ་ཡིན་མེད་པར་བཀག་པ་རྟོགས་པར་སེམས་པ་དེའི་ཤིང་མ་ཡིན་མེད་དོ་ཞེས་མེད་པར་བཀག་པ་ན་ཤིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཤིང་ལ་ཡང་མེད་པར་དགག་པ་ཡོད་ན་ཅི་ལྟར་མངོན་
[300b.5]སུམ་གྱིས་མ་རིག །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་ཡང་བཟུང་བ་དང་མ་བཟུང་བ་དག་ཇི་ལྟར་དོན་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་གཞན་སེལ་བ་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དོ། །བློ་གང་ལ་ནི་གང་སྣང་མེད། །དེ་ལ་དེ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད། །རྗེས་སུ་
[300b.6]དཔོག་ཀྱང་འགལ་བ་ཡིན། །རང་བཞིན་རིག་པ་དེར་བརྟེན་མིན། །གལ་ཏེ་ཤིང་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ་དགག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་མེད་པར་དགག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཅི་ལྟར་མེད་པར་དགག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན།
[300b.7]དགག་པའི་དོན་མི་སྣང་ཡང་དངོས་སུ་ན་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཤིང་། སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་ཤིང་མ་ཡིན་པ་བཀག་པ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་དགག་པའི་དོན་མེད་པར་དགག་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་བཏགས་
[301a.1]པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མི་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྟོགས་ཀྱང་དངོས་པོའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ནི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་
[301a.2]ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ཤིང་ཡིན་ན་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་
[301a.3]ལས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མི་འགལ་བར་རིག་པ་ལ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དགག་པ་རྗེས་དཔག་འགྱུར་བ་དང་། །གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་མེད་འགྱུར། །
[301a.4]དངོས་མེད་དངོས་མེད་སྒྲུབ་བྱེད་ལ། །དོན་ཆོས་འབྲེལ་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །གཞན་སེལ་བ་ནི་མེད་པར་དགག་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། །མེ་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མཐའ་དག་དགག་
[301a.5]པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ནི་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པར་དགག་པ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་
[301a.6]གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསལ་བྱ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་
[301a.7]པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བསལ་བྱ་ཐ་དད་པར་འགྱུར། དངོས་པོ་ཉིད་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དང་། དངོས་པོའི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེའི་བདག་ཉིད་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟར་སེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་
[301b.1]ལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །སེལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཀྱང་། །བརྟགས་པ་དོན་བློ་མིན་དེ་ལས། །ངེས་དང་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་མེད་ལ་ཡང་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་། སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་དོན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་
[301b.2]ལས་གཞན་པ་ལས་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་འདྲ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་ནི་མེད་པར་དགག་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མིན་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་། ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་རྟོགས་པར་མི་
[301b.3]འགྱུར་རོ། །ངེས་པའི་བདག་ཉིད་བསྒྲུབས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལྡོག་པ་མེད་ན་ག་ལས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་གཞན་མྱོང་བ་ལ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ནི་མཐོང་བ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དག་འདྲ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ།
[301b.4]དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་མྱོང་བ་ལ་ཆུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་མྱོང་བ་ན། དོན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདྲ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དོན་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་
[301b.5]གྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཞན་སེལ་བ་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དེའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དག་ནི་བློ་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ལ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་
[301b.6]རང་བཞིན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་མི་འཁྲུལ་པས་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགག་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། འཁྲུལ་པ་མི་སླུ་གནོད་པ་ལས། །ཕྱི་རོལ་ཡོད་
[301b.7]དང་མེད་པར་ནི། །རྟོགས་བྱེད་གཞན་ནི་དེ་སྤངས་ནས། །ཐ་དད་མེད་པར་རིག་ཕྱིར་རོ། །དོན་དུ་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་དེར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མི་སླུ་བ་དམིགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེར་སྣང་བ་དང་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་ཅི་འདི་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེ་
[302a.1]ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ། མི་སླུ་བ་ལས་རྟོགས་ན་ཕྱི་རོལ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའམ། གནོད་པ་བཀག་ན་ཕྱི་རོལ་ཉིད་བཀག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་བསླད་པ་མེད་པས་བུམ་པ་ཡོད་དོ། །བུམ་
[302a.2]པ་མེད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་དགག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཚིག་གི་དོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་སྔར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འགའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་འགའ་ཞིག་ཏུ་
[302a.3]སྒྲུབ་པའམ་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གྲུབ་ལ་དོན་རང་གི །བདག་ཉིད་གནས་དངོས་རིག་པ་ལྟར། །དགག་པའི་བློ་ལ་དགག་པ་ཡི། །དོན་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་མིན། །བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པའི་
[302a.4]དོན་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་བ་ལང་སྔོན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་དགག་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་
[302a.5]ཉིད་འདིའི་དགག་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་པའི་དོན་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བུམ་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་མེད་ན་ཡུལ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྦྱར་བས་བུམ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་གལ་ཏེ་བུམ་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འགལ་བར་མི་འགྱུར། མེད་པ་ལ་སྒྲ་
[302a.6]སྦྱོར་བ་ཡང་སྒྲ་རྣམས་དོན་ཡོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགལ་ལོ། །དེས་ན་འདི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལམ་བཟུང་བ་ཉིད་རིགས་སོ། །མཁས་རློམ་པས་ཀྱང་གང་ལ་ཇི་བཞིན་བློ་མ་རྙེད། །རབ་བརྟགས་ཚིག་ལའང་གསལ་འཛིན་རྨོངས་པས་ཕོངས་གྱུར་
[302a.7]པ། །མུ་སྟེགས་ལྟ་ངན་རྒྱ་ཆེར་འཇོམས་པའི་གཞན་སེལ་འདི། །ཇི་བཞིན་བསྟན་ལ་མཁས་རྣམས་དཔྱོད་པར་མི་བྱེད་དམ། །གཞན་སེལ་བ་གྲུབ་པ་དགེ་བསྙེན་དམ་པ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་ཤཾ་ཀ་རཱ་ནནྡས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དུ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་མ་ནོ་ར་ཐ་
Source Colophon
Tibetan source text from the Esukhia Digital Degé Tengyur, volume tshad ma, tse (D4256), folios 281a.6–302a.7 (complete text). CC0 public domain.
🌲