by Vanaratna
The Lokeśvararatnamālāstava — "Precious Garland Praise of the Lord of the World" (འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ) — is a twenty-three-verse devotional hymn to Avalokiteśvara composed by the great Indian paṇḍita Śrīvanaratna (དཔལ་ལྡན་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན, 1384–1468). Vanaratna, "Jewel of the Forest," was a Bengali Buddhist scholar who made three journeys across the Himalayas to Tibet (1426, 1433, 1453), and was among the last living links between Indian Buddhism and the Tibetan monastic tradition. His Tibetan students included Gö Lotsawa Zhönnu Pal, author of the Blue Annals.
The poem's theological architecture follows the Kāraṇḍavyūha Sūtra tradition, presenting Avalokiteśvara as the cosmic source from whom the Hindu pantheon emanates: Maheśvara (Śiva) from his forehead, Brahmā from his shoulder, Viṣṇu from his heart, the Sun and Moon from his eyes, Sarasvatī from his canine tooth, Vāyu from his mouth, Varuṇa from his belly, and Vasudhārā from his feet. After establishing this cosmological supremacy, the poem turns to the bodhisattva's voluntary abiding in saṃsāra, his cosmic powers, his physical beauty, and a sequence of praises addressing the three kāyas (bodies of the Buddha): nirmāṇakāya (emanation), saṃbhogakāya (enjoyment), and dharmakāya (reality).
The text was translated into Tibetan by the monk Sāgarasena (རྒྱ་མཚོའི་སྡེ) in the presence of Vanaratna himself, at the great temple of Glorious Gobicandra (དཔལ་གོ་བི་ཙནྡྲ), on the outskirts of the great city of Yerang (ཡེ་རང) in Nepal — likely Lalitpur (Patan) in the Kathmandu Valley. Tohoku catalogue number D1174, from the Stotra section (bsTod tshogs) of the Degé Tengyur, folios 251b–253a.2. This is the first English translation. No prior English version is known to exist.
Homage to the Protector of the World.
Lord of the World, whose stainless heart is moistened with love and compassion,
who clearly teaches path-knowledge, omniscience, and all such meaning and words,
whose complete and utterly pure body
is the master of supreme wisdom at play —
to him I bow my head.
According to the divisions among those to be tamed,
though one, you appear as many —
like the hare-marked moon abiding in every vessel of water.
Since you clearly follow the welfare of others,
O wonder! Your supremely wondrous miraculous body is fitting indeed.
To awaken and tame the tīrthika peoples,
from the brow of your graceful full-moon face
you brought forth the great lord Maheśvara, hidden among the gods.
You who are god of gods and great lord of humans!
You who bear the mark of great magnificence —
from your shoulder you brought forth outward
the ancestral son of the gods, to tame and awaken
the lotus-born ones.
Lord of the World, chief of lords, I bow my head.
To tame the followers of Viṣṇu and bring them to realization,
even the worldly practitioners — from the heart of the Lotus-Holder
you brought forth the lord of existence.
You yourself are the supreme being — there is no other supreme.
To truly reveal the way to those who devotedly worship
the Sun and Moon with rituals of power,
from your beautiful blue-green eyes you brought forth
the Moon and Sun.
Destroyers of the inner darkness of the world's eyes —
to you I prostrate.
To tame and awaken those who worship the goddess Śrī,
you, Son of the Victors, from the tip of your canine tooth
brought forth the blessed Sarasvatī —
she who grants the fruit of desired wisdom.
To you I prostrate.
To tame the wind-devotees and accomplish the inexhaustible path,
from the mouth of the World-Protector you brought forth
the supreme wind god, guru of those born on earth,
granting the fruit of the four modes of conduct.
To you I prostrate.
To tame the water-god devotees and for those who desire
the peaceful path to truly understand,
from the belly of the Son of the Sugata you brought forth
the chief of water gods, swift lord of all desires —
granting the fruit. To you I prostrate.
To definitively tame those who desire concordant fruits
and bring them to true accomplishment,
from the lotus of your feet bearing supreme marks
you brought forth the one known as Blessed Vasudhārā —
matchless protector of the three worlds. To you I prostrate.
Though liberated from existence, you truly abide within it —
out of compassion for the assembly of beings,
through the conduct of worldly existence,
stable until the very end of saṃsāra.
Thinking "I shall remain forever" —
supreme among those of holy great intention,
I bow to you.
The world-realms appearing throughout space —
you cover them all with the sole of a single foot.
At the end of the eon, the fierce fire of existence
blazing with craving —
by the power of the wind of your breath,
you certainly extinguish it.
Raising your finger upward with its threatening point,
you caused the many joints of the mountains to tremble.
In the hollow of your fingernail you held up
even the ocean waters until they vanished.
O wonder! Such power — who else has ever been seen to possess it?
This supreme body that truly displays
the beauty of the intimate youthful moon —
is it not the very form of youth?
Never wavering from subduing the fierce and fearsome,
tireless — your conduct is the destruction of the māra
who is difficult to tame.
O! Like a garland of great beings,
the supremely beautiful curling tendrils
born from your own head —
like a garland of smoke from the fire
that burns the fuel-wood of afflictions —
appear stainless upon you.
With even a slight radiating of moonbeams, slightly pervading,
the dark side is exhausted along with its smallest portion —
yet whatever beauty of light the moon is desired for
throughout all existences,
even a fraction of your rays completely beautifies
the mind without remainder.
Destroying the systems of those on evil paths,
revealing the intentions of humans and non-humans,
causing correct attainment of the path upon path —
through supreme conduct for others' welfare,
to the beautiful Victor, Lord of the Earth, I bow.
Not abiding in saṃsāra or nirvāṇa,
engaged in the application of self-blessing through luminosity,
benefiting all beings without remainder —
pacifying non-virtue, beautiful with virtue —
to the Victor, Lord of the Earth, I bow.
Truly adorned with immeasurable garlands
of lineage-rays, born from the lotus
held in your own hand —
attaining concordant joy and true bliss,
to the beautiful Victor, Lord of the Earth, I prostrate.
Supreme in all of dharmadhātu,
with compassion itself as chief,
having truly perfected the assemblages of virtue
and abandoned conceptualization —
teacher through the power of sound,
to the beautiful Victor, Lord of the Earth, I bow.
Having completely filled a hundred dharma discourses
with the multiplied bliss of non-dual suchness and non-self —
utterly true, speaking with reason, beautiful in every way —
to the supreme King, Lord of the Holder, I bow.
That supreme one's own body radiates to all beings,
his lotus eyes extremely beautiful —
king of swift supreme liberation
for all sentient beings without remainder.
To the holy Lord of the Holder, I prostrate.
Supreme in emanation-body and enjoyment-body,
delighting in others' welfare,
delighting in the dharma-holding of naked emptiness —
lord of those who hold holy accomplishment
from complete enlightenment.
To the supreme King, Lord of the Holder, I prostrate.
Through the gate of your moon-face,
supremely innate in the ocean of the holy,
all words spoken without remainder
become an offering of ornaments
concordant with the characteristics of nirvāṇa.
To the holy King, Lord of the Holder, I prostrate.
This Precious Garland Praise of the Lord of the World,
composed by the feet of the glorious Vanaratna —
whatever pure virtue has been obtained by it,
by that very thing, may all the world become Samantabhadra.
Colophon
Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Dorje (རྡོ་རྗེ) of the New Tianmu Anglican Church. The English is independently derived from the Tibetan source text. No prior English translation was consulted, as none is known to exist.
The original Sanskrit text is not extant. The text was composed by the great paṇḍita of eastern India, Śrīvanaratna (དཔལ་ལྡན་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན, 1384–1468). It was translated into Tibetan by the monk Sāgarasena (དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ) in the presence of Vanaratna himself, at the great temple of Glorious Gobicandra (དཔལ་གོ་བི་ཙནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང) on the outskirts of the great city of Yerang (ཡེ་རང) in Nepal.
First English translation. Tohoku catalogue number D1174. Stotra section (བསྟོད་ཚོགས) of the Degé Tengyur, folios 251b–253a.2.
Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.
Stotra section (D1109–D1179). This text is one of seventy-one praise hymns in the Tengyur's Stotra section. Other works by Śrīvanaratna in the Good Work Library: Ten Praises of the Buddha (D1175) · Praise of Gaṇeśvara. About Vanaratna: Sevenfold Praise of Guru Vanaratna (D1177) by Nyimapa of Magadha. Other Stotra texts: Praise of the Distinguished One (D1109) by Udbhaṭasiddhasvāmin · Praise of the Great Scholar Kīrtidvaja (D1171) by Sugataśrī · Praise of the Supreme Guru, the Dharma-King (D1172) by Lakṣmīkara · Praise of Lord Lokeśvara Siṃhanāda (D1173) by Dvijarakṣa
🌲
Source Text: འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ
Classical Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur), CC0 Public Domain. Folios 251b–253a.2, Tohoku catalogue number D1174. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་རཏྣ་མཱ་ལ་སྟ་བོ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་མགོན་
[251b]
[251b.1]པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དྲི་མེད་ཐུགས་ནི་སྙིང་དང་སྙིང་རྗེས་བརླན། །ལམ་མཁྱེན་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལ་སོགས་དོན་དང་ཚིག།།གསལ་བར་འདོམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལྷག་པའི་བདག་པོས་རོལ་པར་མགོ་བོས་ཕྱག་
[251b.2]བགྱིའོ། །གདུལ་བྱའི་དབྱེ་བའི་དབང་ལས་གཅིག་ཀྱང་དུ་མར་སྣང་བ་ནི། །ཆུ་སྣོད་རྣམས་སུ་གནས་པའི་རི་བོང་ཅན་དང་མཚུངས་གང་ལས། །ཁྱོད་ནི་གསལ་བར་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྗེས་སུ་སོང་དེའི་ཕྱིར། །ཨེ་མའོ་རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་སྐུ་ནི་རིགས་པ་ལགས། །སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས་
[251b.3]པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་གདུལ་དོན་དུ། །ཡོངས་རྫོགས་ཟླ་བའི་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་སྒེག་པའི་དཔྲལ་བ་ཡི། །གནས་ལས་ལྷ་སྦས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ངེས་ཕྱུང་བས། །ལྷ་ཡི་ཤིན་ཏུ་ལྷ་དང་ཆེན་པོའི་མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད། །ལེགས་རྒྱས་ཆེན་པོའི་མཚན་མངའ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་པ་ལས། །
[251b.4]ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་ཕྱུང་བ་མེས་པོ་ལྷ་ཡི་བུ་ཉིད་ནི། །པདྨའི་སྐྱེ་བ་པ་རྣམས་གདུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་སད་ཕྱིར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དབང་ཕྱུག་གཙོ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཁྱབ་འཇུག་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་གདུལ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་སྒྲུབ་དག་ཀྱང་ཕྱག་ན་པདྨ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀ་ལས། །
[251b.5]ངེས་པར་ཕྱུང་འདི་སྲིད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དེ་དེའི་སླད་དུ། །མཆོག་གི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཉིད་ལགས་ཏེ་མཆོག་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉི་ཟླར་གུས་བཅས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་རིམ་གྲོ་བརྩམས་རྣམས་ལ། །ཡང་དག་བསྟན་ཕྱིར་མཐོན་མཐིང་མཛེས་པའི་སྤྱན་ནི་གང་དག་ལས། །རི་བོང་ཅན་དང་
[251b.6]ཉི་མ་ངེས་ཕྱུང་ས་ལ་མིག་རྣམས་ཀྱི། །ནང་གི་མུན་ནག་འཇོམས་པ་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ན་དཔལ་མོར་རིམ་གྲོ་བསྙེན་བཀུར་སྦྱོར་བ་པོ་རྣམས་ནི། །གདུལ་དང་ངེས་པར་སད་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་དབྱངས་ཅན་མ་འདི་དག །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་རབ་ཕྱུང་བས། །
[251b.7]མངོན་འདོད་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །རླུང་གི་སྐྱེ་བ་བ་རྣམས་གདུལ་དང་མི་ཟད་ལམ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཞལ་གང་ཞིག་ལས་ངེས་ཕྱུང་འདི། །རླུང་ལྷ་མཆོག་གི་བླ་མ་ས་ལ་སྐྱེ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དེ་ལ་
[252a]
[252a.1]བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཆུ་ལྷ་པ་རྣམས་གདུལ་དང་ཞི་བའི་ལམ་འདོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི། །ཡང་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྲས་པོའི་ལྟོ་བ་ལས། །ཡང་དག་ཕྱུང་བ་ཆུ་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཡང་སྟེ་མྱུར་བ་རུ། །འདོད་དགུའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་ལ་བདག་
[252a.2]ཕྱག་འཚལ། །མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་མངོན་པར་འདོད་རྣམས་ངེས་གདུལ་ཞིང་། །ཡང་དག་གྲུབ་ཕྱིར་རབ་མཆོག་མཚན་ལྡན་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལས། །གང་ཞིག་ངེས་པར་ཕྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་ནོར་འཛིན་མར་གྲགས་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་མཉམ་མེད་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་
[252a.3]འཚལ། །ཁྱོད་ནི་སྲིད་ལས་གྲོལ་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་གནས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཉིད་ལས་སྲིད་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བརྟན་པ་བདག་ནི་རྟག་གནས་གྱུར་སྙམ་དུ། །དམ་པའི་བསམ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ནམ་མཁའི་བར་དུ་
[252a.4]སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གི་ཞབས་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྟེ། །བསྐལ་པའི་མཐའ་རུ་སྲིད་པ་སྲེད་པར་འབར་བ་དྲག་པོའི་མེ། །ཁྱོད་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་བཅིལ་བར་གྱུར། །རང་གི་མཛུབ་མོ་གྱེན་དུ་གཏོད་དེ་འཛིན་
[252a.5]པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས། །ལྷུན་པོའི་ཚིགས་རྣམས་དུ་མ་གཡོ་བར་གྱུར་ཅིང་སེན་མོ་ཡི། །སྦུབས་ཀྱིས་གྱེན་དུ་འཛིན་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡང་ལུས་མ་གྱུར། །ཨེ་མའོ་འདི་ལྟའི་ནུས་པ་ཁྱོད་ལས་གཞན་དུ་ཅི་ཞིག་མཐོང་། །མཆོག་ཏུ་གཉེན་གཤིན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་མཛེས་པ་ཡང་དག་པར། །
[252a.6]སྟོན་པའི་སྐུ་མཆོག་འདི་ཡང་ལང་ཚོ་མ་ཡི་ཡིན་ནམ་ཅི། །འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་གནོན་ལས་མི་ལྡོངས་ཅི་ཡང་དུབ་པ་དང་། །གདུལ་དཀའ་བ་ཡི་བདུད་འཇོམས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ལགས། །ཀྱེ་ལགས་འདི་ལྟར་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བོའི་རིལ་ཕྲེང་དང་མཚུངས་པར། །རང་གི་དབུ་སྐྱེས་མཆོག་
[252a.7]ཏུ་མཛེས་པའི་ལན་བུ་འཁྱོག་པོ་དེ། །དེ་ཉིད་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་སྤར་བར་བྱས་པ་ཡི། །དུ་བའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དྲི་མེད་ཁྱོད་ལ་སྣང་བར་གྱུར། །ཟླ་ཟེར་ཅུང་ཟད་འཕྲོས་པ་ཡིས་ནི་ཅུང་ཟད་ཁྱབ་ཁྱོད་ཀྱིས། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཟད་ཆུང་ངུའི་ཆ་བཅས་འོད་ཀྱི་མཛེས་པ་ནི། །སྲིད་པ་
[252b]
[252b.1]རྣམས་སུ་འདོད་པ་གང་གྱུར་རི་བོང་ཅན་གང་དེ། །ཁྱོད་ཟེར་ཅུང་ཟད་ལས་ནི་མ་ལུས་བསམ་པ་རྣམ་པར་མཛེས། །མཐུན་པར་འགྲོས་པའི་ངན་པའི་ལམ་ཅན་ལུགས་འཇོམས་ཤིང་། །མི་དང་མི་མིན་བསམ་པ་སྟོན་ལ་ལམ་དང་ལམ། །ཡང་དག་ཐོབ་བྱེད་གཞན་དོན་སྤྱོད་ཚུལ་མཆོག་གིས་ན། །
[252b.2]མཛེས་ལྡན་རྒྱལ་བ་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཁྱོད་ནི་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་གནས་ཀྱང་། །འོད་གསལ་རང་བྱིན་བརླབ་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་ཕན་པ་ནི། །མ་ལུས་སྐྱེ་བོའི་མི་དགེ་ཞི་མཛད་དགེ་བ་ཡི། །མཛེས་པའི་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །རིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་
[252b.3]དཔག་མེད་ཕྲེང་བས་ཡང་དག་དཀྲིགས། །རང་གི་ཕྱག་གི་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པ་ལས་སྐྱེས་བ་དེ། །དགའ་བ་རྗེས་མཐུན་ཐོབ་པ་ཡང་དག་དགའ་བདེ་ཡིས། །མཛེས་ལྡན་རྒྱལ་བ་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཀུན་མཆོག་སྙིང་རྗེ་རང་ཉིད་གཙོ། །གང་ཞིག་དགེ་བ་ལ་
[252b.4]སོགས་ཚོགས་རྣམས་ཡང་དག་རྫོགས། །རྣམ་པར་རྟོག་སྤངས་མཐུ་ལས་སྒྲ་ཡི་སྟོན་པ་པོ། །མཛེས་ལྡན་རྒྱལ་བ་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཉིད་མིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་བརྒྱས། །ཡོངས་སུ་གང་བར་མཛད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཆོས་ཀྱི་གཏམ། །ཤིན་ཏུ་བདེན་ཞིང་
[252b.5]རིགས་པར་གསུང་བས་རྣམ་མཛེས་པ། །འཛིན་མའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །མཆོག་དེའི་རང་གི་སྐུ་ནི་འགྲོ་ལ་རབ་འཕྲོ་བ། །མཚོ་སྐྱེས་སྤྱན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མྱུར་བའི་ཐར་མཆོག་གི །རྒྱལ་པོ་འཛིན་མའི་དབང་ཕྱུག་དམ་
[252b.6]པར་བདག་ཕྱག་འཚལ། །མཆོག་ཏུ་སྤྲུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གཞན་དོན་དགྱེས། །སྟོང་ཉིད་གོས་མེད་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་དགྱེས་པ་ཅན། །རྣམ་བྱང་ཆུབ་ལས་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འཛིན་དབང་པོ། །འཛིན་མའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །མཆོག་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་
[252b.7]དམ་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཟླ་ཞལ་གྱི། །སྒོ་ལས་ཐམས་ཅད་གསུང་བ་མ་ལུས་ངག་ཚིག་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་མཐུན་རྒྱན་གྱི་ཕུལ། །དབང་ཕྱུག་འཛིན་མའི་རྒྱལ་པོ་དམ་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ནི། །དཔལ་ལྡན་ནགས་ཀྱི་རིན་
[253a]
[253a.1]ཆེན་ཞབས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ལས། །དེ་ཡིས་གཙང་མའི་དགེ་བ་གང་ཞིག་ཐོབ་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་བཟང་པོར་གྱུར། །བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འདི་ནི་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་
[253a.2]ནས་མཛད་པའོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བས་བལ་ཡུལ་ཡེ་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་འདབ་དཔལ་གོ་བི་ཙནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའོ།།
Source Colophon
Source text: Degé Tengyur (སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར), Stotra section (བསྟོད་ཚོགས), Volume ཀ, folios 251b–253a.2. Tohoku catalogue number D1174.
Digital edition: Esukhia Degé Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur). Unicode Tibetan transcription of the Degé Tengyur woodblock prints. Released under CC0 Public Domain. Accessed 2026-04-02.
🌲