Devaśānti (དེ་བ་ཤཱནྟི) — Āpattideśanāvidhi
A monastic confession liturgy from the Sarvāstivāda tradition, composed by the paṇḍita Devaśānti and translated into Tibetan in the eleventh century by the great Indian master Atiśa (Dīpaṃkara Śrījñāna, 982–1054 CE) and the Tibetan translator bhikṣu Tsultrim Gyalwa.
This short but complete liturgical manual provides the precise formula by which a fully ordained monk confesses transgressions before the saṅgha. It contains two parts: a general confession asking forbearance from the saṅgha, all sentient beings, the devas, and the spirits — including Hārītī and Mahākāla — and a detailed confession enumerating the seven categories of monastic discipline from the Prātimokṣa. The confessant speaks in the first person, names himself, and repeats the formula three times. The text preserves a living monastic practice in precise liturgical language.
Tohoku catalogue number D3973. From the Madhyamaka (Middle Way) section of the Degé Tengyur, folios 254a–255a. Part of a liturgical cluster in File 112 alongside Nāgārjuna's Rite of Generating the Awakening Mind (D3966), Bodhibhadra's Rite of the Bodhisattva Vow (D3967), Abhayākaragupta's Rite of Receiving the Bodhisattva Vow (D3970), and Nirmalavajra's Sequence of Three Vows (D3978). This is the first English translation.
Homage to the Omniscient One.
The General Confession
Venerable members of the saṅgha, please attend.
I, the bhikṣu called _____, through childishness and through ignorance, under the power of desire, hatred, delusion, jealousy, and miserliness — with body uncultivated, moral discipline uncultivated, wisdom uncultivated, and through the decline of mindfulness — have done with body, speech, and mind what is not befitting a bhikṣu, have caused others to do such, and have rejoiced when others did such. For all of this, I ask the venerable saṅgha for forbearance — please grant me forbearance.
Just as I have asked you for forbearance, so too I ask my preceptor, my teacher, those ordained alongside me, those who share the same dharma and view, my constant companions, the devas who naturally dwell in temples and monastic residences, the devas who naturally dwell in roads and pathways, the devas who delight in this teaching, the devas who delight in other teachings, my father, my mother, my donors, my benefactors, and all sentient beings up to the very peak of existence — including Hārītī and her five hundred sons with their retinues, and Mahākāla and all others — all sentient beings dwelling in the world of the ten directions.
Whatever wrongdoing I have committed against them, in order to perfect my aggregate of moral discipline and the rest, I ask for forbearance — please grant me forbearance.
Recite a second and a third time.
This is the method. It is good.
The Detailed Confession
Venerable members of the saṅgha, please attend.
I, the bhikṣu called _____, regarding the five classes of transgressions — through body, speech, and mind, in the stages of preparation, the actual deed, and the conclusion — those aroused by desire, those aroused by hatred, those aroused by delusion, those aroused by want, those aroused by gain, and what belongs to their group, their class, their family, their characteristics, and their essential nature; whether internally ripened, internally fermented, deliberately prepared, received and consumed, portioned out, spoken with a full mouth, taken from the hand, taken without authorisation, or hoarded; and untimely food —
In short: the four pārājika dharmas, and the serious transgressions aroused thereby in preparation, actual deed, and conclusion; the thirteen saṃghāvaśeṣa dharmas, and the serious offences aroused thereby in preparation, actual deed, and conclusion; the thirty naihsargika-prāyaścittika dharmas requiring forfeiture, and the offences aroused thereby in preparation, actual deed, and conclusion; the prāyaścittika dharmas, and the offences aroused thereby in preparation, actual deed, and conclusion; the four pratideśanīya dharmas requiring individual confession, and the offences aroused thereby in preparation, actual deed, and conclusion; the many hundreds of śaikṣa dharmas to be trained in, and the offences aroused thereby in preparation, actual deed, and conclusion; the seven adhikaraṇaśamatha dharmas for settling disputes, and the offences aroused thereby in preparation, actual deed, and conclusion —
These, and whatever else violates the precepts established by the Buddha, and whatever violates, damages, or causes damage to the internal rules established by the saṅgha — all of this, in order to perfect my aggregate of moral discipline and the rest, I acknowledge and confess before the saṅgha with a mind that does not conceal.
If I acknowledge and confess, I shall abide in ease. If I do not acknowledge and do not confess, it shall not be so.
Recite a second and a third time.
“Do you see these as transgressions?”
“Regarding some, I am ashamed.”
“Will you restrain yourself well hereafter?”
“In accordance with the dharma, in accordance with the vinaya, and in accordance with the teaching of the teacher, I shall restrain myself well. With this knowledge, I shall not do such things again.”
This is the method. It is good.
Colophon
The Rite of Confessing Transgressions (Āpattideśanāvidhi), composed by the Sarvāstivāda paṇḍita Devaśānti.
Translated into Tibetan by the Indian paṇḍita Dīpaṃkara Śrījñāna (Atiśa, 982–1054 CE) and the Tibetan translator bhikṣu Tsultrim Gyalwa (Tshul khrims rgyal ba). Translated, revised, and finalised.
Good Works Translation from Tibetan (Degé Tengyur, D3973, folios 254a–255a). Translated by Tashi (བཀྲ་ཤིས་, Tibetan Translator, Life 204) of the New Tianmu Anglican Church, April 2026.
Note on the text: The etext reads "nineteen" (bcu dgu) for the prāyaścittika category, where the standard Mūlasarvāstivāda Prātimokṣa counts ninety (dgu bcu). This may be a scribal transposition in the Degé xylograph or an input error in the Esukhia etext. The translation renders "the prāyaścittika dharmas" without specifying the number, preserving accuracy while noting the discrepancy.
Companion text: The Rite of Confessing Transgressions — Atisa (D3974) — Atiśa's own three-vehicle confession liturgy, covering prātimokṣa, bodhisattva, and tantric samaya commitments in a single formula. · The Rite Before Recitation and Scripture Reading (unnumbered, folios 255b.3–256a.2) — Atiśa's liturgy for preparing the mind before engaging with scripture.
Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.
🌲
Source Text: ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག
Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur (github.com/Esukhia/derge-tengyur), File 112 (དབུ་མ་གི), CC0 license. Presented for reference, study, and verification alongside the English translation above.
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་པཏྟི་དེ་ཤ་ན་བི་དྷི།
[254a.2]བོད་སྐད་དུ། ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱིས་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཕྲག་དོག་དང་།
[254a.3]སེར་སྣའི་དབང་གིས། ལུས་མ་བསྒོམས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། གཞན་བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་
[254a.4]བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་གྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱེད་ལ་ཇི་ལྟར་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། གཙུག་ལག་
[254a.5]ཁང་དང་བྲང་ཁང་ན་གཉུག་མར་གནས་པའི་ལྷ་དང་། ལམ་དང་ཉེ་བའི་ལམ་ན་གཉུག་མར་གནས་པའི་ལྷ་དང་། བསྟན་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་དང་། གཞན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་དང་། ཕ་དང་། མ་དང་། གཏོང་བ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་དང་། ཇི་སྲིད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་
[254a.6]བར་གྱི་སེམས་ཅན་ཏེ། འཕྲོག་མའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནོངས་པ་བགྱིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་
[254a.7]དུ་བཟོད་པར་གསོལ་གྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ལྟུང་བ་རིགས་ལྔ་པོ་དག་ལ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱོར་
[254b]
[254b.1]བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་མཇུག་རྣམས་སུ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། ཆད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། སྐྱེད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། དེའི་ཚན་དུ་གཏོགས་པ་དང་། དེའི་སྡེར་གཏོགས་པ་
[254b.2]དང་། དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། དེའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ཆེད་དུ་བྱས་པ་དང་། བཏང་ནས་ཟ་བ་དང་། ཁམ་འཕྲོར་བཅད་པ་དང་། ཁ་བཀང་ནས་སྨྲ་བ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་།
[254b.3]དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཏེ། མདོར་ན་ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བཞི་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་གིས་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་།
[254b.4]མཇུག་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་དགུ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་།
[254b.5]དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་མང་པོ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་དང་། རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་
[254b.6]པ་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་སྟེ། དེ་དག་དང་། གཞན་ཡང་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བཅས་པའི་ནང་ཁྲིམས་དྲལ་བ་དང་། གོས་པ་དང་། གོས་པར་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་
[254b.7]པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་མི་འཆབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་
[255a]
[255a.1]ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ལྟུང་བ་དེ་དག་ལ་ལྟུང་བར་མཐོང་ངམ། ཁ་ཅིག་ལ་ཁུམས་ལགས། ཕྱིན་ཆད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྡོམ་མམ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་སྡོམ་ལགས་ཀྱིས། ཡང་འདི་
[255a.2]ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་ལགས་སོ་ཞེས་དང་། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་པཎྜི་ཏ་དེ་བ་ཤཱནྟིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་
[255a.3]རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།
Source Colophon
Source: Esukhia Degé Tengyur, File 112 (དབུ་མ་གི), text D3973.
Repository: github.com/Esukhia/derge-tengyur (CC0 1.0 Universal Public Domain Dedication).
The Esukhia Tibetan texts are Unicode transcriptions of the Degé (སྡེ་དགེ) xylograph edition of the Tengyur, the standard reference edition used by 84000.co and most contemporary Tibetan Buddhist scholarship.
One Esukhia variant resolved: (མཐོ་,མཐོལ་) → མཐོལ at folio 254b.7. The context requires mthol (to confess/acknowledge), not mtho (high).
🌲