by Śīlagupta
Ācārya Śīlagupta's Verses on Examining Exclusion (Anyāpoha-vicāra-kārikā) is a philosophical treatise in seventy-eight verses defending Dignāga's apoha theory — the doctrine that words refer not by pointing to real universals in the world but by excluding everything a term does not designate. "Cow" does not name a cow-essence shared by all cattle; it excludes non-cows. The treatise belongs to the Buddhist epistemological tradition (pramāṇa) and addresses the central problem of Indian philosophy of language: how do words connect to the world?
Śīlagupta (Tibetan: དགེ་སྲུངས, dge srungs) was a Buddhist logician active in India, likely between the seventh and ninth centuries. He authored at least three verse treatises on epistemology preserved in the Tengyur: Verses on Establishing Omniscience (D4243), Verses on Examining Testimony (D4245), and the present work (D4246). Together they form a triad: the first proves an omniscient being must exist, the second shows that words alone cannot convey truth without such an authority, and the third explains how words function at all — through exclusion rather than direct reference.
From the Epistemology (Pramāṇa) section of the Degé Tengyur, Toh 4246, folios 197a.5–200a.2. Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (CC0). First English translation. No previous English translation exists in any published or digital form.
Homage to the Omniscient One.
I
Therefore, regarding things that differ in nature —
because one sees similarity in their results and so forth —
having superimposed unity through the mind,
one engages in conventional designations.
II
Those which always, at a single time,
perform a single purposeful function —
those are designated by collective terms,
like "house," "army," and "forest."
III
Those which, through time and conceptual thought,
produce a single result —
those are to be designated by class terms,
like "pleasure" and "suffering."
IV
Those which arise in sequential connection
and are capable of performing a function —
those are to be designated by continuity terms,
like a stream and a natural continuum.
V
That which is one but capable of being many —
having been partially analysed by the mind,
its particular aspects are to be shown,
like abiding, arising, and destruction.
VI
Moreover, a single entity that has an object
is like the terms "sun," "moon," and "sky."
Regarding distinctions of articulation, time, and parts,
it also operates without distinction.
VII
Those which are used as entity-terms, just so —
and those which apply to non-entities —
those, without depending on externals,
are to be expressed as meanings conceptually constructed by the mind.
VIII
If in the consciousness of a word's meaning
the particular characteristic does not appear,
then regarding that which does not appear to it —
how can there be certainty?
IX
Since particulars are without conventional meaning,
and because seeing particulars precedes language,
to say that universals are superimposed onto particulars —
in reality, this is a confusion.
X
Sense objects are not the objects of words,
because words make things appear even when absent,
and because they are apprehended as distinct;
words do not possess the form of one or many.
XI
By perception, the form of an object is one;
upon seeing it and encountering a word,
that very thing, as agent and such forms,
is grasped as various.
XII
The tongue organ tastes a thing one way;
the word "sweet" expresses it another.
Therefore sense objects, in every way,
are not the domain of words.
XIII
That which illuminates the meaning of words
is conceptual thought's superimposition itself.
For that very reason, agents
are held to engage through the intention to express.
XIV
When one says, "Look at the cow!" —
the eyes become alert.
That consciousness of the word's meaning
is held to look upon the particular characteristic.
XV
The application of the action of looking —
if it aptly demonstrates something there,
it causes in the mindstream endowed with joy
the desire to look.
XVI
But if the word is held to clearly illuminate
the form of the object there,
then what name could apply
to that which exceeds what is to be seen?
XVII
Even while seeing, people —
whatever words some may utter —
those who do not distinguish seeing from superimposition,
confused and utterly restless —
XVIII
regarding the conceptual thought of both,
if there is a meaning, then it is another form
that appears; clinging to a single meaning,
one assigns a sign to it.
XIX
What is this assignment of signs?
When the other says, "This is it" —
so long as conceptual thought is not observed,
no sign can arise.
XX
Therefore, the two minds of speaker and listener
have a similar appearance and a single domain.
In reality, no external object whatsoever
is the domain of words.
XXI
What appears to one's own mind —
though it is cognition —
the pride of grasping it as one with the external arises,
like a mind afflicted with blurred vision.
XXII
Because particular characteristics are limitless,
because they are not expressible —
signs are not accepted as applying to them.
Because things appear to the mind, it is not a universal either.
XXIII
Therefore, signs are assigned
to the mind's object, not to external abodes.
Whatever a person assigns signs to —
through conventions, that too is understood.
XXIV
Whether external objects exist or not,
whatever form the mind has established —
that very thing, to the listener's mind,
those words make understood.
XXV
As for the nature that reverses from all others —
the exclusion from certain particular others —
once people have well established this,
words are correctly applied.
XXVI
The exclusion from certain particular others,
depending further on another exclusion,
is itself the basis of each distinction.
Thus the meanings of words are differentiated.
XXVII
Through the distinctions of exclusion from some,
words that follow signs
have distinct meanings; in reality,
they are neither entities, nor are different ones identical.
XXVIII
Therefore, if exclusion from many is possible,
then how could a single sign
be assigned to it? — whoever says this,
that is no investigation at all.
XXIX
The single one that is the exclusion from all —
by the nature of that which
produces the mind's turning away from each and every other —
by that nature, words are applied.
XXX
That which is seen though it does not exist,
and that which exists but is not seen —
having set both of these aside,
one should contemplate exclusion from those.
XXXI
Among those exclusions, blue
and yellow do not appear as such, but
a single meaning whose nature is exclusion —
that alone appears.
XXXII
That whose universal is one
and which is ascertained by perception —
how, by the sign called "cow,"
is cow-ness alone expressed?
XXXIII
A child who has not seen the connection to all —
how does such a child assign signs?
Therefore, whoever says "One must examine the connection!" —
that assertion is not sound.
XXXIV
When something is near, whatever word
is understood, and otherwise not understood —
through habituation of seeing and not seeing,
one oneself ascertains the sign.
XXXV
Through the two methods of the word's co-presence and co-absence,
even regarding a single entity —
as the nature of particular and universal —
words correctly establish it.
XXXVI
For all things, by all signs,
the seed exists within; but
wherever the mind fully ripens —
there, that is thoroughly understood.
XXXVII
Through the power of one's own conditions,
people assign signs.
To others, that is merely a mark;
therefore one says "that."
XXXVIII
If this is an examination of connection,
then, depending on a person's desire —
assigning one thing to another by another —
a sign for real meaning is impossible.
XXXIX
One who has become skilled in conventions,
because of grasping mere words —
recollection of the referent arises,
like fire from smoke.
XL
Assigning signs to hidden objects —
one teaches by showing,
"Its characteristic is like this" —
like the terms "heaven" and so forth.
XLI
Therefore, in all meanings of words
there is error; the assigned sign
indicates a meaning that is not real —
like searching for an ox in excellent grass.
XLII
Though the meaning itself is erroneous,
wherever there is a connection to an indirect meaning —
that is non-deceptive, nothing else —
like true and false dreams.
XLIII
Regarding a jewel and its imitation's two lights —
the mind runs toward the jewel.
Though there is no difference in their being erroneous cognitions,
there is a difference in practical function.
XLIV
Because particulars perform functions,
and because seeing particulars precedes concepts,
therefore, onto particulars,
word-meanings are superimposed and one engages.
XLV
Because particulars are not fully known,
people, regarding word-meanings,
presume them to be external
and run toward the external.
XLVI
Regarding the nature indicated by the mind —
the speaker, with words,
performs all affirmation and negation —
but in no way toward the external.
XLVII
The meaning whose nature is the accumulation of existence,
the nature of non-negation —
through the speaker's distinctions,
from words, one is simultaneously ascertained regarding one.
XLVIII
Through the power of one's own conditions,
a thing is ascertained as having the nature of one and many —
like jewels and crystal
that change colour through proximity.
XLIX
Therefore, those who compose treatises —
even regarding a single entity —
if their intellects differ; otherwise,
all would be grasped as equal.
L
Because of concordance through signs —
because the seeds of error are equal —
the speaker's and the listener's minds
appear equally to grasp a single meaning.
LI
Because of beginningless habitual imprints,
and because those abide by nature —
the mind engages, confused in just this way,
with respect to word-meanings as objects.
LII
Though complete difference does not appear,
regarding that very word-meaning of the mind —
one presumes, "It is a universal!"
Likewise, "particular" and such characteristics.
LIII
Through the nature of exclusion from others,
the nature of entities appears as other.
Therefore it is explained as "exclusion of the other" —
and likewise, this is a feature of entities.
LIV
Therefore, this word says "that, not that" —
engagement and non-engagement are its fruit.
Therefore, the cutting off of others
is well taught as a feature of entities.
LV
Those entities from which something is excluded —
they appear just as they are.
The universal does not appear in particulars;
it does not appear to the mind.
LVI
"Knowable" operates through exclusion from "non-knowable" and so on —
this appears in conventional designations.
Therefore, even for terms like "knowable,"
exclusion of the other is well established.
LVII
Whatever is the word-meaning of "non-knowable" —
that itself is what performs the negation,
because it contradicts the term "knowable" —
like khadira wood, shala wood, and so forth.
LVIII
But if "non-knowable" has no meaning,
how could words apply at all?
If, regarding the non-existent knowable,
that itself performs the negation —
LIX
because even negation of the non-existent
is an act of exclusion —
through the door of its non-existence,
it becomes the reason that establishes the probandum.
LX
If one assigns signs
to the cutting off of other entities,
then the entities "tree" and "non-tree"
would become mutually dependent.
LXI
"Tree" is not established in dependence on "non-tree";
"non-tree" is not established in dependence on "tree."
Through their mutual isolation —
through the door of understanding the distinction "that, not that" —
LXII
having set aside what is not that entity,
one thinks, "In every way,
a person will engage in just such a thing" —
and assigns signs through conventional designation.
LXIII
In assigning signs, dissimilar kinds —
having cut them off, one says "precisely this."
This is necessarily accepted,
because it depends on clear ascertainment.
LXIV
If signs applied to others, then
there could be no ascertainment of that meaning.
The fruit of speech is determination;
without that, there is no fruit.
LXV
"Tree" determines "non-tree."
"Non-tree" is not dependent on "tree."
Not understanding the absence of "non-tree" —
"tree" is not mutually dependent.
LXVI
Through the distinctions of the word's function,
these distinctions are well proclaimed here.
If not through distinctions of entities,
why refute that superimposition?
LXVII
Because the nature of "non-tree" — fire's nature and such —
eliminates "tree" and so forth,
it is not through distinctions of the tree-entity.
Therefore, there is no mutual dependence.
LXVIII
The meaning of the word is one thing;
the meaning of the entity is held to be another.
"Tree" is merely a word and such —
word and meaning have no intrinsic connection.
LXIX
Signs, numbers, virtuous forms, and so forth —
all are of a mixed nature.
What is illuminated by the eye, by words
is taught as "person" and so forth.
LXX
Thus, particular, exclusion, and characteristic
are understood as a single nature.
Because they are not different, likewise,
class, particular, and so forth cannot be expressed separately.
LXXI
By this, the process called "exclusion of the other" —
in order to understand "cow" and such —
"another word must be sought!" —
whoever says this is refuted.
LXXII
The two — exclusion and negation —
if they are different, then it applies here;
if they are not different, then why would
one examine another word?
LXXIII
Whatever faults have been shown
against exclusion, and so forth —
by those, no ground is breached,
like striking a kidney with a whip.
LXXIV
This doctrine contemplates reality itself.
The meaning of words must also be maintained.
Regarding worldly conventions,
one follows one's own intention.
LXXV
However a meaning is understood —
it is established just as that.
Because conventions are what is sought,
it is just as that, and not otherwise.
LXXVI
Regarding the meaning of the Omniscient One alone —
acting like an elephant closing its eyes —
while abiding in conventions,
the Buddha teaches meaning as the world understands it.
LXXVII
Kutaja, karkotaka, pata, and so forth —
whatever entities are mutually distinct —
having conceptually constructed those as a single entity by the mind,
they are designated by the terms "tree" and "plant."
LXXVIII
Though something is one, having conceptually constructed it as many —
arising, ceasing, abiding, material, immaterial —
different words for each nature are fully applied.
Therefore, words do not speak entities.
Colophon
The Verses on Examining Exclusion (Anyāpoha-vicāra-kārikā), Tohoku Catalogue D4246, is a seventy-eight-verse epistemological treatise attributed to Ācārya Śīlagupta (སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུངས), from the Epistemology (ཚད་མ / Pramāṇa) section of the Degé Tengyur, folios 197a.5–200a.2.
The text is the most substantial of Śīlagupta's three surviving works. Where the Verses on Establishing Omniscience (D4243) proves an omniscient being must exist and the Verses on Examining Testimony (D4245) shows that words alone cannot convey truth, the present treatise explains how words function at all — not by pointing to real universals or external objects, but through anyāpoha (exclusion of the other). "Cow" does not name a shared essence; it excludes non-cows. The mind, through beginningless habitual imprints, superimposes conceptual constructions onto particulars and mistakes them for external realities. Words are erroneous — but functionally non-deceptive, like a jewel-seeker's cognition that runs toward the genuine gem even though both gem and imitation produce erroneous appearances.
Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Pema (པདྨ) of the New Tianmu Anglican Church, 2026. The translation was produced directly from the Tibetan etext; no existing English translation was consulted — none is known to exist. MITRA AI was not used for this translation.
The Tibetan text was sourced from the Esukhia Degé Tengyur etext repository (CC0, GitHub: Esukhia/derge-tengyur, file 190). The text spans folios 197a.5–200a.2 of the Degé Tengyur edition. Sanskrit title (Tibetan transliteration): Anyāpoha-vicāra-kārikā. Tibetan title: gzhan sel brtag pa'i tshig le'ur byas pa (གཞན་སེལ་བརྟག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ).
The identity of the Tibetan translator from Sanskrit is not recorded in the colophon. The text is attributed to Ācārya Śīlagupta in the closing colophon.
No published English translation is known to exist.
First English translation.
Other works by Śīlagupta in the archive: Verses on Establishing Omniscience (D4243) · Verses on Examining Testimony (D4245).
🌲
Source Text: གཞན་སེལ་བརྟག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ (Anyāpoha-vicāra-kārikā)
Classical Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (github.com/Esukhia/derge-tengyur), Toh 4246, Epistemology (ཚད་མ) section, folios 197a.5–200a.2. CC0. Presented for reference and verification.
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ནྱཱ་པོ་ཧ་བི་ཙ་ར་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། གཞན་སེལ་བརྟག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཐ་དད་ལ། །འབྲས་སོགས་མཚུངས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ཡི་གཅིག་ ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །གང་དག་རྟག་པར་དུས་གཅིག་ཏུ། །དོན་གྱི་བྱ་བ་གཅིག་བྱེད་པ། །དེ་དག་འདུས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ཁྱིམ་དང་དམག་དང་ནགས་ཚོགས་བཞིན། །གང་དག་དུས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །འབྲས་བུ་གཅིག་ནི་བྱེད་པ་ རྣམས། །དེ་དག་རིགས་སྒྲར་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །དཔེར་ན་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་བཞིན། །གང་དག་རིམ་གྱིས་འབྲེལ་པར་ནི། །སྐྱེ་ཞིང་དོན་བྱེད་བཟོད་པ་རྣམས། །དེ་དག་རྒྱུན་སྒྲར་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །རྒྱུན་དང་རང་བཟོའི་རྒྱུན་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ཡིན་དུ་མར་རུང་ཡིན་ཞིང་། །བློ་ཡིས་ ཆར་ནི་རྣམ་བརྟགས་ནས། །གནས་སྐབས་བྱེ་བྲག་བསྟན་བྱ་སྟེ། །གནས་དང་སྐྱེ་དང་རྣམ་འཇིག་བཞིན། །གང་ཡང་དངོས་གཅིག་ཡུལ་ཅན་ནི། །ཉི་ཟླ་ནམ་མཁའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །མཆུ་དུས་ཆ་ཤས་བྱེ་བྲག་ལ། །དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འཇུག །གང་དག་དངོས་སྒྲ་དེར་དེ་བཞིན། །དངོས་མེད་ལ་ ནི་གང་དག་ཡིན། །དེ་དག་ཕྱི་ལ་མི་ལྟོས་པར། །བློ་ཡིས་རྣམ་བརྟགས་དོན་བརྗོད་བྱ། །གལ་ཏེ་སྒྲའི་དོན་རྣམ་ཤེས་ལ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྣང་ན། །དེ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། །དེར་ནི་ངེས་པ་ག་ལ་ཡོད། །འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་དོན་མེད་ཅིང་། །བྱེ་བྲག་མཐོང་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཕྱིར། །བྱེ་བྲག་ རྣམས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་སྨྲས། །ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །དབང་དོན་སྒྲ་ཡི་དོན་མ་ཡིན། །དེ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་ཕྱིར་དང་། །ཐ་དད་རྣམ་པར་དམིགས་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་གཟུགས་ལྡན་མིན། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་དོན་གཟུགས་གཅིག །མཐོང་སྟེ་སྒྲ་དང་ཉེར་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་ བྱེད་པོ་ལ་སོགས་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་སུ་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་གཞན་དུ་མྱང་། །སྒྲ་ཡི་མངར་བར་བརྗོད་པ་གཞན། །དེ་ཕྱིར་དབང་དོན་རྣམ་ཀུན་དུ། །སྒྲ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཡི་དོན་གསལ་བྱེད་པ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ཉིད། །དེ་ ཉིད་ཕྱིར་ན་བྱེད་པོ་རྣམས། །བརྗོད་འདོད་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་འདོད། །གང་དུ་བ་ལང་ལྟོས་ཞེས་སྨྲ། །མིག་ནི་རིག་རིག་བྱེད་འགྱུར་བ། །དེ་སྒྲའི་དོན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རང་མཚན་ཉིད་ལ་བལྟ་བར་འདོད། །བལྟ་བའི་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་ནི། །དེར་རུང་རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ན། །དགའ་དང་བཅས་ པའི་རྒྱུད་ལ་ནི། །བལྟ་བར་འདོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་དེར་ནི་དོན་གྱི་གཟུགས། །སྒྲ་ཡིས་རབ་ཏུ་གསལ་འདོད་ན། །གང་གི་མིང་ནི་འཇུག་འགྱུར་བ། །བལྟ་བྱ་ལྷག་པ་དེ་ཅི་ཞིག །མཐོང་བཞིན་དུ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །འགའ་ཞིག་གིས་ནི་སྒྲ་བརྗོད་གང་། །དེ་མཐོང་བཏགས་ པ་མི་ཕྱེད་པ། །རྨོངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གཡོ་རྣམས་ཀྱིས། །གཉིས་ཀའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །དོན་ཡོད་ན་ནི་གཟུགས་གཞན་ཞིག །སྣང་བ་གང་ཡིན་དོན་གཅིག་ལ། །ཞེན་པས་དེ་ལ་བརྡར་འདོགས་སོ། །བརྡས་བསྒོས་འདི་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ཞེས། །ཇི་ སྲིད་རྣམ་རྟོག་མི་དམིགས་པ། །དེ་སྲིད་བརྡ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཕྱིར་སྨྲ་པོ་ཉན་པ་པོའི། །བློ་གཉིས་མཚུངས་སྣང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཕྱི་རོལ་དོན། །སྒྲ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་འགའ་ཡང་མེད། །རང་གི་བློ་ལ་སྣང་བ་ནི། །རིག་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་དང་། །གཅིག་ པར་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ། །རབ་རིབ་ཅན་དུ་མཚུངས་བློ་བཞིན། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐའ་ཡས་ཕྱིར། །བརྗོད་བྱ་མིན་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི། །བརྡར་འདོགས་མི་འདོད་བློ་ལ་ནི། །སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་སྤྱི་ལའང་མིན། །དེ་ཕྱིར་བློ་ཡི་དོན་ལ་ནི། །བརྡར་འདོགས་ཕྱི་རོལ་གནས་ལ་མིན། །གང་ལ་སྐྱེས་ བུ་བརྡར་འདོགས་པ། །ཐ་སྙད་ལ་ཡང་དེ་རྟོགས་སོ། །ཕྱིའི་དོན་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་། །བློ་ཡིས་བརྟན་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཉན་པོའི་སེམས་ལ་ནི། །སྒྲ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད། །ཀུན་ལས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་ནི། །འགའ་ཞིག་ལས་ནི་རྣམ་ལྡོག་པ། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ ནི་རབ་བསྒྲུབས་པར། །སྒྲ་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར་བར་བྱེད། །འགའ་ཞིག་ལས་ནི་རྣམ་ལྡོག་པ། །ལྡོག་པ་ལ་ནི་ཡང་ལྟོས་ནས། །ཁྱད་པར་ཁྱད་པར་གཞི་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་དོན་ཐ་དད་དོ། །འགའ་ལས་ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །བརྡ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་སྒྲ། །ཐ་དད་དོན་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ། ། དངོས་མིན་གཞན་ཡང་གཅིག་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་མང་ལས་ལྡོག་སྲིད་ན། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྡ་གཅིག་ཏུ། །འདོགས་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ལྡོག་པ་ཡི། །གཅིག་པོ་དེ་ནི་གང་གང་ལས། །རྣམ་པར་ལྡོག་པའི་སེམས་བྱེད་པ། །ངོ་བོ་ དེས་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་རོ། །མེད་ཀྱང་མཐོང་བ་གང་ཡིན་དང་། །གང་ཡང་ཡོད་ཀྱང་མ་མཐོང་བ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་བོར་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ལྡོག་པ་བསམ་པར་བྱ། །ལྡོག་རྣམས་དེ་ལ་སྔོན་པོ་དང་། །སེར་པོ་བཞིན་དུ་མི་སྣང་གི །དེ་ལ་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །དོན་གཅིག་འབའ་ཞིག་སྣང་བར་ འགྱུར། །གང་གི་སྤྱི་ནི་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ངེས་འགྱུར་དེའི། །ཇི་ལྟར་བ་ལང་ཞེས་བྱའི་བརྡས། །བ་ལང་ཉིད་ནི་འབའ་ཞིག་བརྗོད། །ཀུན་ལ་འབྲེལ་བ་མ་མཐོང་བའི། །བྱིས་པས་བརྡ་འདོགས་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་ཕྱིར་འབྲེལ་(བརྟག་,བ་རྟག་)གོ་ཞེས། །ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ་དེ་མི་བཟང་། ། གང་ཞིག་ཉེ་ན་སྒྲ་གང་ཞིག །རྟོགས་ཤིང་མ་རྟོགས་གཞན་དུ་ནི། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་གོམས་པ་ལས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྡ་ངེས་སོ། །སྒྲ་རྗེས་འགྲོ་དང་ལྡོག་གཉིས་ཀྱིས། །དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་འདི། །ཁྱད་པར་སྤྱི་ཡི་ངོ་བོར་ནི། །ཡང་དག་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བརྡ་ཀུན་གྱིས། །ས་བོན་ཁོང་ན་ཡོད་མོད་ཀྱི། །གང་དུ་བློ་ཡོངས་སྨིན་འགྱུར་བ། །དེར་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རང་གི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྡར་འདོགས་སོ། །གཞན་ལ་དེ་ཡི་མཚན་མ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད། །འབྲེལ་པ་ བརྟག་པ་ཡིན་ན་ནི། །སྐྱེས་བུའི་འདོད་ལ་རག་ལས་ནས། །གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པའི། །བརྡ་ནི་དོན་ལ་མི་སྲིད་དོ། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་བྱང་གྱུར་པ། །སྒྲ་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན། །བརྗོད་པར་བྱ་ལ་དྲན་པ་སྐྱེ། །དུ་བ་ལས་ནི་མེ་བཞིན་ནོ། །ལྐོག་གི་དོན་ལ་བརྡར་འདོགས་ པ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲའོ་ཞེས། །མཐོང་བ་བསྟན་ནས་རྗོད་བྱེད་དེ། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་དོན་ཐམས་ཅད་དུ། །ནོར་བ་ཡིན་ཏེ་བརྡ་བསྒོས་པ། །ཡང་དག་མིན་དོན་སྟོན་བྱེད་དེ། །རྩྭ་མཆོག་ལ་ནི་གླང་ཚོལ་བཞིན། །དོན་ཉིད་ལོག་པ་ཡིན་ཡང་ནི། ། གང་ལ་བརྒྱུད་དོན་འབྲེལ་ཡོད་པ། །དེ་མི་སླུ་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན། །རྨི་ལམ་བདེན་དང་{བརྫུན་,རྫུན་}སོགས་བཞིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་གཉིས་ལ། །རིན་ཆེན་བློས་ནི་མངོན་རྒྱུག་པ། །ཤེས་པ་ནོར་པར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །དོན་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད། །གང་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་དོན་བྱེད་ཅིང་། །བྱེ་བྲག་ མཐོང་བ་སྔོན་འགྲོ་བ། །དེ་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ་ནི། །སྒྲ་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཇུག་གོ། །བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ཕྱིར། །སྐྱེས་པ་དག་ནི་སྒྲ་དོན་ལ། །ཕྱི་རོལ་སྙམ་དུ་རློམ་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་ལ་རྒྱུག་པར་བྱེད། །བློ་ཡིས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ལ། །སྨྲ་བ་པོ་ནི་སྒྲ་དག་གིས། ། ཡོད་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་ཕྱི་ལ་མིན། །ཡོད་པ་བསགས་པའི་ངོ་བོའི་དོན། །འགོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །སྨྲ་བ་པོ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །སྒྲ་ལས་ཅིག་ཅར་གཅིག་ལ་ངེས། །རང་རྐྱེན་དབང་གིས་གཅིག་པ་དང་། །དུ་མའི་ངོ་བོར་ངེས་འགྱུར་ཏེ། །ཉེ་བས་ ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ཡིས། །ནོར་བུ་རྣམས་དང་ཤེལ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་རྣམས། །དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་ནི། །བློ་གྲོས་ཐ་དད་གཞན་དུ་ན། །ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར། །བརྡ་ཡིས་རྗེས་སུ་མཐུན་བྱེད་པ། །ནོར་བའི་ས་བོན་ མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །སྨྲ་བ་པོ་དང་ཉན་པའི་བློ། །དོན་གཅིག་འཛིན་པར་སྣང་བར་མཚུངས། །ཐོག་མེད་བག་ཆགས་གོམས་ཕྱིར་ཞིང་། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཕྱིར། །སྒྲ་དོན་ཡུལ་ལ་དེ་ལྟ་བུར། །བློ་ནི་འཁྲུལ་པས་རབ་ཏུ་འཇུག །ཀུན་དུ་ཐ་དད་མི་སྣང་ལ། །བློ་ཡི་སྒྲ་དོན་དེ་ཉིད་ ལ། །སྤྱིའོ་སྙམ་དུ་རློམ་བྱེད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་བྱེ་བྲག་སོགས་མཚན་ཉིད། །གཞན་ལས་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཞན་དུ་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་གཞན་སེལ་ཞེས་བཤད་དེ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དངོས་པོའི་ཆ། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་འདི་དེ་དེ་མིན། །འཇུག་དང་མི་འཇུག་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ གཞན་རྣམས་བཅད་པ་ནི། །དངོས་པོའི་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ལས་ལོག་པའི་དངོས་དེ་དག །དེ་དག་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་སྣང་། །སྤྱིར་ནི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ་མིན། །བློ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་མིན་སོགས་ལས་ལོག་པ། །ཐ་སྙད་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ སོགས་ཚིག་ལའང་། །གཞན་སེལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། །ཤེས་བྱ་མིན་པའི་སྒྲ་དོན་གང་། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ལོག་བྱེད་དེ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། །སེང་ལྡེང་ཤིང་ཤ་པ་སོགས་བཞིན། །འོན་ཏེ་ཤེས་བྱ་མིན་དོན་མེད། །སྒྲ་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག །གལ་ཏེ་ཤེས་བྱ་ མེད་ལ་དེ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཟློག་པར་བྱེད། །གང་ཕྱིར་མེད་པར་དགག་པ་ཡང་། །ལྡོག་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ན། །དེ་མེད་པ་ཡི་སྒོ་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་ཡིན། །གཞན་དངོས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལ། །བརྡ་རུ་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ནི། །ཤིང་དང་ཤིང་མིན་དངོས་པོ་ དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཤིང་མིན་ལྟོས་ནས་ཤིང་མ་ཡིན། །ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་མིན་མིན། །ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡིས། །དེ་དེ་མིན་དབྱེ་རིག་སྒོ་ནས། །དེའི་དངོས་མིན་པར་བོར་ནས་སུ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་། །མི་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། །ཐ་སྙད་ འདོགས་པས་བརྡར་འདོགས་སོ། །བརྡར་འདོགས་པ་ལ་རིགས་མི་མཐུན། །རྣམ་པར་བཅད་ནས་འདི་ཉིད་ཅེས། །བྱ་བར་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད། །གསལ་བ་ངེས་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན། །དེ་དོན་ངེས་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ངག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་གཅོད་དེ། །དེ་ མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་མེད། །ཤིང་ནི་ཤིང་མིན་རྣམ་གཅོད་དོ། །ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་མིན་མིན། །ཤིང་མིན་མེད་པ་མ་རྟོགས་པ། །ཤིང་དེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་མ་ཡིན། །སྒྲ་ཡི་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །བྱེ་བྲག་འདིར་ནི་རབ་བསྒྲགས་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་མིན་ན། །ཅི་ཕྱིར་དེ་སྒྲོ་ བཏགས་སུན་འབྱིན། །ཤིང་མིན་མེ་ཡི་ངོ་བོ་ཡི། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །ཤིང་དངོས་བྱེ་བྲག་གིས་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྟེན་མ་ཡིན། །སྒྲ་ཡི་དོན་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། །དངོས་པོའི་དོན་ཡང་གཞན་དུ་འདོད། །ཤིང་ནི་སྒྲ་སོགས་སོགས་པ་སྟེ། །སྒྲ་དོན་འབྲེལ་བ་ མེད་པ་ཉིད། །རྟགས་དང་གྲངས་དང་རྣམ་དགེ་སོགས། །ཐམས་ཅད་འདྲེས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །མིག་གིས་གསལ་བྱ་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ལྡོག་མཚན་ཉིད། །བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་ཡིན། །ཐ་དད་མིན་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། །རིགས་དང་བྱེ་ བྲག་སོགས་བརྗོད་མིན། །འདིས་ནི་གཞན་སེལ་ཞེས་བྱ་ལ། །བ་ལང་སོགས་རྟོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྒྲ་གཞན་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས། །སྨྲས་པ་གང་ཡིན་དེ་བསལ་ཏོ། །ལྡོག་པ་དང་ནི་ལོག་པ་གཉིས། །ཐ་དད་ན་ནི་འདིར་འགྱུར་ན། །ཐ་དད་མིན་ན་སྒྲ་གཞན་ཞིག །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་ རྟོག །དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་སེལ་ལ། །ཉེས་པ་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན། །དེ་དག་གིས་ནི་གནས་མི་ཐོད། །མཁལ་ལ་ལྕག་གིས་རྡོབ་པ་བཞིན། །འདི་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ། །སྒྲ་ཡི་དོན་ཡང་གནས་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་ནི། །རང་གི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག ། དོན་དེ་ཇི་ལྟར་གོ་འགྱུར་བ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་འབེབས། །ཐ་སྙད་ཀྱིས་ནི་གཉེར་བའི་ཕྱིར། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་མིན། །ཀུན་མཁྱེན་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་ནི། །གླང་པོ་མིག་འཛུམས་བཞིན་མཛད་ནས། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་རྣམ་གནས་ནས། །འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་དོན་སྟོན་མཛད། །ཀ་ཏམ་ ཀར་ཀོ་ཏ་ཀ་པ་ཏ་སོགས། །ཕན་ཚུན་རྣམ་ལྡོག་དངོས་པོ་གང་དག་ཡིན། །དེ་དག་བློས་དངོས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་བརྟགས་ནས། །ཤིང་དང་ལྗོན་ཤིང་སྒྲར་ནི་བཏགས་པ་ཡིན། །གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་དུ་མར་ཡོངས་བརྟགས་ནས། །སྐྱེ་འཇིག་གནས་དང་གཟུགས་ཅན་ གཟུགས་ཅན་མིན། །བདག་ཉིད་ཐ་དད་སྒྲ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་མི་སྨྲ་ཡིན། །གཞན་སེལ་བརྟག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། །སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
Source Colophon
Classical Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition, file 190 (tshad ma / Epistemology section), volume ཞེ. GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0 license. Toh 4246, folios 197a.5–200a.2. The Esukhia edition is a Unicode transliteration of the Degé (སྡེ་དགེ) woodblock print of the Tengyur, the standard scholarly edition.
Other texts from the Tengyur Epistemology (Pramāṇa) section in the Good Work Library: Dignāga — Examination of the Object of Cognition (D4205) · Dignāga — Commentary on the Examination of the Object of Cognition (D4206) · Dignāga — Examination of the Three Times (D4207) · Dignāga — Engaging in Reasoning (D4208) · Dignāga — Establishing the Wheel of Reasons (D4209) · Dharmakīrti — A Drop of Logic (D4212) · Dharmakīrti — A Drop of Reason (D4213) · Dharmakīrti — Examination of Relations (D4214) · Dharmakīrti — Commentary on the Examination of Relations (D4215) · Candragomin — The Lamp of Established Reasoning (D4242) · Śīlagupta — Verses on Establishing Omniscience (D4243) · Śīlagupta — Verses on Examining Testimony (D4245) · Śīlarakṣita — Verses on the Destruction of Isvara (D4247) · Śaṅkarānanda — Establishing Relations (D4257) · Ratnavajra — The Application of Reasoning (D4265)
🌲