by Ācārya Nāgārjuna
The Dharmadhātustava — "Praise of the Dharmadhātu" — is attributed to Ācārya Nāgārjuna (c. 2nd–3rd century CE), the founder of the Madhyamaka school. In over one hundred verses, the great philosopher of emptiness turns to devotion and discovers that his own teachings on emptiness and the tathāgatagarbha doctrine of innate buddha-nature are two faces of one truth: the dharmadhātu — the "expanse of reality" — is present in all sentient beings, obscured by afflictions as butter is hidden in milk, as a lamp is sealed in a jar, as a jewel lies within stone. The text systematically demonstrates this through a cascade of similes, then maps the bodhisattva's journey through the ten stages using the waxing moon as its governing image, culminating in the great lotus-seat of buddhahood.
The text is philosophically significant as a bridge between Madhyamaka (the emptiness tradition) and tathāgatagarbha (the buddha-nature tradition) — traditions often seen as opposed. Nāgārjuna shows they are complementary: emptiness is the very condition that makes the dharmadhātu possible, and the dharmadhātu is what emptiness reveals when the afflictions are removed.
The Tibetan text survives as Tohoku 1118 in the Degé Tengyur, Volume 1 (Collected Praises). It was translated from Sanskrit by the Indian preceptor Kṛṣṇa Paṇḍita and the Tibetan translator Tshul khrims rgyal ba (Śīlavijaya). Karl Brunnhölzl's scholarly translation (Snow Lion, 2007) exists but is not freely available. This is the first free English translation from the Tibetan.
Homage to the noble Mañjuśrī Kumārabhūta.
I. The Hidden Dharmadhātu
That which, when not known,
causes wandering throughout the three realms of existence —
I bow to the dharmadhātu,
which abides surely in all sentient beings.
That very thing which becomes the cause of saṃsāra —
when purified through practice —
that purity itself is nirvāṇa;
it is also the dharmakāya.
Just as when mixed with milk,
the essence of butter is not visible,
so when mixed with the afflictions,
the dharmadhātu too is not seen.
Just as when milk is fully churned,
the butter-essence becomes stainless,
so when the afflictions are fully purified,
the dharmadhātu becomes utterly stainless.
Just as a lamp dwelling inside a jar
does not shine forth at all,
so dwelling within the jar of the afflictions,
the dharmadhātu too is not seen.
From whichever and whichever direction
a hole is made in the jar,
from that very direction
the nature of light shines forth.
When by the vajra of samādhi
that jar is shattered,
then it illuminates
all the way to the limits of space.
The dharmadhātu is not born.
It never comes to cessation.
At all times it is free of affliction —
free of stain in the beginning, middle, and end.
Just as a precious vaidūrya gem
is luminous at all times,
yet when it dwells within stone,
its light does not shine —
likewise the dharmadhātu, though utterly stainless,
when obscured by the afflictions,
does not shine its light in saṃsāra,
but in nirvāṇa becomes luminous.
When the element is present and effort is applied,
translucent clarity comes to be seen.
When the element is absent and effort is applied,
only afflictions are produced.
Just as while still wrapped in the husk,
a seed is not regarded as fruit,
so too, being wrapped in the afflictions,
it is not called "buddha."
Just as when freed from the husk,
the fruit itself becomes visible,
so when freed from the afflictions,
the dharmakāya itself shines brilliantly.
Though in the world one uses the example
that the banana tree has no pith,
yet its fruit is the very essence —
the sweet thing that is eaten.
From saṃsāra, which has no pith,
once the cage of afflictions is removed,
its fruit — buddhahood itself —
becomes the ambrosia of all embodied beings.
Likewise, from every seed
arises a fruit that resembles its cause.
Without a seed,
what wise person could establish that fruit exists?
That very element which has become the seed
is held to be the support of all dharmas.
Through gradual purification,
the state of buddhahood is attained.
II. The Five Obscurations
The stainless sun and moon
are obscured by the five obscurations:
clouds, mist, smoke,
the face of Rāhu, and dust.
Likewise, the luminous mind
is obscured by the five obscurations:
desire, malice, torpor,
agitation, and doubt.
Just as a fire-cleaned garment,
though stained with various stains —
when placed in fire,
the stains burn but the garment does not —
likewise the luminous mind,
stained with desire and the rest:
the fire of wisdom burns the afflictions,
but not that luminosity itself.
III. Emptiness and the Element
Whatever sūtras the Victor taught
that teach emptiness —
all of them turn back the afflictions.
They do not diminish that element.
Just as water within the earth
abides stainlessly,
so too wisdom within the afflictions
likewise abides stainlessly.
IV. Beyond Self, Woman, and Man
Since the dharmadhātu is not self,
not woman, and not man —
being freed from all that can be grasped —
how could it be conceived as "self"?
In all dharmas free of attachment,
no woman or man is perceived.
But to train those blinded by desire,
"woman" and "man" are expertly taught.
Impermanence, suffering, and emptiness —
these three purify the mind.
But the dharma that supremely purifies the mind
is the absence of inherent nature.
Just as a child in a pregnant woman's womb
exists but is not seen,
so too the dharmadhātu,
wrapped in afflictions, is not seen.
V. Conceptualization and Suchness
The conceptualization of "self" and "mine,"
the perception of names, and their bases —
these four conceptualizations arise
through the elements and what derives from them.
The aspirations of the buddhas, too,
are without appearance and without characteristics.
Endowed with individual self-awareness,
they possess the nature of the buddhas' permanent dharmatā.
Just as the horns of a rabbit
are merely imputed and do not exist,
so too all dharmas
are merely imputed and do not exist.
Even the horns of an ox
are not perceived in the nature of the subtlest atom.
As it was before, so it is after —
what then is there to impute?
Since things arise dependently
and dependently cease —
when not even one thing exists,
how do the childish impute them?
Through the example of the horns of a rabbit and an ox,
the Sugata establishes
that all dharmas
are of the nature of the middle way.
Just as the forms of the sun, moon, and stars
can be seen as reflections
in the clear water of a vessel,
so too the perfection of characteristics is just like that.
Virtuous in the beginning, middle, and end,
undeceiving and stable —
how is that which is selfless in this way
imputed as "self" and "mine"?
Just as in the warm season water
is called "warm,"
and that same water in the cold season
is called "cold" —
when wrapped in the net of afflictions,
it is called "sentient being."
That very same, when freed from the afflictions,
is called "buddha."
VI. The Six Sense-Sources as Dharmadhātu
Depending on eye and form,
stainless appearance arises.
From what is without birth and without cessation,
the dharmadhātu is thoroughly known.
Depending on sound and ear,
three pure cognitions arise.
The dharmadhātu, which is without characteristics,
is heard through conceptual thought.
Depending on nose and smell, one experiences —
as an example of what is formless;
so too through nose-consciousness,
one discerns the dharmadhātu.
The nature of the tongue is emptiness;
the element of taste is also solitary.
Of the nature of the dharmadhātu,
consciousness is without abode.
The nature of the pure body,
the characteristic of tangible conditions —
when freed from those conditions,
it is called the dharmadhātu.
Having fully abandoned thought and analysis
regarding dharmas that are predominantly mental,
one should meditate on the very naturelessness of dharmas
as the dharmadhātu.
The seen, the heard, the smelled,
the tasted, the touched, and the mentally cognized —
when the yogin knows dharmas in this way,
the characteristics are perfected.
Eye, ear, nose,
tongue, body, and likewise mind —
the complete purity of the six sense-sources:
this very thing is the characteristic of suchness.
VII. The Two Aspects of Mind
The mind itself is seen in two aspects:
worldly and transcending the world.
Grasping at a self is saṃsāra;
individually knowing is suchness.
Through the exhaustion of desire, there is nirvāṇa.
Through the exhaustion of hatred and delusion —
their cessation is buddhahood itself,
the refuge of all embodied beings.
From knowing and not knowing,
everything is in this very body.
Bound by one's own conceptualization —
when one knows oneself, one is liberated.
Awakening is neither far nor near.
It neither goes nor comes.
Right here in this cage of afflictions,
it is either seen or not seen.
Abiding in the lamp of wisdom,
one who has reached supreme peace —
"one should dwell examining the self" —
so it is taught in the collection of sūtras.
VIII. The Buddha's Visibility
Through the power of the ten strengths,
the childish are blessed like the waxing moon.
But sentient beings with afflicted minds
do not see the Tathāgata.
Just as hungry ghosts
see the ocean as dry,
so those obscured by ignorance
impute the buddhas as non-existent.
What use is the Blessed One
to the lowly and those lacking merit?
It is as if a supreme jewel
were placed in the hand of one born blind.
For sentient beings who have made merit —
radiant with light, glorious,
blazing with the thirty-two marks —
the Buddha abides before them.
Though the protector's form-body
abides for many aeons,
in order to train those to be trained,
the expanse itself manifests as diverse.
IX. The Stages
Having definitively understood the domain of mind,
awareness enters there.
When individual self-awareness is purified,
the stages abide as its very nature.
The supreme abode of Maheśvara,
the beautiful Akaniṣṭha itself —
when the three wisdoms merge into one,
one speaks of the "self."
Among the childish, omniscience;
among the noble ones, diversity.
Maheśvara Amitāyus —
what is the cause of the aeon's lifespan?
That too which protects the lives
of beings throughout immeasurable aeons
and sustains the life of all creatures —
that inexhaustible cause whose fruit is also inexhaustible.
Through the distinction of non-appearance,
one enters fully into the meaning of wisdom.
One should neither conceive of awakening as far away,
nor should one conceive of it as near.
When the six sense-objects are non-appearing,
one truly knows just as it is.
X. The Goose and the Milk
Just as when water is mixed with milk
and they dwell in one vessel,
the goose drinks the milk and not the water —
it abides just so.
Similarly, though wisdom and affliction
dwell together in this one body,
the yogin extracts the wisdom
and discards the ignorance.
So long as one imputes externals
through grasping at self and mine —
when the twofold selflessness is seen,
the seed of existence is stopped.
Since buddha, nirvāṇa, purity, permanence,
and the ground of virtue —
since duality is imputed by the childish,
non-duality is the yogin's abode.
XI. The Ten Perfections
Various difficult practices: generosity,
ethical discipline that gathers beings for their benefit,
and patience that benefits beings —
by these three, the element is nourished.
Diligence toward all dharmas,
engaging the mind in meditation,
and constantly cultivating wisdom —
these too cause awakening to increase.
Wisdom endowed with skillful means,
purified aspirational prayers,
certainty in the powers, and primordial wisdom —
these are the four dharmas that cause the element to increase.
XII. Bodhicitta and the Sugarcane
Those who say "Do not honour bodhicitta"
speak evil words.
Without the arising of bodhisattvas,
the dharmakāya does not arise.
One who hates the sugarcane seed
yet wishes to enjoy its sweet juice —
without the sugarcane seed,
the sweet juice will never arise.
Just as when the sugarcane seed is guarded,
tended, and cultivated,
raw sugar, refined sugar, and candy
arise from it —
so when bodhicitta is well guarded,
tended, and cultivated,
arhats, pratyekabuddhas, and buddhas
are born and arise from it.
Just as farmers protect
the rice seed and so on,
so too the guides protect
those who aspire to the supreme vehicle.
XIII. The Waxing Moon — The Ten Bhūmis
Just as on the fourteenth of the waning moon
only a sliver of the moon is seen,
so too for those who aspire to the supreme vehicle,
only a sliver of the buddha-body is seen.
Just as the waxing moon
is seen to grow moment by moment,
so those who have entered the stages
are seen to increase gradually.
Just as on the fifteenth of the waxing phase
the moon becomes full,
so at the culmination of the stages,
the dharmakāya too becomes full and luminous.
By one who has firm and constant devotion
to the Buddha, Dharma, and Saṅgha —
having generated that mind,
one arises again and again without turning back.
Having fully abandoned the dark ground
and firmly taken hold of the white ground —
at that time, it is definitively understood:
it is called "Joyous."
Constantly stained by the various stains
of desire and the rest —
when purified as stainless,
it is called "Stainless."
When the net of afflictions is thoroughly stopped
and stainless wisdom shines brilliantly,
it dispels immeasurable darkness —
hence it is called "Luminous."
Radiant with constantly pure light,
having abandoned all worldly concerns,
surrounded by the light of wisdom —
that stage is held to be "Radiant."
All sciences, arts, and crafts,
the various forms of meditation —
since it conquers the afflictions that are extremely hard to purify,
it is held to be "Hard to Conquer."
With the three forms of awakening
and gathering all excellences,
and with the exhaustion of arising and perishing —
that stage is held to be "Manifest."
In all the array of the wheel of dharma,
playing with the net of light,
and having crossed the mud of the ocean of saṃsāra —
this is called "Gone Far."
Firmly upheld by the buddhas,
having entered the ocean of wisdom,
spontaneously accomplished without effort —
unmoved by the hosts of Māra.
In all the perfect individual knowledges,
eloquent speech that teaches the dharma —
since that yogin has reached the end,
that stage is held to be "Good Intelligence."
The body of this wisdom-nature,
stainless and equal to space —
from the buddhas' holding,
clouds of dharma arise everywhere.
XIV. The Dharmakāya
The dharma-abode of the buddhas,
fully holding the fruit of practice —
that which is the complete transformation of the basis
is called the dharmakāya.
Freed from habitual imprints, inconceivable —
the habitual imprints of saṃsāra are conceivable.
You are inconceivable in every way —
who could know you?
Transcending the entire domain of speech,
not the domain of any sense faculty,
to be realized by mental awareness —
I bow and praise whatever it may be.
XV. The Great Lotus Seat
Through the method of gradual entry,
the greatly renowned children of the buddhas —
through the wisdom of the cloud of dharma,
having seen the emptiness of dharmatā —
when the mind has been thoroughly washed
and has passed beyond the cage of saṃsāra,
upon the seat of the nature of the great lotus,
that one firmly abides.
With petals of the light of many jewels,
with a pistil to be desired,
surrounded on all sides
by millions of lotuses.
Fully endowed with the ten powers,
satisfied by the fearlessnesses,
never declining from the inconceivable buddha-dharmas
free of elaboration.
Through all the paths of good conduct,
having accumulated merit and wisdom —
like the full moon surrounded on all sides
by stars.
In the sun of the buddha's hand,
the stainless jewel blazes —
bestowing the empowerment upon the eldest son,
granting the consecration everywhere.
Abiding in that great yoga,
with the divine eye gazing
upon the worldly beings who are lowly through delusion,
distracted by suffering, fearful —
from that one's body, rays of light
arise effortlessly,
opening the doors of those
who have entered the darkness of delusion.
XVI. Nirvāṇa
Those with nirvāṇa-with-remainder
are held to attain nirvāṇa-without-remainder.
Here, nirvāṇa itself
is the mind become stainless.
The non-material essence of all sentient beings —
that too is its domain.
Seeing that, the supreme bodhisattva realises
the utterly stainless dharmakāya.
In the stainless dharmakāya,
the ocean of wisdom abides.
Like a wish-fulfilling jewel,
from it, the benefit of sentient beings is magnificently accomplished.
Colophon
This is the Dharmadhātustava (Praise of the Dharmadhātu) by Ācārya Nāgārjuna, Tohoku 1118, from the Degé edition of the Tengyur, Volume 1 (Collected Praises). Translated into Tibetan from Sanskrit by the Indian preceptor Kṛṣṇa Paṇḍita and the translator Tshul khrims rgyal ba (Śīlavijaya).
Good Works Translation from Tibetan. Dawa (Tibetan Translator, Life 234), New Tianmu Anglican Church, April 2026. MITRA AI consulted for verification of technical terminology. The translation is independently derived from the Tibetan source text, not from any existing English translation. Karl Brunnhölzl's scholarly translation (In Praise of Dharmadhātu, Snow Lion, 2007) exists but was not consulted.
First freely available English translation from the Tibetan.
🌲
Source Text: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ (Dharmadhātustava)
Classical Tibetan source text from the Esukhia Digital Degé Tengyur (CC0). Folio markers [NNa.n]/[NNb.n] indicate the original woodblock print pagination.
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྟ་བཾ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་
[63b.6]ལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་དུ་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་འཁོར་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །
[63b.7]ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམ་སྦྱངས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱངས་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར། །
[64a]
[64a.1]ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་ནས། །བུམ་པ་བུ་ག་བཏོད་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་
[64a.2]བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བུམ་པ་དེ་ནི་བཅག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐྱེ་མ་ཡིན། །ནམ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་བར་མཐར་དྲི་མ་བྲལ། །
[64a.3]ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་འོད་གསལ་ཡང་། །རྡོ་ཡི་ནང་ན་གནས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པའང་། །འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ན་འོད་གསལ་
[64a.4]འགྱུར། །ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ན། །ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་ཟད། །ཇི་ལྟར་སྦུན་པས་གཡོགས་གྱུར་པས། །སོ་བ་འབྲས་བུར་མི་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་
[64a.5]པས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མི་བརྟག །ཇི་ལྟར་སྦུན་པ་ལས་གྲོལ་ན། །འབྲས་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེར་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་
[64a.6]ཉིད། །མངར་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལས། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ས་བོན་མེད་
[64a.7]པར་འབྲས་ཡོད་པར། །ཤེས་ལྡན་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་ནུས། །ས་བོན་གྱུར་པ་ཁམས་དེ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འདོད། །རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དྲི་མེད་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡང་། །སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་དུ་བ་དང་། །སྒྲ་
[64b]
[64b.1]གཅན་གདོང་དང་རྡུལ་ལ་སོགས། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་ལེ་ལོ་དང་། །རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་
[64b.2]དྲི་མ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ནང་བཅུག་ན། །དྲི་མ་ཚིག་འགྱུར་གོས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་བསྲེག །དེ་ཉིད་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་
[64b.3]ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་གང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཆོས་དབྱིངས་གང་ཕྱིར་བདག་མ་
[64b.4]ཡིན། །བུད་མེད་མ་ཡིན་སྐྱེས་པའང་མིན། །གཟུང་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བརྟག་པར་བྱ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དམིགས་མ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལྡོངས་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཞེས་རབ་བསྟན། །
[64b.5]མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཞེས། །བྱ་བ་གསུམ་པོས་སེམས་སྦྱོང་བྱེད། །མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ཆོས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྦྲུམ་མའི་ལྟོ་ན་བུ། །ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་
[64b.6]མཐོང་མ་ཡིན། །བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་དང་། །མིང་གི་འདུ་ཤེས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་འབྱུང་བ་ཡང་། །འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་གྱུར་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །སོ་སོར་རང་རིག་སྦྱོར་ལྡན་ཉིད། །
[64b.7]སངས་རྒྱས་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །ཇི་ལྟར་རི་བོང་མགོ་ཡི་རྭ། །བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བརྟགས་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིས། །གླང་གི་རྭ་ཡང་དམིགས་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །དེ་
[65a]
[65a.1]ལ་ཅི་ཞིག་བརྟག་པར་བྱ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། །བརྟེན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །བྱིས་པ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད། །རི་བོང་བ་གླང་རྭ་ཡི་དཔེས། །ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཆོས་རྣམས་ཉིད། །དབུ་མ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་
[65a.2]པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཉི་ཟླ་སྐར་མའི་གཟུགས། །དང་བའི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་ནང་དུ། །གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའང་དེ་དང་འདྲ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །བསླུ་བ་མེད་ཅིང་བརྟན་པ་ཡི། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའང་། །ཇི་ལྟར་བདག་
[65a.3]དང་བདག་གིར་བརྟག །ཇི་ལྟར་སོ་གའི་དུས་སུ་ཆུ། །དྲོའོ་ཞེས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་གྲང་བའི་དུས་སུ་ནི། །གྲང་ངོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་བྲལ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་
[65a.4]བྱ། །མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དྲི་མ་མེད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་ཉིད་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས། །སྒྲ་དང་རྣ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་གསུམ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོག་དང་བཅས་པས་
[65a.5]ཐོས་པར་འགྱུར། །སྣ་དང་དྲི་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོམ། །དེ་ནི་གཟུགས་སུ་མེད་པའི་དཔེས། །དེ་བཞིན་སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ལྕེ་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །རོ་ཡི་ཁམས་ཀྱང་དབེན་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་
[65a.6]པ་གནས་མེད་པ། །དག་པའི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། །རེག་བྱའི་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །རྐྱེན་དག་ལས་ནི་གྲོལ་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡིད་གཙོར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྟོག་དང་བརྟག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །
[65a.7]ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་བསྣམས་པ་དང་། །མྱངས་དང་རེག་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཤེས་ན་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཡིན། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དག་དང་། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །སྐྱེ་མཆེད་
[65b]
[65b.1]དྲུག་པོ་རྣམ་དག་པ། །འདི་ཉིད་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས། །བདག་ཏུ་འཛིན་ལས་འཁོར་བ་སྟེ། །སོ་སོར་རིག་ན་དེ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཟད་པ་དང་། །དེ་དག་
[65b.2]འགགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཉིད་དོ། །ཤེས་དང་མི་ཤེས་པ་དག་ལས། །ལུས་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དེ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅིངས། །བདག་ཉིད་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་རིང་མིན་ཉེ་བ་མིན། །འགྲོ་མིན་འོང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། །
[65b.3]ཉོན་མོངས་གཟེབ་གྱུར་འདི་ཉིད་ལ། །མཐོང་བ་དང་ནི་མ་མཐོང་ཡིན། །ཤེས་རབ་མར་མེ་ལ་གནས་ནས། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །བདག་ལ་བརྟགས་པས་གནས་བྱ་ཞེས། །མདོ་སྡེའི་ཚོགས་ལས་གསུངས་པ་ལགས། །སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས། །
[65b.4]བྱིན་རླབས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པར་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མེད་པར་བརྟགས། །དམན་
[65b.5]དང་བསོད་ནམས་དམན་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་ལག་པ་རུ། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་བཞག་པ་འདྲ། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་བྱས་རྣམས་ལ། །འོད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་པའི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འབར་བ། །
[65b.6]སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་མདུན་ན་གནས། །མགོན་པོ་དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས། །བསྐལ་པ་མང་པོར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །དབྱིངས་ཉིད་ཐ་དད་གྱུར་པ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ངེས་རྟོགས་ནས། །དེར་ནི་ཤེས་པ་འཇུག་པར་གྱུར། །སོ་སོ་རང་
[65b.7]རིག་རྣམ་དག་ན། །ས་རྣམས་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་གནས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་དང་། །འོག་མིན་ཉིད་དེ་རྣམ་མཛེས་པ། །ཤེས་པ་གསུམ་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ། །འདྲེས་པར་གྱུར་ལ་བདག་སྨྲའོ། །བྱིས་པའི་ནང་ན་ཡོངས་མཁྱེན་དང་། །འཕགས་པའི་ནང་ན་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །
[66a]
[66a.1]དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །བསྐལ་པའི་ཚེ་ཡི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཡང་། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྐལ་པར་ནི། །ཚེ་ཡང་གང་གིས་བསྲུངས་གྱུར་ཅིང་། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གནས་པའི། །རྒྱུ་གང་མི་ཟད་པ་དེ་ཉིད། །
[66a.2]གང་གི་འབྲས་བུ་མི་ཟད་གང་། །སྣང་བ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཤེས་རབ་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག །བྱང་ཆུབ་རིང་བར་མི་བསམ་ཞིང་། །ཉེ་བར་ཡང་ནི་བསམ་མི་བྱ། །ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་མེད་པར་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རིག་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་ཆུ། །སྣོད་གཅིག་ན་ནི་
[66a.3]གནས་པ་ལས། །ངང་པ་འོ་མ་འཐུང་བྱེད་ཅིང་། །ཆུ་ནི་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་འདིར་གཅིག་གནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ལེན། །མི་ཤེས་པ་ནི་འདོར་བར་བྱེད། །བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་འཛིན་པས། །
[66a.4]ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་རྣམ་བརྟགས་པ། །བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་མཐོང་ན། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས། །གཙང་བ་རྟག་པ་དགེ་བའི་གཞི། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ནི་བྱིས་པས་བརྟགས། །དེ་ཡི་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གནས། །དཀའ་སྤྱོད་སྣ་
[66a.5]ཚོགས་སྦྱིན་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་ཅན་དོན་སྡུད་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་བཟོད་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདིས་ནི་ཁམས་རྒྱས་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་གཏན་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་བསྟེན་པ་སྟེ། །འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་
[66a.6]རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་དང་། །སྟོབས་ལ་ངེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཁམས་རྒྱས་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕྱག་མི་བྱ་ཞེས། །སྨྲ་བ་ངན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བྱུང་བར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་
[66a.7]ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །བུར་ཤིང་ས་བོན་ལ་སྡང་གང་། །ཁ་ར་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས། །བུར་ཤིང་ས་བོན་མེད་པར་ནི། །ཁ་ར་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །བུར་ཤིང་ས་བོན་གང་བསྲུངས་ནས། །ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་ལས། །བུ་རམ་ཁ་ར་ཧྭགས་རྣམས་ནི། །དེ་ལས་འབྱུང་
[66b]
[66b.1]བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་བསྲུངས་ནས། །ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་ལས། །དགྲ་བཅོམ་རྐྱེན་རྟོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དེ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་སོགས། །ཞིང་པས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་མོས་རྣམས་
[66b.2]ལའང་། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་མཛད། །ཇི་ལྟར་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལ། །ཟླ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་མོས་རྣམས་ལའང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཅུང་ཟད་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རྒྱས་པར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་
[66b.3]རྣམས་ཀྱང་། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་ཡར་ངོའི་བཅོ་ལྔ་ལ། །ཟླ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ས་ཡི་མཐར་ཐུག་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྫོགས་ཤིང་གསལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་མོས་པ་བརྟན་པོ་ཡིས། །སེམས་
[66b.4]དེ་ཡང་དག་སྐྱེད་བྱས་ནས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡང་ཡང་འབྱུང་། །ནག་པོའི་གཞི་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། །དཀར་པོའི་གཞི་ནི་རབ་བཟུང་བས། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ངེས་རྟོགས་པ། །དགའ་བ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི། །དྲི་མས་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་
[66b.5]ཅན། །དྲི་མ་མེད་པར་གང་དག་པ། །དྲི་མ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་(དྲ་,དྲྭ་)བ་རབ་འགགས་ནས། །དྲི་མེད་ཤེས་རབ་རབ་གསལ་བས། །ཚད་མེད་པ་ཡི་མུན་པ་དག །སེལ་བར་བྱེད་པས་འོད་བྱེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་དག་པའི་འོད་ཀྱིས་གསལ། །འདུ་འཛི་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡི། །
[66b.6]ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་རབ་བསྐོར་བས། །ས་དེ་འོད་འཕྲོ་ཅན་དུ་འདོད། །རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་བཟོ་གནས་ཀུན། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སྦྱང་དཀར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་
[66b.7]ཀུན་བསྡུ་བ་དང་། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཟད་པ་ལ། །ས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད། །འཁོར་ལོའི་བཀོད་པ་རྣམ་ཀུན་དུ། །འོད་ཀྱི་དྲ་བས་རྩེ་བ་དང་། །འཁོར་བའི་མཚོ་ཡི་འདམ་རྒལ་བས། །དེ་ལ་རིང་དུ་སོང་ཞེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ངེས་འདི་བཟུང་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་
[67a]
[67a.1]མཚོར་ཞུགས་པ་དང་། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་པ། །བདུད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་མི་གཡོས་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ཀུན་ལ། །ཆོས་སྟོན་པ་ཡི་འབེལ་བའི་གཏམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་མཐར་སོན་པས། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་འདོད། །ཡེ་ཤེས་
[67a.2]རང་བཞིན་འདི་ཡི་སྐུ། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གནས། །སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་འཛིན་པ། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་
[67a.3]ཡིན། །བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བསམ་དུ་ཡོད། །ཁྱོད་ནི་ཀུན་དུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་གིས་ཁྱོད་ནི་ཤེས་པར་ནུས། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་བྱ་བ། །གང་ཡང་
[67a.4]རུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལུགས་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་གྲགས་ཆེན་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་རབ་བཀྲུས་པས། །འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་འདས་གྱུར་ནས། །པདྨ་ཆེན་པོའི་རང་
[67a.5]བཞིན་གྱི། །སྟན་ལ་དེ་ནི་རབ་གནས་འགྱུར། །འདབ་མ་རིན་ཆེན་དུ་མའི་འོད། །འདོད་པར་བྱ་བའི་ཟེ་འབྲུ་ཅན། །པདྨ་བྱེ་བ་དུ་མ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །སྟོབས་བཅུ་པོ་ཡིས་ཡོངས་སུ་གང་། །མི་འཇིགས་པ་ཡིས་གང་དག་ངོམས། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་
[67a.6]ཆོས། །སྤྲོས་མེད་རྣམས་ལས་ཉམས་མི་མངའ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ལམ་ཀུན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་བསགས་པའི། །ཟླ་བ་ཉ་ལ་སྐར་མ་ཡིས། །འཁོར་དུ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐོར། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་གི་ཉི་མ་དེར། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་འབར་གྱུར་ཏེ། །སྲས་ཀྱི་ཐུ་
[67a.7]བོར་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེར་གནས་ནས། །རྨོངས་པས་དམན་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེངས་འཇིགས་པ་ལ། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་གྱུར་ནས། །དེ་ཡི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམས། །འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་
[67b]
[67b.1]འགྱུར་ཏེ། །རྨོངས་པའི་མུན་པར་ཞུགས་དེ་ཡི། །སྒོ་རྣམས་འབྱེད་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ལྷག་བཅས་མྱ་ངན་འདས་པ་རྣམས། །ལྷག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པར་འདོད། །འདིར་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །དྲི་མ་མེད་པར་སེམས་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དངོས་མེད་པའི། །ངོ་བོ་དེ་
[67b.2]ཡང་དེ་སྤྱོད་ཡུལ། །དེ་མཐོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་པོ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གནས་གྱུར་ནས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ལས་སེམས་ཅན་དོན་རབ་མཛད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་
[67b.3]མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀྲྀཥྞ་པཎྜི་ཏ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བའོ།།
Source Colophon
Source: Esukhia Digital Degé Tengyur, file 001 (བསྟོད་ཚོགས། ཀ / Collected Praises, Volume Ka). GitHub: Esukhia/derge-tengyur. Blob SHA: 55f68e256cdb1e2f68a455172e765a93462758f9.
Tohoku Catalogue: D1118.
Edition: Degé (སྡེ་དགེ) Tengyur, carved 1737–1744 at Degé Printing House, Kham, eastern Tibet.
Original translation: From Sanskrit into Tibetan by the Indian preceptor Kṛṣṇa Paṇḍita and the Tibetan translator Tshul khrims rgyal ba (Śīlavijaya).
License: The Esukhia digital text is released under CC0 (public domain dedication).
Other works by Nāgārjuna in the Good Work Library: A Drop of Nourishment for the People · Awakening the Unawakened · Commentary on the Essence of the Dharma-Realm · Commentary on the One Hundred Letters · Commentary on the Refutation of Objections · Commentary on the Seventy Verses on Emptiness · Deliverance from Hell · Discourse on Giving · Discourse on Transcending Existence · Exposition of the Heart of Dependent Origination · One Hundred Letters · Praise for Pleasing Sentient Beings · Praise in Adoration · Praise of the Compassion of Mañjuśrī · Praise of the Incomparable One · Praise of the Inconceivable · Praise of the Perfection of Wisdom · Praise of the Stūpas of the Eight Great Holy Sites · Praise of the Three Bodies · Praise of the Twelve Deeds · Praise of Ultimate Reality · Praise of the Vajra of Mind · Praise of the World-Transcendent · Praise Transcending Praise · Refutation of Objections · Seventy Verses on Emptiness · Sixty Verses on Reasoning · The Akutobhayā · The Door for Entering into the Three Bodies · The Dream Wish-Fulfilling Jewel · The Hundred Wisdoms · The Rite of Generating the Awakening Mind · The Staff of Wisdom · The Ultimate Praise of Mañjuśrī · The Vaidaḷyasūtra · Transference of Existence · Twenty Verses on the Great Vehicle · Unsurpassed Praise · Verses on the Heart of Dependent Origination · Verses on the Rice Seedling
🌲