by Ācārya Nāgārjuna
The Prajñāpāramitāstotra ("Praise of the Perfection of Wisdom") is a devotional hymn of twenty-one verses preserved in the Degé Tengyur (Tohoku 1127, Eulogy section). In it, the Perfection of Wisdom is addressed as a living presence — a divine mother, a grandmother, a protectress — who is simultaneously beyond all concepts, all speech, and all characteristics. She is praised as the single path to liberation relied upon by Buddhas, pratyekabuddhas, and sravakas alike.
The Tibetan colophon attributes the text to Ārya Nāgārjuna, following the common Tengyur convention. Sanskrit manuscript tradition, including Michael Hahn’s critical edition (1988), identifies the author as Rāhulabhadra, an early Mādhyamaka master who may have been a teacher or close disciple of Nāgārjuna. The text was translated from Sanskrit into Tibetan by the Kashmiri pandita Tilakaghaṭa and the great translator Ngok Lotsawa Loden Sherab (1059–1109). This is the first freely available English translation. In the Degé Tengyur, this hymn immediately precedes Nāgārjuna's Acintyastava (D1128), the longest of the Four Hymns.
Homage to the Blessed Mother, the Perfection of Wisdom.
I
You whose every limb is faultless,
who are beheld by the faultless ones —
O immeasurable Perfection of Wisdom,
free from all thought, I bow to you.
II
Like space, you are unstained,
without elaboration, without syllable.
Whoever sees you in truth
thereby sees the Tathāgata.
III
Between you, O Noble One rich in qualities,
and the Buddhas, teachers of the world,
the wise perceive no difference —
like the moon and moonlight.
IV
O Loving Mother who cherishes the devoted,
having relied on you, the forerunner of the Buddha’s dharma,
those whose nature is compassion
come with ease to incomparable greatness.
V
Even once, with pure intention,
whoever looks upon you properly —
for that one too, O You whose sight never fails,
the fruit is certainly attained.
VI
Of all heroes whose nature
delights in the welfare of others,
you are the nurturer and the one who gives them birth —
you are the loving mother.
VII
Since the Buddhas, lords of the world,
those compassionate ones, are your children,
therefore, O Virtuous One,
you are the grandmother of all beings.
VIII
The stainless perfections,
O you whom none can disparage,
follow you at all times —
as the stars follow the crescent moon.
IX
Depending on the beings to be trained,
the Tathāgatas, each in turn,
praise you — you who are one alone —
under many forms and various names.
X
As dewdrops
vanish upon meeting the sun’s rays,
so the disputes and faults of opponents
are destroyed upon meeting you.
XI
To the childish, you yourself
inspire terror, being fearsome to behold.
But to the wise, you bring relief —
being gentle, you are peace when seen.
XII
O Protectress — if the one for whom you are protector
has no attachment even to you,
then how, O Mother,
could desire or hatred arise toward anything else?
XIII
You have not come from anywhere,
nor do you go anywhere at all.
In any place whatsoever,
the wise do not perceive you.
XIV
That those who have not seen you thus
accomplish you through aspiration,
and through accomplishment are liberated —
this here is a great wonder.
XV
Seeing you, one is bound;
not seeing you, one is also bound.
Seeing you, one is freed;
not seeing you, one is also freed.
XVI
Ah! How full of wonder you are,
O Glorious One, you who are sublime.
Most difficult to fathom — like an illusion,
you appear and yet do not appear.
XVII
By Buddhas, pratyekabuddhas,
and śrāvakas, you are relied upon.
You alone are the path to liberation —
certainly there is no other.
XVIII
For the benefit of embodied beings,
employing conventional designation,
the World-Protectors, out of compassion,
have taught you — yet you are also not taught.
XIX
Who here could have the power to praise you,
who are without characteristics and without stain,
who transcend the entire domain of speech —
you who depend on nothing?
XX
Yet even so, conventionally,
through these paths of speech,
though you are not truly an object of praise,
by praising you we pass entirely beyond sorrow.
XXI
Through praising the Perfection of Wisdom,
whatever merit I have gathered —
by that, may the entire world
be devoted to the Perfection of Wisdom.
Colophon
Good Works Translation from Classical Tibetan (Degé Tengyur, Tohoku 1127). Translated by Dawa (ཟླ་བ, Life 203) of the New Tianmu Anglican Church, 2026. MITRA consulted for verification of difficult passages. This is the first freely available English translation.
The translation was independently derived from the Tibetan source text. The GRETIL Sanskrit edition (Michael Hahn, 1988; input by Lennart and Jens-Uwe Hartmann, 2006) was consulted as a cross-reference to verify readings. No existing English translation was used as a source. Two English translations exist in print (Edward Conze, mid-20th century; Richard H. Jones, 2014), both behind paywalls. This translation makes Rāhulabhadra’s hymn freely accessible in English for the first time.
Attribution note: The Tibetan colophon attributes the text to Ācārya Nāgārjuna (འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ). Sanskrit manuscript tradition, including Hahn’s critical edition, identifies the author as Rāhulabhadra, an early Mādhyamaka master. The attribution to Nāgārjuna follows the common Tengyur practice of crediting philosophical hymns to the tradition’s founder. The text was translated from Sanskrit into Tibetan by the Kashmiri paṇḍita Tilakaghaṭa (ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཐིག་ལེ་བུམ་པ) and the translator Ngok Lotsāwa Loden Sherab (བློ་ལྡན་ཤེས་རབ, 1059–1109), a key figure of early Tibetan Buddhist scholarship and founder of the Sangpu tradition of logical analysis.
The source text is from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). The Sanskrit cross-reference is from GRETIL (Göttingen Register of Electronic Texts in Indian Languages), based on Hahn’s critical edition.
Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.
Companion text: Summary of the Sūtra on the Bodhisattva's Purified Domain (D3965)
🌲
Source Text: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་བསྟོད་པ།
Classical Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་སྟོ་ཏྲཾ། བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་བསྟོད་པ། བཅོམ་ལདན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
གང་ཁྱོད་སྐུ་ཀུན་ཉེས་མེད་ལ། །ཉེས་མེད་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་མཛད་པ། །དཔག་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱག་འཚལ་འདུད།
།ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོས་མེད་ཅིང་། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །བསམ་ཡས་ཁྱོད་མཐོང་གང་ཡིན་པ། །དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་།
།འཕགས་མ་ཡོན་ཏན་ཕྱུག་ཁྱོད་དང་། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྣམས། །ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མ་འཁུམས་ཏེ། །ཟླ་བ་དང་ནི་ཟླ་འོད་བཞིན།
།གུས་ལ་བྱམས་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཁྱོད་བརྟན་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་མཉམ་མེད་པའི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བདེ་བླག་འགྲོ།
།ལན་ཅིག་ཙམ་ཡང་བསམ་དག་པས། །ཁྱོད་ལ་ཚུལ་བཞིན་བལྟ་བ་དང་། །དེས་ཀྱང་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར།
།གཞན་དོན་མངོན་དགའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དཔའ་བོ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསོ་མཛད་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ནི་བྱམས་མའི་ཡུམ་ལགས་སོ།
།གང་སླད་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གཙོ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས། །དེ་ཡི་སླད་དུ་དགེ་མ་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ལགས།
།ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲི་མེད་པ། །ཀུན་གྱིས་མ་སྨད་པ་ཁྱོད་ཀྱི། །དུས་ཀུན་རྗེས་སུ་འབྲང་ལགས་པ། །རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་རིས་བཞིན།
།གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །དེ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་ཚུལ་མང་དུ། །སྣ་ཚོགས་མཚན་གྱིས་བསྔགས་པ་མཛད།
།ཟིལ་པའི་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་རྣམས། །ཉི་མའི་འོད་དང་མཇལ་བ་བཞིན། །རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་དང་སྐྱོན། །ཁྱོད་དང་མཇལ་ན་འཇིག་པར་འགྱུར།
།ཁྱོད་ཉིད་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །སྐྲག་བྱེད་མཐོང་ན་འཇིགས་པ་དང་། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པ། །སྐྱེད་པས་མཐོང་ན་ཞི་བ་ལགས།
།ཁྱོད་མགོན་གང་ལ་ཁྱོད་ལ་ཡང་། །མངོན་པར་ཆགས་པ་མངའ་མིན་ན། །དེ་ལ་ཡུམ་གཅིག་ཇི་ལྟར་ན། །གཞན་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་།
།ཁྱོད་ནི་གང་ནས་མ་བྱོན་ཞིང་། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་གཤེགས་པས། །གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ཡང་། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་མ་ལགས།
།གང་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མ་འཁུམས་ནས། །བསམ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབས་པ་དང་། །བསྒྲུབས་པ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་འདིར་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་ལགས།
།ཁྱོད་ཉིད་མཐོང་ན་འཆིང་འགྱུར་ཞིང་། །མ་མཐོང་ན་ཡང་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཉིད་མཐོང་ན་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །མ་མཐོང་ན་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར།
།ཨེ་མ་ཡ་མཚན་ཆེར་འོང་མ། །གྲགས་ལྡན་མ་ཁྱོད་བཟང་མོ་ལགས། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །སྣང་ཞིང་མི་སྣང་བ་ཡང་ལགས།
།སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་བསྟེན་མ། །ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་པའི་ལམ། །དེ་ལྟར་གཞན་དག་མེད་པར་ངེས།
།ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཐ་སྙད་མདུན་དུ་མཛད་ནས་ནི། །བརྩེ་བས་འཇིག་རྟེན་མགོན་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱོད་བསྟན་མ་བསྟན་པར་ཡང་གདའ།
།འདིར་ཁྱོད་བསྟོད་པར་སུས་རྔོ་ཐོགས། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་གོས་པ་མེད། །ངག་གི་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་མ། །གང་ཁྱོད་འགར་ཡང་རྟེན་མི་མངའ།
།དེ་ལྟར་གདའ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །བདག་ཅག་ངག་ལམ་འདི་འདྲ་བས། །ཁྱོད་ནི་བསྟོད་བྱར་མི་གདའ་ནའང་། །བསྟོད་པས་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་འདས།
།ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྟོད་ལས། །བདག་གིས་དགེ་བ་གང་བསགས་པ། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞོལ་ཤོག
།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཐིག་ལེ་བུམ་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།
Source Colophon
Degé Tengyur (སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར), Tohoku catalogue number 1127. Eulogy section (བསྟོད་ཚོགས), Volume 1 (ཀ), folios 76a.2–76b.7.
Digital text from the Esukhia Degé Tengyur project (GitHub: Esukhia/derge-tengyur). Licensed CC0 (public domain). The Esukhia edition is based on the Degé woodblock prints.
Sanskrit cross-reference: Rāhulabhadra, Prajñāpāramitāstotra, edited by Michael Hahn in "Bemerkungen zu zwei Texten aus dem Phudrag-Kanjur," Indology and Indo-Tibetology (Indica et Tibetica 13), Bonn, 1988. GRETIL digital input by Lennart and Jens-Uwe Hartmann (2006). Freely available at gretil.sub.uni-goettingen.de.
Translated from Sanskrit into Tibetan by the Kashmiri paṇḍita Tilakaghaṭa (ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཐིག་ལེ་བུམ་པ) and the translator Ngok Lotsāwa Loden Sherab (ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ, 1059–1109).
Other works by Nāgārjuna in the Good Work Library: A Drop of Nourishment for the People · Awakening the Unawakened · Commentary on the Essence of the Dharma-Realm · Commentary on the One Hundred Letters · Commentary on the Refutation of Objections · Commentary on the Seventy Verses on Emptiness · Deliverance from Hell · Discourse on Giving · Discourse on Transcending Existence · Exposition of the Heart of Dependent Origination · One Hundred Letters · Praise for Pleasing Sentient Beings · Praise in Adoration · Praise of the Compassion of Mañjuśrī · Praise of the Dharmadhātu · Praise of the Incomparable One · Praise of the Inconceivable · Praise of the Stūpas of the Eight Great Holy Sites · Praise of the Three Bodies · Praise of the Twelve Deeds · Praise of Ultimate Reality · Praise of the Vajra of Mind · Praise of the World-Transcendent · Praise Transcending Praise · Refutation of Objections · Seventy Verses on Emptiness · Sixty Verses on Reasoning · The Akutobhayā · The Door for Entering into the Three Bodies · The Dream Wish-Fulfilling Jewel · The Hundred Wisdoms · The Rite of Generating the Awakening Mind · The Staff of Wisdom · The Ultimate Praise of Mañjuśrī · The Vaidaḷyasūtra · Transference of Existence · Twenty Verses on the Great Vehicle · Unsurpassed Praise · Verses on the Heart of Dependent Origination · Verses on the Rice Seedling
🌲