by Ācārya Dīpaṃkaraśrījñāna (Atiśa)
A concise manual for initiating disciples into the Mahāyāna bodhisattva path. Composed by Atiśa Dīpaṃkara Śrījñāna (982–1054 CE), this brief text outlines the complete sequence of the guru’s activities when guiding a student: generating the three types of faith, explaining the benefits of bodhicitta, preparing the ritual space, performing the seven-branch practice (prostration, offering, praise, confession, rejoicing, exhortation, and dedication), generating the two aspects of bodhicitta, teaching the six perfections and four means of gathering, and sealing the entire process with aspiration prayers.
The text is remarkable for compressing the entire Mahāyāna training path into a single folio — from the first generation of faith through realization of the absence of inherent nature. It functions as both a liturgical script (the ceremony itself) and a pedagogical outline (what the guru must teach). Atiśa notes that this is merely a “brief presentation” and directs the reader elsewhere for the extensive treatment — a characteristic humility from the author whose Bodhipathapradīpa similarly compressed the entire path into sixty-eight verses.
Found as D3977 in the Degé Tengyur, Volume 112 (Madhyamaka section), folios 256b.2–257a.4. This D-number is untagged in the Esukhia digital transcription, sitting unmarked between D3976 and D3978. The Sanskrit title Guru-kriyā-krama and the absence of a translator colophon suggest this was composed directly in Tibetan by Atiśa during his years in Tibet (after 1042 CE). First English translation.
Homage to all buddhas and bodhisattvas.
First, the qualified master should generate in the student faith, conviction, and aspiring devotion.
Then, by explaining the benefits of bodhicitta, one should generate enthusiasm.
Then, in an excellent dwelling place, one should arrange an excellent collection of offerings. Having invited the assembly of noble ones, one should perform prostrations, wash their feet and offer them seats, and make excellent offerings with both surpassable and unsurpassable collections of offerings. One should also recite the offering cloud dhāraṇī three times.
For the praise, one should recall the special qualities of the Sugata and praise with devotion, also reciting words of ever-increasing aspiration.
Then confession, rejoicing, exhortation, supplication, dedication, and so forth should be performed.
Then the student endowed with faith should prostrate to the master, and through supplication and so forth, properly generate the two aspects of bodhicitta. Their individual natures, divisions, and distinctions should also be explained.
Then the bodhisattva conduct — the six perfections, the four means of gathering disciples, the four immeasurables, and so forth — their characteristics, causes, results, the sequence of training, and the faults and virtues of degradation and non-degradation, and the manner of how to train, and so forth — should be taught extensively.
Furthermore, one should teach: “This should be undertaken with conscientiousness, introspective awareness, and mindfulness.” Their characteristics, sequence, and the faults and virtues of degradation and non-degradation, and so forth, should also be trained in.
In practicing these, one should generate fierce diligence with due reflection, patient endurance of suffering, undistracted meditation, and through wisdom, realize the absence of inherent nature. One should teach that the three trainings — or the three types of wisdom — are to be cultivated both in meditative equipoise and through conduct.
Finally, one should say: “Complete this through aspiration prayers.”
This is the sequence of the guru’s teaching activities. The student, too, should train exactly as taught.
This is merely a brief presentation of the method and sequence of generating bodhicitta and teaching training in the characteristics vehicle of the Great Vehicle. For the extensive treatment, one should understand from elsewhere.
The Summary of the Stages of the Guru’s Activities, composed by the great learned ācārya, the glorious Dīpaṃkaraśrījñāna. Complete.
Colophon
D3977 in the Tohoku catalogue. Degé Tengyur, Volume 112 (Madhyamaka section), folios 256b.2–257a.4. Attributed to Atiśa Dīpaṃkaraśrījñāna (982–1054 CE). The text provides a Sanskrit title (Guru-kriyā-krama) but no translator colophon, indicating it was composed directly in Tibetan by Atiśa during his years in Tibet (after 1042 CE). The D-number is untagged in the Esukhia digital transcription — the text sits unmarked between D3976 (The Rite of Making Tsha-Tsha) and D3978 (Stages of the Three Vows, Tri-saṃvara-krama), first identified by Dorje (Tibetan Translator, Life 210).
The text outlines the complete ceremony of bodhicitta generation and subsequent Mahāyāna training in compressed form. The “two aspects of bodhicitta” (sems rnam pa gnyis) refer to aspiring bodhicitta (smon pa’i sems bskyed — the wish to attain awakening for the benefit of all beings) and engaging bodhicitta (’jug pa’i sems bskyed — the commitment to actually practice the path). The “three trainings” (bslab pa gsum) are moral discipline (tshul khrims), meditative concentration (ting nge ’dzin), and wisdom (shes rab). The “three types of wisdom” (shes rab rnam pa gsum) refer to the wisdom arising from hearing (thos pa), reflection (bsam pa), and meditation (sgom pa).
Good Works Translation from Tibetan. Lotsawa (Life 211), translated independently from the Esukhia Degé Tengyur etext. First English translation. No existing English translation was consulted because none is known to exist.
Companion texts by Atiśa in the archive: The Rite of Making Tsha-Tsha — Atisa (D3976). · The Rite of Confessing Transgressions — Atisa (D3974). · The Rite Before Recitation and Scripture Reading — Atisa (unnumbered, folios 255b.3–256a.2). · Entering into the Two Truths — Atisa.
Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.
🌲
Source Text: བླ་མའི་བྱ་བའི་རིམ་པ
Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur etext (GitHub: Esukhia/derge-tengyur), Volume 112, folios 256b.2–257a.4. CC0. Esukhia editorial hash marks removed. Variant readings retained in curly braces. Folio markers retained for reference.
[256b.2]༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་ཀྲི་ཡ་ཀྲ་མ། བོད་སྐད་དུ། བླ་མའི་བྱ་བའི་རིམ་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོར་ཚད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། སློབ་མ་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པ་དང་འདོད་པའི་དད་པ་བསྐྱེད་ལ། དེ་
[256b.3]ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་ཁང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཤམས་ལ། འཕགས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཞབས་བསིལ་ཞིང་གདན་དབུལ་བ་དང་། བླ་ན་ཡོད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་
[256b.4]པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད་ཅིང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱང་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བསྟོད་པ་བྱེད་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་། དེ་དང་དེ་འཕེལ་བའི་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཤགས་
[256b.5]པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་པས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ལ། དེ་དག་གི་རང་
[256b.6]གི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། བསླབ་པའི་{གོ་རིམས་,གོ་རིམ་}དང་། ཉམས་པ་དང་། མ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ཡོན་
[256b.7]དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བག་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། {གོ་རིམས་,གོ་རིམ་}དང་། ཉམས་པ་དང་། མ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསླབ་པར་
[257a]
[257a.1]བྱའོ། །དེ་དག་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ་ཇི་སྙམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང་། མ་ཡེངས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བསླབ་པ་གསུམ་མམ། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མཉམ་པར་
[257a.2]གཞག་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །མཐར་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པའི་ལས་ཀྱི་{གོ་རིམས་སོ,གོ་རིམ་མོ}མོ། །སློབ་མས་ཀྱང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །
[257a.3]འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བསླབ་པ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལམ་{གོ་རིམས་,གོ་རིམ་}ཆེ་ལོང་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་གཞན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་
[257a.4]མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།
Source Colophon
Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur etext project (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, file 112). The etext is a digital transcription of the Degé (sde dge) edition of the Tibetan Buddhist canon, commissioned by the Degé king Tenpa Tsering in 1737 and printed from carved woodblocks at Degé Printing House (Derge Parkhang), Kham, Tibet. CC0.
D3977 is untagged in the Esukhia transcription. The text was identified between the {D3976} and {D3978} markers by cross-referencing the Tohoku catalogue against the folio content. No separate {D3977} tag exists in the etext.
🌲