by Mātṛceṭa
བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ — Śatapañcāśatikā-stotra
The Śatapañcāśatikā-stotra (Hymn in One Hundred and Fifty Verses) is the most famous devotional poem of the Indian Buddhist tradition. Once recited daily across the entire Buddhist world — from Gandhara to China — it was inscribed on monastery walls and memorised by generations of monks. The Sanskrit original survives only in fragments; the Tibetan version, preserved in the Degē Tengyur (D1147), is the most complete witness to the text.
The author is identified in the Tibetan colophon as the great Brahmin master Aśvaghoṣa (Horse-Voice), though modern scholarship attributes the work to Mātṛceṭa, a poet of the second century CE who was likely a later figure than the famous playwright. Whoever he was, he produced a poem of extraordinary devotional precision — praising the Buddha not through abstraction but through concrete detail: the softness of his gaze, the way he spoke to each person’s level, the fact that even his enemies found no opening for blame.
The poem’s thirteen chapters trace a complete arc: from the reasons to praise (Chapters I–II), through the qualities that make the Buddha incomparable (III–IV), his body (V), compassion (VI), speech (VII), teaching (VIII), aspirations (IX), the path he entered (X), his difficult deeds (XI), his skillful methods (XII), to the final chapter arguing that even in pariṇirvāṇa, the Buddha owed the world nothing — every act had been for others’ sake alone (XIII).
This is the first complete English translation from the Tibetan. The companion masterpiece, the Varṇārhavarṇa-stotra (The Praise Worthy of Praise, D1138) — Mātṛceṭa's other great work, together with this one the summit of Indian Buddhist devotional poetry — is also in the archive (Chapter 1 of 13). The Miśraka-stotra (The Mixed Praise, D1150), which rearranges these themes in a different order, is there as well.
I. Introduction of Praise
I
In whom all faults are utterly absent,
in whom all qualities in every way abide —
if one has a mind at all,
it is right to go to him for refuge,
to praise and honour him,
and to abide in his teaching.
II
The Omniscient possesses all qualities,
and these never diminish.
Faults, together with their imprints —
in the sole Protector alone, they do not exist.
III
Whoever bears enmity toward the deeds
of the Blessed One’s body, speech, and mind
will find no opportunity
to possess the Dharma.
IV
As a turtle’s neck might pass through
the hole in a yoke upon the ocean,
so have I obtained this human birth
graced with the great feast of the true Dharma.
V
Bound to impermanence
and uncertain of the measure of my deeds —
with this very tongue of mine I know it:
why should I not seize the essence?
VI
Though I know the Sage’s qualities
are numberless domains,
out of devotion to my own purpose
I shall speak of one portion, diligently.
VII
You whose qualities are without number or limit,
whose wondrous deeds are beyond measure —
Self-Arisen One,
I bow to you.
VIII
When there is no end to what could be done,
what use to say “it is thus”?
Thinking “for the sake of merit through your qualities,”
I have boldly ventured forth.
II. Praise of the Cause
IX
Casting aside all thought of
“shall I act or shall I not?” —
saying “these beings are suffering,”
you yourself took them on.
X
You are a benefactor unasked.
You love without cause.
You are a friend to strangers —
a kinsman to those with whom you have no bond.
XI
When you gave away even your own flesh,
what need to speak of other things?
Beneficent one, you gave even your life
to those who begged for it.
XII
With your own body and life,
you ransomed the bodies and lives
of embodied beings seized by executioners —
hundreds of times you did this.
XIII
Not from fear of the lower realms,
not to fulfil your own desires —
with pure intention alone
you trained in moral discipline.
XIV
Always abandoning all crookedness,
ever relying on what is straight and firm —
through completely pure actions
you alone became the foundation.
XV
When tormented by many sufferings,
with a virtuous mind
you set a guard against the afflictions
and had compassion for afflicted beings.
XVI
You who gave away your body and life for others’ sake
and rejoiced in doing so —
such joy has never arisen
even in those who recovered from the brink of death.
XVII
Not once but again and again —
though cut to pieces, you did not dwell on the suffering,
and even toward those who would kill you
your chief response was compassion.
XVIII
Your mind is a precious jewel —
the seed of perfect awakening.
You, the brave one, alone understood its essence.
Others cannot fathom it.
XIX
“Without practising austerities,
the difficult-to-attain station cannot be won” —
therefore, without regard even for yourself,
you exerted your diligence well.
XX
In the pursuit of supreme distinction
you never knew a moment’s laziness.
Therefore among your excellent qualities
there is no first or second — they are beyond measure.
XXI
Because your mind was always joined
with great compassion,
you did not cling even to the supreme bliss
that bears the fruit of absorption.
XXII
That bliss which is unlike any other —
however vast it may be,
for one of pure conduct like you
it could not hinder, only heal.
XXIII
From the mixture, you took only the good teaching —
the faultless essence, however small.
You held it all in mind and kept it.
Wrong teaching, like poison, you entirely abandoned.
XXIV
Knower of the precious essence,
when you measured good teaching against your very life,
in birth after birth
you showed courage for the sake of awakening.
XXV
Therefore, through three countless aeons
you strove in this way,
and with diligence alone as your companion
you found the unsurpassed station.
III. Praise of the Incomparable
XXVI
You bear no envy toward the high,
no arrogance toward the low,
no rivalry toward your equals —
and so you became the lord of the world.
XXVII
You strove for the causes of qualities,
not for the results.
Through that authentic practice itself
your qualities reached their furthest shore.
XXVIII
Just as even the dust of your feet
increases the birth of merit,
so through your good conduct
you fashioned yourself supremely.
XXIX
Uprooting faults from their very roots,
multiplying qualities and purifying them —
through that excellent method
you attained the supreme accomplishment.
XXX
Just as in your own continuum
not even the residual imprints remained,
so in every way
you utterly conquered all faults.
XXXI
Just as even a semblance of these
does not exist in others,
so by accumulating again and again
you perfected qualities within yourself.
XXXII
All worldly examples and illustrations
are obstructed and obscured,
partial and limited,
exceedingly difficult to obtain.
XXXIII
Your unsurpassed qualities are
without obstruction, without obscuration,
firm and continuous —
how could there be anything comparable?
XXXIV
When the depths of your mind
are fathomed and found to be without bottom or far shore,
even the deep ocean itself
appears as shallow as a hoof-print.
XXXV
When the steadfastness by which
all phenomena cannot shake you is contemplated,
even the stability of the earth itself
becomes as small as the tip of a shirsha flower.
XXXVI
Before the light of your wisdom, O Sage,
which destroys the cataracts of ignorance,
even the sun itself
does not function as even a torch.
XXXVII
Beside the purity of your speech, mind, and conduct,
the purity of the autumn moon,
of water, and of the sky
appear stained by comparison.
XXXVIII
Whatever goodness exists in the worldly realm,
even if all of it were offered —
worldly phenomena and afflictions
cannot match the qualities of the Buddha.
XXXIX
Having found the precious Dharma,
you and that supreme thing —
there is nothing to compare with it,
and nothing to compare with you.
XL
Therefore, approximating what is merely general,
this slight utterance I make
is but the speaker’s delight
and a mere device — nothing more.
IV. Praise of the Marvelous
XLI
You conquered Māra utterly
and inspired faith in all beings —
yet when I reflect on the nature of things,
I find nothing that compares to this greatness.
XLII
That the many who attack with hatred
can be overcome —
this, depending on superior ground
and the strength of patience, is not so wondrous.
XLIII
But that on the very night
you manifestly subdued the forces of Māra,
you also abandoned the most powerful afflictions —
that indeed is marvellous.
XLIV
That the sun with its thousand-rayed garland
dispels darkness —
and that you, O brave one, conquered the heretics —
what is so wondrous in this?
XLV
Free from desire, you subdued the desirous.
Free from hatred, you subdued the hateful.
Free from delusion, you subdued the confused.
Always — the three conquered the three.
XLVI
You praised the true Dharma supremely
and condemned what is not Dharma,
yet toward the excellent and the lowest
you bore neither attachment nor anger.
XLVII
Toward the worthy and the heretics,
your mind does not change
with attraction or hostility —
what praise can there be for you?
XLVIII
You are unattached even to qualities themselves,
and you desire nothing from those who possess them.
Alas! The strength of your mind
is supremely and thoroughly pure.
XLIX
Your faculties are clear and serene,
never deteriorating at any time.
Your mind, always clear,
appears as if directly present.
L
Through your excellent nature, well-taught,
and through your good conduct, well-known —
your wisdom and intention
are renowned as pure even among children.
V. Praise of the Body
LI
Peaceful yet beautiful,
radiant yet causing no harm,
tamed yet possessing great splendour —
who would not be inspired to faith by this body of yours?
LII
Your body is such that one who has seen it
a hundred times, and one who sees it
for the first time — both alike
find their eyes delighted.
LIII
Because your body is beautiful,
one is never sated by looking at it.
Each time it is seen
it produces renewed delight.
LIV
The qualities of the support and the qualities
that are supported mutually accord —
therefore your body
and qualities are endowed with supreme perfection.
LV
The marks and signs blazing forth
from your body and from nowhere else —
in what other Tathāgata’s qualities
could these beautifully reside?
LVI
The qualities that depend upon your body
seem to say “I am glorious,”
and those qualities in turn
seem to say “we are beautifully arranged.”
VI. Praise of Compassion
LVII
All these beings without exception
are bound by the afflictions.
You, to liberate beings from their afflictions,
were long bound by compassion.
LVIII
Shall I first bow to you?
Or rather to the compassion
that kept you dwelling so long
in saṃsāra, knowing its faults?
LIX
You abandoned the bliss of solitude
and dwelt among the many —
this your compassion did
when, after long patience, it found its moment.
LX
As a nāga is drawn from the depths of a lake
by the power of knowledge,
so your compassion drew you
from the hermitage’s stillness to the edge of the city,
for the sake of those to be tamed.
LXI
While abiding in the supreme peace of nirvāṇa,
because compassion was your chief concern,
even the artistry of musicians
was made to serve at your feet.
LXII
The lion’s roar of your miraculous power
and the proclaiming of your own qualities —
these were not done from self-regard
but taught by your compassion.
LXIII
Supremely good for others’ sake
yet without tenderness for your own —
only for you, O Protector,
has compassion not been shown by compassion.
LXIV
Thus, with the firmness that sometimes
accomplishes the good of others,
you scattered yourself in every direction
a hundred times, like an offering.
LXV
Even when others harmed you,
you did not count them as wrongdoers.
Only what accords with your intention
is what exists.
VII. Praise of Speech
LXVI
Beautiful in word, great in meaning,
true, pleasant to hear,
profound and clear in both senses,
both concise and elaborate —
LXVII
Your speech is such that
even if heard by your enemies,
who would not gain certainty
that you are indeed the Omniscient One?
LXVIII
Much that is pleasant may be merely pleasant.
Some that is pleasant may be contrived.
But because your speech accomplishes its purpose,
it is entirely well-spoken.
LXIX
When your speech is examined,
whatever is gentle, whatever is rough,
whatever partakes of both —
all become one taste.
LXX
How wondrous — your thoroughly pure activities
are supremely crafted.
By them, this vessel worthy of
your precious words was made.
LXXI
Your face is most beautiful to behold,
and from it, sweeter still to hear,
this speech flows
like nectar dripping from the moon.
LXXII
Your speech is like a rain cloud
that pacifies the dust of desire.
To seize the serpent of hatred
it is like the eagle of the sky.
LXXIII
Again and again it destroys
the cataracts of ignorance, like a parasol.
It crushes the mountain of pride —
like the weapon of Indra.
LXXIV
It does not deceive, for it sees the meaning.
It is consistent, for it is without error.
It is easy to understand, for it is well-composed.
Your speech possesses these three excellences.
LXXV
At first, your speech
captivates the minds of listeners.
Then, when reflected upon,
it dispels even dust and darkness.
LXXVI
It gives relief to the destitute
and terrifies the heedless.
It brings sorrow to those in comfort —
thus your speech suits all.
LXXVII
It generates delight in the wise,
expands the understanding of those in between,
and destroys the cataracts of the lowest —
this speech is medicine for all beings.
LXXVIII
Freeing beings from wrong views
and drawing them near to nirvāṇa,
your speech removes faults
and rains down a shower of qualities.
LXXIX
Because you possess a mind unobstructed by all,
and your intention is ever near —
therefore none of your prophecies
have ever been deceived.
LXXX
Because you do not engage
with wrong vessels, wrong times, or wrong domains —
therefore your speech has meaning,
like diligence well-applied.
VIII. Praise of the Teaching
LXXXI
One path, an easy method,
well-connected, without fault,
good in the beginning, middle, and end —
no other teaching compares to yours.
LXXXII
Your system is such that alone
it is cherished and clung to with devotion.
If fools condemn it,
there is no enemy like wrong views.
LXXXIII
Others, for the sake of beings,
endured many sufferings —
considering this, even to dwell
in your teaching at its worst is worthy.
LXXXIV
A teaching that helps and benefits —
what need to speak of yours?
Even if one’s head were on fire,
why would one not strive for it?
LXXXV
Through your teaching, one attains freedom,
awakening, bliss, and peace,
and the praise of your qualities —
all four goods are obtained.
LXXXVI
O brave one, this teaching of yours
terrifies all the heretics,
penetrates the minds of the demons,
and gives relief to gods and humans.
LXXXVII
The Lord of Death, whose teaching operates
throughout the three realms —
unobstructed, with nothing to turn him back —
even he is eclipsed by your teaching.
LXXXVIII
Those who seek the way of your teaching
rejoice and dwell in it for aeons.
And wherever Māra does not reach,
there too they go forth in joyful song.
LXXXIX
The threefold division of time —
the meaning of the texts, contemplation,
meditation, and respectful hearing —
is found in your teaching alone and nowhere else.
XC
O supreme among sages, your teaching
so thoroughly pervaded by goodness —
for one who shows it no respect,
what greater suffering could there be?
IX. Praise of Aspirations
XCI
Hearing of you, one’s spirits rise.
Seeing you, faith is born.
Hearing your words, one rejoices.
Through your teaching, one is completely liberated.
XCII
Your heirs are delighted.
By your increase, all beings rejoice.
When you are present, you bestow benefit.
When you withdraw, there is decline.
XCIII
Proclaiming you banishes sin.
Remembering you brings joy.
Seeking you gives rise to wisdom.
Fully knowing you, one is purified.
XCIV
Welcoming you brings glory.
Relying on you, one’s wisdom becomes supreme.
In your presence, there is fearlessness.
Worshipping you brings bliss.
XCV
With the perfection of moral discipline, purity.
With the perfection of concentration, clarity.
With the perfection of wisdom, unshakable —
you are a great ocean of merit.
XCVI
Your body, precious to behold.
Your words, precious to hear.
Your Dharma, precious to practise.
You are the source of all that is precious.
XCVII
You are an island in the flood.
A self who protects when all is lost.
A refuge from the terrors of existence.
A guide for those who seek liberation.
XCVIII
Supreme vessel of pure discipline.
Rich field of fertile fruit.
Because you benefit all living beings,
you are the best of friends.
XCIX
You help, and so you are a companion.
Accompanying you is bliss, and so you are beloved.
Peaceful, and so singularly beautiful.
Possessing all qualities, you are worthy of offering.
C
Blameless, and so the mind delights in you.
Beautiful in body and speech, you bring joy.
Because you accomplish every purpose,
your glory is vast —
you are the auspicious foundation of all qualities.
X. Praise of Entering the Path
CI
You spur the lazy.
You cut short the thieves.
You set the crooked straight.
You urge the slow to greater effort.
CII
You train the tamed upon the path.
Toward the wild, you practise equanimity.
Therefore you are the supreme, unsurpassed
charioteer who tames beings.
CIII
You have compassion for the wretched.
You delight in benefiting the comfortable.
You show mercy to the destitute —
your wish is to help all.
CIV
You love even your enemies.
You benefit even the fallen.
You have tenderness for the fierce —
you are a nobleman of rare wonder.
CV
If one seeks a parent
because parents give benefit —
you who bestow even greater benefit,
of course you are the supreme teacher.
CVI
Without regard for yourself,
becoming like your own enemy,
to those dwelling in darkness at the edge of the abyss
you became a wall.
CVII
You provided medicine in both worlds
and, to lead beings beyond this world,
you brought the light of wisdom
to a world plunged into darkness.
CVIII
When you moved among gods and humans,
though their conduct differed,
because the enjoyment of the Dharma was shared,
you made no distinction.
CIX
Blessed One, you bestowed
upon all — regardless of birth, age,
caste, land, and era —
the medicine of your faultless Dharma.
CX
Even your disciples who have abandoned existence
and hold nothing wondrous —
even the gods press their palms together before them
and worship them as a great marvel.
CXI
How wondrous — the Buddha
became a kinsman of saṃsāra itself!
And by this, even humans became
objects of aspiration for the gods.
XI. Praise of Difficult Deeds
CXII
Weariness, loss of comfort,
companionship with the base,
adversity and many faults —
these you regarded as virtues.
CXIII
For the sake of beings, with a mind free from attachment,
the diligence you practised —
this Dharma-nature of all Buddhas
is the marvel of the Blessed One.
CXIV
You ate ordinary food
and sometimes undertook fasting.
You walked on fearsome paths
and slept on piles of sharp grass.
CXV
O Protector, though you were the chief,
out of love for those to be tamed
you changed your bearing, manner,
voice, and dress.
CXVI
Though all delighted in following you for their own sake,
striving like servants —
O Protector, it was not that you
were ever without sovereignty over yourself.
CXVII
Whatever was asked of you, anywhere,
in any way, you did not refuse.
From your excellent practice
there was never any departure.
CXVIII
Just as you earnestly benefited
those who did you harm —
even beings who benefit others
do not benefit with such earnestness.
CXIX
You are a friend who benefits your enemies.
To those who constantly search for faults in you,
you search only for their qualities.
CXX
Where you were invited with poison
and with hostile intent,
you went there with compassion —
and for you, it became nectar.
CXXI
Through patience you accepted harsh words.
Through kindness you accepted abuse.
To slander you replied with truth.
Through love you subdued hatred.
CXXII
Though since beginningless time habit was strong,
and the natures of humans were many,
you turned them from the lower realms
and transformed them in an instant.
XII. Praise of Skillfulness
CXXIII
Making the rough gentle,
the miserly generous,
the fierce peaceful —
this is your skilful method.
CXXIV
Pacifying the senses of Nānda,
subduing the pride of Indra,
and calming even Aṅgulimāla —
who would not be amazed?
CXXV
Satisfied by the taste of your Dharma,
they abandoned beds made of gold
and on mats of sharp grass
slept in their meagre dwelling, content with their lot.
CXXVI
Knowing the time and intention,
sometimes even when asked you did not speak.
And to those at a distance you gave the teaching,
and came in person to explain.
CXXVII
As colour upon a stainless cloth,
first with stories of generosity and the like
you generated enthusiasm in their minds,
and only then taught the Dharma.
CXXVIII
To draw beings from the afflictions
of the unbearable depths of saṃsāra —
there is no method or practice
that you did not employ.
CXXIX
Through many forms of bodily appearance
and through speech in each being’s own language,
according to the different intentions of those to be tamed,
you acted in each case accordingly.
CXXX
All of these are pure,
non-contradictory, worthy of offering,
splendid, and for gods and humans alike
they bestow healing and honour.
CXXXI
In speech and action, it is mostly true
that promise and fulfilment may differ.
But for you who speak the truth,
those two are never apart.
CXXXII
Through your own purity alone
you brought glory to beings.
Such a field as this
does not exist in the three worlds.
CXXXIII
In the fearsome beginningless cycle of existence,
for the sake of beings long fallen and afflicted,
you strove as you did
as a remedy for all.
XIII. Praise of Freedom from Debt
CXXXIV
No one thinks there exists
a practice that could repay your kindness.
Even those who have attained nirvāṇa
have not repaid it.
CXXXV
Those who abide in your Dharma
serve only their own purpose.
The effort they make for that —
how could it repay you?
CXXXVI
You who watch over beings sunk in sleep —
a sentinel over their continuum —
for the heedless
you are the good companion of mindfulness.
CXXXVII
You taught the conquest of the afflictions.
You revealed the tricks of Māra.
You spoke of the unbearable nature of saṃsāra.
You showed the fearless direction.
CXXXVIII
O compassionate one,
what is it that you have not done
for sentient beings —
what task remains for another?
CXXXIX
If the Dharma and these teachings
could be transferred as a gift,
without doubt you would have given them
to all, relying on Devadatta himself.
CXL
Therefore, O Protector who signals to beings —
guardian of the world —
you taught with certainty
that here there is no doer of mutual benefit.
CXLI
Out of compassion for the worlds
you taught the true Dharma on earth for a long time.
You trained many noble disciples
able to benefit the three worlds.
CXLII
Those to be tamed in your presence —
all have been tamed, from the best on down.
What remainder of your debt
to sentient beings could there be now?
CXLIII
Thus, through the vajra-like absorption,
you shattered your relics like sesame seeds.
Even at the very end
you did not abandon your austerities.
CXLIV
“The form-body and these teachings
were done solely for the sake of others” —
to a world that finds this hard to believe,
you demonstrated it through your pariṇirvāṇa.
CXLV
Therefore, the entire dharma-body
you entrusted to your foremost heirs.
Shattering the form-body like sesame seeds,
you passed completely into nirvāṇa.
CXLVI
How wondrous your abiding! How wondrous your conduct!
How wondrous your qualities! How wondrous your body!
Among the qualities of the Buddha,
there is nothing that is not marvellous.
CXLVII
You help others, and you are beautiful to behold.
Your body, speech, and activity are peaceful.
Behold the unbearable delusion
of those who still hate you.
CXLVIII
Ocean of merit, treasury of jewels,
source of qualities, assembly of the Dharma —
I bow also to those beings
who bow to you.
CXLIX
O Protector, your qualities are beyond measure,
yet my devotion too has ventured forward.
Because of that, there is something fearful —
and so I press my hand to my heart.
CL
Your own nature
is beyond measure and beyond thought.
What cannot be taught, what is beyond counting —
you yourself alone can know.
CLI
Though the waters of the great ocean cannot be measured,
they nonetheless pacify the anguish of beings.
Though I have not proclaimed even a fraction of your qualities,
I too have found supreme joy in my heart.
CLII
By the good fruit born
of this virtuous act, inspired by faith in the Sage —
may the minds of beings,
churned by the red winds of wrong thoughts,
come to rest in peace.
Colophon
Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Ngag (ངག), Tibetan Translator (Life 221), from the Degē Tengyur (D1147), Stotra section. First complete English translation from the Tibetan.
The Tibetan colophon attributes the poem to "the great learned master, the Brahmin Aśvaghoṣa" (sLob-dpon chen-po bram-ze rta-dbyangs). Modern scholarship generally attributes the Śatapañcāśatikā to Mātṛceṭa (second century CE), a poet often identified with or confused with the famous playwright Aśvaghoṣa. The Tibetan translation was made by the Indian paṇḍita Śrī Śraddhākaravarman and the Tibetan translator Śākya Blo-gros.
No existing English translation was consulted. The translation is independently derived from the Tibetan etext.
Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026. QC and publication by Shimai (仕舞い), WIP Finisher (Pass 298). This is a first English translation — the most famous Buddhist devotional poem of the Indian tradition, now freely accessible.
Other works by Mātṛceṭa in the Good Work Library: The Praise Worthy of Praise (D1138, Ch. 1) · Discourse on Abandoning the Four Inversions · The Mixed Praise (D1150) · Praise of the Marks of a Perfect Buddha (D1140) · Praise Expanding from One (D1141) · Praise of the Thirty-Five Sugatas (D1142) · Praise of the Three Jewels (D1144) · Letter to the Great King Kaniṣka (D4184) · Discourse on the Age of Strife (D4170).
🌲
Source Text: བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ
Tibetan source text from the Esukhia Digital Degē Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, file 001, Stotra section). CC0 licensed. D1147 in the Tohoku catalogue. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤ་ཏ་པཉྩ་ཤ་ཏི་ཀ་ནཱ་མ་སྱ་སྟོ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན། །གཏན་ནས་ཡོང་ཡེ་མི་མངའ་ཞིང་། །གང་ལའང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །
ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་པ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །དེ་བསྟོད་དེ་ནི་བཀུར་བ་དང་། །དེ་ཡི་བསྟན་ལ་གནས་པའི་རིགས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན། །མངའ་ལ་དེ་ཡང་ཉམ་མི་མངའ། །ཉེས་པ་བག་ཆགས་
བཅས་དེ་ཡང་། །སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་མི་མངའ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ། །ཞེ་འགྲས་གྱུར་པ་གང་གིས་ཀྱང་། །ཆོས་དང་ལྡན་པར་གླགས་མི་རྙེད། །རྒྱ་མཚོར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་རུ། །རུས་སྦལ་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་ལྟར། །དམ་
ཆོས་དགའ་སྟོན་ཆེར་བཅས་པའི། །མི་ཉིད་བདག་གིས་ཐོབ་ནས་ནི། །མི་རྟག་ཉིད་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང་། །ལས་ཀྱི་ཀླགས་ལ་དོགས་བཅས་པ། །བདག་གི་ལྕེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གོ། །སྙིང་པོ་ཅི་ཕྱིར་བླང་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱི། །ཡུལ་ལྟ་གྲངས་མེད་ཤེས་མོད་ཀྱི། །
རང་གི་དོན་ལ་གུས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲིམས་ཏེ་བརྗོད། །གང་གི་ཡོན་ཏན་གྲངས་དག་དང་། །མཐུ་ལ་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ལ། །རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་ཅན། །རང་བྱུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྙེད་བགྱི་བའི་མཐའ་མེད་ན། །འདི་ལྟར་ལགས་ཞེས་
ཅི་ཞིག་སྨོས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སླད་དུ་བདག །བསོད་ནམས་སྙམ་ནས་སྤྱི་བརྟོལ་སྐྱེས། །བསྟོད་པ་གླེང་བསླང་བ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།སྤྱོད་དམ་མི་སྤྱོད་སྙམ་པ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་ཉམ་ཐག་ཅེས། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་
གྱིས་བཞེས། །ཁྱོད་ནི་མ་བཅོལ་ལེགས་མཛད་པ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་མེད་བཞིན་དུ་བྱམས། །ཁྱོད་ནི་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་གཉེན་འདུན་ལགས། །ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཡང་སྩོལ་མཛད་ན། །དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ལེགས་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཀྱང་ནི། །
སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བཏང་། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་སྲོག་དག་གིས། །ལུས་ཅན་གཤེད་མས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལན་བརྒྱ་ཕྲག་(དུ་,ཏུ་)བསླུ་བ་མཛད། །ངན་འགྲོས་བསྙེངས་སླད་མ་ལགས་ལ། །བཞེད་པའི་འགྲོ་བའང་སྒྲུབ་མ་ལགས། །དགོངས་པ་
དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གོམས་པར་མཛད། །རྟག་ཏུ་གྱ་གྱུ་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །དྲང་བརྟན་རྣམས་ནི་རྟག་བསྟེན་པས། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་གཞི་རྟེན་གཅིག་པུར་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་བ་ན། །ཁྱེད་
ཀྱིས་དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་སྲན་བཙུགས་ནས། །སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་བརྩེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །སྐུ་སྲོག་བཏང་ནས་དགྱེས་གྱུར་གང་། །དེ་འདྲ་སྲོག་ཆགས་འགུམས་པ་ལས། །སོས་པ་རྣམས་ལའང་བྱུང་མ་གྱུར། །ཁྱོད་ནི་ལན་
འགའ་མ་ལགས་པར། །གཏུབས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་དགོངས་པར། །གཤེད་མ་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་ལའང་། །གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེར་གྱུར་པ་གང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཏེ། །དཔའ་ཁྱོད་ཁོ་ནས་སྙིང་པོར་མཁྱེན། །དེ་གཞན་སྐྱེ་བོས་
འོལ་མི་མཆི། །དཀའ་སྤྱད་ལས་ནི་མ་བགྱིས་པར། །གོ་འཕང་རྙེད་དཀའ་མི་འཐོབ་ཅེས། །དེ་སླད་ཉིད་ལའང་མ་གཟིགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལེགས་པར་སྤེལ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བགྱི་བ་ལ། །ཁྱོད་ལ་ཐང་ལྷོད་འགའ་མ་བྱུང་། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས། །
ཐོག་དྲུང་རིམ་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །ཐུགས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་སླད་དུ། །ཏིང་འཛིན་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡི། །ཤིན་ཏུ་བདེ་ལའང་ཁྱོད་མ་ཆགས། །གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི། །བདེ་བ་གང་དེ་གྱ་ནོམ་ཡང་། །དམ་
པའི་སྤྱོད་ལྡན་ཁྱོད་འདྲ་ལ། །གནོད་པར་བས་ཀྱི་སྨན་མ་མཆིས། །འདྲེས་པ་ལས་ནི་ལེགས་བཤད་ཉིད། །སྙིང་པོ་སྐྱོན་མེད་ཉི་ཚེ་ཞིག །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་བཞེས་ཐུགས་ལ་བཞག །ཉེས་བཤད་དུག་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས། །རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས། །ལེགས་
བཤད་སྲོག་གིས་འཇལ་བ་ན། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་དཔའ་རྩལ་བསྟན། །དེ་སླད་གྲངས་མེད་གསུམ་དག་ཏུ། །ཁྱོད་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ན། །བརྩོན་འགྲུས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་གྱུར་པས། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས། །རྒྱུ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་
པའོ།། །།མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་མཛད་ཅིང་། །དམའ་ལ་རྔན་ཅན་མི་མཛད་ལ། །མཉམ་ལ་འགྲན་པ་མི་མངའ་བས། །ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོར་གྱུར། །ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །མངོན་བགྱིས་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མིན། །ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །
ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ཡང་། །བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་སྤྱད་པས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྐྲུན་པ་མཛད། །ཉེས་པ་ཉམས་སྨད་རྩ་ནས་བཏོན། །ཡོན་ཏན་སྤེལ་ནས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །གཞུང་
ལུགས་བཟང་པོ་དེས་ན་ཁྱོད། །གྲུབ་མཆོག་ལྷག་པར་བརྙེས་པ་ལགས། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་དེ། །བག་ཆགས་ལྷག་མའང་མ་ལུས་པ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཉེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་དེ་དག་དང་། །འདྲ་བ་ཙམ་ཡང་མི་
གདའ་བ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསགས་བསགས་ནས། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབས། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དཔེ་དངོས་ཀུན། །གེགས་བགྱིད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཅན། །རེ་ཞིག་པ་དང་ཉི་ཚེ་བ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་སྲ་བ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་བླ་མེད་ལ། །གེགས་བགྱིད་
མ་མཆིས་རྟོགས་མ་མཆིས། །བརྟན་པ་དང་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པས། །དཔེ་ལྟ་མཆིས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དཀྱིལ། །གཏིང་དང་ཕ་རོལ་མེད་བརྟགས་ན། །རྒྱ་མཚོ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གནག་རྗེས་ལྟ་བུར་ས་ལེར་གདའ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་བསྐྱོད་
པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བརྟན་པ་མངོན་བསམས་ན། །ས་ཡི་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཤིར་ཤའི་གེ་སར་རྩེ་ལྟར་ཆུང་། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྣང་བས་མི་ཤེས་རབ་རིབ་དག །འཇོམས་པའི་ཐད་ན་ཉི་མ་ཡང་། །མེ་ཁྱེར་ཙམ་དུའང་མི་སྤྱོད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ཐུགས་མཛད་སྤྱོད་རྣམས། །
དག་པའི་གན་ན་སྟོན་ཟླ་དང་། །ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་དག་པ་རྣམས། །དྲི་མ་ཅན་ནི་ལྟ་བུར་གདའ། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་གང་ཅིའང་རུང་། །ཐམས་ཅད་བསྔོས་ནའང་དེར་བས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཁྱད་མི་ཁོར། །རིན་ཆེན་ཆོས་གང་བརྙེས་
ནས་ཁྱོད། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དང་། །ཁྱད་དུ་བསྒྲུན་ཞིང་དེ་དང་ནི། །ཁྱོད་དང་བསྒྲུན་ལྡོམ་ཁོ་ནར་བས། །གང་ལ་སྤྱི་ཙམ་བསྟུན་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བགྱིད་པ་དེ། །སྨྲ་བ་པོ་ཡི་རང་དགའ་དང་། །ཐབས་དང་གཅམ་བུ་ཙམ་དུ་བས། །དཔེ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་
པའོ།། །།ཁྱོད་ནི་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །འགྲོ་ཀུན་དད་པར་མཛད་པ་ཡང་། །བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་རྗེས་བསམས་ན། །ཆེན་པོ་ལྟར་གང་མ་མཐོང་ངོ་། །སྡང་བས་རྒོལ་བར་རྩོལ་བྱེད་པ། །མང་པོའང་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ནི། །ཁྱད་པར་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །བཟོད་པའི་ཚེགས་
སུ་མཚར་མི་ཆེ། །གང་ཚེ་བདུད་རྣམས་མངོན་བཏུལ་བ། །དེ་ཡི་ནུབ་མོ་ཁོ་ན་ལ། །ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྤངས་པ། །དེ་ཉིད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་སྟོང་ལྡན་པའི། །ཉི་མས་མུན་བསལ་གང་ལགས་དང་། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ལས། །རྒྱལ་བར་མཛད་པ་
ཅི་ཞིག་མཚར། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ཆགས་བཅས་དང་། །ཞེ་སྡང་བྲལ་བས་ཞེ་སྡང་ཅན། །གཏི་མུག་བྲལ་བས་རྨོངས་པ་སྟེ། །གསུམ་པོས་རྟག་ཏུ་གསུམ་དག་བཏུལ། །དམ་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟོད་པ་དང་། །དམ་ཆོས་མ་ལགས་སྨོད་མཛད་ཀྱང་། །དམ་པ་དག་དང་ཐ་མ་ལ། །
ཁྱོད་ནི་ཆགས་དང་ཁྲོ་མི་མངའ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ལ། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་ན། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་དུ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལའང་མ་ཆགས་ལ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལའང་བཞེད་མི་མངའ། །ཀྱེ་མའོ་
ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་སྟོབས་ནི། །རབ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་དང་བ། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མི་ཉམས་པས། །ཁྱོད་ཐུགས་རྟག་ཏུ་དང་བ་དག །མངོན་སུམ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་གདའ། །རང་བཞིན་དམ་པ་ལེགས་གསུངས་དང་། །མཛད་སྤྱོད་བཟང་པོས་
བསྒྲགས་པས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་དགོངས་པ་དག །རྣམ་དག་བྱིས་པའི་བར་ལ་གྲགས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།ཉེ་བར་ཞི་ལ་ཡིད་དུ་འོང་། །འབར་ལ་གནོད་པ་མཛད་མི་མངའ། །དུལ་ལ་རྔོམ་བརྗིད་ཆེ་བ་ཡིས། །སྐུ་འདིས་སུ་ཞིག་དད་མི་
མཛད། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དེ་གང་གིས་ན། །ལན་བརྒྱར་མཐོང་དང་གང་ཞིག་གིས། །དང་པོར་མཐོང་བ་དེ་གཉིས་ཀ །འདྲ་བར་མིག་ནི་མགུ་བར་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཛེས་པའི་ཕྱིར། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་རང་བཞིན་པས། །མཐོང་ངོ་ཅོག་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་། །དགའ་བ་བསྐྱེད་
པར་མཛད་པ་ལགས། །རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ནི། །བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕན་ཚུན་དུ། །འཚམ་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་ལྡན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་འབར་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་
འདི། །གཞན་གང་ཞིག་ལ་ལེགས་གནས་འགྱུར། །ཁྱོད་སྐུ་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། །ང་དཔལ་ཆེ་ཞེས་གསུང་གསུང་ལྟར། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་སླར། །ངེས་ལེགས་བཀོད་ཅེས་གསུངས་པ་འདྲ། །སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།འགྲོ་བ་འདི་དག་
ཐམས་ཅད་ནི། །ཁྱད་མེད་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དག །དགྲོལ་སླད་ཡུན་རིང་ཐུགས་རྗེས་བསྡམས། །དང་པོར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱིའམ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་འཁོར་བར་ཁྱོད། །སྐྱོན་མཁྱེན་ཡུན་རིང་དེ་ལྟ་བུར། །བཞུགས་མཛད་ཐུགས་རྗེ་
ཆེ་ལ་བགྱི། །དབེན་པའི་བདེ་བ་སྤང་གྱུར་ཁྱོད། །མང་པོའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་གང་། །དེ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེས་དུས་འདས་པ། །གླགས་ཤིག་ཐོད་ནས་བགྱིས་པར་བས། །རིག་པ་ཡིས་ནི་མཚོ་ནང་ནས། །ཀླུ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །དགོན་པ་ཞི་གནས་གྲོང་གི་མཐར། །གདུལ་བའི་དོན་
གྱི་སླད་དུ་དྲངས། །ཉེར་ཞི་མཆོག་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །ཐུགས་རྗེ་གཙོ་དང་ལྡན་པས་ན། །རོལ་མོ་མཁན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་འདོར་བར་མཛད། །རྫུ་འཕྲུལ་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་གང་། །དེ་ནི་བཞེད་སྤྱོད་མི་མངའ་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་
བསྟན་པ་ལགས། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རབ་བཟང་གི། །ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྩེ་མེད་པས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ། །ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་རྗེ་མཛད་མ་གྱུར། །འདི་ལྟར་རེས་འགའ་བརྟན་པས་གང་། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་མཛད་སླད་དུ། །ཁྱོད་ནི་ལན་བརྒྱར་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །
གཏོར་མ་བཞིན་དུ་བཏང་བ་ལགས། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་གནོད་མཛད་ཀྱང་། །ནོངས་པ་ཅན་དུ་མི་རྩི་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་བཞེད་པ་ཁོ་ན་དང་། །མཐུན་འཇུག་པ་ནི་ལགས་པར་གདའ། །ཐུགས་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།ཚིག་བཟང་བ་དང་དོན་ཆེ་དང་། །བདེན་པ་དང་ནི་སྙན་པ་དང་། །
ཟབ་གསལ་གཉིས་ཀའི་དོན་ལྡན་དང་། །བསྡུས་དང་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་དེ་ལྟ་བུ། །ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བོས་ཐོས་ན་ཡང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལགས་སོ་ཞེས། །སུ་ཞིག་ངེས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །མང་པོ་རིལ་གྱིས་སྙན་པ་ལགས། །བཅོས་མ་འགའ་ཙམ་སྙན་པ་
ལགས། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་དོན་གྲུབ་པས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ལེགས་གསུངས་ཁོ་ན་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་རྣམ་བརྟགས་ན། །གང་ཞིག་འཇམ་དང་རྩུབ་པ་དང་། །གང་ཡང་དེ་གཉིས་ལྡན་པ་དག །ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཨེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་པའི། །ཕྲིན་
ལས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟོ། །དེ་ཡིས་རིན་ཆེན་གསུང་རྣམས་ཀྱི། །སྣོད་འདི་འདྲ་བ་འདི་བགྱིས་སོ། །ཁྱོད་ཞལ་བལྟ་ན་རབ་སྡུག་པ། །དེ་ལས་མཉན་ན་སྙན་པ་ཡི། །གསུང་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ལས། །བདུད་རྩི་འཛག་པ་བཞིན་དུ་གདའ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །རྡུལ་
རབ་ཞི་མཛད་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། །ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་ནི་གདོན་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་འདྲ་བ་ལགས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་འཇོམས་པས་གདུགས་དང་འདྲ། །ང་རྒྱལ་རི་བོ་མངོན་འཇོམས་པས། །བརྒྱ་བྱིན་མཚོན་ཆ་འདྲ་བ་ལགས། །
དོན་གཟིགས་པས་ནི་མི་སླུ་བ། །ནོངས་མི་མངའ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན། །ལེགས་པར་སྦྱར་བས་གོ་སླ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་ལེགས་གསུམ་ལྡན། །རེ་ཞིག་དང་པོར་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་མཛད། །དེ་ནས་ཡིད་ལ་བསམ་བགྱིས་ན། །རྡུལ་དང་མུན་པ་
དག་ཀྱང་སེལ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་། །བག་མེད་རྣམས་ནི་སྐྲག་པར་མཛད། །བདེ་བ་ཅན་དག་སྐྱོ་བགྱིད་པས། །ཁྱོད་གསུང་ཀུན་དང་འཚམ་པར་འཇུག །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེད། །བར་མ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡང་སྤེལ། །ཐ་མའི་རབ་རིབ་རྣམ་འཇོམས་
པས། །གསུང་འདི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྨན། །ལྟ་བ་དག་ལས་དགར་མཛད་ཅིང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་ཉེ་བར་འདྲེན། །ཉེས་པ་སེལ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་འབེབས། །ཀུན་ལ་མ་ཐོགས་ཐུགས་མངའ་ཞིང་། །དགོངས་པའང་ཀུན་དུ་ཉེར་གནས་པས། །
དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སླུ་མི་མངའ། །གང་སླད་ཡུལ་མིན་དུས་མིན་དང་། །སྣོད་མིན་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པ། །དེ་སླད་ཁྱོད་གསུང་དོན་མཆིས་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་བཞིན། །གསུང་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།
བགྲོད་པ་གཅིག་དང་ཐབས་བདེ་དང་། །ལེགས་པར་འབྲེལ་དང་ཉེས་པ་མེད། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་འདྲ་གཞན་ལ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ། །གཅིག་པུ་ཕངས་ལ་ལྟ་ཆགས་པས། །བྱིས་པ་གལ་ཏེ་སྨོད་བགྱིད་ན། །ལྟ་དང་འདྲ་བའི་
དགྲ་མ་མཆིས། །གཞན་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ། །སྡུག་བསྔལ་མང་བསྟར་གང་ལགས་པ། །དེ་བསམས་ཁྱོད་བསྟན་ངན་ན་ཡང་། །གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་ཐུག་ན། །ཕན་པ་གསུང་ཞིང་ཕན་མཛད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཅི་སྨོས་ཏེ། །མགོ་ལ་ཞུགས་ནི་འབར་བས་ཀྱང་། །ཅི་ཡི་
སླད་དུ་སྒྲུབ་མི་བགྱིད། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པས་རང་དབང་དང་། །བྱང་ཆུབ་བདེ་དང་ཞི་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་། །ལེགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ཀུན་ཐོབ། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི། །མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་མཛད་ལ། །བདུད་ནི་སེམས་ཁོང་ཆུད་མཛད་ཅིང་། །
ལྷ་དང་མི་རྣམས་དབུགས་ཀྱང་འབྱིན། །འཆི་བདག་བསྟན་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི། །ས་ཆེན་དག་ན་སྤྱོད་བགྱིད་པ། །མི་ཐོགས་བཟློག་པ་མ་མཆིས་པའང་། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ལུགས་འཚལ་བ། །དགའ་ན་བསྐལ་པར་ཡང་གནས་ལ། །གང་དུ་
བདུད་ཀྱིས་མི་རྫི་བ། །དེར་ཡང་དགའ་མགུར་རབ་ཏུ་མཆི། །ལུང་གི་དོན་ནི་བསམ་པ་དང་། །བསྒོམ་དང་གུས་པར་མཉན་པ་ཡི། །དུས་གསུམ་ཆ་དབྱེ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །བསྟན་ལས་གཞན་ལ་མཆིས་མ་ལགས། །དྲང་སྲོང་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན། །དེ་ལྟར་ལེགས་པས་ཁྱབ་འདི་ལ། །མ་
གུས་གང་ལགས་དེ་ལས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའང་ཅི་ཞིག་མཆིས། །བསྟན་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཁྱོད་ཐོས་པས་ནི་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །མཐོང་བས་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་གསུང་ཐོས་པས་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །བསྟན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱི་
སྲས་ཀྱིས་མགུ་བར་འགྱུར། །འཕེལ་བས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱང་དགའ། །གཤེགས་པ་ན་ནི་ཕན་འདོགས་མཛད། །ལྡོག་པ་ན་ནི་རྒུད་པར་འགྱུར། །བསྒྲགས་པས་སྡིག་པ་འཕྲོག་པར་མཛད། །ཁྱོད་དྲན་པས་ནི་རངས་པར་འགྱུར། །བཙལ་བས་བློ་གྲོས་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་
རྣམ་པར་འདག །ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །བསྟེན་པས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བསྟེན་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པས་བདེ་བར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དག །བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དང་། །ཤེས་རབ་ཕུན་
ཚོགས་མི་འཁྲུགས་པས། །ཁྱོད་ནི་བསོད་ནམས་མཚོ་ཆེན་ལགས། །ཁྱོད་སྐུ་བལྟར་འོས་རིན་ཆེན་ཏེ། །ལེགས་གསུངས་མཉན་འོས་རིན་ཆེན་ལགས། །ཆོས་ནི་སྤྱད་འོས་རིན་ཆེན་པས། །ཁྱོད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལགས། །ཁྱོད་ནི་ཆུ་བོས་བདས་པའི་གླིང་། །སྨས་པའི་
བདག་ཉིད་སྐྱོབ་པ་སྟེ། །སྲིད་པའི་འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་སྐྱབས། །ཐར་འཚལ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ལགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་མཆོག །ཞིང་གཤིན་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་ཕྱིར། །གྲོགས་ཀྱི་ཕུལ་ཡང་
ཁྱོད་ལགས་སོ། །ཕན་འདོགས་མཛད་པས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །འགྲོགས་ན་བདེ་ཕྱིར་སྙིང་དུ་སྡུག །ཞི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་མངའ་མཆོད་འོས་ཁྱོད། །སྡིག་པ་མེད་པས་ཡིད་དང་འཐད། །སྐུ་གསུང་བཟང་བས་དགའ་བར་མཛད། །དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱིར་
དཔལ་ཡངས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ལེགས་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ལགས། །སྨོན་ལམ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།ཁྱོད་ནི་རྔན་ཐེན་བགྱིད་ལ་སྐུལ། །ཆོམ་རྐུན་བགྱིད་པ་ཚར་ཡང་གཅོད། །གྱ་གྱུ་ཅན་རྣམས་རྣལ་དུ་འགོད། །དལ་བུས་བགྱིད་ལ་གཞེན་སྐུལ་འདེབས། །དུལ་
བ་རྣམས་ནི་ལམ་ལ་སྦྱོར། །དམུ་རྒོད་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་མཛད། །དེ་སླད་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཡི། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་མེད་མཆོག །ཁྱོད་ནི་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་བརྩེ། །བདེ་བར་གནས་ལ་ཕན་པར་དགྱེས། །ཕོངས་པར་གནས་ལ་ཐུགས་རྗེ་བས། །ཀུན་ལ་ཕན་པར་
བཞེད་པ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལའང་བྱམས། །ཉམས་པར་གྱུར་ལ་ཕན་འདོགས་མཛད། །གཏུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཁྱོད་ནི་ཡ་རབས་རྨད་ཅིག་ལགས། །ཕན་འདོགས་བགྱིད་སླད་ཕ་མ་དག །གལ་ཏེ་བླ་མར་འཚལ་ན་གོ། །ཁྱོད་ནི་ལྷག་པར་ཕན་
འདོགས་པས། །བླ་མ་ཉིད་གྱུར་སྨོས་ཅི་འཚལ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས། །ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་། །གཡང་སའི་མུན་ན་གནས་རྣམས་ལ། །ར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའང་ཁྱོད། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀར་སྨན་གདགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདའ་སླད་དུ། །མུན་པར་
གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྣང་བར་མཛད། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ན། །ལྷ་མིའི་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་བས། །ཁྱོད་ལ་དབྱེ་བ་མི་མངའོ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། །ན་ཚོད་རིགས་དང་ཡུལ་དང་ནི། །དུས་ཀྱི་སྐྱོན་
མེད་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་དག་ཀུན་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སྲིད་བྲལ་ཞིང་། །ཡ་མཚན་འཛིན་པ་མེད་རྣམས་ལའང་། །ལྷ་རྣམས་ཐལ་སྦྱར་སྨོན་བགྱིད་ཅིང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ལྟ་བུར་མཆོད། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་ཡི། །ཉིད་གུར་གྱུར་པ་བྱུང་
བ་བརྗིད། །དེས་ནི་མི་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །སྨོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའོ།། །།མཉེལ་དང་ཞེ་བདེ་ཉམས་གྱུར་དང་། །སྐྱེ་བོ་ངན་དང་འགྲོགས་པ་དང་། །མི་མཐུན་པ་དང་མང་པོ་ཡི། །སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་བཞིན་དགོངས་
ཤིང་། །འགྲོ་བའི་དོན་སླད་མ་ཆགས་པའི། །ཐུགས་ཀྱིས་བརྩོན་པ་གང་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དེ་རྨད་དོ། །བཤོས་ཀྱང་ཕལ་པ་གསོལ་མཛད་ཅིང་། །རེས་འགའ་སྨྱུང་བ་དག་ཀྱང་མཛད། །ཉམ་ངའི་ཤུལ་དུའང་གཤེགས་
མཛད་ཅིང་། །རད་རོད་ཅན་དུའང་མནལ་བ་མཛད། །མགོན་ཁྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་ལགས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱམས་སླད་དུ། །སྐུ་ངས་བརྔོ་དང་གཅམ་ཚུལ་དང་། །སྐད་དང་ཆ་ལུགས་སྒྱུར་བའང་མཛད། །ཀུན་གྱིས་དགའ་མགུར་རང་དོན་ཕྱིར། །བྲན་བཞིན་བསྐོར་བར་བསྒྲིམས་
པ་ལས། །མགོན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ། །མངའ་མ་མཆིས་པའང་མ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ལ་གང་དང་གང་དུ་ཡང་། །ཇི་སྐད་བསྐུལ་བའང་མི་སྤོང་སྟེ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཟང་པོ་ལས། །འདའ་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་གནོད་བགྱིད་ལ། །ཕན་པ་ལྷུར་མཛད་
དེ་ལྟ་བུར། །སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཕན་བགྱིད་ལའང་། །ཕན་པ་དེ་ལྟར་ལྷུར་མི་བགྱིད། །ཁྱོད་ནི་གནོད་བགྱིད་དགྲ་བོ་ལ། །ཕན་པ་མཛད་པའི་བཤེས་ལགས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་སྐྱོན་དག་ཚོལ་བ་ལ། །ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཚོལ་བ་ལགས། །ཁྱོད་ནི་གང་ན་དུག་བཅས་ཤིང་། །ཞུགས་དང་བཅས་པར་
སྤྱན་དྲངས་པ། །དེར་ནི་བརྩེར་བཅས་གཤེགས་པ་དང་། །ཁྱོད་ལ་བདུད་རྩི་ཅན་དུ་གྱུར། །བཟོད་པས་མི་སྙན་བརྗོད་པ་དང་། །འཁུ་བ་དག་ནི་བདེ་ལེགས་ཀྱིས། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་བདེན་པས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡང་བ་བྱམས་པས་བཏུལ། །ཐོག་མ་མེད་དུས་གོམས་པ་ཡིས། །མི་ཡི་རང་
བཞིན་མང་པོ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངན་སོང་རྣམ་བཟློག་ནས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །དཀའ་བ་མཛད་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།རྩུབ་པ་ངང་འཇམ་བགྱིས་པ་དང་། །འཇུངས་པ་རྣམས་ནི་གཏོང་ཕོད་དང་། །གཏུམ་པ་དེས་
པར་བགྱིས་པ་གང་། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལགས། །དགའ་བོའི་དབང་པོ་ཉེར་ཞི་དང་། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་འདུད་པ་དང་། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བའང་ཞི་བགྱིས་ན། །སུ་ཞིག་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་མི་བགྱིད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རོས་ཚིམ་པས། །གསེར་ལས་བགྱིས་པའི་མལ་སྤངས་
ནས། །རན་མང་བཏིང་བའི་གནས་མལ་དུ། །བརྟེན་རྣམས་བསོད་ཉམས་ཉལ་བར་བགྱིད། །ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་དང་བསམ་མཁྱེན་པས། །རེས་འགའ་ཞུས་ནའང་མི་གསུང་ལ། །སྤྲོས་གྱུར་གཞན་ལ་བསྟན་པ་དང་། །དྲུང་དུ་གཤེགས་ནས་བཤད་པའང་མཛད། །དྲི་མེད་གོས་ལ་ཚོན་
བཞིན་དུ། །ཐོག་མར་སྦྱིན་སོགས་གཏམ་དག་གིས། །སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་ཆོས་ནི་བསྟན་པ་མཛད། །འཁོར་བ་མི་བཟད་གཏིང་ནས་ནི། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དྲང་སླད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཞིག་མ་སྩལ་བའི། །ཐབས་དང་སྤྱོད་པ་དེ་མ་མཆིས། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་
རྣམ་མང་དང་། །གསུང་གིས་སོ་སོའི་སྐད་བཞིན་དུ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ། །དེ་དང་དེར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དག་པ་དང་། །མི་འགལ་བ་དང་མཆོད་འོས་དང་། །བརྗིད་དང་ལྷ་མི་རྣམས་ལ་ནི། །སྨན་འདོགས་བཀུར་བ་ཤ་སྟག་ལགས། །སྨྲ་དང་
བགྱིད་པ་ཕལ་ཆེར་ནི། །ལེགས་པར་རྔོ་ཐོག་སམ་ལགས་ཀྱི། །བདེན་པར་གསུང་བ་ཁྱོད་ལ་ནི། །དེ་གཉིས་གཞན་དུ་གདའ་བ་ལགས། །བདག་ཉིད་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དཔལ་ཞིང་མཛད། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་འདྲའི་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་
མཆིས་མ་ལགས། །ཐོག་མེད་སྲིད་པ་ཉམ་ང་བར། །སྔ་ནས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་སླད་དུ། །ཁྱོད་ནི་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ལགས། །མཁས་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།གང་གིས་ཁྱོད་དྲིན་ལན་ལོན་པའི། །སྒྲུབ་དེ་མཆིས་
སྙམ་མི་བགྱིད་དེ། །སྐྱེ་བོ་གང་དག་མྱ་ངན་འདས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལན་མ་ལོན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་དེ་དག །རང་དོན་ཁོ་ན་བགྱིད་པར་བས། །དེ་ཡི་སླད་དུ་འོ་བརྒྱལ་གང་། །དེ་ལ་ལན་གོ་ཅི་ཞིག་ལོན། །ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་གཉིད་ལོག་པའི། །རྒྱུད་ལ་གཟིགས་པའི་
ཞུགས་ཙེ་བ། །བག་མེད་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །གྲོགས་བཟང་བག་དང་བཅས་པ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་བཤད། །བདུད་ཀྱི་གཡོ་དག་བསྟན་པ་མཛད། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མི་བཟད་བརྗོད། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བསྟན། །ཕན་དགོངས་
ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བགྱི་འཚལ་བ། །གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཛད་པ། །གཞན་གོ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ལགས་ཀྱེ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་འདི་དག་དང་། །སྤོ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏུབ་ན་ནི། །གདོན་མི་འཚལ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ལྷ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ཀུན་ལའང་སྩོལ། །དེ་
སླད་འགྲོ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ན་ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་པོ། །མེད་པ་སྐད་དུ་ངེས་པར་གསུངས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཡུན་རིངས་ས་སྟེངས་དམ་ཆོས་བཤད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཕན་འདོགས་ནུས་པའི། །སློབ་མ་དམ་པའང་
མང་དུ་བསྐྲུན། །མངོན་དུ་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་ནི། །མཛེས་བཟངས་ཡན་ཆད་བཏུལ་ལགས་པས། །ད་གོ་ཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི། །བུ་ལོན་ལྷག་མ་ཅི་མཆིས་ན། །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐུ་གདུང་ཏིལ་འབྲུ་བཞིན་བླགས་ནས། །མཇུག་ཏུའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནི། །
དཀའ་སྤྱད་ཡལ་བར་མ་དོར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་དག །གཞན་དོན་ཁོ་ནར་མཛད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ཡིད་ཆེས་དཀའ་འདི་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན། །དེ་སླད་ཆོས་སྐུ་མ་ལུས་པ། །སྲས་ཀྱི་མཆོག་ལ་གཏད་མཛད་དེ། །གཟུགས་སྐུ་ཏིལ་འབྲུ་ལྟར་
བཤིག་ནས། །ཁྱོད་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །ཨེ་མའོ་གནས་པ་ཨེ་མའོ་ཚུལ། །ཨེ་མའོ་ཡོན་ཏན་ཨེ་མའོ་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡ་མཚན་མི་ཆེ་འགའ་མ་མཆིས། །ཕན་འདོགས་མཛད་ཅིང་བལྟ་ན་སྡུག །སྐུ་གསུང་ཕྲིན་ལས་ཞི་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ལའང་
སྡང་བར་རབ་བགྱིད་པའི། །རྨོངས་པ་མི་བཟད་པ་ལ་གཟིགས། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས། །ཁྱོད་ལ་སེམས་ཅན་གང་འདུད་པ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལེགས། །མགོན་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་མི་བས་ཀྱང་། །
བདག་གི་ཞོ་ཤ་བས་འཚལ་བས། །དེས་ན་འཇིགས་པ་མཆིས་སླད་དུ། །གློ་བ་ལ་ནི་བཅགས་བཞིན་མཆིས། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཚད་མ་མཆིས་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསྟན་མིན་གྲངས་ཀྱང་མ་མཆིས་པ། །ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ལགས་གྲང་། །མཚོ་ཆེན་ཆབ་ནི་
བས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བགྱིད་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་མ་བསྒྲགས་ཀྱང་། །བདག་ནི་མཆོག་ཏུ་གློ་བ་དགའ་ཞིང་མཆིས། །བདག་གིས་ཐུབ་ལ་དད་པས་སྤོབས་སྐྱེས་པའི། །དགེ་བའི་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་འཁྲུངས་པ་ཡིས། །ངན་རྟོག་རླུང་དམར་
འཚུབས་པས་དཀྲུགས་པ་ཡི། །འགྲོ་བའི་སེམས་ནི་རྣལ་དུ་གནས་པར་ཤོག །བུ་ལོན་མེད་པར་བསྟོད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་ཤྲདྡྷཱ་ཀ་
ར་ཝརྨྨ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
Source Colophon
བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། (The Hymn in One Hundred and Fifty Verses, composed by the great learned master, the Brahmin Aśvaghoṣa, is completed.)
རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་ཤྲདྡྷཱ་ཀ་
ར་ཝརྨྨ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། (Translated and edited by the Indian paṇḍita Śrī Śraddhākaravarman and the translator Śākya Blo-gros.)
🌲