Vanaratna (1384–1468), the last great paṇḍita to carry Buddhist learning from South Asia to Tibet, praises his spiritual ancestor Śabarapāda — one of the eighty-four Mahāsiddhas. The first three verses form a name-acrostic on the syllables ŚA-BA-RA; the remaining twenty-one read every ornament of the wild yogin’s body as a philosophical truth. The middle panel of a triptych in the Degē Tengyur: D1175 and D1177 frame this text. Never before in English.
I bow at the feet of the glorious and holy guru.
I.
Vajra in nature, supreme Vajrasattva,
essence of space, supreme in every aspect by nature,
dispeller of desire — thus expressed by the syllable ŚA —
I bow to the lord of yogins, glorious Śabarapāda.
II.
Though arising and abiding through all time, praiseworthy at the root,
resting in equipoise upon the vajra-like essence,
thus truly expressed by the syllable BA —
I bow to the protector Śabarapāda, sovereign of vows and effort.
III.
Ever delighting in the great secret of the Victorious Ones and supreme beings,
causing others too to rejoice in the dharmas —
such a one is expressed by the syllable RA:
I bow to the one famed as the yogin Śabarapāda.
IV.
Having praised Śabarapāda by three syllables and bowed supreme,
who could praise this ocean of qualities?
Yet I, compelled by faith in you, my guru,
wish to offer praise — therefore I compose this hymn.
V.
With the utterly firm, inseparable cord of method
and the bow of wisdom held directly in hand,
innate selflessness directly realized by yourself —
the arrow drawn from experiential realization:
VI.
the sins accumulated from beginningless time
by all who wander in existence, to purify them entirely,
the afflictive and cognitive obscurations — striking that target,
you pierce it! O steadfast one — a-la-la!
VII.
Sealed with selflessness at the genuine limit of reality,
adorning the edge of your brow from within the maṇḍala —
Emaho! Thirsting for the nectar of others’ benefit,
are you not the sovereign among fearless heroes?
VIII.
Desire, and then hatred, and delusion —
these three are famed as the world’s poisons.
Because you remove all of them without remainder,
you have uprooted the foe and bound the hero’s banner.
IX.
Free from attachment to desire, humble in speech,
liberated from the hardness of pride and lofty words —
the fine earrings of the pure vajra of speech
hang upon your two ears: to that one I bow.
X.
The vajra garland of human bone, essence of compassion,
is the supreme precious necklace at your throat.
Truly expanding beings, of the nature of space —
to that lord of yogins, that guru, I bow.
XI.
Free from the taking of life, upon your hands
are surely bound the glorious bracelets of the Tathāgata.
The six pure perfections beginning with generosity —
six garlands of skulls are surely bound upon you.
XII.
Even impure desires, forcefully and clearly purified,
touching purity itself — the thread of hair
is surely wound and bound at the navel of the wheel of duality:
saṃsāra and nirvāṇa — purity.
XIII.
For beings wretched with terror, and to pacify
people’s self-harming wrathful dispositions utterly —
upon the lotus-roots of your feet, anklets;
and for this very reason, a pair of armlets I wish wound.
XIV.
With the ashes of the immutable mind, surely
spread pervading upon your body, truly filling every pore —
therefore your body is like a mirror:
to the glorious vajra-bodied guru, I bow.
XV.
To purify the clinging to delight
in the body of the aggregates — desire and the rest —
with ashes rightly smeared upon your body:
to you, glorious one, I go for refuge.
XVI.
Two long dreadlocks, a pair of masculine force —
clearly and fully displayed, this is a teaching.
The long dreadlocks abiding in the wheel of great bliss:
luminosity’s blessing entering into union.
XVII.
By the lion’s terrifying roar proclaimed,
the great elephant is struck with fear and tormented.
Indestructible by nature, the sound of the horn
wards off all obstacles — you, protector, are such a one.
XVIII.
The ornament of your skull garland is wondrous:
its red half is conventional truth,
its black half is the nature of ultimate truth.
To their unity I bow — supreme auspiciousness!
XIX.
Expanding the bliss of innate nature,
the unfabricated suchness of all Tathāgatas —
therefore upon your body, in brilliant display,
an unceasing peacock’s tail: a great wonder!
XX.
Equal in number to the thirty-two channels,
holding offerings to honour the sovereign’s qualities,
the seed of peace and bliss in the region of one’s own heart:
to glorious Śabarapāda, I constantly bow.
XXI.
Supreme treasury of the magnificent perfect awakening,
though endowed with the vajras of the holy body —
from that, solely for the accomplishment of beings’ benefit,
you surely take hold of manifold activities.
XXII.
By the syllable KHA — aye! — the demon hosts were shattered.
Then by the syllable GA — fully knowing the mind, gone to space.
Removing delusion and the rest — therefore by KHA and GA,
the sky-body, the ḍākinī: that is you yourself.
XXIII.
Overcoming the desires of the tīrthikas honoured by all,
establishing beings in the state of the Sugata,
teaching the holy dharma well to the assembled for their benefit:
the abode of joyful travel on the path of permanent holy bliss.
XXIV.
Filled with a hundred magical emanations,
holding the vase that fulfills all wishes —
Emaho! The Victor who has supremely gathered others’ benefit:
this is the holy Śabarapāda — to your feet I bow.
By whatever merit is gained from this jewel praise
of the holy guru, Lord Śabara —
this noble work of sacred practice by Vanaratna —
may those drowning in the ocean of existence be rescued,
and may all swiftly attain the spontaneously arisen state of bliss.
Colophon
Title: Jewel Praise of Śabarapāda (Śrī Śabarapāda Stotra Ratnam; Tib. dpal ri khrod zhabs kyi bstod pa rin po che)
Tohoku: D1176
Author: Vanaratna (Nags kyi rin chen, 1384–1468), Newar Buddhist scholar and the last great paṇḍita to transmit Indian Buddhist learning to Tibet.
Subject: Śabarapāda (Tib. ri khrod zhabs), one of the eighty-four Mahāsiddhas. A hunter-turned-yogin of the Indian Buddhist tantric tradition, venerated as a direct disciple of Nāgārjuna in some lineage accounts.
Translated from Tibetan by Tashi (Life 226), New Tianmu Anglican Church, April 2026. Good Works Translation. No existing English translation was consulted; none is known to exist. Translated directly from the Esukhia etext without MITRA assistance.
Tibetan version translated from Sanskrit by Kumāraśrī (gzhon nu dpal) at Ding-ri, in the presence of Vanaratna himself.
Source: Degē Tengyur, bstod tshogs (Eulogy Section), folios 253b.4–255a.3. Esukhia Digital Derge Tengyur, file 001.
Companion texts: The Precious Garland Praise of the Lord of the World (D1174), Vanaratna's cosmic hymn to Avalokiteśvara. Praise of Ganesvara — Vanaratna (D1175), the master praises the elephant-headed deity. Sevenfold Praise of Guru Vanaratna — Nyimapa (D1177), a student's eulogy of the master. Together these four form the Vanaratna quartet.
Notes: The first three verses form a name-acrostic on the syllables ŚA-BA-RA of Śabarapāda’s name, a classical Indian literary device (nāmākrostic). Verses V–VI form a single syntactic unit: the bow-and-arrow metaphor spanning two stanzas, with method as bowstring, wisdom as bow, selflessness as arrow, and the obscurations as target. The exclamation a-la-la (Tib. a la la) is a Sanskrit/Tibetan cry of wonder. Verse XXII etymologically decodes the word mkha’ ’gro (ḍākinī, “sky-goer”) through its constituent syllables KHA (space) and GA (going). The poem systematically reads the Mahāsiddha’s iconographic ornaments as Buddhist philosophical truths: skull garlands as the two truths united, bone necklace as compassion, ashes as the immutable mind, dreadlocks as luminosity in union, six skull-garland bracelets as the six pāramitās, the horn as the lion’s roar destroying obstacles, and the peacock’s tail as innate bliss.
🌲
Source Text: དྤལ་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ
Classical Tibetan source text from the Degē Tengyur (Tohoku D1176), Eulogy Section, folios 253b.4–255a.3. Esukhia Digital Derge Tengyur, file 001. CC0.
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཤ་བ་ར་པཱ་ད་སྟོ་ཏྲ་རཏྣཾ།
བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་རང་བཞིན། །འདོད་པ་སེལ་བ་དེས་ན་ཤ་ཡིག་གིས་བརྗོད་པ། །
རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་པ་ལ་འདུད། །རྟག་པར་བྱུང་ཞིང་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་ཡིས་བསྟོད་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གྱུར་པ། །དེས་ན་འདི་ནི་བ་ཡིག་གིས་ན་ཡང་དག་བརྗོད། །མགོན་པོ་རི་ཁྲོད་སྡོམ་བརྩོན་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྟག་ཏུ་རྒྱལ་བ་སྐྱེས་མཆོག་
རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་ལ། །དགྱེས་ཤིང་གཞན་དག་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་དགའ་མཛད་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ར་ཡི་ཡི་གེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་པར་གྲགས་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཡིག་གསུམ་གྱིས་བཤད་རི་ཁྲོད་པ་ལ་རབ་བཏུད་ནས། །ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་སུ་ཞིག་གིས་ནི་བསྟོད་པར་ནུས། །
འོན་ཀྱང་བདག་ནི་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་དད་དབང་གིས། །བསྟོད་པར་འདོད་པ་དེ་སླད་བསྟོད་པར་བགྱི་བ་ལགས། །རབ་ཏུ་སྲ་ཞིང་མི་ཕྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་བཅས། །ཤེས་རབ་གཞུ་ནི་མངོན་སུམ་དག་ཏུ་བསྣམས་ནས་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདག་མེད་མངོན་སུམ་རང་ཉིད་ཀྱིས། །ཉམས་སུ་
མྱོང་བའི་མདའ་བཀང་འགྲོ་བར་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་འབེན་ལ་བསྣུན་པར་གྱུར་པ་ན། །ཕུག་པ་ལགས་ཏེ་ཀྱེ་བརྟན་པོ་ཁྱོད་ནི་ཨ་ལ་ལའོ། །བདག་མེད་ཉིད་ཀྱིས་
རྒྱས་བཏབ་ཡང་དག་མཐའ་ཡིས་ནི། །འཁོར་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་མཐར་ནི་མཛེས་མཛད་དེ། །ཨེ་མའོ་གཞན་དོན་བདུད་རྩི་དག་ལ་སྲེད་ལྡན་པ། །ཁྱོད་ནི་དགྲ་མེད་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལགས་སམ། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་གཞན་པ་སྡང་བྱེད་གཏི་མུག་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་ཏུ་
རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སེལ་བར་མཛད་པས་ན། །དགྲ་བོ་དྲུངས་ཕྱུང་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་བཅིངས་པ་ལགས། །གང་ཞིག་འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་གཏམ་གྱིས་དམན་གྱུར་ཅིང་། །སྲ་བའི་དྲེགས་པས་ཆེ་དང་མཐོ་ཚིག་རྣམ་གྲོལ་བ། །རྣམ་དག་ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣ་རྒྱན་བཟང་པོ་དག །
སྙན་གཉིས་དག་ལ་འཕྱང་བ་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མི་རུས་ཕྲེང་བ་དག །གང་གི་མགུལ་པ་མཆོག་གི་རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན་ཏེ། །ངེས་པར་འགྲོ་བ་རྒྱས་མཛད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་
དག་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔལ་ལྡན་གདུ་བུ་ངེས་བཅིངས་ཏེ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་དག་པ། །མ་རུའི་ཕྲེང་བ་དྲུག་ནི་ངེས་པར་བཅིངས་པ་ལགས། །མ་དག་འདོད་ཆགས་བཙན་ཐབས་དག་ཀྱང་ངེས་གསལ་བའི། །རྣམ་དག་ཉིད་ལ་རེག་པས་སྐྲ་ཡི་སྲད་བུ་ནི། །གཉིས་ཀྱི་
འཁོར་ལོའི་རང་གི་ལྟེ་བར་ངེས་དཀྲིས་བཅིངས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་རྣམ་དག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་སྐྲག་པས་ཉམ་ཐག་པ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི། །རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཁྲོ་བའི་རྣམ་པ་རབ་ཞིའི་སླད། །ཁྱེད་ཞབས་ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བ་དག་ལ་ཞབས་གདུབ་དང་། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དཔུང་རྒྱན་ཟུང་དག་དཀྲིས་པར་འདོད། །
འགྱུར་མེད་སེམས་ཀྱི་ཐལ་བས་སྐུ་ལ་ངེས་པར་ནི། །ཁྱབ་པར་མཛད་དེ་བ་སྤུ་ངེས་པར་གང་བ་ཉིད། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མེ་ལོང་འདྲ་བ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཕུང་པོ་ཡི་ནི་ལུས་ལ་དགའ་བར་འཛིན་པ་ཡི། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་ནི། །ཐལ་
བ་དག་གིས་སྐུ་ལ་ཡང་དག་བྱུགས་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པ་ལགས། །རལ་པ་རིང་གཉིས་ཁྱོ་ཤུགས་ཟུང་སྟེ་འདི་དག་ནི། །གསལ་པོར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་དེ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །རལ་པ་རིང་པོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་གནས་པ་ནི། །འོད་གསལ་བ་ཡིས་བྱིན་རླབས་ཟུང་དུ་
འཇུག་པ་འདི། །སེང་གེ་ཡིས་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །གང་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེར་སྐྲག་འཇིགས་པས་ཉམ་ཐག་པས། །གཞོམ་མེད་བདག་ཉིད་སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་རྭ་ཡི་ནི། །སྐད་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་ལ་ནི་མགོན་ཁྱོད་དེ་འདྲའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མ་རུའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ནི་རྨད་བྱུང་བ། །འདི་ཡི་ཕྱེད་
དམར་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །ཕྱེད་ནག་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ལགས། །དེ་དག་གཅིག་ཉིད་འདུད་པ་གང་ལགས་རབ་ཏུ་ཤིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བཅོས་མིན་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཡིས། །རྨ་
བྱའི་མཇུག་མ་འཆད་པ་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་ལགས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་འདི་དག་དང་གྲངས་མཉམ་པའི། །དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་རྣམ་པར་འཆང་། །ཞི་བདེའི་ས་བོན་རང་གི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ན་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ཁྱོད་ལ་རྟག་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པའི་གཏེར་གྱི་མཆོག །དམ་པའི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཡང་། །དེ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལགས། །ཁ་ཡིག་གིས་ནི་ཨ་ཡེ་བདུད་སྡེ་དུམ་བུར་བྱས། །དེ་ནས་ག་ཡིག་སེམས་ཡོངས་ཤེས་པས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །
གཏི་མུག་སོགས་སེལ་དེ་སླད་ཁ་དང་ག་དག་གིས། །ནམ་མཁའི་སྐུ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ལགས། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་མུ་སྟེགས་ངན་པའི་འདོད་པ་བཅོམ། །མི་རྣམས་བདེ་གཤེགས་གོ་འཕང་ལ་ནི་འགོད་པར་མཛད། །ལེགས་པར་འདུས་ལ་དམ་ཆོས་རབ་བསྟན་ཕན་པ་དག །གཏན་བདེ་དམ་པའི་ལམ་དུ་
བདེ་བར་བགྲོད་པའི་གནས། །རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་འཕྲུལ་བརྒྱ་ཕྲག་གནས་ཀྱིས་གང་བ་ཡི། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བུམ་པ་ཐོགས། །ཨེ་མ་གཞན་དོན་ཕུལ་བྱུང་བསགས་པའི་རྒྱལ་བ་ནི། །རི་ཁྲོད་དམ་པ་འདི་ཡིན་ཁྱོད་ཞབས་ལ་འདུད་དོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་དམ་པ་ཤ་བ་ར་དབང་
བསྟོད་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་དམ་པ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་བྱས་འདིར། །དགེ་བ་གང་ཐོབ་དེ་ཡིས་སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་བྱིང་བ་དག །ཕྱུང་ནས་ཀུན་གྱིས་ལྷུན་སྐྱེས་བདེ་འབྱོར་མྱུར་དུ་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་དཔལ་ཤ་བ་རའི་ཞབས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྫོགས་སོ།། །།མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་
ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་སྨྲ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་དིང་རིར་བསྒྱུར་བའོ།།
Source Colophon
Tibetan source from the Esukhia Digital Derge Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur), file 001 (bstod tshogs), folios 253b.4–255a.3. Tohoku catalogue number D1176.
The Esukhia Digital Derge Tengyur is a Unicode etext of the Degē Tengyur, proofread against the Degē woodblock prints. Released under CC0 (public domain).
Tibetan colophon: “Thus the Jewel Praise of Glorious Śabarapāda is complete. Composed by the great scholar, the glorious Vanaratna; translated into Tibetan by the dharma speaker Kumāraśrī at Ding-ri, in the presence of that very noble one.”
🌲