Abhayākaragupta (འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པ) — Bodhisattvasaṃvaragr̥hṇavidhi
A liturgical manual for receiving the bodhisattva’s vow of moral discipline, compiled by the Indian scholar-monk Abhayākaragupta from the Bodhisattva Piṭaka. This text is a comprehensive ceremonial guide in three stages: the refuge and five lay precepts; the eight-limbed observance vow; and the full bodhisattva vow — including confession, extended refuge, the generation of bodhicitta, the great aspiration to become protector and island for all beings, the commitment to hold all sentient beings as family, and the practice of the six perfections and skillful means.
Abhayākaragupta (11th–12th century, d. c. 1125) was abbot of Vikramaśīla monastery in eastern India, one of the great Buddhist universities. He is best known for his ritual compilations, including the Vajrāvalī. This text sits in the Madhyamaka section of the Degé Tengyur (D3970) alongside related bodhisattva vow liturgies by Nāgārjuna (D3966), Bodhibhadra (D3967), and Nirmalavajra (D3978), forming a cluster of ordination texts from File 112. The closing verse plays on the author’s name — “the wise, fearless one” echoes Abhaya (“fearless”) from Abhayākaragupta. Translated into Tibetan in the early 13th century by the Kashmiri paṇḍita Śākyaśrībhadra and the translator Chag Lotsāwa Drachom.
This is the first English translation.
Homage to the Buddha.
The sacred vow is the seed of the wish-fulfilling tree of perfect buddhahood,
Which produces unsurpassed, inconceivable fruit.
It is generated and expanded;
By this supreme fruit, all assemblies of beings are satisfied.
Here, to receive the vow, one should repeat the words after a master who is skilled in the rite of conferring the vow and who himself holds the vow one desires to receive. This should be preceded by a maṇḍala of the Three Jewels and the master, though it may also be done without a maṇḍala.
The Refuge
“Teacher, please attend! I, called [name], from this time forth and for as long as I shall live, take refuge in the Buddha, supreme among two-footed beings.
“For as long as I shall live, I take refuge in the Dharma, supreme among that which is peaceful and free from desire.
“For as long as I shall live, I take refuge in the Saṅgha, supreme among assemblies.”
Thus three times.
“Please accept me as a lay devotee who holds the three refuges.”
The Five Precepts
Then:
“I, called [name], from this time forth and for as long as I shall live, renounce the taking of life. I shall utterly turn away from the taking of life.
“Likewise, from taking what is not given, from sexual misconduct, from speaking falsely, and from the heedlessness that comes from intoxication by grain liquor and distilled spirits — I shall utterly turn away.”
Thus three times.
“From this day forth, please accept me as a supreme lay devotee.”
Thus, with the three limbs complete and the five limbs complete, one becomes a lay devotee.
The Eight-Limbed Observance Vow
The one-day observance vow — the ornament that is never set aside — is taken from sunrise, as before:
“Teacher, please attend! I, called [name], from this time forth and until tomorrow’s sunrise, renounce the taking of life. I shall turn away from the taking of life.
“Likewise from taking what is not given; from unchaste conduct; from speaking falsely; from the heedlessness of intoxication by grain liquor and distilled spirits; from high seats and great beds; from perfumes, garlands, unguents, and cosmetics; from dancing, singing, musical performance, and attending entertainments; and from eating at improper times — I shall utterly turn away.
“As the arhats adorned with eight qualities abide, so shall I abide.
“May this observance vow of moral discipline that I have rightly taken be an ornament of the mind, a provision of the mind, a gathering for practice, and a cause for attaining the supreme object not yet obtained — buddhahood itself.”
Thus three times.
This is the eight-limbed observance vow; through it one abides near the noble ones.
For the daytime observance alone, one recites: “From this time forth and until the sun sets.” For the nighttime alone: “From this time forth and until tomorrow’s sunrise.” The observance vow taken for life is the gomī vow; for this, one recites: “From this time forth and for as long as I shall live.”
The Bodhisattva Vow
One who desires the bodhisattva vow should stand before an image of the Tathāgata and make offerings. Before it, arrange a maṇḍala of the Three Jewels and the master, and make worship with the five-fold service. Generate clear faith toward the Buddhas and bodhisattvas of the ten directions, prostrate, and — kneeling with both knees on the ground, or squatting — join the palms and sit before the master.
The request to the master:
“Noble child, I wish to rightly receive from you the bodhisattva’s vow of moral discipline. Out of your compassion, please bestow the bodhisattva’s vow of moral discipline.”
Thus three times.
The master responds:
“Have you made the aspiration for awakening? Do you wish to receive from me the training in bodhisattva moral discipline?”
Thus three times. The student declares: “I wish to receive it.”
The Confession
The master then recites:
“May all the Blessed Buddhas and bodhisattvas dwelling in the world-realms of the ten directions attend to me! Teacher, please attend!
“I, called [name], through body, speech, and mind — against the Buddhas, the bodhisattvas, my mother, my father, and other sentient beings — whatever harmful deeds I have committed, caused to be committed, or rejoiced in committing, in this life and in all others, I confess them all. I acknowledge them with knowledge and mindfulness, without concealment.”
Thus three times.
The Extended Refuge
“I, called [name], from this time forth until the very essence of awakening —
“I take refuge in the Blessed Buddha, supreme among two-footed beings: endowed with great compassion, teacher of all knowledge, who has passed beyond all fears, the great being of indestructible body, of unsurpassed body.
“I take refuge in the peaceful Dharma, supreme among that which is free from desire.
“I take refuge in the Saṅgha of irreversible bodhisattvas, supreme among assemblies.”
Thus three times.
The Generation of Bodhicitta
“I, called [name] — in order to liberate the limitless realm of sentient beings from the suffering of cyclic existence, in order to rescue them, in order to protect them completely, and in order to establish them in the unsurpassed wisdom that knows all things —
“Just as the bodhisattvas of past, present, and future generated the mind of awakening — those who have become, are becoming, and shall become fully awakened — and just as all buddhas, through their unobstructed buddha-wisdom and buddha-eye, know and see, and know and thoroughly know the true nature of all phenomena — following that very rite:
“I, called [name], from master [name], before all the Buddhas and bodhisattvas, generate the mind of unsurpassed, perfect, complete awakening.”
Thus three times.
The Dedication and Great Aspiration
“I dedicate these roots of virtue — arising from the confession of wrongs, the going for refuge in the three, and the generation of the awakening mind — completely to unsurpassed, perfect, complete awakening.
“For those in the world who have no protector, no refuge, no shelter, no ally, and no island — may I become their protector, their refuge, their shelter, their ally, and their island.
“All beings who have not yet crossed the ocean of existence, I shall ferry across. Those who have not yet passed fully beyond sorrow into the unobstructed, irreversible dharma-realm, I shall lead to final passing beyond sorrow. Those who have not yet found relief, I shall bring relief.”
Thus three times.
Holding Beings as Family
“I, called [name], having thus generated the mind of awakening, shall hold the limitless realm of sentient beings as my own — as mother, father, sister, brother, son, daughter, and all other kin and close relations. So shall I hold them.
“Having held them so, according to my ability, according to my strength, and according to my capacity, I shall rightly cultivate roots of virtue. Whatever generosity I practice, whatever moral discipline I guard, whatever patience I cultivate, whatever diligence I apply, whatever meditation I settle my mind in, whatever wisdom I discriminate with, whatever skillful means I train in — all of this shall be for the benefit and happiness of all sentient beings.”
The Request for Acceptance
“Those great compassionate ones established on the great grounds, who — beginning from unsurpassed, perfect, complete awakening — introduce beings rightly to the Great Vehicle: may the teacher accept me, a bodhisattva in training, as a bodhisattva from this time forth.”
Thus three times.
Declaration of Completion
Having done all of this, before that very image of the Tathāgata, prostrate to the Buddhas and bodhisattvas:
“I, called [name], called by this very name, have rightly received the bodhisattva’s vow of moral discipline.”
Thus it is declared.
The Self-Administered Rite
If even such a master is not available, one may receive the vow by oneself. Where it says “Teacher, please attend” and “from master [name],” omit these phrases and instead recite: “From this time forth, may the Blessed Buddhas and bodhisattvas accept me as a bodhisattva.”
Having thus made the declaration, the Buddhas and bodhisattvas shall praise this one and shall continually attend to the ever-increasing virtue of this one.
A summary of the rite spoken in the Bodhisattva Piṭaka.
By the ambrosia of merit from this text,
May all sentient beings be fully satisfied.
May the wise and fearless one, the all-knowing,
Attain the station of the wish-fulfilling tree.
Colophon
Bodhisattvasaṃvaragr̥hṇavidhi by Abhayākaragupta (འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པ, 11th–12th century, d. c. 1125), compiled from the Bodhisattva Piṭaka. From the Madhyamaka section of the Degé Tengyur, Tohoku catalogue number D3970, folios 248b.3–250b.7. Translated into Tibetan by the great Kashmiri paṇḍita Śākyaśrībhadra (1127–1225) and the translator monk Chag Lotsāwa Drachom (ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ, early 13th century).
Companion texts from File 112 (Madhyamaka ceremonies): The Rite of Generating the Awakening Mind (D3966, Nāgārjuna) · The Rite of the Bodhisattva Vow (D3967, Bodhibhadra) · The Rite of Confessing Transgressions (D3973, Devaśānti) · Atiśa's Rite of Confessing Transgressions (D3974) · The Sequence of Three Vows (D3978, Nirmalavajra)
Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Pema (པདྨ, Tibetan Translator, Life 200) for the Good Work Library. MITRA AI consulted for verification of technical terminology. No prior English translation exists.
Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.
🌲
Source Text: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག
Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur), File 112, folios 248b.3–250b.7 (D3970). Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་སམྦ་ར་གྲྀཧྞ་བི་དྷི། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྗོན་ས་བོན་ནི། །སྡོམ་པ་དམ་པ་
བསྐྱེད་ཅིང་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །འབྲས་བུ་མཆོག་དེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད། །འདིར་ངེས་པར་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་ཤིང་། ལེན་འདོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་
དང་བླ་མའི་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སམ་མཎྜལ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཞི་བ་འདོད་ཆགས་
དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་མོ། །སྐྱབས་གསུམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བདག་གཟུང་དུ་གསོལ། དེའི་རྗེས་སུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་
བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ངོ་། །སྲོག་གཅོད་པ་ལས་རབ་ཏུ་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་གྱུར་
པ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་རབ་ཏུ་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་མོ། །དེང་ནས་བཟུང་ནས། བདག་མཆོག་གི་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ཡན་ལག་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་
པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འདོགས་པའི་རྒྱན་བཞག་སྟེ། ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་བཟུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་སང་གི་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་
སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ངོ་། །སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། མལ་སྟན་
ཆེན་པོ་དང་། དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། གར་དང་། གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ལྟད་མོ་བལྟ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་རབ་ཏུ་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །
བདག་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདི་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། མ་ཐོབ་པའི་དོན་གྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་བསྙེན་གནས་ཡན་
ལག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ་འཕགས་པ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་པར་ཙམ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ལ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚན་མོ་ཙམ་ལ་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བརྗོད་པར་
བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ལེན་པ་ནི་གོ་མིའི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་བླང་བ་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་མདུན་དུ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ།
དེའི་མདུན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མའི་མཎྜལ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་པའམ་ཙོག་ཙོག་པོར་ཡང་རུང་བས་ཐལ་མོ་
སྦྱར་ཏེ་མདུན་དུ་འདུག་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཁྱོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དེ་ལ་སྤྲོ་ཡིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་དེ་ལྟར་གསུམ་མོ། །བླ་མ་དེས་
འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བམ། བདག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འཛིན་པར་འདོད་དམ་ཞེས་པ་ཡང་གསུམ་མོ། །དེས་ཀྱང་འཛིན་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱའོ། །བླ་མ་ལས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་
གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། མ་དང་ཕ་དང་
སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན་རྣམས་སུ་སྡིག་པའི་ལས་གང་ཅུང་ཞིག་བགྱིས་པར་གྱུར་པ་དང་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །ཤེས་ཤིང་དྲན་པས་མི་འཆབ་བོ་ཞེས་ལན་གསུམ་མོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་
འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་མོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འཁོར་བའི་
སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གདོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་བྱོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་
དེ་སངས་རྒྱས་པ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་དང་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཁྱེན་ཅིང་རྗེས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཆོ་ག་དེས། བདག་
མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སློབ་དཔོན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་མོ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་
ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱོབ་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱབས་མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པ་དང་། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དང་། གླིང་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོབ་
པ་དང་། སྐྱབས་དང་གནས་དང་། དཔུང་གཉེན་དང་། གླིང་དུ་འགྱུར་བར་བགྱི་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་ལྡོག་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་
ལས་འདའ་བར་བགྱི་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་མོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཇི་ལྟར་མ་དང་ཕ་དང་སྲིང་མོ་དང་སྤུན་ཟླ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་དང་། གཞན་ཡང་
ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་སུ་གནས་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གཟུང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་ཀྱང་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནས་བཟུང་ནས་གང་ཅུང་ཞིག་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་
ཁྲིམས་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། བཟོད་པ་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐབས་མཁས་པ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
བདག་སློབ་པས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་མོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་བདག་
མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བགྱི་བ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་བླ་མ་ཡང་མེད་ན་རང་གིས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་མིང་
འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བཞག་ནས། འདི་ནས་བཟུང་ནས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་པར་གསོལ་བའི་མཐར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་
བསྔགས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་འདིའི་དགེ་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པའོ། །གཞུང་འདིའི་བསོད་ནམས་བདུད་རྩི་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཚིམ་བྱས་ཏེ། །མཁས་པ་འཇིགས་
པ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་རིག་དཔག་བསམ་གོ་འཕང་ཤོག །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སྷོ།། །།ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།
Source Colophon
Degé Tengyur, Madhyamaka section, File 112. Tohoku catalogue number D3970 (Bodhisattvasaṃvaragr̥hṇavidhi). Folios 248b.3–250b.7. Digital etext from Esukhia/derge-tengyur (GitHub), CC0 public domain dedication. The Esukhia project provides Unicode Tibetan etexts of the Degé (sde dge) edition of the Tengyur, input from woodblock prints with editorial variant readings marked in curly braces. Variant readings in this text (Degé reading selected): བརྫུན for རྫུན (2 occurrences); སྷོ for སོ (1 occurrence, in the colophon word རྫོགས་སྷོ).
🌲