Akṣaraśataka-nāma-vṛtti — by Ārya Nāgārjuna

The Akṣaraśataka-nāma-vṛtti — "Commentary on the One Hundred Letters" — is Nāgārjuna's running commentary on the compressed Madhyamaka catechism known as the Akṣaraśataka (Tohoku 3834). The root text dismantles conceptual grasping in twenty-one aphorisms; the commentary unfolds each aphorism into a formal philosophical debate. An opponent advances a thesis — identity, existence, causation, the self — and the Mādhyamika dismantles it with a dilemma: if the reason is of the same nature as the thesis, it is circular; if of a different nature, the thesis is undermined. The pattern repeats fourteen times, each round exposing a new facet of conceptual fabrication. The final section turns the blade on itself: the refutation too is "like what is to be proven."

The commentary spans eight folios of the Degé Tengyur's Madhyamaka section. The Sanskrit original is lost; the Tibetan survives as the sole witness. The text was translated from Sanskrit by Bhikṣu Kumāraprajñā at Kashmir and later revised by Paṇḍita Ananta and Lotsāwa Drakjor Sherab. No previous English translation is known to exist. This is the first.

Homage to Vajra Mañjuśrī!

I. On Identity and Difference

Consider the thesis: "Everything is the nature of everything." Those who assert this — it will not be established from their reasons. Rather, it would be established without any reason at all.

If one thinks: "The thesis 'everything is the nature of everything' is established because all things equally share the reason" — that is the proposed reason. What is the example? Like a pot and a blanket. Just as a pot, a blanket, and so forth all equally apply as existent, so too all things. Therefore, things are established as identical — so the claim goes.

Reply: Things are not identical.

Here, is this reason of the same nature as identity, or is it not? Either way, there are faults. If it is of the nature of identity, then it cannot serve as a reason for this thesis, because it would be no different from the thesis itself. But if it is different, then the thesis is undermined, because the reason would be other than the thesis.

Therefore, things are not identical.

Objection: That fault applies to those who assert identity. But we assert difference.

Reply: Difference also does not exist.

Here too, difference gives rise to these same faults. How so? If you assert difference without a reason, then my assertion of identity without a reason is equally valid. But if you assert that things are different because of a reason, then a reason must be stated.

Objection: "Because their characteristics are different" — that is the reason. The example is horses, elephants, and so forth. Just as horses and elephants are different because their characteristics are different, so too all things. Therefore, things are established as different.

Reply: If this reason too has a different characteristic, then it becomes equivalent to what is to be proven — and what is equivalent to what is to be proven is not a valid reason, because it is no different from the thesis. But if it has the characteristic of difference itself, then the thesis is undermined.

II. On Existence and Non-existence

Objection: Even if things are established as neither identical nor different, they are still established as existent. And once existence is established, identity or difference must necessarily follow.

Reply: Existence itself must be proven.

Here, if you assert existence without a reason, then our non-existence is equally established without a reason. But if you assert things are existent because of a reason, then state the reason.

Objection: "Because they are perceived." The dissimilar example is a sky-flower. Just as a sky-flower, being non-existent, is not perceived — and in contrast, pots, blankets, and so forth are truly perceived — therefore, things are existent.

Reply: Is the reason of the nature of existence itself, or is it not? If it is of the nature of existence, then it becomes equivalent to what is to be proven. But if it is other than existence, then the thesis is undermined. Therefore, existence is not established.

Objection: By refuting existence, you have implicitly accepted non-existence. For example, when someone says "Today I ate delicious food," by implication we understand that previously the food was not delicious.

Reply: Non-existence also must be proven.

If you assert non-existence without a reason, then we equally assert existence without a reason. If you maintain that things are non-existent because of a reason —

Objection: "Because they lack self-nature." The example is a mirage. Just as a mirage, lacking self-nature, does not exist for even an instant — so too, blankets and so forth, when analyzed by their constituent parts such as thread, are not found to exist. Therefore, things are non-existent.

Reply: Is the reason of the nature of non-existence, or not? If of the nature of non-existence, then it becomes equivalent to what is to be proven. But if other than non-existence, the thesis is undermined. Therefore, non-existence also is not established.

III. On Causes

Objection: Since the causes of things — clay, thread, loom, and so forth — have not been refuted, things exist.

Reply: Causes do not exist.

For those effects that exist, their causes do not exist. Why? Existent things such as pots and blankets are not caused by clay, thread, loom, rope, and the like — precisely because they already exist. And for effects that do not exist, causes also do not exist — precisely because they do not exist. A loom and rope cannot produce a garment of turtle's hair, because turtle's hair does not exist. For effects that are both existent and non-existent, causes that are both existent and non-existent — none of these can be causes, because of the faults of both. What grasps the character of existence is not non-existence. What grasps the character of non-existence is not existence. And for one thing to be both is contradictory. Therefore, for all of these, causes do not exist.

Those who claim things arise from no cause — even for them, there are causes, precisely because they arise from causelessness. And if one claims they arise from causelessness, then the thesis is undermined, because cause, instrumental cause, and condition are not different in meaning. Therefore, the claim that "things exist because they have causes" is untenable.

Objection: But by refuting causes, you have refuted effects. By implication, you have accepted both cause and effect. Since they are well established, all things are established.

Reply: They do not exist, because of dependence.

What you claim — that both are established — is untenable. Why? Because of dependence. A cause is designated as a cause only in dependence on an effect, and an effect is designated as an effect only in dependence on a cause. Since they are mutually dependent, both would absurdly become causes. And if both are causes, there is no effect. Where there is no effect, there is no cause.

Likewise, self-nature, the Lord, atoms, direction, time, and all such proposed causes are not causes — because of dependence. They would also become impermanent, because they are established in dependence. They would also become produced. Therefore, because of impermanence, causelessness, and being produced — self-nature, the Lord, atoms, direction, time, and the rest are not established, because they depend on being causes.

IV. On Desire and Convention

Objection: Since our assertion is based on reliable designation, it cannot be otherwise.

Reply: Desire does not establish existence.

If things could be established by mere desire, then to refute your position: whatever you assert as existent is non-existent by my desire. Why? Because it is established by desire. If it is established by your desire but not by mine, then a distinguishing reason must be given for this difference. Therefore, establishment by desire is not proven.

Objection: This is established by our convention.

Reply: Conventions are ungrounded.

Your conventions are unestablished. What is unestablished — how can it serve as proof? What is unestablished is neither a valid proof nor an invalid one. Therefore, conventions are ungrounded. Without reason, no author of treatises can claim that something to be stated exists.

V. On Reasons

Objection: But some reasons may also be stated. For example: "The effect pre-exists — because what does not exist cannot be an object of action, because appropriation is grasped, because not everything arises from everything, because what has capacity does not lack capacity, and because it is of the nature of the cause." Thus the effect's existence is explained.

Reply: Reasons are without purpose.

If your reason has the character of what is to be proven, then our position is also proven. If it has the character of a refutation, then both sides are faulted — like fire, which burns both, not just one.

Furthermore, if the measurand is established from the reason, then the opponent must also state a reason, and neither side's claim is conceded. For example, your thesis: "Sound is permanent, because it is not corporeal, like space. Just as space, being incorporeal, is permanent, so too is sound." And likewise the other: "Our thesis is: sound is impermanent, because it is produced, like a pot. Just as a pot arises from clay, effort, and so forth — and just as sound arises from the palate and so forth — so sound is produced."

Therefore, reasons amount to mere names — nothing is established by them. Moreover, valid cognition yields nothing beyond names — because it is non-deceptive.

For this reason too, reasons are without purpose: at the time of the thesis, the reason does not exist, because it has not yet arisen. Likewise, at the time of the reason, the thesis does not exist, because it is subject to cessation. Therefore, when the entity of the thesis does not exist, of what is it a reason?

Similarly, the thesis is characterized by the absence of simultaneity. When the syllable pra exists, the syllables he and ja do not exist. Likewise, the syllables pa, ra, a, and so forth do not arise simultaneously. The syllables of the reason too do not arise simultaneously. Just as a barren woman's son or a eunuch's child cannot perform the functions of a child — so too, reasons are without purpose.

VI. On Self-Nature and the Self

Objection: Even if cause and effect are not established, the self is established. And from its establishment, causes and effects will also be established.

Reply: Self-nature is merely declared.

If the self exists, its self-nature must be stated. If one claims it is of the nature of consciousness, then it would be impermanent, because consciousness is impermanent. Here, the consciousness of a pot ceases, and the consciousness of a blanket arises. If the self is other than consciousness, then it would be unconscious. And if unconscious, then suffering and happiness would be absent.

For those who assert both, the faults of both apply. Those who assert the self possesses thought are nevertheless without a self. When the self arises as a thinking being, it becomes endowed with thought — yet even so, it is without self, because thought is without self. And if the self were endowed with that very thought, then it would also be without self, precisely because it is endowed with it.

VII. On Unity and Difference of Things

Objection: The self exists because what belongs to the self — pots, blankets, and so forth — has not been refuted. Since these are not refuted, the self exists.

Reply: In unity there are faults.

If pots and such things are identical with existence in the way that a hand, an ear, and a foot are parts of one body — then everything would absurdly become a pot. Whatever exists, being identical with "pot," would be a pot. And if a pot were destroyed, everything would be destroyed — just as destroying a hand destroys an ear.

There would also be the fault of contradiction and the fault of redundancy, since they are one: just as saying "hand" also says "ear" and "foot" — so saying "existent" would also say "pot." Therefore, things are not identical, because of these faults.

Objection: Those faults apply to those who assert identity. But we assert difference. In difference, existence, oneness, and pot are unmixed — substance, quality, action, universal, particular, and inherence are each different. A pot is a substance, oneness is a quality, and "existent" is a universal.

Reply: In difference, things do not exist.

If things are different, then existence, oneness, and pot would be non-existent. Why? What is other than existence is non-existent. A pot is other than existence. Therefore, the pot does not exist — just as what is other than a brahmin is not a brahmin. The separate existence of pots and the like is not perceived — like a tree and so forth. Therefore, in difference, existence, oneness, and pot are non-existent.

VIII. On Grasping and Perception

Objection: Even if neither unity nor difference is established, pots certainly exist because they are directly perceived. They are not like sky-flowers, which, being non-existent, are not perceived.

Reply: Grasping is impossible.

What you say — that pots exist because sense faculties and their objects exist — is untenable. Why? These lack the capacity to grasp. If the eye had that capacity, even the blind would see. But the eye has no intention. If it did, then attending otherwise would not alter what is seen. And form has neither seeing nor intention. Therefore, there is no need to establish sense faculty and object for the sake of grasping.

Objection: Even without faculties and objects, the pot is certainly seen, because it appears as a visible form. What is not seen does not appear as form. Therefore, form is seen, and the pot is seen.

Reply: Things are not perceived.

When you say "the pot is seen" — is seeing identical with the pot, or different? If different, then what is other than seeing would be unseen — because it is other, just as what is other than a horse is not a horse. So the pot would be unseen.

If they are identical, then when seeing is absent — behind a wall, for instance — the pot would not exist. But if the pot exists even without seeing, then they are not identical. And since they are not identical, the pot is not seen. If seeing ceases, the pot would also perish. Therefore, the claim that pot and seeing are one is untenable.

Objection: Since things exist, there is no arising or perishing whatsoever. Therefore, seeing has neither perishing nor arising. But what we call "arising" means that what already exists in subtle form in the cause is made manifest. Since the cause exists, the effect exists.

Reply: What exists is not produced.

If there is no arising or perishing, then weavers and the like would not exist. If blankets already exist, there would be nothing to produce in the future — since they already exist, how could what exists arise again? Without perishing, wholesome and unwholesome dharmas would not exist — for the perishing of what is unwholesome becomes wholesome, and the absence of wholesome becomes unwholesome. Without action, nothing exists. Therefore, arising and perishing must necessarily be accepted, and so action exists. Therefore, what already exists is not produced.

Furthermore, if the effect exists as the subtle nature of the cause, then the effect is non-existent — because there is no logical basis. In the subtle state, the subtle form exists, but the gross form does not. Therefore, the non-existent would be produced, and a thing perishing would become its opposite.

If there is no arising or perishing, then past and future would not exist. Without those, the present would not exist either. Without past, future, and present, everything would absurdly become non-existent.

If milk, the cause, already contains yogurt, the effect, then yogurt would not arise — because it already exists. Therefore, only what is non-existent arises, which means the non-existent would absurdly become the effect. Therefore, what exists is not produced.

IX. On Arising

Objection: Those who assert the effect pre-exists face the fault of no arising or perishing. But those who assert both existence and non-existence of the effect have no fault — and from this, both are established.

Reply: In those, there is no arising.

What exists does not arise, because it already exists — an existing pot is not produced by clay and so forth. What does not exist also does not arise, because it does not exist — rope and so forth cannot produce a garment of turtle's hair, because it does not exist. Thus neither the existent nor the non-existent arises.

What has already arisen does not arise, because it has already arisen. What has not arisen also does not arise, because it has not arisen.

Furthermore, this arising — does it come from itself or from another? Both have faults. What has not arisen lacks its own nature — how then can it arise from itself? If it already exists, then what exists does not arise. Therefore, it does not arise from itself. Nor does it arise from another: if the other is different from what arises, then what arises from the non-existent does not arise from the existent other. What is both existent and non-existent does not arise from another, because of the faults of both.

Thus, whether existent, non-existent, or both — things do not arise from self or other. Without arising, everything is non-existent.

X. On the Conditioned

Objection: If there is no arising, then the marks of the conditioned would not exist. The conditioned is made manifest by arising, abiding, and ceasing. Therefore the conditioned exists, and from its existence, everything is established.

Reply: The conditioned does not exist.

The marks of the conditioned that you proclaim — arising, abiding, and ceasing — do not exist sequentially, nor simultaneously.

When there is arising, there is no abiding or ceasing. Without those, what would this arising be? When there is no abiding, it is unreasonable to say there is arising. Without arising, what would abide? If something could abide without arising, then a barren woman's son would also abide. The opponent must answer: two-headed, three-armed beings have not arisen — why then do they not abide? This is not acceptable. Therefore, arising, abiding, and ceasing do not occur sequentially.

Nor simultaneously. At the time of arising, ceasing and abiding do not exist. At the time of ceasing, arising and abiding do not exist. At the time of abiding, arising and ceasing do not exist. Therefore, they do not arise simultaneously. If they were simultaneous, arising and dying would be one — and this is not acceptable.

Furthermore, if the conditioned has three characteristics, this leads to infinite regress. Each of those characteristics has further temporal aspects. Therefore, arising would have its own arising, abiding, and ceasing. Likewise abiding and ceasing. And those too would each have three, and so on without end.

If that is not the case, then the conditioned does not exist. No other conditioned-ness exists apart from these. Therefore, the claim that the conditioned has three characteristics is undermined. The conditioned does not exist.

XI. On the One-Sided

Objection: By refuting the conditioned, you have accepted the unconditioned. By accepting that, the conditioned is also established. Everything is observed in pairs: suffering and happiness, wholesome and unwholesome, cold and warm — likewise conditioned and unconditioned. By establishing the unconditioned, both are established. The unconditioned is all-pervading, permanent, and without parts.

Reply: This is merely one-sided.

If the self, atoms, space, time, direction, and so forth are all-pervading, then we must ask: does this self pervade the body in one part, or entirely?

If in one part, then because it dwells in one part, the other parts must be pervaded by something else. Being partial, it would also be impermanent — for whatever occupies a part is impermanent, like a pot.

If the self pervades the body entirely, then because its all-pervading nature fills the body completely, it would become merely one-sided — reduced to one location.

Likewise, by this refutation, all that is claimed to be permanent, all-pervading, and without parts — atoms and the rest — would become merely one-sided, because the body has parts.

Are these permanent things established from causes or from no cause? Both have faults. If from causes, they would be impermanent — produced from causes, like a pot. If from no cause, then there would be no certainty — for what is without cause has no certainty of place, time, or nature. They would also become non-existent, like a barren woman's son.

If you say they are established by your assertion but not by ours, then a distinguishing reason must be given. If causes are of two kinds — productive and revealing — then what is produced by a productive cause is not permanent, like a pot. What already exists and is merely revealed by a revealing cause — like the light of a lamp or jewel — is not produced. What is produced is not permanent. What is unlike that and is not produced but merely revealed is said to be permanent.

But if the produced is seen to exist, then by dissimilarity, what is not produced would be non-existent. And then permanence would be purposeless.

Thus, having abandoned both conditioned and unconditioned, grasping at "I" and "mine" is thoroughly relinquished. Therefore, nirvana.

As it is said:

Consciousness without support does not engage.
When consciousness has ceased,
the seed of existence ceases.
When conditioned things do not exist —

XII. Like a Dream

Objection: Surely things are things in themselves?

Reply: Like a dream.

Conventionally, the thingness of things is like a dream. Just as a dream does not have the character of existence, nor the character of non-existence, and is not without cause — so too are conventions and the rest.

If houses and such truly existed, they would be perceived even without walls — because they exist. If they had the character of non-existence, then even when constructed they would not be perceived — because they do not exist. If they had the character of both, they would be perceived both when made and unmade — but they are perceived in neither case. Nor are they without cause, because they are established from grass and such materials.

Therefore, the effect is neither existent, nor non-existent, nor both existent and non-existent, nor without cause.

XIII. On Names

Objection: If things are like dreams, then indicating a name would not make anyone understand any thing. But when one says "pot," whether child or scholar, they understand the named object "pot" from the name and bring a pot, not a blanket. Therefore, from indicating names, things exist.

Reply: Names are not things.

Names are not things. If names were things, then saying "pot" — those two syllables alone — would hold honey and water and serve for drinking. But they do not. The name is one thing; the object is another.

If names were things, what fool would buy a pot from a potter when they could have one by merely saying the word?

If names were things, then one thing would bear three genders. For dhā-dhā is spoken as masculine, ta-nī as feminine, and śarīraṃ as neuter — and these three genders apply to all beings and non-beings. Therefore, if names were things, one thing would become three: a man would become woman, man, and neuter — and this is not acceptable.

Therefore, names are not things. For names are grasped by the ear, while pots are grasped by the eye and other senses. If names were pots, then because there are many names — ghaṭa, kumbha, kalaśa, and so forth — there would absurdly be many objects.

When all of this is examined, names are not things.

The Blessed One said:

What is called "the world" is merely a name.
Name and mirage are alike —
mere words, empty of substance,
like the sound of many drums, like an echo.

Therefore, conventions are like a dream. Therefore, things are not things.

XIV. Like What Is to Be Proven

Objection: This refutation you have made — does it have self-nature or not? If it has self-nature, then your thesis is undermined. If it lacks self-nature, then it cannot refute, because it lacks self-nature.

Reply: Like what is to be proven.

Regarding the refutation — it cannot be characterized as existent or non-existent, and therefore negation is impossible. When there is nothing to be refuted, what is there to refute?

What is to be refuted, the refutation, and the refuter cannot exist sequentially, nor simultaneously.

If there is nothing to be refuted, what would the refutation be? Likewise, if there is no refutation, how can there be something to be refuted? Without those, how can there be a refuter? Without the refuter, how can those exist?

In sequence, they do not exist. Simultaneously also they do not exist — for the two horns of an ox that arise simultaneously do not stand in the relation of what is to be refuted, refutation, and refuter to one another.

Therefore, this statement is like what is to be proven.

Thus, the afflictions that have no support are thoroughly abandoned.

As it is also said:

The great being is attached —
not free from attachment, because without support.
Where there is support,
attachment and freedom from attachment are produced.

The Commentary on the Treatise Called "One Hundred Letters," composed by the master Ārya Nāgārjuna, is complete.

Colophon

The Akṣaraśataka-nāma-vṛtti (Skt. Akṣaraśataka-nāma-vṛtti, Tib. ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ, Yi ge brgya pa zhes bya ba'i 'grel pa) is a running commentary by Ārya Nāgārjuna on the Akṣaraśataka (D3834), a compressed Madhyamaka catechism. Where the root text delivers its conclusions in twenty-one bare aphorisms, the commentary unfolds each one into a formal philosophical debate: the opponent advances a thesis with a reason and an example, and the Mādhyamika dismantles it by showing that the reason is either identical with the thesis (making it circular) or different from it (undermining the thesis). This is the classic prasaṅga method — refutation through the logical consequences of the opponent's own premises.

The commentary addresses fourteen topics in sequence: (I) identity and difference, (II) existence and non-existence, (III) causation, (IV) desire and convention, (V) the validity of reasons, (VI) self-nature and the self, (VII) unity and difference of things, (VIII) sense perception and grasping, (IX) arising, (X) the conditioned, (XI) the unconditioned and the one-sided, (XII) the dream-like nature of phenomena, (XIII) the non-identity of names and things, and (XIV) the self-referential application of the refutation to itself. The progression moves from ontology through epistemology to the philosophy of language and finally to the limits of negation itself — a complete dismantling of the conceptual apparatus.

The original Sanskrit is lost. The Tibetan translation survives in the Degé Tengyur, Madhyamaka section (དབུ་མ), Volume 96 (ཙ), Tohoku 3835, folios 138b.4 through 146b.1. The text was initially translated from Sanskrit into Tibetan by Bhikṣu Kumāraprajñā (Tib. བནྡེ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ, ban de gzhon nu shes rab) at the great city of Kashmir. It was later revised by Paṇḍita Ananta (ཨ་ནནྟ) and Lotsāwa Drakjor Sherab (Tib. ལོཙྪ་བ་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ, lo tsA ba grags 'byor shes rab).

Good Works Translation from Tibetan. Translated by Rinchen (Tibetan Translator tulku), New Tianmu Anglican Church, 2026. Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). The translation was made directly from the Tibetan by the tulku, without consulting MITRA or any existing English translation — no prior English translation is known to exist. This is the companion text to the root Akṣaraśataka (D3834), translated by Lhundrup.

🌲

Source Text: ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ

Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (Esukhia/derge-tengyur, GitHub, CC0). Volume 096 (དབུ་མ ཙ), folios 138b.4 through 146b.1. Editorial markers, folio references, and variant readings removed.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཀྵ་ར་ཤ་ཏི་ཀ་ནཱ་མ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་དམ་བཅའ་བ་གང་ངམ། གང་དག་
གམ། གང་རྣམས་འདོད་པ་དེ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ལས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། གཏན་ཚིགས་ཉིད་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དམ་བཅའ་བ་ནི། གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་ལས་དེ་ཡོད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དཔེ་གང་ཞེ་ན། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་པར་གྲུབ་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན།
སྨྲས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་འདིའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་
ཡིན་ཏེ། དམ་བཅའ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་འདི་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཅིག་པ་ཉིད་
དུ་འདོད་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་དེ་ཡོད་ཀྱི་བདག་ཅག་ནི་གཞན་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །འདིར་གཞན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཁྱེད་ཅག་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་གཞན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་
ངའི་ཡང་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཁོ་ནར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་འདི་ལ། ད་ནི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །
དཔེ་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་
ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དམ་བཅའ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་གཞན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་
པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དམ། གཞན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་སྟེ། དེ་གྲུབ་པ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དམ་གཞན་པ་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་
བརྗོད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བདག་ཅག་གི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །འོན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ལས་དངོས་པོ་
རྣམས་ཡོད་པའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའོ། །དེའི་ཚེ་འདིར་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྨྲས་པ། མངོན་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ཅི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་
དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་
གམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེའི་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དམ་བཅའ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་བོ། །འདིར་
སྨྲས་པ། ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྨྲ་བ་པོ་བདག་གིས་དེ་རིང་ཟས་ཞིམ་པོ་མྱོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདིར་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སྔར་མི་ཞིམ་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །
གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་མེད་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་འདི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ལས་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འདིར་གཏན་
ཚིགས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དཔེ་ཅི་ཞེ་ན། དཔེ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྣལ་
མ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་ཞིང་གཟིགས་ན་ཡོད་པ་མ་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། འདིར་གཏན་ཚིགས་སུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་
མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེད་པ་ལས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདིར་འཇིམ་པ་དང་།
སྣལ་མ་དང་ཐགས་བཟངས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་བཀག་པ་དེ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འཇིམ་པ་དང་། སྣལ་མ་དང་། ཐགས་བཟངས་དང་། ཐག་པ་ལ་སོགས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་འབྲས་བུ་མེད་པ་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་
དེ་དག་གང་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉི་གའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་མེད་པ་དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་གཉི་ག་སྲིད་པ་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཡོད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དེས་མེད་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །གང་གིས་མེད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་འདི་དག་གི་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ཡང་རྒྱུ་དགག་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་
འབྲས་བུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉི་ག་ཡང་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གཉི་ག་གྲུབ་བོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་
ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོངས་སུ་བཏགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་གའང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། གཉི་ག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་
ཐལ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དེ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། ཕྱོགས་དང་། དུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རང་བཞིན་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། ཕྱོགས་དང་། དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་ཉིད་
ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་མི་སླུ་བའི་ཉེ་བར་གདགས་པ་ལས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་འདོད་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་རིགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་
ངའི་འདོད་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངའི་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱེད་ཅག་གི་འདོད་པ་ལས་གྲུབ་ཀྱི། ངའི་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་འདིར་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདོད་
པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་བརྡ་ལས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྡ་མ་གྲུབ་བོ། །འདི་ལྟར་གང་ཁྱེད་ཅག་གིས་བརྡ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་ནི་རིགས་པ་དང་། རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་
བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྡ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་པོ་ནི་མི་རྙེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྨྲས་པ། ཁ་ཅིག་ཏུ་རིགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མེད་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།
ཉེ་བར་ལེན་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ནུས་པ་ཅན་ནི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨྲས་པ། གཏན་ཚིགས་དག་
དོན་མེད་དོ། །འདིར་ཁྱེད་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ངེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སུན་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་གཉི་ག་ལ་སྲེག་
པར་བྱེད་ཀྱི། གཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ལས་གཞལ་བྱ་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཉི་ག་འགྲུབ་པར་ཡང་མི་འདོད་དེ། དཔེར་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་དམ་བཅའ་བ་ནི་སྒྲ་རྟག་སྟེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་རྟག་སྟེ། དེ་བས་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཅག་གི་དམ་བཅའ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་
བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ནི་འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་རྐན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བཞིན་པ་ལ་ནི་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མིང་དུ་ཟད་དེ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་
དོ། །འོན་ཀྱང་ཚད་མ་ལས་མིང་ཙམ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་རྣམས་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་བཅའ་བའི་དུས་སུ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དུས་སུ་ཡང་དམ་བཅའ་
བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགག་པའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འདི་གང་གི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཅིག་ཅར་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡི་གེ་པྲ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་ཧེ་དང་། ཡི་གེ་
ཇ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་པ་ཡིག་དང་། ར་ཡིག་དང་། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡང་ཡི་ག་རྣམས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པའི་བུའམ་མ་ནིང་པའི་བུས་བུའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་
པ་དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་དོན་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ནི་གྲུབ་སྟེ། དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དད་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་
གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་སྨྲ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགགས་ཏེ། སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་པ་
ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉི་ག་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གཉི་གའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་སེམས་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །
གང་གི་ཚེ་བདག་སེམས་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སེམས་པ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སེམས་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ཡོད་དེ་བདག་གི་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་ཉིད་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འདིར་གལ་ཏེ་བུམ་
པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཧ་སྟ་དང་། ཀརྞ་དང་པ་ན་བཞིན་དུ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དང་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་མིང་བུམ་པ་དང་གཅིག་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ཞིག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཧ་སྟ་ཞིག་ན་ཀརྞ་
འཇིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཧ་སྟ་ཞེས་བརྗོད་ན། ཀརྞ་དང་པ་ན་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་བུམ་པ་དང་གཅིག་ཉིད་བརྗོད་པར་
འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གི་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱོན་འདི་ཡོད་ཀྱི་བདག་ཅག་ནི་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་འདི་མེད་དོ། །གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོད་པ་དང་གཅིག་པ་དང་བུམ་པ་
རྣམས་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ལས་དང་། སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དང་། འདུ་བ་རྣམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་ནི་རྫས་སོ། །གཅིག་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོའོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་ཉིད་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །
འདིར་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོད་པ་དང་གཅིག་པ་དང་བུམ་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་ལས་གཞན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བུམ་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་བྲམ་
ཟེ་ལས་གཞན་པ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོད་པ་དང་གཅིག་པ་དང་བུམ་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ།
གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དག་མ་གྲུབ་ཀྱང་། བུམ་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་
ཏེ། དེ་བས་ན་བུམ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཛིན་པར་མི་ནུས་སོ། །འདིར་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཡོད་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ། གལ་
ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལོང་བས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མིག་ལ་ནི་སེམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་ནི་མཐོང་བ་དང་སེམས་པ་གཉི་ག་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་
དབང་པོའི་དོན་གྲུབ་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དབང་པོ་དང་དབང་པོའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་བུམ་པ་ནི་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་བ་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ནི་མཐོང་བ་དེའི་བུམ་པ་མཐོང་བ་
བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བུམ་པ་མཐོང་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཅི་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་བུམ་པ་ལས་གཞན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཐོང་བ་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་མཐོང་བར་
འགྱུར་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྟ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་བུམ་པ་ནི་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་མཐོང་བ་ཉིད་མེད་ན། བུམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་
རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མཐོང་བ་ཉིད་མེད་ན་ཡང་བུམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཉིད་མེད་པས་ཀྱང་བུམ་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ཞིག་པས་བུམ་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་
ཏེ། དེ་ལ་བུམ་པ་དང་མཐོང་བ་ནི་གཅིག་པའོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་འཇིག་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ལ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གང་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་རྒྱུ་
ལས་ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ལ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་
ཐ་ག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་མ་འོངས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་དང་
ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་པ་ནི་ཆོས་སུ་འགྱུར་ལ་ཆོས་མེད་པ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་བྱ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་
བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་ན་དེའི་ཕྲ་བ་ཉིད་ཡོད་ཀྱི་
འདི་ལྟར་དེ་ལ་རགས་པ་ཉིད་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཞིག་ན་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་མེད་ན། དེའི་ཚེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མེད་དོ་
གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་འདི་གང་གི་ཡིན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཞོ་ཞེས་བྱ་བའི་
འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཞོ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་མེད་པ་འབྲས་བུར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་ཡོད་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་སྐྱེ་
འཇིག་མེད་པར་ཐལ་བས་ཉེས་པར་འགྱུར་མོད། གང་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་སྐྱོན་མེད་ལ། འདི་ཁས་བླངས་པ་ལས་དོན་གཉི་ག་གྲུབ་ཅིང་། དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་
མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡོད་པའི་བུམ་པ་འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐག་པ་ལ་སོགས་པས་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་སྐྱེད་པར་
བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ལ། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་རང་ལས་སམ་གཞན་ལས་འགྱུར་གྲང་ན། གཉི་ག་ཡང་སྐྱོན་
ཡོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོད་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་གང་ལས་
གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཅི་སྟེ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་མི་སྐྱེའོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་མེད་གཞན་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། གཉི་གའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་ཡོད་མེད་ནི་རང་ངམ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །འདིར་
སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་
རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདུས་བྱས་མེད་དོ། །འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཅིག་ཅར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་གནས་པ་དང་འཇིག་
པ་མེད་ལ། དེ་དག་མེད་ན་སྐྱེ་བ་གང་ཞིག་ཡིན། གང་གི་ཚེ་གནས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་ན་གང་གི་གནས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གང་གི་གནས་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས་པར་
འགྱུར་རོ། །རྩོད་པ་པོ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མགོ་གཉིས་པ་ལག་པ་གསུམ་པ་དག་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད། འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་
ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་མེད་ལ། འཇིག་པའི་དུས་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མེད་ཅིང་། གནས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མེད་པ་དེ་བས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཅིག་པ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་དང་
འཆི་བ་དག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་
པས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་
གཞན་དང་། གཞན་གྱི་ནུས་པས་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་
གཞན་འདུས་བྱས་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་འདི་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་ནི་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདུས་བྱས་བཀག་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཁས་བླངས་ལ།
དེ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་འགྲུབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ནི་ཟླ་ཡོད་པར་དམིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཆོས་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཡིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདུས་མ་
བྱས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་གྲུབ་བོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་མོ། །འདིར་གལ་ཏེ་བདག་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། དུས་དང་། ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་
གི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་ཅི་ཁྱེད་ཅག་གི་བདག་འདི་ལུས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གནས་སམ་འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་
འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཕྱོགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་གང་ཕྱོགས་སུ་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྟེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཁོ་ནའི་ལུས་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྟག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་དང་
བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཕྱོགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྟག་པ་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སམ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཉི་ག་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལས་
ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་དག་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་
པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱེད་ཅག་གི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་ཀྱི་བདག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ན། འདིར་བྱེ་བྲག་གིས་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུ་ནི་རྣམས་པ་གཉིས་ཏེ། བྱེད་པ་དང་། གསལ་བའོ། །དེ་ལ་གང་
དག་བྱེད་པའི་རྒྱུས་སྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་གནས་བཞིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མ་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་
འོད་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། མ་བྱས་པ་རྣམས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་གསལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་དག་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་གང་དག་མི་སྐྱེ་
བ་རྒྱུས་མངོན་པར་གསལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་དེ་དག་ནི་རྟག་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་བྱས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས། ཆོས་མི་མཐུན་པས་བྱས་པ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་རྟག་པ་རྣམས་
དོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་གསུངས་པ། ཤེས་པ་རྟེན་མེད་མི་འཇུག་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་འགག་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྲིད་
པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །འདུས་བྱས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚེ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་འདི་རྣམས་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཐ་སྙད་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་
ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། རྩིག་
ངོས་མེད་པ་ཡང་དེ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བྱས་པ་ན་ཡང་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་གཉི་ག་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་
བ་ཞིག་ན། གཉི་གར་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྩྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་
ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་ན་དེའི་ཚེ་མིང་བསྟན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་འགའ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དེ། འདིར་ལྟར་བུམ་པ་འོ་ན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ན། བྱིས་པའམ་མཁས་པ་ཡང་རུང་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འདིས་མིང་
ཅན་བུམ་པ་ལ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་བུམ་པ་ཁྱེར་ནས་འོང་གི་སྣམ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མིང་བསྟན་པ་ལས་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ། མིང་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མིང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། །གལ་ཏེ་མིང་དངོས་པོར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་
ཡི་གེ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲང་རྩི་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་དང་། འཐུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིང་གཞན་ལ་དངོས་པོ་གཞན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིང་དངོས་པོར་གྱུར་ན་ནི་མི་མཁས་པ་སུ་ཞིག་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཡོད་པའི་བུམ་པ་རྫ་མཁན་
ལས་རིན་གྱིས་ཉོ་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་མིང་དངོས་པོར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཅིག་ལ་རྟགས་གསུམ་མམ། བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་རྣམས་འདྲེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་དྷ་དྷ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་། ཏ་ནི་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་བུད་མེད་དང་།
ཤ་རི་རཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། མ་ནིང་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རྟགས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་། སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་མིང་དངོས་པོར་གྱུར་ན། གཅིག་ལ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ལ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་
མ་ནིང་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་འདོད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་མིང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མིང་ནི་རྣ་བས་དང་། བུམ་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མིང་བུམ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གྷ་ཌ་དང་ཀུམ་བྷ་དང་། ཀ་ལ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་མང་
བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསལ་ན་མིང་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་མིང་ཙམ་སྟེ། །མིང་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པའི། །ཚིག་ཙམ་ཚིག་གིས་སྟོང་པ་སྟེ། །རྒྱུད་
མངས་རྫ་རྔ་སྒྲ་བརྙན་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པ། དེ་བས་ན་ཐ་སྙད་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བཀག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། འོན་ཏེ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཡིན་
ན་དེའི་ཚེ་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་སོ། །ཅི་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དགག་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་དགག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་བརྗོད་པ། ཅི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་
དགག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་དོ། །དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་འདི་ཅི་ཞིག་འགེགས། དགག་པར་བྱ་བ་དང་། དགག་པ་དག །འགེགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་མི་སྲིད་ལ། ཅིག་ཅར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་ན་གང་གི་དགག་པ་ཡིན། དེ་
བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དགག་པར་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་དག་མེད་ན་འགེགས་པ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་དག་མེད་པར་ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དགག་པར་བྱ་བ་དང་། དགག་པ་དང་། འགེགས་པ་པོ་ཅིག་
ཅར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བའི་བ་ལང་གི་རྭ་དག་ལ་ནི་ཕན་ཚུན་དགག་པར་བྱ་བ་དང་། དགག་པ་དང་འགེགས་པ་པོ་དག་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་འདི་གྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་རྟེན་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཡིན་
ནོ། །ཡང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཡིན། །ཆགས་བྲལ་མ་ཡིན་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྟེན་ཡོད་ན་ནི་ཆགས་པ་དང་། །ཆགས་བྲལ་ཉེ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་
སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དུ་བནྡེ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།སླད་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་ཨ་ནནྟ་དང་། ལོཙྪ་བ་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞུ་ཆེན་ལེགས་པར་བྱས་སོ།། །།

Source Colophon

Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition, maintained by Esukhia (GitHub: Esukhia/derge-tengyur). Licensed CC0 (public domain). The Degé Tengyur is the standard critical edition of the Tibetan Buddhist Tengyur, originally printed from woodblocks at Degé Parkhang, Kham, Tibet. The digital text was transcribed and proofread by Esukhia under the direction of Émilie Arrago-Boruah.

Composed by Ārya Nāgārjuna (སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ). Initially translated from Sanskrit into Tibetan by Bhikṣu Kumāraprajñā (བནྡེ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ) at the great city of Kashmir (དཔལ་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར). Later revised by Paṇḍita Ananta (ཨ་ནནྟ) and Lotsāwa Drakjor Sherab (ལོཙྪ་བ་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ). Translator colophon from the Tibetan text itself (folio 146b.1).

This is believed to be the first English translation of this text.

🌲