by Udbhaṭasiddhasvāmin
The Sarvajñamaheśvarastotra is a praise hymn of sixteen verses attributed to the Brahmin upāsaka Udbhaṭasiddhasvāmin (Tib. མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེ), praising the Buddha as the true Maheśvara — the "Great Lord" — a title universally associated with Śiva. Every verse appropriates a Śaiva epithet and reveals it as properly belonging to the Awakened One: the skull-cup is loving-kindness, the sacred ash is compassion, the crescent moon is discipline, the bull-mount is the Great Vehicle, the trident is wisdom, the charnel ground is the field of emanation. The poem is not a refutation but a redirection — each bow says: what you worship in Śiva, I find more fully in the Buddha.
The title itself is the thesis: Sarvajña (the Omniscient, a distinctly Buddhist epithet) joined to Maheśvara (the Great Lord, a distinctly Śaiva one). The author, identified in the colophon only as "the Brahmin upāsaka Udbhaṭasiddhasvāmin," was a lay Buddhist of Brahmin birth — perfectly positioned to speak across the boundary between traditions. Nothing else is known of him. His single surviving text is this act of devotional appropriation.
The text survives in the Tibetan Buddhist canon as Tohoku 1111 in the Degé Tengyur, Volume 1 (Collected Praises), folios 42b.6–43b.3. Translated into Tibetan from a lost Sanskrit original by the Indian master Jārandana and the great reviser-translator Rinchen Zangpo (Rin chen bzang po, 958–1055 CE) — one of the most celebrated lotsāwas in Tibetan Buddhist history, credited with over 150 translations. No freely available English translation has existed until now.
Homage to the Three Jewels.
I — The God Surpassing Gods
He who is the god surpassing gods,
He who is the teacher of the gods,
He who has become the teacher of teachers —
To him, I go for refuge.
II — The Great Lord
Greatness itself, sovereignty itself —
He who has become the supreme Great Lord,
Liberated from the three worlds:
To that Great Lord, I bow.
III — The Burner of the Three Cities
By the light of wisdom's fire,
The triple-stacked city
Whose nature is desire and delusion —
He who utterly burned it:
To the burner of the three cities, I bow.
IV — The Ascetic
Always bearing the skull-cup of loving-kindness,
Anointed with the ashes of compassion,
His brow adorned with the crescent moon of discipline:
To that Great Lord, I bow.
V — The Rider
With the supreme horns of love and compassion,
With the eyes of joy and equanimity —
Riding the supreme bull of the Great Vehicle,
He goes forth, the Great Lord.
Generosity, discipline, patience, diligence,
Meditation, and the rest — his consorts.
With this excellent retinue he journeys:
To that Great Lord, I bow.
VI — The Lord of the Charnel Ground
Pervading everywhere through skillful means,
Shattering the afflictions at the heart of existence,
The unbearable pillar of cyclic life
That leads beings astray —
Having utterly burned the blazing wrong views,
Whose mind holds whatever the charnel ground requires,
Manifesting in forms of every kind,
Always embraced by his assembly:
To that Great Lord, I bow.
VII — The One Beyond Commands
While beings are bound by the rope of desire
In the three worlds, he destroys
Their pursuit of selfish gain —
Surrounded by all, yet not reached
By mere obedience to commands:
To that Great Lord, I bow.
VIII — The Fortress
Possessing the way of the eightfold path,
Born from the egg of miraculous power —
The great island of fearlessness, encircled on all sides,
Its very gate pure in its turning,
Flowing with the water of compassion,
Sustaining the river of the holy dharma:
To that Great Lord, I bow.
IX — The Trident-Bearer
The buffalo of ignorance
That terrifies all the worlds —
With the three-pointed trident of wisdom,
He subdues it: the trident-bearing Great Lord.
Supreme, lowest, and those between,
Whether peaceful or unpeaceful in their station —
He who completely liberates all the unpeaceful:
To that Great Lord, I bow.
X — The Seizer
Every suffering of birth without exception —
Through the supreme distinction of his compassion,
He who clearly seizes it away:
To that seizer, I bow.
XI — The Great God
The supreme lord, excellent and abundant,
Who has abandoned craving for the waters of desire —
To that Great God I bow,
Who brings happiness to all sentient beings.
XII — The Conqueror of Desire
Because all beings follow him,
He who gathers all sentient beings —
Unconquerable by the hindrances of Mara:
To that conqueror of desire, I bow.
XIII — The Overthrower
That supreme lord, the great one himself,
The being who overturns all faults —
To that Great God I bow,
Who wishes benefit for all sentient beings.
XIV — The Foe of Harm
He who has become the enemy of all harm,
Who is devoted even through loving-kindness,
In whom the white dharma is fully complete:
To that Great Lord, I bow.
XV — The Pacifier
Eclipses, epidemics, poverty,
Beings tormented by their karma —
He who swiftly pacifies all this
By his speech alone:
To that peaceful one, I bow.
Dedication
Through praising the lord of all the world,
By the merit I have gathered —
May this world without exception
Become the great lord of wisdom.
The Praise of the Omniscient Great Lord, composed by the Brahmin upāsaka Udbhaṭasiddhasvāmin, is complete.
Colophon
Udbhaṭasiddhasvāmin (Tib. མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེ, "Exalted Noble Accomplished Lord") is identified in the Tengyur colophon only as a Brahmin upāsaka — a lay Buddhist of Brahmin birth. No other works by him survive in the Tibetan canon. His sole surviving text is this hymn, which is among the most remarkable pieces of devotional polemics in Indian Buddhist literature: a systematic appropriation of every major Śaiva epithet and attribute for the Buddha.
The poem's method is consistent and deliberate. Each verse takes a specific element of Śaiva worship and reinterprets it:
- Maheśvara (Great Lord) — Śiva's primary title, claimed for the Buddha throughout
- Tripuradaha (Burner of the Three Cities, v. III) — Śiva destroyed the three aerial cities of the asuras; here the Buddha burns the three cities of desire, hatred, and delusion with wisdom's fire
- Kapāla, vibhūti, candraśekhara (skull-cup, sacred ash, crescent moon, v. IV) — the iconic marks of the Śaiva ascetic, reread as loving-kindness, compassion, and moral discipline
- Nandi (the bull-mount, v. V) — Śiva rides the bull Nandi; the Buddha rides the bull of the Mahāyāna, whose four brahmavihāras form its horns and eyes, and whose consorts are the six pāramitās
- Śmaśāna (charnel ground, v. VI) — Śiva haunts the charnel grounds; the Buddha's mind holds whatever the charnel ground requires, manifesting in every form
- Triśūla (trident, v. IX) — Śiva wields the trident; the Buddha wields the three-pointed trident of wisdom against the buffalo (mahiṣa) of ignorance — an image combining Śaiva and Śākta mythology
- Hara (the seizer/remover, v. X) — Śiva as Hara removes obstacles; the Buddha seizes away the suffering of birth through compassion
- Mahādeva (Great God, vv. XI, XIII) — another of Śiva's primary titles
- Kāmāri (enemy of desire, v. XII) — Śiva destroyed Kāma with his third eye; the Buddha conquers desire by being unconquerable by Māra
The overall effect is not a refutation of Śaivism but a redirection: everything a devotee of Śiva bows to, a Buddhist finds more fully realized in the Awakened One. The bow itself is the argument.
This hymn is the eighth text translated from the Tengyur bsTod tshogs (Collected Praises), and the first by a non-Nāgārjuna, non-Asaṅga author. The previous seven explored modes of praise internal to Buddhist devotion — comparative, emotional, philosophical surrender, reflexive, apophatic, synthetic, and metaphorical. This text introduces the eighth mode: polemic — praise directed outward, across the boundary between traditions.
Originally composed in Sanskrit (Sarvajñamaheśvarastotra-nāma), the Sanskrit original is lost. The Tibetan translation survives in the Degé Tengyur, Volume 1 (bsTod tshogs, ka), Tohoku 1111, folios 42b.6–43b.3. Translated into Tibetan by the Indian master Jārandana (Tib. ཛཱ་རན་ད་ན) and the great reviser-translator Rinchen Zangpo (Tib. རིན་ཆེན་བཟང་པོ, 958–1055 CE). Rinchen Zangpo was one of the most celebrated translators in Tibetan history, sent by the King of Guge to Kashmir and India to bring back the dharma. He is credited with over 150 translations.
Good Works Translation from Tibetan. Translated by Tsöndrü (Tibetan Translator tulku), New Tianmu Anglican Church, 2026. Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). Verse VII and VIII contain syntactically dense Tibetan where multiple readings are possible; the present translation follows the most coherent reading but acknowledges uncertainty.
🌲
Source Text: ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ
Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (Esukhia/derge-tengyur, GitHub, CC0). Volume 001 (བསྟོད་ཚོགས ཀ), folios 42b.6–43b.3. Editorial markers and folio references removed.
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཛྙེ་མ་ཧཱ་ཤྭ་ར་སྟོ་ཏྲཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ།
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
གང་ཞིག་ལྷ་ལས་ལྷག་པའི་ལྷ། །དེ་གང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་སྟེ། །བླ་མའི་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ། །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།
ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དབང་ཉིད་དང་། །གང་ཞིག་དབང་ཕྱུག་ཆེ་ཉིད་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་གྲོལ་བ་ཡི། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་དེར་བདག་ཕྱག་འཚལ།
ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ནི། །འདོད་དང་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་ཟད་བསྲེགས་པའི། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བསྲེགས་པ་དེར་འདུད།
བྱམས་པའི་ཐོད་པ་རྟག་འཆང་ཞིང་། །སྙིང་རྗེའི་ཐལ་བས་ཡང་དག་བྱུགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཟླ་བས་དབུ་བརྒྱན་པའི། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་དེར་བདག་ཕྱག་འཚལ།
བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྭ་མཆོག་དང་། །དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་མིག་ལྡན་པའི། །ཐེག་ཆེན་ཁྱུ་མཆོག་བཅིབས་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་གཤེགས་མཛད་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་བཙུན་མོ་དང་། །མཆོག་བཅས་ཚོགས་ཀྱིས་གཤེགས་མཛད་པའི། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་དེར་བདག་ཕྱག་འཚལ།
གཡོ་ཡི་རྭ་ཡིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྲིད་དབུས་ཞིག །ཕར་འགྲོའི་སྲིད་བུ་མི་བཟད་པ། །ལྟ་བ་འབར་བ་རབ་བསྲེགས་ཅན། །དུར་ཁྲོད་གང་དགོས་ཐུགས་མངའ་བ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། །རྟག་ཏུ་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་དེར་བདག་ཕྱག་འཚལ།
འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདོད་པའི་རྒྱུས། །དོན་གཉེར་འཇོམས་པ་གང་ཞིག་འཁོར། །བཀའ་སྒྲུབ་པ་ཡིས་མི་མཆི་བའི། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་དེར་བདག་ཕྱག་འཚལ།
ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་ལྡན་ཞིང་། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡོངས་བསྐོར་མི་འཇིགས་ཆེན་པོའི་གླིང་། །སྒོ་ཉིད་གཡོ་བ་རབ་ཏུ་དག །སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ནི་རྒྱུ་བ་ཅན། །དམ་ཆོས་ཆུ་བོ་གང་འཛིན་པ། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་དེར་བདག་ཕྱག་འཚལ།
མི་ཤེས་པ་ཡི་མ་ཧེ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་བྱེད་པའི། །བསྣུན་མཛད་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གསུམ་གྱིས། །རྩེ་གསུམ་ཅན་གང་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །མཆོག་དང་ཐ་མ་བར་དག་དང་། །ཞི་འམ་མ་ཞི་གོ་འཕང་ལ། །མ་ཞི་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་བའི། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་དེར་བདག་ཕྱག་འཚལ།
སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ། །ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་གསལ་བར་འཕྲོག་པ་ཡི། །འཕྲོག་པ་དེ་ལ་བདག་འདུད་ཀྱིས།
དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །འདོད་པའི་ཆུ་ལ་སྲེད་སྤངས་པ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཆེན་པོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཛད་པ།
གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་རྗེས་འབྲངས་པས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཡི། །བདུད་ཀྱི་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི། །འདོད་པ་འཇོམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ།
དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རབ་ཉེས་སྦུབ་པ་སྐྱེས་བུ་གང་། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཆེན་པོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བཞེད་པ།
གནོད་པའི་ཀུན་དུ་དགྲར་གྱུར་གང་། །བྱམས་པ་ཡིས་ཀྱང་རྣམ་ཞེན་དང་། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་དེར་བདག་ཕྱག་འཚལ།
གཟའ་དང་རིམས་ནད་དབུལ་བ་དང་། །ལས་ཀྱིས་གཟིར་པའི་འགྲོ་བ་དང་། །གསུང་ཙམ་གྱིས་མྱུར་ཞི་མཛད་པའི། །ཞི་བ་དེ་ལ་བདག་འདུད་དོ།
འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ། །བསྟོད་པས་བདག་གིས་དགེ་བསགས་པས། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་འདི། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ཆེ་གྱུར་ཅིག
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ་བྲམ་ཟེའི་དགེ་བསྙེན་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།
རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛཱ་རན་ད་ན་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ།།
Source Colophon
Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition, maintained by Esukhia (GitHub: Esukhia/derge-tengyur). Licensed CC0 (public domain). The Degé Tengyur is the standard critical edition of the Tibetan Buddhist Tengyur, originally printed from woodblocks at Degé Parkhang, Kham, Tibet. The digital text was transcribed and proofread by Esukhia under the direction of Émilie Arrago-Boruah.
The author colophon states: "The Praise called the Omniscient Great Lord, composed by the Brahmin upāsaka Udbhaṭasiddhasvāmin, is complete."
The translator colophon states: "Translated by the Indian master Jārandana and the great reviser-translator Rinchen Zangpo."
This is the first freely available English translation.
🌲