Verses of Auspiciousness on the Thirty-Seven Deities

✦ ─── ⟐ ─── ✦

This anonymous prayer invokes every deity of the thirty-seven-deity maṇḍala of the Yoga Tantra — the complete ritual cosmos of Vajrayāna Buddhism, mapped in nine verses. The structure follows the maṇḍala from center to periphery: the five Tathāgatas at the center (collectively), their four consorts, the four bodhisattvas of each directional family (Akṣobhya's vajra family in the east, Ratnasaṃbhava's ratna family in the south, Amitābha's padma family in the west, Amoghasiddhi's karma family in the north), the four inner offering goddesses (grace, garlands, song, dance), the four outer offering goddesses (incense, flowers, lamp, perfume), and the four gate guardians with their implements (hook, noose, chain, bell).

Each verse names four deities and closes with the same prayer: "By that supreme auspiciousness, may there be auspiciousness here today." The "here today" (དེང་འདིར) marks this as a consecration prayer — it summons auspiciousness into the present moment and the present place, transforming them into the maṇḍala.

The text survives in the Tibetan Buddhist canon as Tohoku 3783 in the Degé Tengyur, Volume 79 (Tantra Treatises), folios 223a.4–223b.5. No author is named. No English translation has been previously published in any form — this is the first.


Homage to the glorious Vajrasattva.

I — The Five Tathāgatas

The Blessed Vairocana, the Victorious Akṣobhya,
Ratnasaṃbhava, Amitābha, and Amoghasiddhi —
Whatever auspiciousness belongs to these sugatas of the five families:
By that supreme auspiciousness, may there be auspiciousness here today.

II — The Four Consorts

Vajra Mind-Lady, Jewel Mind-Lady,
Dharma Mind-Lady, and Karma Mind-Lady —
Whatever auspiciousness belongs to these supreme mothers, the Blessed Ladies:
By that supreme auspiciousness, may there be auspiciousness here today.

III — The Vajra Family

Vajrasattva, Vajrarāja,
Vajrarāga, and Vajrasādhu —
Whatever auspiciousness belongs to the retinue of the Blessed Akṣobhya:
By that supreme auspiciousness, may there be auspiciousness here today.

IV — The Jewel Family

Vajraratna, Vajratejas,
Vajraketu, and Vajrahāsa —
Whatever auspiciousness belongs to the retinue of the Blessed Ratnasaṃbhava:
By that supreme auspiciousness, may there be auspiciousness here today.

V — The Lotus Family

Vajradharma, Vajratīkṣṇa,
Vajracakra, and Vajrabhāṣa —
Whatever auspiciousness belongs to the retinue of the Blessed Amitābha:
By that supreme auspiciousness, may there be auspiciousness here today.

VI — The Action Family

Vajrakarma, Vajrarakṣa,
Vajrayakṣa, and Vajramuṣṭi —
Whatever auspiciousness belongs to the retinue of the Blessed Amoghasiddhi:
By that supreme auspiciousness, may there be auspiciousness here today.

VII — The Inner Offering Goddesses

Goddess Lāsyā, Goddess Mālā,
Goddess Gītā, and Goddess Nṛtyā —
Whatever auspiciousness belongs to the inner offering goddesses:
By that supreme auspiciousness, may there be auspiciousness here today.

VIII — The Outer Offering Goddesses

Goddess Dhūpā, Goddess Puṣpā,
Goddess Dīpā, and Goddess Gandhā —
Whatever auspiciousness belongs to the outer offering goddesses:
By that supreme auspiciousness, may there be auspiciousness here today.

IX — The Gate Guardians

Hook, Noose, Chain, and Bell —
Whatever auspiciousness belongs to the Blessed gate guardians:
By that supreme auspiciousness, may there be auspiciousness here today.


The Verses of Auspiciousness on the Thirty-Seven Deities of the Maṇḍala of the Glorious Yoga Tantra, the Five Tathāgata Families with Their Retinues, is complete.


Colophon

The thirty-seven-deity maṇḍala is the foundational ritual structure of the Yoga Tantra class of Vajrayāna Buddhism. Its root text is the Tattvasaṃgraha (Compendium of Reality), one of the five great explanatory tantras. The thirty-seven deities comprise:

Five central Tathāgatas (verse I): Vairocana, Akṣobhya, Ratnasaṃbhava, Amitābha, Amoghasiddhi — each presiding over a direction, a color, a wisdom, and a transformed affliction.

Four consorts (verse II): The "mind-ladies" (སེམས་མ, semā) are the feminine counterparts of the central Tathāgatas, representing the four elements transmuted into wisdoms. The text calls them "supreme mothers" (ཡུམ་མཆོག), the Blessed Ladies.

Sixteen family bodhisattvas (verses III–VI): Four bodhisattvas attend each directional Tathāgata, each bearing a vajra-prefixed name encoding their function. These sixteen radiate outward from the center, populating the cardinal and intermediate directions of the maṇḍala.

Eight offering goddesses (verses VII–VIII): The inner four — Lāsyā (grace/coquetry), Mālā (garlands), Gītā (song), Nṛtyā (dance) — represent the refined sensory offerings of the practitioner's own experience. The outer four — Dhūpā (incense), Puṣpā (flowers), Dīpā (lamp), Gandhā (perfume) — represent the material offerings placed before the maṇḍala.

Four gate guardians (verse IX): Hook (Aṅkuśa), Noose (Pāśa), Chain (Sphoṭa), and Bell (Ghaṇṭā) stand at the four gates of the maṇḍala, each wielding an implement that both summons and binds — drawing practitioners in and keeping obstacles out.

The text's repeated refrain, "may there be auspiciousness here today" (དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག), marks this as a consecration prayer designed to summon the entire maṇḍala into the present place and moment. In liturgical context, such prayers are recited at the opening or close of empowerment ceremonies, maṇḍala offerings, and ritual gatherings — each verse calling one section of the maṇḍala into presence.

The text survives as Tohoku 3783 in the Degé Tengyur, Volume 79, folios 223a.4–223b.5. Anonymous. No translator colophon. The Sanskrit title is not preserved, but the full Tibetan title identifies it as belonging to the Yoga Tantra maṇḍala tradition.

Good Works Translation from Tibetan. Translated by Djedi (Liberation Translator tulku), New Tianmu Anglican Church, 2026. Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). No existing English translation was consulted — none exists.

🌲


Source Text: བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ

Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (Esukhia/derge-tengyur, GitHub, CC0). Volume 079, folios 223a.4–223b.5. Folio and line markers removed for readability.

༄། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས།།

དཔལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།

དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ། །རིགས་ལྔ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡོད་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་དང་ནི་རིན་ཆེན་སེམས་མ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སེམས་མ་དང་ནི་ལས་ཀྱི་སེམས་མར་བཅས། །བཅོམ་ལྡན་ཡུམ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡོད་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་བཅས། །བཅོམ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་འཁོར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡོད་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་པར་བཅས། །བཅོམ་ལྡན་རིན་འབྱུང་འཁོར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡོད་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བར་བཅས། །བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའི་འཁོར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡོད་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅས། །བཅོམ་ལྡན་དོན་གྲུབ་འཁོར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡོད་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་དང་ནི་ལྷ་མོ་ཕྲེང་བ་མ། །ལྷ་མོ་གླུ་མ་དང་ནི་ལྷ་མོ་གར་མར་བཅས། །ནང་གི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡོད་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

ལྷ་མོ་བདུག་སྤོས་མ་དང་ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་མ། །ལྷ་མོ་མར་མེ་མ་དང་ལྷ་མོ་དྲི་མར་བཅས། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡོད་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

སྒོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་སྒོ་བ་ཞགས་པ་དང་། །སྒོ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ནི་སྒོ་བ་དྲིལ་བུར་བཅས། །བཅོམ་ལྡན་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཡོད་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །

དཔལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་སོ།།


Source Colophon

Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition, maintained by Esukhia (GitHub: Esukhia/derge-tengyur). Licensed CC0 (public domain). The Degé Tengyur is the standard critical edition of the Tibetan Buddhist Tengyur, originally printed from woodblocks at Degé Parkhang, Kham, Tibet. The digital text was transcribed and proofread by Esukhia under the direction of Émilie Arrago-Boruah.

Anonymous composition. No author or translator colophon is present.

This is the first freely available English translation of this text.

🌲