A verse epistle from the Epistles section (སྤྲིང་ཡིག) of the Degé Tengyur, in which Noble Avalokiteśvara sends a letter to the monk Rabsal the Youth (དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ) — his old companion from the time they first generated the mind of awakening together.

Avalokiteśvara attained the path first. He writes to remind Rabsal of their vow, to warn him against clinging to desires, and to offer a teaching beyond words. Rabsal replies with eight verses of desperate devotion — praising his friend's qualities, lamenting his own bondage in saṃsāra, and pleading for salvation. The text ends with Rabsal's vow to receive the teaching, though the teaching itself is never given. The gap is the point: what Avalokiteśvara would transmit is "beyond the domain of words," and the text enacts that silence by framing it without filling it.

The Tibetan translators were the Indian paṇḍita Sarvajñadeva and the great early translator-monk Paltsegs (དཔལ་བརྩེགས), one of the renowned translators of Samye monastery during the imperial translation period (8th–9th century). No human author is attributed — the text presents itself as a letter between a bodhisattva and a monk. Tohoku catalogue number D4181.

Homage to all buddhas and bodhisattvas!

Long ago, Noble Avalokiteśvara and the monk Rabsal the Youth first generated the supreme mind of awakening together and became companions. They made a vow: whichever of them first attained the path would send word to the other. Noble Avalokiteśvara attained the path first, and so sent this letter to the monk Rabsal the Youth:

Avalokiteśvara's Letter

Friend — what is this? Have you forgotten your vow?
Why do you cling to these desires, which are like a burning pit?
Without striving earnestly with a mind of deep weariness,
how could desires — the cause of existence — ever be filled?

Through the supreme vehicle, seek renunciation for the benefit of beings!
Without tormenting yourself with fierce causes and accumulations,
if you do not swiftly strive on the path of complete liberation,
the victors of the three times will find it hard to save you —
you will pass beyond hope.

Without concept, free from thought —
the path all sages of the three times have traversed.
Though subtle, hard to know, and beyond the domain of words,
if by the power of the victors I speak of it,
even partially, through conceptual imputation —
listen well! Can you hold it in mind?

Rabsal's Reply

The monk Rabsal the Youth again petitioned Noble Avalokiteśvara:

Not proud toward the high, not competing with equals,
not disdaining the low — protector, equanimous toward all!
Hero blazing with a thousand rays, dwelling in radiance —
lord of compassion with beautiful splendor,
where do you dwell now?

You who vanquish ten thousand hosts of Māra —
show us the path to liberation!
Free from the dust of the ten faults,
exalted in the power of the ten strengths — live!
Kinsman of the three worlds, supreme protector — live!
Steadfast hero, unshakable beyond
the most heinous of Māra's works — live!

I am caught in Māra's snare, bound in darkness.
Having lost the path to liberation,
I wander in the wilderness of saṃsāra.
By whatever discipline, whatever skillful means —
why do you not swiftly save me?
How long must I count the days?
Protector, why do you rest?

Supreme leader of gods and humans,
lord of the boundless assembly — think upon us!
Lion among men, who vanquishes
a hundred non-Buddhist schools — think!
Like the crest of a wish-fulfilling jewel,
fulfiller of all hopes — think!
Eldest son of the victors, whose compassion
flows like a ceaseless river — think!

You taught the Dharma in the three realms as illusion,
though they lack inherent nature.
Those who have abandoned truth,
who have entered the wrong path, the path of existence —
"I shall not rise until I have saved
the countless beings of saṃsāra" —
even a god's great devoted heart might grow weary at this.

Yet you have patiently accepted
the nature of reality for the sake of nirvāṇa.
You donned armor for the sake of all wandering beings.
Protector, think of Rabsal the Youth!
I am alone, without companion.
With your compassionate heart,
accept me with patience and save me, I pray!

The letter conveyed syllable by syllable
from the glorious throat of the supreme power —
like a rainbow unfurled across the sky,
it is beyond my domain.
If the sons of the victors and their retinue
do not reveal it clearly,
how could one like me, who clings to marks,
possibly grasp it?

Yet the supreme meaning that uproots existence,
this peerless kindness of instruction —
in order to receive it upon my crown,
with whatever power my mind possesses,
I shall not take it wrongly.
You who dwell in the guru's seat —
by the power of your greatness, send it, I pray!

Colophon

The Letter of Avalokiteśvara to the Monk Rabsal (Tib. འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཕྲིན་ཡིག), anonymous. Translated into Tibetan by the Indian paṇḍita Sarvajñadeva (སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ) and the translator-monk Paltsegs (དཔལ་བརྩེགས). From the Epistles section (སྤྲིང་ཡིག) of the Degé Tengyur, file 173, folios 39b.6–40b.4. Tohoku catalogue number D4181.

Translated from Classical Tibetan into English by Losel of the New Tianmu Anglican Church, 2026. No prior English translation exists. No prior English translation was consulted — none exists. The English is independently derived from the Tibetan source text (Esukhia Degé Tengyur, CC0).

Good Works Translation from Classical Tibetan. Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

Other texts from the Tengyur Epistles section: Garland of Examples · The Taming of the Naga through King Ashoka · The Lamp of Generating Faith — Kamalaśīla · Advice on Ethics — Vasubandhu · Advice in Categorical Statements — Maharshi Candra · Discourse on Transcending Existence — Nagarjuna · Advice Universally Proclaiming the Seven Good Qualities — Vasubandhu · Discourse on the Age of Strife — Maticitra · On the Dangers of the Five Sense Pleasures — Vasubandhu · Teaching on the Path of the Ten Non-Virtues — Aśvaghoṣa · Letter to a Disciple — Candragomin · Advice on the Meaning of Impermanence — Ramendra · Letter to King Moon — Jagatamitrananda · Alleviating Sorrow — Aśvaghoṣa · Teaching on the Eight Kinds of Suffering — Kamalaśīla · Invitation of the Sangha · Letter to a Son — Sajjana · Letter to the Great King Kaniṣka — Mātṛceṭa · Letter on the Stages of Purifying the Mind-Jewel — Ajitagupta · Letter to a Spiritual Teacher — Parahitaghosa Aranyaka · The Stainless Jewel Letter — Atiśa · The Hierarchs of the Teachings · Verses on the Foundations of Mindfulness · The Utterance Discourse — Candragomin · Dispelling Grief — Aśvaghoṣa · Letter to the King, Ministers, and Monks of Tibet — Buddhaguhya · The Prophecy of the Land of Li

🌲

Source Text: འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཕྲིན་ཡིག

Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཕྲིན་ཡིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། །དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་གཉིས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་གྲོགས་པོར་འཐམས་ནས། གང་གིས་ལམ་སྔོན་དུ་གྲུབ་པ་དེས། ཅིག་ཤོས་ལ་བསྟང་བར་དམ་བཅས་པ་ལས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ལམ་སྔོན་དུ་གྲུབ་སྟེ། དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་ལ་བསྟང་བའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ཡིག་གིས་བཟླུགས་པ།

[39b.7] གྲོགས་ཁྱོད་ཅི་སྟེ་འམ་དམ་བཅས་བརྗེད་དམ་ཅི། །འདོད་པ་མེ་མདག་དོང་འདྲ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་ཆགས། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་འབད་པར། །སྲིད་རྒྱུ་འདོད་པ་ད་དུང་གང་བ་ག་ལ་སྲིད། །

[40a.1] ཐེག་པ་མཆོག་གིས་ངེས་འབྱུང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱོས་ལ། །རྒྱུ་དང་ཁ་གསག་དྲག་པ་ཉིད་ལ་མི་གདུང་ཞིང་། །འགྲོ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་མྱུར་དུ་མ་འབད་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བསྐྱབ་དཀའ་ཕན་ཐག་ཆད་དུ་འོང་། །

[40a.2] རྟོག་མེད་རྟོག་བྲལ་དུས་གསུམ་ཐུབ་པ་ཀུན་གཤེགས་ཤུལ། །ཕྲ་ཤིང་ཤེས་དཀའ་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་། །ཕྱོགས་ཙམ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་རྒྱལ་བའི་མཐུས་བརྗོད་ན། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རབ་ཉོན་ཡིད་ལ་གཟུང་ནུས་སམ། །

[40a.3] དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུས་སླར་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་པ།

[40a.4] མཐོ་ལ་མཐོ་སེམས་མི་མཛད་མཉམ་ལ་འགྲན་མི་མངའ། །དམའ་ལ་རྔན་ཅན་མི་མཛད་ཡོངས་ལ་སྙོམས་པའི་མགོན། །དཔའ་བོ་འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་ལམ་མེར་བཞུགས་པ་ཡི། །མདངས་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ད་ལྟར་གང་ན་བཞུགས། །

[40a.5] ཁྲི་ལན་བདུད་རིས་འཕམ་མཛད་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་གསོལ། །ཉེས་བཅུ་ཐ་བའི་རྡུལ་བྲལ་སྟོབས་བཅུ་རྩལ་འཕགས་གསོན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཉེན་གྱུར་སྐྱོབ་པ་དམ་པ་གསོན། །དཔའ་བརྟན་བདུད་ལས་ཤིན་ཏུ་མཚམས་མེད་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པ་གསོན། །

[40a.6] བདག་ནི་མུན་བཅས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་ཟིན་པ་སྟེ། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་འཁོར་བའི་དགོན་པར་འཁྱམས་ལགས་ན། །ཅིས་འདུལ་གར་ལེགས་ཐབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་མི་སྐྱོབ་པར། །དུས་རིང་བགྲངས་ཀྱི་བར་དུ་མགོན་ཁྱོད་ཅི་ལ་གཞེས། །

[40a.7] ལྷ་དང་མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་ཚོགས་རབ་མཐའ་ཡས་དགོངས། །མུ་སྟེགས་ཁ་བརྒྱ་ཕམ་མཛད་སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་དགོངས། །ཡིད་བཞིན་དབྱིག་གི་ཏོག་ལྟར་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་དགོངས། །ཐུགས་རྗེ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབས་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་དགོངས། །

[40b.1] སྲིད་གསུམ་སྒྱུ་མར་ཆོས་བསྟན་ངོ་བོ་མེད་བཞིན་དུ། །བདེན་སྤངས་ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་སྲིད་པའི་ལམ་ཞུགས་པ། །འཁོར་བའི་གདོས་ཅན་གྲངས་མེད་བསྐྱབ་ཀྱི་མི་ལང་ཞེས། །དང་ཆེ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀྱང་སྐྱོ་བར་རུང་མོད་ཀྱི། །

[40b.1] འོན་ཀྱང་ལེགས་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་བཟོད་ནས་མྱ་ངན་འདས་དོན་དུ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་ལ་གོ་བགོས་མཛད་ལགས་ཀྱིས། །མགོན་པོ་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་རྗེས་དགོངས་ཉག་སྲིང་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཟོད་པ་བཞེས་ཏེ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །

[40b.2] སྟོབས་མཆོག་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་ཡི་གེ་འབྲུས་བསྙད་པ། །མཁའ་ལ་ཚོན་བཀྱེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པས། །རྒྱལ་སྲས་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་མ་བསྟན་ན། །བདག་འདྲ་མཚན་མར་འཛིན་པས་གཟུང་བར་ག་ལ་ནུས། །

[40b.3] འོན་ཀྱང་དོན་གྱི་དམ་པ་སྲིད་པའི་དཔྱིས་འབྱིན་པ། །གདམས་ངག་བཀའ་དྲིན་མཆོག་འདི་སྤྱི་བོར་བླང་སླད་དུ། །ཅི་ནུས་སེམས་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ལོག་པར་གཟུང་མི་བགྱིད། །བླ་མའི་སར་བཞུགས་ཆེ་བའི་མཐུས་ཀྱང་བསྟད་དུ་གསོལ། །

འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།

Source Colophon

Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur). Tohoku catalogue number D4181. File 173 (སྤྲིང་ཡིག, Epistles), folios 39b.6–40b.4. The Esukhia project provides Unicode Tibetan etexts of the Degé edition under CC0 public domain dedication. Folio markers in square brackets are from the original woodblock print pagination.

Tibetan colophon: འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་དགེ་སློང་རབ་གསལ་གཞོན་ནུ་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཕྲིན་ཡིག་རྫོགས་སོ། Translated and edited by the Indian paṇḍita Sarvajñadeva and the translator-monk Paltsegs (དཔལ་བརྩེགས).

🌲