by Aśvaghoṣa

A consolation letter by Aśvaghoṣa (c. 80–150 CE), the great Indian Buddhist poet and philosopher, author of the Buddhacarita. This text — preserved only in Tibetan as the Śokavinodana (མྱ་ངན་བསལ་བ) — addresses someone consumed by grief, building through a cascade of cosmic imagery to the conclusion that attachment is the real suffering, and liberation is the real consolation. Tohoku 4177, from the Epistles section of the Degé Tengyur. First English translation.

Homage to Noble Avalokiteśvara, who possesses great compassion.

Whoever is wretched and joyless,
blazing with the fierce fire of grief,
obscured and utterly disheartened —
let their own heart speak.

When a being who walked the path of karma
has departed without having done wrong,
gone beyond without a guide —
why do you grieve for them so completely?

If this one alone were to die
and no one else at all,
then this could be called "a great jewel crushed" —
and great lamentation would be fitting.

But death stands before all who are born,
and all appear to scatter.
Therefore grief is not fitting.

A being tormented by sorrow,
craving friends and companions,
is like a wild yak drawn by its longing
into the forest where the hunter waits.

When all must travel the same road
and beings go here and there —
why do you grieve
for one who has gone there before you?

These beings, deeply deluded
before the unbearable Lord of Death,
are like deer dwelling
before a hunting lion in the forest.

Since there is no means whatsoever
to avert death —
why remain tangled like a fish in water
without raising your spirits?

On earth, or indeed in the higher realms —
have you ever seen anyone born who has not died?
Have you heard of such a one?
Or do you still harbour doubt?

All these three realms
are burned by the fire of impermanence —
like wildflowers in the wilderness
where fire blazes.

Even if perceptions of permanence are overturned,
beings from the very Peak of Existence
are dragged by death's noose —
like an elephant by a lasso.

Even Brahma, who experiences the bliss
born of meditation,
falls from Brahma's own abode through impermanence —
like a riverbank crumbling into water.

A thousand Indras
and a hundred wheel-turning kings —
when the time comes, they die
like blazing butter-lamps in the wind.

Even great sages with the five clairvoyances,
who travel far through the sky —
they cannot reach
a realm where death does not hold dominion.

When the earth itself is burned,
Mount Meru crumbles to ash,
and the waters of the ocean dry up —
what need to speak of embodied beings?

If even the bodies of the Buddhas,
adorned with the major and minor marks —
if even the vajra body is impermanent —
then for other embodied beings,
like plantain trees without heartwood,
what more need be said?

Even beings held in the embrace of kin
are snatched away by death —
like a naga dwelling in the ocean
seized by a garuda.

Alas! "A human life!" "Oh, my kin!" —
weeping and crying out in great suffering,
beings are devoured by death
as a frog is swallowed by a snake.

Without reaching the far shore
of this hard-to-traverse purpose,
the world is placed at the mouth of utter peace —
like water poured into a crocodile's lair.

When one departs for the next world,
following after the dead without joy —
enemies and beloved ones alike
become without distinction.

A being who, out of love for others,
conceives of them as "one's own circle,"
sinks in the mud of attachment —
like an elephant sinking in a swamp.

However many friends and relatives you have —
those lost within samsara
are more numerous
than the grains of sand in the Ganges.

The very one you closely embrace
and perceive as a beloved child —
in another lifetime
strikes you and perceives you as an enemy.

The very breast whose milk you have drunk —
in another existence,
that one has drunk your blood
and eaten the flesh from your back.

The one who circled thus through samsara,
and a hundred times gained the seat of power —
that very one became your slave.
Realize this, and examine it a hundred times.

Through the force of karma's causes,
those who previously appeared as one thing
transform into another elsewhere —
like the Seven Sages forming and reforming.

Just as raindrops from the sky
gather and then disintegrate,
so too do living creatures in samsara
gather and disintegrate.

Meeting and parting
of embodied beings is but a moment —
like logs jammed together
in the surging swirl of a waterfall.

How great the power of ignorance!
By which beings are so deluded
that the suffering of parting fades from memory
and craving for meeting returns.

Apart from the pure realms,
driven by various karmas —
there is no being anywhere
who, fleeing, does not fall.

The molten bronze drunk
again and again in the hells —
even the waters of the ocean
are not equal to that measure.

The filth eaten
when born as dogs and pigs
far exceeds the measure
of Meru, king of mountains.

The tears shed in samsara
from separation from dear friends —
their drops could fill
even the ocean as a vessel.

The heads severed
in mutual disputes —
piled up, they would tower higher
than even Brahma's world.

The bodies eaten
when born as starving rakshasas —
would fill to overflowing
a great ocean of milk.

Remembering the unbearable suffering
of hunger and thirst in the preta realm —
one would not desire
even one's own heart or flesh.

The suffering experienced in human life
through the fault of poverty —
I lack the power to express it;
my own tongue is ashamed.

Having experienced divine bliss
on the mountainside for a long time,
insatiable for divine pleasures
like fire on dry wood —

when virtuous karma is completely exhausted,
even from happy destinies one dies and falls,
plummeting to earth when life is spent
like a bird from the sky.

Since beings revolve through all of this
by the force of karma, like a wheel —
therefore abandon attachment completely
and devote your mind to liberation.

Colophon

This concludes Alleviating Sorrow (Śokavinodana, མྱ་ངན་བསལ་བ) composed by Ācārya Aśvaghoṣa.

Translated into Tibetan by the Indian paṇḍita Ajitaśrībhadra and the great translator-editor, the monk Śākyaprabha (ཤཱཀྱ་འོད).

Good Works Translation from Classical Tibetan by Tashi, Tibetan Translator (life 85), New Tianmu Anglican Church. The translation was independently derived from the Tibetan source text (Esukhia Degé Tengyur, file 173, folios 33a.2 to 34b.2). No existing English translation was consulted — none is known to exist. This is the first English translation of this text. MITRA AI was not used for this translation; the Tibetan was read directly.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

Other texts from the Tengyur Epistles section: Garland of Examples · The Taming of the Naga through King Ashoka · The Lamp of Generating Faith — Kamalaśīla · Teaching on the Path of the Ten Non-Virtues — Aśvaghoṣa · Discourse on the Age of Strife — Maticitra · Advice on the Meaning of Impermanence — Ramendra · Advice on Ethics — Vasubandhu · Letter to King Moon — Jagatamitrananda · A Letter from Avalokitesvara to the Monk Luminous Youth · Advice in Categorical Statements — Maharshi Candra · Discourse on Transcending Existence — Nagarjuna · Advice Universally Proclaiming the Seven Good Qualities — Vasubandhu · On the Dangers of the Five Sense Pleasures — Vasubandhu · Teaching on the Eight Kinds of Suffering — Kamalaśīla · Invitation of the Sangha · Letter to a Son — Sajjana · Letter to the Great King Kaniṣka — Mātṛceṭa · Letter on the Stages of Purifying the Mind-Jewel — Ajitagupta · Letter to a Spiritual Teacher — Parahitaghosa Aranyaka · The Stainless Jewel Letter — Atiśa · The Hierarchs of the Teachings · Verses on the Foundations of Mindfulness

🌲

Source Text: མྱ་ངན་བསལ་བ།

Classical Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur etext project (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, file 173, CC0 license). Tohoku catalogue number D4177. Folios 33a.2 to 34b.2 of the Epistles volume.

{D4177}༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤོ་ཀ་བི་ནོ་ད་ན། བོད་སྐད་དུ། མྱ་ངན་བསལ་བ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་
[33a.3]དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དགའ་བྲལ་ཉམ་ཐག་སྟེ། །རབ་ཏུ་མྱ་ངན་མེ་འབར་བ། །བསྒྲིབས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བསྲིངས་ཤིང་། །རང་གི་སེམས་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཞུགས་ཐོབ་པ་ཡི། །སྦྲོན་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བོ་ཡང་། །ཉེས་པ་མ་བྱས་
[33a.4]སོང་གྱུར་པ། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་གདུང་། །ཅི་སྟེ་དེ་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར། །གཞན་ནི་སུ་ཡང་མིན་ན་གོ །འདི་ནི་བྱུར་ཆེན་ནོན་པ་ཞེས། །ཆོ་ངེ་ཆེན་པོས་གདབ་པར་རིགས། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡི། །མདུན་ན་གནས་པ་འཆི་བ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་འཕྲོ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་
[33a.5]བྱ་བར་འོས་པ་མིན། །མཛའ་དང་འགྲོགས་པ་བརྐམ་པ་ཡི། སྐྱེ་བོ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ། །རྔ་རྩིད་དག་ལ་ཆགས་པའི་འབྲི། །རྔོན་པས་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞིན། །གང་ཚེ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་བྱ་ཞིང་། །དེ་དང་དེར་ནི་འགྲོ་བ་ཡི། །སྔ་ནས་དེ་དེར་སོང་བ་ལ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་མྱ་ངན་བྱེད། །མི་
[33a.6]བཟད་འཆི་བའི་བདག་པོ་ལ། །རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི། །ནགས་ན་གསོད་སྲེད་སེང་གེ་ཡི། །མདུན་ན་{རི་དགས་,རི་དྭགས་}གནས་པ་བཞིན། །འཆི་བ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིས། །གང་ཚེ་ཐབས་ཀུན་མེད་པས་ན། །སྤྲོ་སྲིང་བ་དག་མི་བསྐྱེད་པར། །ཆུ་ལ་ཉ་བཞིན་ཅི་ཞིག་འདྲེ། །སའམ་ཅི་སྟེ་
[33a.7]མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཁམས་གསུམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་རྟག་མེ་ཡིས་བསྲེགས་གྱུར་པ། །དགོན་པར་མེ་ནི་འབར་བ་ཡིས། །དགོན་པའི་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟ་བཞིན། །རྟག་པར་འདུ་
[33b]
[33b.1]ཤེས་རྣམས་ལོག་ན། །སྲིད་རྩེ་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བ་རྣམས། །འཆི་བའི་ཞགས་པས་དྲངས་གྱུར་པ། །ཞགས་པས་གླང་པོ་བཞིན་དུའོ། །བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་མྱོང་། །ཚངས་པས་ཚངས་པའི་གནས་ལས་ཀྱང་། །མི་རྟག་ཕྱིར་ནི་ལྷུང་གྱུར་པ། །ཆུ་ཡིས་ཀླུང་གི་འགྲམ་ས་
[33b.2]བཞིན། །བརྒྱ་བྱིན་དག་ནི་སྟོང་རྣམས་ཀྱང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བརྒྱ་དག་དང་། །དུས་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི། །མར་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་བཞིན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱང་རིང་འགྲོ་བ་ཡང་། །གང་ན་སྤྱོད་ཡུལ་འཆི་མེད་པ། །དེར་ནི་འགྲོ་བར་ནུས་པ་
[33b.3]མེད། །གང་དུ་ས་རྣམས་བསྲེག་འགྱུར་ཏེ། །ལྷུན་པོའང་ཐལ་བར་འཇིག་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡང་སྐམ་འགྱུར་ན། །ལུས་ཅན་དེ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་(བྱེད་,བྱད་)ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོའང་མེད་འདྲ་བའི། །
[33b.4]ལུས་ཅན་གཞན་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །གཉེན་གྱིས་ཕང་དུ་བླངས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བས་འཕྲོགས། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། །ཀླུ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་བཞིན། །ཀྱི་ཧུད་མི་སྲོག་ཀྱེ་གཉེན་ཞེས། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ངུ་འབོད་པ། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གྱིས་སྦལ་
[33b.5]པ་བཞིན། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འཆི་བས་མིད། །རབ་ཏུ་བགྲོད་དཀའི་དོན་གྱི་མཐར། །མ་ཕྱིན་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཁར་བཅུག་པ། །ཆུ་སྲིན་གནས་སུ་ཆུ་འབེབས་བཞིན། །གང་དུས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ། །འགྲོ་བའི་རྗེས་འགྲོ་དགའ་མེད་ན། །དགྲའམ་ཇི་སྟེ་མཛའ་
[33b.6]སྡུག་རྣམས། །འདི་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་བྱམས་བྱེད་ཕྱིར། །སྐྱེ་བོ་རང་འཁོར་འདུ་ཤེས་པ། །བསམ་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ནི། །གླང་པོ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཇི་སྙེད་བཤེས་གཉེན་རྣམས། །འཁོར་བའི་ནང་ན་གླང་བོར་བ། །གང་གའི་བྱེ་མ་རྣམས་
[33b.7]ལ་ཡང་། །དེ་རྣམས་ཙམ་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་བསྒྲིམས་ཏེ། །(བཙེ་,བརྩེ་)བའི་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་པ། །དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་གཞན་དུས་ན། །རྡེག་པར་བྱེད་ཅིང་དགྲར་འདུ་ཤེས། །རང་གིས་ཤེས་པའི་ནུ་མ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཐུང་བའི་སྲིད་གཞན་ལ། །དེ་ཡིས་ཁྲག་ཉིད་འཐུང་
[34a]
[34a.1]བ་དང་། །རྒྱབ་ནས་ཤ་ཡང་ཟོས་པ་ཡིན། །གང་ཁྱོད་འདི་ལྟར་འཁོར་གྱུར་ཏེ། །མགོ་ལ་ལན་གྲངས་བརྒྱར་རྗེད་པ། །དེ་ཉིད་བྲན་གྱུར་ཁྱོད་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་པས་ལན་གྲངས་བརྒྱར་ཡང་བརྟག །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་ཡིས། །སྔོན་བཅས་གཞན་དུ་སྣང་གྱུར་
[34a.2]པ། །གཞན་ན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྨེ་བདུན་དྲང་སྲོང་བདུན་ཚོགས་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཆར་ཐིགས་ནི། །ཚོགས་ཤིང་རྣམ་པར་འཇིག་འགྱུར་པ། །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱང་། །ཚོགས་ཤིང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར། །ལྡན་པ་དང་ནི་བྲལ་བ་ཡི། །ལུས་
[34a.3]ཅན་རྣམས་ནི་ཡུད་ཙམ་སྟེ། །འབབ་ཆུ་དབའ་ཀློང་འཁྱིལ་ཤུགས་ལ། །ཤིང་དག་ཇི་ལྟར་བཙུགས་པ་བཞིན། །ངོ་མཚར་ཆེ་འོ་མ་རིག་མཐུ། །གང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་རྨོངས་པའི། །བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ཉམས་ཤིང་། །ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྲེད་པར་བྱེད། །གཙང་མའི་གནས་
[34a.4]རྣམས་མ་གཏོགས་པར། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་ཆས་ནས་སུ། །བྲོས་པ་གང་དུའང་མི་ལྟུང་བ། །སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དམྱལ་བ་ན། །ཟངས་ཞུན་བསྐོལ་བ་གང་འཐུངས་པ། །རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་ཆུ་ལ་ཡང་། །དེ་ཡི་ཚད་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཁྱི་དང་ཕག་
[34a.5]ཏུ་གྱུར་པ་ན། །མི་གཙང་བ་ནི་གང་ཟོས་པ། །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་པོ་ཡི། །ཚད་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར། །མཛའ་བཤེས་རབ་ཏུ་བྲལ་བ་ཡི། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་གང་དུས་པ། །མིག་གི་མཆི་མའི་ཐིགས་པ་ཡིས། །སྣོད་དུ་རྒྱ་མཚོའང་རུང་བ་ཡིན། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་རྩོད་པའི་
[34a.6]ཕྱིར། །མགོ་བོ་བཅད་པ་གང་ཡིན་པ། །སྤུངས་ན་དེ་ལྟར་མཐོ་བ་ནི། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཐལ། །སྲིན་པོར་གྱུར་ཅིང་རབ་བཀྲེས་པས། །ལུས་ནི་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པ། །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་དུ། །དེ་ཡིས་བཀང་ན་ཤིན་ཏུ་གང་། །{ཡི་དགས་,ཡི་དྭགས་}འཇིག་རྟེན་མི་བཟད་པར། །བཀྲེས་
[34a.7]སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་གང་མྱོང་བ། །དེ་ནི་དྲན་ཕྱིར་རང་གི་སྙིང་། །རང་གི་ཤ་ཡང་འདོད་མི་འགྱུར། །མི་ལ་དབུལ་བའི་ཉེས་པ་ཡིས། །མཐོ་བཙམས་པ་ནི་གང་མྱོང་བ། །བརྗོད་པ་བདག་ལ་མཐུ་མེད་པ། །རང་གི་ལྕེ་ལ་ངོ་ཚ་ཞིང་། །རི་བོའི་ངོས་ལ་ཡུན་རིང་དུས། །ལྷ་ཡི་བདེ་བ་མྱོང་གྱུར་
[34b]
[34b.1]པ། །ལྷ་རྫས་ཡུལ་གྱིས་མི་ངོམས་ཏེ། ཤིང་སྐམ་པ་ལ་མེ་བཞིན་དུ། །དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཡོངས་ཟད་པས། །བདེ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་ཏེ། །ཚེ་ཟད་ས་ལ་ལྷུང་བ་ནི། །འདབ་ཆགས་བྱ་ནི་མཁའ་ལ་བཞིན། །ལས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདི། །གང་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་
[34b.2]བཞིན་དུ་འཁོར། །དེ་བས་ཆགས་པ་ཡོངས་སྤངས་ཤིང་། །ཐར་པ་ལ་ནི་བློ་ཞེན་བྱ། །མྱ་ངན་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་ཛི་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་
[34b.3]ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།

Source Colophon

Esukhia Degé Tengyur etext project. File: 173 (Epistles volume, སྤྲིང་ཡིག). GitHub repository: Esukhia/derge-tengyur. License: CC0 (public domain dedication). The Esukhia project provides Unicode Tibetan etexts of the Dege woodblock edition of the Tengyur, proofread against the original xylograph. Folio markers (e.g., [33a.2]) indicate the original woodblock page and line. Variant readings are marked with curly braces. Tohoku catalogue number: D4177.

Other works by Aśvaghoṣa in the Good Work Library: Dispelling Grief (D4177) · Teaching on the Path of the Ten Non-Virtues (D4178)

🌲