by Bodhibhadra

The Jnanasarasamuccayabhashya is Bodhibhadra's prose commentary on Aryadeva's root verse text of the same name (D3851). Bodhibhadra, a major Indian Buddhist master of the tenth century CE and one of the teachers of Atisha, composed this work to elucidate what Aryadeva had compressed into a few verses: a systematic survey of all philosophical positions, non-Buddhist and Buddhist alike, culminating in the Madhyamaka view of freedom from the four extremes.

The commentary opens with an extended praise of Nagarjuna drawn from sutra prophecies, then works through the eight sufferings, the two truths, and a comprehensive philosophical doxography. The text is preserved in the Tengyur as Tohoku catalogue number D3852.

This is the first freely available English translation, produced by the New Tianmu Anglican Church from the Classical Tibetan preserved in the Dege Tengyur, using the Esukhia digital edition (CC0). No prior English translation is known to exist.

Homage to all buddhas and bodhisattvas.

After the Victorious Ones passed into peace,
in this delightful Jambudvipa,
the single stainless eye of beings
and the lineage of the Victorious Ones,
the supreme disciple at the feet of noble Nagarjuna:
to the one called Aryadeva, I bow with devotion.

Since the Compendium of Essence of Wisdom,
being extremely condensed, is hard to understand,
I shall here make effort to expand it somewhat.

Although the fully awakened Buddha Shakyamuni himself taught exceedingly many philosophical positions, both his own and others', condensed in the manner of the Three Baskets, nonetheless those who lack intelligence could not comprehend them. Therefore, for their sake, the master composed this treatise that gathers all meanings in a concise text, beginning with "Having bowed to the glorious protector, the guru..."

The Structure of the Treatise

Herein, the first verse teaches the homage, the meaningful name of the treatise, the purpose of composing the treatise, and the author's own qualifications.

Then two verses teach how the supreme essence of wisdom is to be cultivated, together with its qualities. Then one verse teaches that it is difficult to understand. Then one verse teaches the cause of its being difficult to understand. Then one verse teaches that what is difficult to understand will be understood through the guru's oral instructions. Then, in the fifth root verse, one verse teaches the greatness of the one who has realized that.

Then four root verses teach the faults of the nihilistic view. Then two verses teach the faults of confusion about things. Then one verse teaches the nature of the supreme essence of wisdom. Then eight verses teach the essence of wisdom of others. Then nine verses teach the qualities of how the supreme essence of wisdom is generated in the mindstream. Then one verse of dedication of merit. This is the system of this treatise.

Commentary on the Words

Now the meaning of the words is taught. The master showed himself to be one of holy conduct, showed devotion to the guru, and also, in order to ensure the composition of the treatise would certainly be accomplished, first said: "Having bowed to the glorious protector, the guru."

"Glorious" means the transcendent accumulations of merit and wisdom — one who possesses that glory is called "glorious," an abbreviated term for the basis of possession. Alternatively, "glory" means good fortune, and so it means "having that nature."

"Protector" means one who leads to the holy place. As it is said regarding the power of language: "Though the realm of language is powerful, through transformation it is outshone — just as the water of the Ganges is sweet, yet the water of the ocean is salt." Alternatively, "protector," "savior," and "refuge" all convey the meaning of giving benefit.

"Guru" means: since one has become a treasury of precious qualities, one is called "guru." "Having bowed" means having made prostration.

Then it connects: "The Compendium of Essence of Wisdom, composed by Aryadeva."

The Qualities of Nagarjuna

Here, since no particular guru was specified, to whom should these qualities be attributed? These are to be attributed to noble Nagarjuna alone, because these qualities are possessed by him, and because he is this master's guru.

But are there not also objects worthy of homage among the buddhas and the great bodhisattva-master Nagarjuna himself? How can one set aside homage to them and show devotion only to this master?

Because he possesses qualities, because he gives benefit, and because of devotion to the guru.

Regarding the first — that he is a supreme field of qualities — as taught in the Noble Mahabheri Sutra, the Noble Mahamegha Sutra, and others: This master, in past innumerable eons — in an eon called "Vast and Exceedingly Vast" — when a fully awakened buddha called Simhanada appeared, this master, as a wheel-turning king, generated the mind of awakening. And when the Blessed One Dipamkara appeared, this master, as the son of a wheel-turning king, planted roots of virtue, and that Tathagata prophesied:

"Son of the family, in the future, after innumerable eons have passed — after the thousand buddhas of the Good Eon have all passed into nirvana, after sixty-two eons of lower realms have passed, after a hundred thousand pratyekabuddhas have passed into nirvana, and after eight further protectors have passed into nirvana — in that very world you will become a tathagata, arhat, fully awakened buddha called Jnanakara-prabha."

And during the time of the Lord of the Shakyas, this master was a Licchavi youth named Sarvaloka-priyadarshana — "Delightful to All the World." The Blessed One said:

"This youth, after I have fully passed into nirvana, when eighty years have elapsed, in the southern direction near a city called 'Unconquerable by Armies' on the river called Murunda — in a great garland of towns — will be born in the family called White Mountain. He will become a monk bearing my name, and for a hundred years will cause my teaching to flourish. Having achieved the Joyful Ground and then attained the eighth ground, after death he will be born in the Sukhavati world-realm. There, setting aside his ripened body, with an emanation body he will listen to the dharma from the bodhisattva Maitreya."

And the assembly gathered there praised:

"Alas! 'Delight of All the World' —
the steadfast monk, having changed form,
will long uphold the teaching
and beat the great dharma drum.

After he has fully passed away,
the world will then be empty,
for after that speaker of dharma has passed,
another such as he will not arise.

Such a monk is hard to find,
and the light will gradually fade.
Thus in the southern direction
he is the very last to appear."

Such is the greatness of this one's qualities.

What is the nature of his ability to benefit? This master matured those to be trained through the five sciences beginning with medicine, and in particular, through the noble Perfection of Wisdom — like a golden figurine in darkness — he brought great benefit by making clear the Root Wisdom of the Middle Way and other texts. Therefore, from the Noble Lankavatarasutra as well:

"After the Sugata has passed into nirvana,
the one who will uphold the systems —
know, O Great Intelligence, that after time has passed
he will arise.

In the southern land of Beda,
a monk of glory, greatly famed,
called by the name 'Naga,'
will destroy the positions of existence and non-existence.

My vehicle, in this world,
he will teach as the supreme Mahayana.
Having achieved the Joyful Ground,
he will go to Sukhavati."

Thus, while other buddhas and bodhisattvas are foremost in qualities, they are not foremost in giving benefit. Noble master Nagarjuna possesses both — being established as a supreme field and giving benefit. Therefore it is fitting to bow to him alone.

Those who desire their own welfare should rely on his system, for as it is said: "Outside the path of noble Nagarjuna, there is no seeing of peace. Whoever deviates from the truth of the conventional falls away from suchness, and being fallen from that, liberation too cannot be accomplished."

Also, the learned should know that those who have aspired with devotion to meet the master when noble Maitreya attains awakening will certainly attain such a result, for: "All phenomena are like conditions — they depend firmly on aspiration. Whatever aspirations one makes, one obtains results that match them."

As for "because of devotion to the guru" — setting aside one's own spiritual friend and bowing to another belongs to the category of disrespect. A bodhisattva devoted to the guru finds no object of devotion apart from the holy guru. This is cast forth by the very nature. Enough of what arose incidentally.

The Story of Aryadeva's Eye

The one called Aryadeva is "noble" because he attained the eighth ground, the Immovable. He is called "deva" because, being supremely beautiful, he is like a god.

When, after subjugating Mahadeva and others, he was returning to the glorious mountain before his guru — along the way, a man became enamored of this master's eyes, which were like fresh lotus petals, and praised them. To pacify that man's craving, the master plucked out his right eye with his fingertip and gave it to him. When he then told noble Nagarjuna what had happened, the noble one was displeased and rebuked him: "You are a reckless fool!" From then on, he became known as "of the Kana clan."

That such a great being abides as a student of a lesser ground is taught in order that future bodhisattvas may rely on devotion to the guru. When noble master Nagarjuna gave up his own life for the sake of King Antagona's son, noble Aryadeva likewise gave up his life, and they departed together to Sukhavati.

The Eight Sufferings

Having thus bowed to the guru, what purpose did the master envision in composing the treatise? Therefore he said: "In order to pacify the suffering of the childish ones."

Those who lack the capacity to comprehend the vast array of philosophical positions — because their knowledge is subtle, they are called "childish," just as a fine thread of hair is called "wool."

The suffering of those childish ones is threefold and eightfold:

The suffering of birth — because one comes to a state different from before. The suffering of aging — because the change of one's age is painful. The suffering of sickness — because the change of the elements is painful. The suffering of death — because the very change of one's life-force is painful. The suffering of meeting the unpleasant — because the meeting itself is painful. These five are called "the suffering of change."

In brief, the five appropriating aggregates are suffering — because the taking up of negative tendencies is painful. This is the suffering of formations.

The suffering of separation from the pleasant — because separation is painful. The suffering of seeking what is desired and not finding it — because hopes without result are painful. These are the suffering of suffering itself.

Among these, the first and last are suffering conventionally, while the middle suffering is suffering ultimately.

Alternatively: the suffering of suffering is painful feeling — this predominates among beings of the lower realms. The suffering of formations — perishing and arising moment by moment, and exhaustion through karma — this predominates among humans. The suffering of change — the intense anguish of separation from the pleasant — this predominates among gods, for it is said:

"With flowers utterly wilted and sweat pouring from the body,
with garments worn and gazing at loved ones —
the suffering that gods endure through death
is not found in humans, whose lives sway like bubbles."

These are: one's radiance diminishing, garments and ornaments becoming inferior, flowers and fruits no longer appearing from garments and ornamental trees, dirt accumulating on the body, and eyes no longer twinkling — these five are the proximate signs of death. Upon seeing these five signs of death, suffering that is intensely hard to bear arises, as if one's body were being massaged in hot sand.

How the Treatise Pacifies Suffering

"In order to pacify such sufferings of the childish ones" — during the ordinary time of training, some sufferings should be completely separated from and some should be attenuated. After first seeing the mind of awakening, all should be completely and perfectly pacified.

By following this treatise, abandoning wrong views, and generating non-conceptual wisdom — thereby defeating the army of the enemy of conceptual thought — one understands the nature of desire and so forth, does not initiate inferior actions, and having abandoned their latent tendencies, those sufferings are certainly pacified:

"Without thoroughly distinguishing phenomena,
there is no method for pacifying the afflictions.
Through afflictions one wanders in this ocean of existence —
therefore, this was taught by the Teacher."

From noble Nagarjuna:

"The conventional is produced by afflictions and karma.
Karma arises from mind.
Mind is perfumed by latent tendencies.
Freedom from tendencies is bliss.

The blissful mind becomes peaceful.
The peaceful mind is not confused.
Not being confused, one knows suchness.
Knowing suchness, one attains liberation."

The Two Truths

These root verses teach what was said by the Knower of the World:

"The Knower of the World, without hearing from others,
saw directly these two truths.
What is conventional, that too is ultimate —
a third truth does not exist."

"Those who, mounting the chariot of the two modes,
employ the reins of reasoning —
they therefore, as things truly are,
attain the Mahayana itself."

The mind that is luminous by nature is "unchanging" because it does not ultimately wax or wane. One's own unchanging mind is "the supreme liberation."

"Lord of Secrets, what is awakening? It is knowing one's own mind just as it is — and that too is unsurpassed, perfect awakening."

The nature of mind alone is the abode of liberation. "Mind is the cause from which wisdom arises; one should not look elsewhere for a buddha." And: "Lord of Secrets, awakening and omniscience should be sought in one's own mind."

"Beings and things — their natures are spoken of by the name 'realization.'" Conventionally: "These three realms are mind-only; the three times too are mind-only." Knowing one's own mind means knowing everything.

Ultimately: "The nature of one thing is the nature of all things; the nature of all things is the nature of one thing. Whoever sees one thing as suchness sees all things as suchness."

The Analogy of Space

"Without things, empty, like space..." — Conventional truth being absent is ultimate reality. This shows ultimate reality as having a nature opposite to conventional truth.

Space is of the nature of opening a passage, to be trusted merely through inference. It is neither a truly existent thing nor utterly non-existent. If utterly non-existent, it would have no capacity to open a passage, since the non-existent is devoid of all capacities, like a rabbit's horn.

"Lord of Secrets, just as the space element is neither a sentient being, nor a life-force, nor an agent, nor an experiencer, nor an object grasped, nor a grasping subject, and is free from all concepts and proliferations — yet all sentient beings perform all activities of going and coming. There is no doubt about this."

When truly examined, no conceptual thought can cognize it — therefore it is ultimate truth itself.

"Without characteristics, without arising,
not a path of words, unconditioned —
the mind of awakening, space, and awakening:
these are non-dual."

"Lord of Secrets, all dharmas are without characteristics — that is, they have the character of space."

The Supreme Suchness and the Faults of Clinging

That is the supreme suchness — unlike the twenty-five suchnesses taught by the tirthikas. This is supreme because it does not deceive.

"If there were any existing thing, it would abide in a place of destruction." Both existence and non-existence are harmed by reasoning. If one conceives things as existing — being destroyed moment by moment and ultimately having their continuum cut off — it would be unreasonable for those things to abide. If things do not exist, they would arise from emptiness, and then they would permanently exist or not exist, since there would be no dependence on causes.

Through the guru's teaching, one will come to know the reasoning that refutes wrong grasping.

"Since without effort in the dharma
suchness is not accomplished,
the wise, with diligence,
should properly examine the dharma.

Like gold that is burned, cut, and rubbed,
monks and the wise
should thoroughly examine my words —
to be accepted, not out of mere respect."

The faults of nihilism are shown for three types: worldly nihilists who deny the next world; those who denigrate the result by claiming non-conceptual wisdom does not abide conventionally; and literalists who claim that since things ultimately lack inherent nature, one can commit evil without harm.

"A view of self the size of Mount Meru does not harm,
but a view of emptiness does harm —
through untrue, fabricated pride."

"If emptiness is viewed wrongly,
those of little wisdom will be ruined —
just as a snake wrongly grasped,
or a spell wrongly performed."

Not abiding in anything is liberation.

The Non-Buddhist Schools

The Shaiva Schools

Those who take Mahadeva as their deity are the Shaivas. The Ishvara proponents claim the eight qualities of Ishvara: subtlety, lightness, worthiness of worship, lordship, power, omnipresence, desirability, and contentment. They claim all is made by Shiva.

The Time Proponents

"Beings are brought forth by Time. Creatures are gathered by Time. Time puts to sleep and awakens — Time is difficult to overcome." They declare all as qualities of Time alone.

The Samkhya

The Samkhyas assert a fixed number as the cause of the arising of things. They accept three qualities — sattva, rajas, and tamas. When these are in equilibrium, this is the pradhana. From that, through change, the Great arises; from that, ego in three kinds. The five great elements, eleven faculties, pradhana, the Great, ego, five subtle elements, and purusha — these are the twenty-five suchnesses. Not knowing these is samsara; knowing them brings liberation.

The Brahmanists

Those who accept being sons of Brahma claim everything was created by Brahma. "That same Brahma abides in three forms: as Brahma he brings forth the world, as Rudra the fierce one he gathers beings, as Purusha he abides in equanimity."

Some claim that when this world is destroyed, partless and permanent atoms of the four elements remain separately. When Maheshvara wishes to bring forth beings, atoms join to form the wind mandala, and in sequence the water, earth, and fire mandalas. From a great egg of Brahma emerges the great grandfather of the world with four faces, who creates the entire world.

The Jaina and Other Schools

Those who restrain their sense gates, fearing objects, are the Jainas. They claim all senses have the qualities of space. The brahmins who say "we are supreme" take the Vedas as their authority and accept the self in various ways.

The Lokayata

The great sage called "Eye of the World" composed a hundred thousand nihilistic verses. His followers deny karma and liberation. Having deviated from even worldly right view, they are nihilists.

The Shaiva Tantric Practices

Those who practice the dharma of Maheshvara follow the Shaiva teaching. They practice breath-cessation. But consciousness that ceases through breath-cessation is not genuine wisdom. "Attaining samadhi while having little learning is a work of Mara."

These non-Buddhist views should be understood and countered, not simply hated: "Manjushri, all worldly morality, conduct, and ritual procedures too are emanations of the Buddha." And because they are objects of compassion: "Great compassion should indeed arise."

The Buddhist Philosophical Schools

"Buddhist dharma is fourfold..." Those who accept that liberation and bondage depend on mind see what the Buddha taught as fourfold.

The Vaibhashika

The Kashmiri Vaibhashikas claim three unconditioned things held to be permanent: unobstructive space, analytical cessation, and non-analytical cessation. All conditioned things are empty of self, without an agent, and momentary: "From karma the world's variety arises. Karma is produced by volition. Volition is the action of mind." What is directly perceived is held to be composed of collections of atoms.

The Sautrantika

"What is seen is not the object of the sense faculties..." — Consciousnesses arise with the aspect of the object: "Since matter cannot appear, consciousness arises with aspects." This direct appearance is merely an aspect of consciousness. The unconditioned is merely nominally existent. These, having subtler intellect than the Vaibhashikas, are "the wise" — through dedicating virtue to unsurpassed awakening, they are shravakas who re-emerge from nirvana after eighty thousand years. The Vaibhashikas remain in the peaceful expanse for countless billions of eons.

The Yogacara — With Aspects

"Atoms do not exist..." — "When six atoms are joined simultaneously, the atom would have six parts." Experiences such as heat and wetness are like a dream. "Consciousness freed from grasped and grasper exists as the supreme meaning." The "with aspects" school is the position of master Dignaga — they assert six collections of consciousness.

The Yogacara — Without Aspects

The "without aspects" school is the position of noble master Asanga. "If objects were established as objects, non-conceptual wisdom would not exist. Without that, buddhahood itself could not reasonably be attained."

The Madhyamaka

"Consciousness possessing ultimate meaning..." — that too, we Madhyamikas, the supremely peaceful ones, do not accept as ultimately existing. Because that consciousness is free from the nature of being one or many — like a sky-lotus.

"Not existent, not non-existent,
not existent-and-non-existent,
not the nature of both either —
freed from the four extremes, the Madhyamika:
the suchness of the wise."

"Whoever does not accept 'existent,' 'non-existent,' or 'both' — even with great effort, cannot be refuted in any way."

These Madhyamikas have two ways of conventionally positing things: those who do not assess appearances — master Bhaviveka and others; and those who say apparent things are merely the variegated appearance of inner consciousness — master Shantarakshita and others.

The Practice

The sixty-two views belonging to the personality abide in this degenerate age.

"Since without that, suchness is not accomplished,
the wise, with diligence,
should properly examine the dharma."

The four qualities of the guru: correct view of the two truths, compassion, skill in means, and abandonment of laziness. Knowing the true nature of mind — not apprehending its going or abiding — that is knowing everything completely.

"Whatever is seen and heard —
this is not to be negated here.
But what becomes a cause of suffering —
conceiving it as truly real should be reversed."

All conventional things are of the nature of freedom from proliferation. Even on the ground of buddhahood, vast appearances arise through blessing. The wisdom of a buddha is the four wisdoms — one should strive with effort to attain them.

Dedication

Having opened what was gathered out of desire to benefit others —
whatever errors I have made herein, I was confused.
Therefore I do not disparage the noble ones.
May the wise be patient with me.

By whatever stainless virtue, like the autumn moon —
may I swiftly meet noble Nagarjuna and Aryadeva,
and being satisfied by the nectar of their speech,
may I become one who gradually leads beings,
for the sole benefit of all.

Colophon

The Jnanasarasamuccayabhashya was composed by master Bodhibhadra, a major Indian Buddhist philosopher of the tenth century CE and one of the teachers of Atisha Dipamkarashrijinana. The text is a comprehensive prose commentary on Aryadeva's root verse text of the same name (D3851), systematically surveying all non-Buddhist and Buddhist philosophical positions from the Madhyamaka perspective.

The Tibetan translation was made by the Indian pandita Shantibhadra and the translator-monk Chokyi Sherab (Prajnadharma).

This English translation was produced by the New Tianmu Anglican Church as a Good Works Translation from the Classical Tibetan of the Dege Tengyur (Tohoku D3852), using the Esukhia digital edition (CC0, GitHub). This is the first freely available English translation. Source text: Dege Tengyur, dbu ma section, volume tsha, folios 28a.3–45b.4.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

Related Madhyamaka texts in the Good Work Library: Compendium of the Essence of Wisdom — Aryadeva · Commentary on the Treatise on Parts — Aryadeva · The Treatise on Parts — Aryadeva · Commentary on the Measure of the Hand — Aryadeva · The Middle Way — Destroyer of Error — Aryadeva · Establishing Rational Reasons for Refuting Errors — Aryadeva · Verses on the Heart of Dependent Origination — Nagarjuna · Exposition of the Heart of Dependent Origination — Nagarjuna · Twenty Verses on the Great Vehicle — Nagarjuna · Sixty Verses on Reasoning — Nagarjuna (D3825) · The Vaidalyasutra — Nagarjuna (D3826) · The Akutobhaya — Nagarjuna (D3829)

🌲

Source Text: ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་སྦྱར

Classical Tibetan source text from the Degé Tengyur (Toh 3852), Esukhia Unicode etext. Presented for reference and verification.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛྙཱ་ན་སཱ་ར་ས་མུཙྪ་ཡ་ནཱ་མ་བྷན་ད་ན། བོད་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་

[28a.4]བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་སྦྱར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་འཛམ་གླིང་ཉམས་དགའ་འདིར། །རྒྱལ་བའི་རིགས་དང་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་དྲི་མེད་གང་། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་སློབ་མ་

[28a.5]མཆོག །འཕགས་པ་ལྷ་ཞེས་བྱ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་ཏུ་བསྡུས་པས་རྟོགས་དཀའ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བསྡུས། །ཅུང་ཟད་དབྱེ་ཕྱིར་བདག་གིས་འདིར་ནི་འབད་པར་བྱ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཞན་དང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་

[28a.6]མཐའ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཟིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བློ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མ་ནུས་པས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གཞུང་ཉུང་ངུས་དོན་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པ། དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །ཞེས་

[28a.7]བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་འདི་བརྩམ་པ་མཛད་དེ། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གཞུང་གི་མིང་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞུང་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་དང་། ཉིད་ཀྱི་མཚན་དག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་

[28b]

[28b.1]མཆོག་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་

[28b.2]དེ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྩ་བ་ལྔའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དེ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེའི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཉེས་པ་རྩ་བ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་ཡང་དངོས་པོར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཚིགས་

[28b.3]སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་

[28b.4]ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཏེ། འདི་ནི་གཞུང་འདིའི་ལུགས་སོ། །ད་ནི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། བླ་མ་ལ་གུས་པར་བསྟན་པ་དང་།

[28b.5]གཞུང་སྦྱར་བ་ཡང་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ། དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ་བཏུད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ནི་དཔལ་ཏེ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ལྡན་པའི་

[28b.6]རྟེན་བསྡུས་པའི་མིང་ངོ་། །ཡང་ན་དཔལ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ནི་མགོན་ཏེ། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་པའི་ཚེ། །སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་སྟོབས་ལྡན་ཡང་། །ཉེ་བར་སྒྱུར་བས་ཟིལ་གནོན་ཏེ། །གངྒཱའི་ཆུ་

[28b.7]ནི་མངར་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནི་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདོན་པས་སོ། །ཡང་ན་མགོན་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱབས་དག་གིས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པས་ན་བླ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཏུད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་

[29a]

[29a.1]བྱས་ཏེའོ། །དེ་ནས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་བླ་མའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་འདི་གང་གི་ཡོན་ཏན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་དུ་

[29a.2]སྦྱར་ཏེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་འདི་ལ་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་འདིའི་བླ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡང་ཕྱག་གི་གནས་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཕྱག་

[29a.3]འཚལ་བ་སྤངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་འདི་ལ་གུས་པར་མཛད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མ་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་དམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང་། འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་

[29a.4]ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་འདས་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བསྐལ་པ་ཡངས་ཤིང་ཆེས་ཡངས་པ་དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཞིག་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲ་གཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་

[29a.5]གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་བྱོན་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་

[29a.6]དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དག་འདས་ཏེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ངན་འགྲོའི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་རང་རྒྱལ་བ་འབུམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་། གཞན་ཡང་མགོན་པོ་བརྒྱད་མྱ་ངན་ལས་

[29a.7]འདས་པ་ནས་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་ལིཙྪ་བཱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་

[29b]

[29b.1]དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེའུ་འདི་ནི་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པ་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་བོ་མུ་རུན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དམག་གིས་མི་ཚུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཉེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་

[29b.2]བྱ་བར། དཀར་པོ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་རྒྱུད་དེར་སྐྱེས་ནས་ངའི་མིང་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་ངའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ཤིང་། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྒྲུབས་ནས་ཕྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་

[29b.3]ཁམས་དེར་སྐྱེས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་དེར་བཞག་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། དེར་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་མཐོང་དགའ། །བརྟན་པོ་དགེ་སློང་

[29b.4]གཟུགས་གྱུར་ནས། །བསྟན་པ་རིང་ཞིག་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་ནས། །དེ་འོག་འཇིག་རྟེན་སྟོངས་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་སྨྲ་དེ་ནི་འདས་གྱུར་ནས། །དེ་འདྲ་གཞན་ནི་འགའ་མི་འབྱུང་། །དགེ་སློང་དེ་འདྲ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །སྣང་བ་

[29b.5]རིམ་གྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །འབྱུང་བའི་ཐ་མ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟོད་པ་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའོ། །ཕན་འདོགས་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་འདི་ནི་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་གནས་

[29b.6]ལྔས་འདུལ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུན་པ་ན་གནས་པའི་གསེར་གྱི་གར་བུ་ལྟ་བུ་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པས་གསལ་པོར་བྱས་ནས་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་

[29b.7]པ་ལས་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ཚུལ་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ། །དུས་དག་འདས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཤེས་བྱོས། །ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་

[30a]

[30a.1]པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ། །ང་ཡི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རབ་བཤད་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་

[30a.2]གཙོ་བོར་གྱུར་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་ཞིང་དམ་པར་བཞག་པ་གཉི་ག་མངའ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་རིགས་ཤིང་། བདག་བདེ་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས་འདིའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་པར་རིགས་པས་

[30a.3]ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་ལ་ཞི་བ་མངོན་མཐོང་མེད། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་བདེན་ལས་དེ་ཉམས་ཏེ། །དེ་ལས་ཉམས་པས་ཐར་པ་གྲུབ་པའང་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཡང་མཁས་པ་དག་གིས་འཕགས་པ་མི་ཕམ་པ་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་

[30a.4]པའི་ཚེ་ལ་སོགས་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་གུས་པར་བཏབ་པ་དག་ནི་ངེས་པར་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་

[30a.5]འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཏང་སྟེ་གཞན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དེ་ལ་མ་གུས་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤང་བ་དང་། བླ་མ་ལ་གུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ངེས་པར་བླ་

[30a.6]མ་དམ་པ་ལས་གུད་ན་གུས་པར་བྱ་བ་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེན་པའོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བས་ཆོག་གོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས་གཞུང་སྦྱོར་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་གཟིགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བྱིས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ།

[30a.7]གང་དག་གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་འབྱམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་མཐུ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་པ་ཕྲ་བས་ན་བྱིས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྲ་ལ་ཕྲ་བས་ན་བལ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་གཞན་

[30b]

[30b.1]པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ན་ཚོད་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁམས་རྣམས་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྲོག་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཕྲད་

[30b.2]པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ངན་ལེན་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བྲལ་བ་སྡུག་

[30b.3]བསྔལ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་བར་

[30b.4]མ་ནི་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་ངན་སོང་བ་དག་ལ་ཤས་ཆེའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་དང་། ལས་ཀྱིས་དུབ་པ་སྟེ་མི་རྣམས་ལ་ཤས་ཆེའོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་

[30b.5]སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་རབ་ཏུ་གདུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཤས་ཆེ་བས་ན། མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྙིངས་ཤིང་ལུས་རྔུལ་འཐོན་པ་དང་། །གོས་རྙིངས་སྨེ་ཤིང་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་འཆི་བས་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ། །འཚོ་བ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་གཡོ་བའི་མི་

[30b.6]ལ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་འོད་སྔར་བས་ཆུང་བ་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་དག་དམན་པ་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་ཆ་དག་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུའི་ཤིང་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་དང་། མིག་མི་འཛུམས་པ་སྟེ་ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ལྔ་དང་།

[30b.7]ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་མི་ཚུགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིངས་པ་དང་། གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་དང་། ལུས་ལས་རྔུལ་སྔོན་མེད་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། འཆི་ལྟས་ལྔ་མཐོང་བ་ན་རབ་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལུས་བྱེ་མ་ཚ་བའི་ནང་

[31a]

[31a.1]དུ་མར་སར་འཇུ་བ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་དུས་ཕལ་པའི་ཚེ་ནི་ཁ་ཅིག་ལེགས་པར་བྲལ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་བསྲབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་མཐོང་

[31a.2]ནས་ནི། ལེགས་པར་མ་ལུས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཅི་རིགས་སུ་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཞུང་འདི་སྦྱར་བས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཞི་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞུང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་

[31a.3]སྤངས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲའི་དཔུང་བཅོམ་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ལས་དམན་པ་མི་རྩོམ་ལ། དེའི་བག་ཆགས་སྤངས་ཤིང་མ་བསྒོམས་པས། ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ།

[31a.4]ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་ཉོན་མོངས་རྣམས། །གང་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་མཚོ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་སྟོན་པས་གསུངས་ཞེས་གྲག །ཅེས་བཤད་ལ། ཡང་འཕགས་པ་ནཱ་གཱརྫུ་

[31a.5]ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད། །ལས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །སེམས་ཀྱང་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོས། །བག་ཆགས་བྲལ་བས་བདེ་བའོ། །བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞི་འགྱུར་ཞིང་། །ཞི་བའི་སེམས་ནི་མི་རྨོངས་སོ། །མ་རྨོངས་པས་ནི་དེ་

[31a.6]ཉིད་རིག །དེ་ཉིད་རིག་པས་ཐར་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིས་ནི་བརྒྱུད་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་བ་གཅིག་པོ་འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པ་

[31a.7]བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་གཞུང་བསྟན་བཅོས་སུ་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཕན་འདོགས་པར་ཕན་ཚུན་གནས་པ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་པས་

[31b]

[31b.1]དོན་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་དགོས་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཐའི་བར་དུ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ནར་སྨོས་ལ།

[31b.2]ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གནས་སོ། །ཅི་ཞིག་སྦྱར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྦྱར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྟོག་གེའི་ལྟ་བ་ཇི་སྙེད་པས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་

[31b.3]ནི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། །རྟོག་གེ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག །སྣང་བ་མེད་དང་བྱེ་བྲག་ལ། །ཤེས་རབ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡ་མཚན་ཅན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཆོས་འདི་པ་ལ་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དག་གི་ལྟ་

[31b.4]བ་དང་། ཆོས་འདི་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྡེ་བཞི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་སྟོན་ཏམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལས་གང་དང་གང་གཅེས་ཤིང་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་པ་དེ་དག་ཙམ་ཞིག་འདིར་སྟོན་ཞེས་

[31b.5]པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་སྨོས་ཀྱི། ཀུན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་མ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱར་ཞེས་འདོན་ཅིང་། སྙིང་པོ་ནི་དོན་མེད་པའི་བདེན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་སུ་ཞིག་

[31b.6]གིས་སྦྱར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལྷས་སྦྱར་བའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། །འདི་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་འདྲ་བས་ན་ལྷ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མཆོག་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བཏུལ་ནས། སླར་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་

[31b.7]གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་སློབ་དཔོན་འདིའི་སྤྱན་པདྨའི་འདབ་མ་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་པས་བསྟོད་པ་ན་དེའི་སྲེད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོར་མོའི་རྩེ་མོས་སྤྱན་གཡས་པ་ཕྱུང་ནས་དེ་ལ་གནང་སྟེ། དེ་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བསྙད་པ་ན་འཕགས་པ་མ་

[32a]

[32a.1]དགྱེས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་ཞར་བ་གླེན་པའོ་ཞེས་སྤྱོས་ཏེ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཀཱ་ནཱའི་རིགས་ཞེས་གྲགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པའི་དབང་གིས་རང་རང་གི་བུ་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུ་བཙས་སོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

[32a.2]བཀོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྩ་བ་འདིས་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ས་འོག་མའི་སློབ་མར་གནས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་མ་ལ་གུས་པར་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གང་

[32a.3]གི་དང་པོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བས་ཀྱང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་པ་དག་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱག་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གང་

[32a.4]གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མཐར་འགྲོ་ཞོན་གྱི་བུའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་ན། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་འདིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཏང་སྟེ། དུས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་སོ། །གཞུང་བཀོད་པ་གང་ཞེ་ན། དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རབ་

[32a.5]ལྡན་པ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་གྲོལ་བའི་མཆོག །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲོལ་བའི་གནས། །གང་ཡིན་དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས། །རྟོག་སེམས་འཁོར་ལོ་འཛིན་བྱེད་པ། །འགྲོ་དང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམས། །རིག་པའི་མིང་དུ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་

[32a.6]དངོས་པོ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་རྟག་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིས་པས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པས་དབེན་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་བཀག་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པའི་མིང་གཞན་

[32a.7]ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་ཞེན་པས་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཐལ་བར་རློག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དངོས་མེད་དེ། དེ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་

[32b]

[32b.1]དུ་གྲུབ་སྟེ། གྲོལ་བ་ནི་དེས་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དངོས་དང་དངོས་མེད་རབ་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་

[32b.2]ཉིད་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མེད་པར་བརྟག་ཏུ་ཡང་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡང་། །ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་ཕྱིར་འདོད། །དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་བསལ། །ཞེས་བཤད་ལ།

[32b.3]ཡང་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཡུལ་ལ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ནི་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་གཉིས་ཀ་ལས་དབེན་ན་ཅིའི་

[32b.4]ཕྱིར་མེད་པ་ཁོ་ནས་དེ་ཕལ་ཆེར་བསྟན་ཅེ་ན། འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། དེ་བསལ་བ་ལ་ཆེས་འབད་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་གཙོ་ཆེར་མཛད་པས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བརྟགས་

[32b.5]ཡོད་དང་མེད་པ་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་འདི་ཤེས་ངེས་པར་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་བསྔགས་པ་མཛད་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལོག་པ་ན་ཡང་མེད་པའི་མངོན་པར་

[32b.6]ཞེན་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པ་{བརྫུན་,རྫུན་}པར་ཤེས་པ་དེའི་གྲོགས་ལྟོས་པས་བཞག་པའི་མེད་པ་{བརྫུན་,རྫུན་}པ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ལྟར་ན། གང་ཚེ་གང་ནི་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས། །རྟོག་

[32b.7]པ་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་བ་གཉིས་པོ་འདིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་གཞན་ལ་མ་གསན་པར། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས། །ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་དེ་བཞིན་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་གཞན་ནི་ཡོད་

[33a]

[33a.1]མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ལེགས་པར་བསྟན་པས་འཇུག་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཞོན་ནས་སུ། །རིགས་པའི་སྲབ་སྐྱོགས་འཇུག་བྱེད་པ། །དེ་དག་དེ་ཕྱིར་

[33a.2]ཇི་བཞིན་དོན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཉིད་འཐོབ། །ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྱུར་བ་མེད་པ་གྲོལ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་

[33a.3]བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ནི་དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མཛད་པས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐར་པ་བས་རྒྱུའི་དུས་ན་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་

[33a.4]བུའི་དུས་ན་ཡང་དམ་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ལས་ཆེན་པོར་དམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གྲོལ་བའི་མཆོག་ཉིད་དེ། གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་

[33a.5]གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲོལ་བའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཐར་པའི་གནས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྒྱུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་གནས་ཞེས་པའོ། །དེ་

[33a.6]ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བལྟའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་གསུངས་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན།

[33a.7]གང་ཡིན་དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས། །རྟོག་སེམས་འཁོར་ལོ་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་གྲོལ་བའི་གནས་སོ་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་གང་ཉིད་འཛིན་ཅེ་ན། །བསམ་གཏན་གྱིས། རྟོག་

[33b]

[33b.1]སེམས་འཁོར་ལོ་འཛིན་བྱེད་པ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་པས་ཏེ་དེས་འཛིན་ཏོ། །རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་སམ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་རྟོག་སེམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པས་འཁོར་

[33b.2]ལོ་སྟེ། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་དང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམས། །རིགས་པའི་མིང་དུ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ།

[33b.3]དུས་གསུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པས། རང་གི་སེམས་ཤེས་པས་མ་ལུས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་ཀུན་དངོས་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གིས་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་། །དེ་ཡིས་དངོས་

[33b.4]ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་འདི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་དེ། ངོ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་རོ། །རིག་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་པར་བརྗོད་པར་རིགས་ཀྱི། གཞན་ལ་མ་ཡིན་པས་ན་མིང་དུ་

[33b.5]དེ་ཁོ་ན་བརྗོད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ད་ནི་ནན་ཏན་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟོན་པ། དངོས་མེད་སྟོང་པ་མཁའ་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ།

[33b.6]འདིས་ནི་དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་རྟོག་པ་དགག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཁའ་འདྲ་བ། ཡོད་པ་རྣམ་པར་

[33b.7]སྤངས་པ་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཁའ་ནི་ནམ་མཁའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ཞིག །གང་སྟེང་ན་སྔོན་པོར་སྣང་བའམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེར་མི་རུང་ངོ་། །འོ་ན་གང་ལས་བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ། སྣང་དང་མུན་པ་དག་ཡིན་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་

[34a]

[34a.1]པའམ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་མི་འདོད་དེ། ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལ་ནམ་མཁར་བརྟགས་པས་དཔེར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་འདི་གང་ཞེ་ན། འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་གོ་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་

[34a.2]ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མེད་ན་འདིས་གོ་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡང་མེད་དེ། མེད་པ་ནི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ཡང་གོ་འབྱེད་པ་ཉིད་དེ། རྭ་མེད་པའི་ཕྱོགས་མགོའི་

[34a.3]རྭའི་གནས་སུ་ཐུར་མ་བཙུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པས་གོ་འབྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་ཉིད་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་

[34a.4]ཡང་མ་ཡིན། སྲོག་ཀྱང་མ་ཡིན། ཤེད་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་ཡང་མ་ཡིན། ཚོར་བ་པོ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་

[34a.5]གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དེ། འདི་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་སོད་པས་ན་རབ་ཏུ་ཟབ་པས། མ་བརྟགས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་ཡིན་

[34a.6]པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟགས་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་རིག་པར་མི་ནུས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་གི་ལམ་མིན་འདུས་མ་བྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །བྱང་

[34a.7]ཆུབ་རྣམས་ནི་གཉིས་མེད་ཉིད། །ཅེས་བཤད་ཅིང་། ཡང་གཞན་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་དཔེར་བརྗོད་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་

[34b]

[34b.1]སྨོས་ཀྱི། རིགས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིང་ཐ་དད་མོད་ཀྱི་དོན་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་བོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མེད་པ་ཡང་སྤངས་ལ་གཉིས་

[34b.2]ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྤངས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལྔར་ཤེས་ན། །རལ་པའམ་མགོ་རེག་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས། །བསྟི་གནས་གང་དུ་དགའ་བ་དེར། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་

[34b.3]དག་པས་འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་འདི་ནི་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ཆོས་འདི་པ་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བར་སྤྲོ་བ་རྣམས་སོ། །འཁྲུལ་དང་རྨོངས་ཆེན་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་དང་པོ་ཉིད་དུ་བློ་རང་བཞིན་དང་འགལ་བར་སྐྱེས་པ་ནི་འཁྲུལ་

[34b.4]པ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ལོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ངན་པ་བསྟན་པར་གྱུར་པས་ན་རྨོངས་ཆེན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གཞན་བྱེད་པ་པོ་ལྟ་བུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་

[34b.5]པ་འབྱེད་པ་པོ་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་འདི་ནི་འོག་ཉིད་ནས། དེ་ཉིད་དམ་པ་མཁའ་འདྲ་ལ། །གང་དག་སེམས་ནི་རབ་རྨོངས་པ། །དེ་དག་ཆོས་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ། །མཆོག་ཏུ་རྨོངས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་པས་གསལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་ཟབ་

[34b.6]ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེའི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་དངོས་གང་ཡོད་ན་ནི། །རྣམ་པར་འཇིག་པའི་གནས་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་རིགས་པས་གནོད་པས་ན་འཁྲུལ་པ་རྣམས་སྤོང་དགོས་སོ་ཞེས་སྟོན་པར་

[34b.7]མཛད་དོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རིམ་གྱིས་སྟོན་པའི་ཚིག་ཉིད་དེ། རིམ་པ་ཡང་ཐོག་མར་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ནས་མེད་པའི་ཉེས་པ་སྟོན་ལ། དེ་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྟོན་པའོ། །དངོས་གང་ནི་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་སྟེ་ཡོད་

[35a]

[35a.1]པར་རྟོག་ན་ནི་ཉེས་པ་འདི་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་གནས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པ་དང་མཐར་རྒྱུན་ཆད་པའི་གནས་ལ་དེ་དག་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མེད་ན་ཡང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་

[35a.2]བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བླ་མའི་ལུང་གིས་འཁྲུལ་པ་དེ་སེལ་བར་སྟོན་པས་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བླ་མའི་ལུང་གིས་ལོག་པར་འཛིན་པ་སུན་འབྱིན་པའི་རིགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་

[35a.3]ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་། མེད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སྐེམས་ཤིང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐེམས་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལྟ་བ་དེ་བླ་མའི་ཞལ་ན་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་འབད་པ་མེད་ན་ནི། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་

[35a.4]འགྲུབ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་ནན་ཏན་གྱིས། །ཆོས་ལ་ལེགས་པར་བལྟ་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་བརྩམ་བྱ་མིན་པ་ལའང་། །ཕྱག་བྱས་ནས་ནི་བརྩམས་ལ་འཇུག །གང་གང་ཉན་པ་གུས་པས་སོ། །བསྲེགས་བཅད་བདར་བའི་

[35a.5]གསེར་བཞིན་དུ། །དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །དེ་བས་འབད་པས་བླ་མ་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །གང་ཕྱིར་སེམས་ནི་བརྟན་གྱུར་པས། །ཉེ་བར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་དྲི། །ཞེས་

[35a.6]འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་སྟོན་ཏེ། གང་ཡོད་དེ་ཀུན་འདི་རྣམས་འཇིག །གང་མེད་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པས་གཉིས་ཀ་ལྟར་མི་འཐད་ཅིང་། དེས་ན་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་ཏེ། དབུ་མའི་ལྟ་བ། རབ་ཕྲ་མཁས་པ་གང་གིས་རྟོགས། །

[35a.7]དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་ཆེན་མཆོག་སྟེ། འདི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི། ཡོད་ཅེས་མེད་ཅེས་གཉིས་ཀ་མཐའ། །དག་དང་མ་དག་འདི་ཡང་མཐའ། །དེ་བས་མཐའ་གཉིས་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་མི་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་

[35b]

[35b.1]བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་དགག་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དགག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཛིན་པའི་ཆོས་འདི་པ་དག་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལྟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉི་ཚེ་ལ། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །ཁོང་མྱགས་དམན་པའི་གནས་ལ་

[35b.2]ནི། །བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་ན་གནས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉི་ཚེ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་སུན་འབྱིན་པའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་

[35b.3]མི་གནས་པར་སྨྲ་བ། འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་དང་། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པས་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་དང་།

[35b.4]ཆད་ནས་ཡང་མི་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་གྲགས་པས་ནི་ཁྱོད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྟག་པར་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གནོད་པ་

[35b.5]ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་། ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་དགེ་སློང་གི །འཁོར་བ་གལ་ཏེ་རྣམ་ལྡོག་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྩོམ་མི་བཤད། །རྩོམ་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཡང་། །ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་བཏེག་སྟེ་

[35b.6]བཞག་པ་ལྟར་གནས་ལ། གལ་ཏེ་བདག་གཅིག་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞི་བ་སྟོང་པ་མེད། །རང་བྱུང་རྡུལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བསལ་བ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་དང་། འདིར་བདག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་

[35b.7]བྱ་བར་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་མེ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སུས་བཟློག་པར་ནུས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་མི་གནོད་ཀྱི། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གནོད་པ་ནི། །ང་རྒྱལ་མི་བདེན་

[36a]

[36a.1]བརྟགས་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་ཕུང་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་བཟུང་ཉེས་པ་དང་། །རིག་སྔགས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་

[36a.2]སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བར་འཛིན་པ་ལ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང་། ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་

[36a.3]བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་སེལ་བའི་ལྟ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་། སྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང་། སྒྲིབ་པའི་ལྟ་བ་དང་། བརྙས་པའི་ལྟ་བ་

[36a.4]དང་། རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བའི་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང་། (འཕལ་,འཕེལ་)བར་ལྟ་བ་དང་། བསླུ་བའི་ལྟ་བ་དང་། ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང་། གཡོ་བའི་ལྟ་བ་དང་། ཆད་པས་བཅད་པའི་ལྟ་བ་དང་།

[36a.5]བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང་། བཀུར་བའི་ལྟ་བ་དང་། རྨོངས་པ་བརྟན་པའི་ལྟ་བ་དང་། མི་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་དང་། རྩ་བའི་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆད་པར་ལྟ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ས་བོན་རུལ་བ་དང་འདྲ་བས་ན། ཁོང་མྱགས་དམན་པའི་

[36a.6]གནས་ལ་ནི། །བླུན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་འདི་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་ལོག་པར་ལྟ་བས་ལེགས་སྤྱད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཟད་ལྡན། །ཞེས་བཤད་པས་ན་ལྟ་བ་ལོག་པ་དེ་ཉིད་དམན་པའི་གནས་སོ། །བླུན་པོ་ནི་རྨོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་

[36a.7]ཡོད་པར་གཟུང་ངམ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དམ་པ་མཁའ་འདྲ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་དམ་པ་མཁའ་འདྲ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་གི་སེམས་རྨོངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་བར་དུའོ། །དེ་དག་གི་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་ནམ་མཁའ་

[36b]

[36b.1]ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཆོས་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་བརྟགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཅན་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་འདི་དག་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པའོ། །ཆོས་ཅན་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་རྨོངས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཁོང་དུ་མ་

[36b.2]ཆུད་པས་ཕྱོགས་བསླད་པའི་མི་ལྟར་གྱུར་པའོ། །འདིར་རང་བཞིན་བརྩན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅིང་། གཞན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བརྩན་པར་བྱ་སྟེ་བཟློག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་

[36b.3]པའི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྤྱད་ནས་སླར་ཡང་ཟད་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་རྟག་པའི་རྟེན་མེད་དེ། དེས་ན་འཁོར་བ་ཐ་མ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐུབ་པས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དགེ་བ་ལ། །སྲིད་

[36b.4]རྩེའི་སེམས་དཔའ་འབྲས་བུ་ཆེ། །ཞེས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་དུས་སུ་བདེ་བ་འཐོབ་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ནི། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་

[36b.5]ཕྱིར་ཡང་ས་སྟེངས་ལྷུང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མཐོ་རིས་བུ་མོའི་ནུ་མ་རྐེད་པ་ལ། །རེག་པའི་བདེ་བ་ཡུན་རིང་མྱོང་ནས་ཀྱང་། །དམྱལ་བར་འཐག་གཅོད་དབང་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི། །རེག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བསྟེན་འཚལ་

[36b.6]ལོ། །རྐང་པའང་རེག་པས་ནེམས་པར་བདེ་བཟོད་པའི། །ལྷུན་པོའི་སྤོ་ལ་ཡུན་{རིངས་,རིང་}གནས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་མེ་མུར་རོ་མྱགས་རྒྱུ་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཕོག་སྙམ་བགྱིད་འཚལ་ལོ། །མཐོ་རིས་བུ་མོས་འབྲེངས་ཤིང་དགའ་བ་དང་། །རྣམ་པར་མཛེས་ཚལ་སོན་པས་རྩེས་ནས་

[36b.7]སླར། །འདབ་མ་རལ་གྲི་འདྲ་ཚལ་ནགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྐང་ལག་རྣ་བ་སྣ་གཅོད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དལ་གྱིས་འབབ་པར་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ནི། །གདོང་མཛེས་གསེར་གྱི་པདྨ་ལྡན་ཞུགས་ནས། །སླར་ཡང་དམྱལ་བའི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་པ། །ཚ་སྒོ་བཟོད་བླག་ཆུ་བོར་འཇུག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་ཡུལ་འདོད་

[37a]

[37a.1]བདེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་། །ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཉིད་ཐོབ་རང་ལུས་ཀྱི། །འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སྣང་བྱས་ཏེ། །སླར་ཡང་

[37a.2]མུན་ནག་སྨག་ཏུ་ཕྱིན་གྱུར་ནས། །རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་བའང་མི་མཐོང་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ནོངས་པར་འགྱུར་འཚལ་བསོད་ནམས་ཀྱི། །མར་མེའི་སྣང་བ་རྣམ་གསུམ་རབ་བཞེས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་གིས་གྲོལ་བར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་

[37a.3]གི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱང་

[37a.4]སྤངས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་བར་དུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་

[37a.5]དབུས་ནི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། མཐའ་མེད་པར་ནི་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་དེ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་

[37a.6]སྟོན་པར་བཞེད་ནས། ཞི་བ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལ་ལྷར་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞི་བ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རྒྱུར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་

[37a.7]ཚོགས་སུ་སྣང་བར་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དག་གིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན། ཕྲ་བ་དང་། ཡང་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་། དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། གང་ཡང་ཕྱིན་པ་དང་། འདོད་དགུར་ལྡན་པ་དང་། དགའ་མགུར་གནས་པ་དག་

[37b]

[37b.1]སྟོན་ཏེ། གང་ཞིག་ཕྲར་གྱུར་གཅིག་པུ་སྐྱེ་གནས་འདུག །དེ་ཡིས་འདི་ཀུན་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད། །དེ་ནི་དབང་ལྡན་ལྷ་མཆོག་ལྷ་མཆོད་བྱ། །ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་འཐོབ། །སྐྱེ་བ་པོ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་གི་བདེ་སྡུག་དག་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་

[37b.2]བཏང་ཡང་ན་གཡང་ས་འམ། །མཐོ་རིས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། ལག་པ་དག་དང་རྐང་པ་དང་། །མིག་དང་གདོང་དང་ལུས་རྣམས་ཀྱིས། །མང་པོ་བྱེད་ཅིང་འཇིག་བྱེད་པས། །དེས་ན་ཕྲ་རབ་བརྗོད་པ་ཡིན། །མཁའ་དང་རླུང་དང་ས་དང་ནི། །ཆུ་དང་མེ་དག་

[37b.3]གནས་བྱེད་ཅིང་། །སྡུད་པ་དང་ནི་རྒྱས་བྱེད་པས། །དེས་ན་ཡང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་། །གནས་པ་དག་དང་རྒྱུ་བ་དག །གང་དང་གང་འདོད་དེ་བྱེད་པས། །དེས་ན་བདག་པོར་གྱུར་ཅེས་བྱ། །བདག་ལ་རག་ལུས་རང་དབང་ཅན། །འགའ་ལའང་འཇིགས་

[37b.4]པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །དེས་ན་དབང་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ། །ཡུལ་དང་བཟའ་བ་བཅའ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་གང་བསམས་པ། །ཡིད་ཀྱི་ངེས་འགྲོ་མི་སྡུད་པས། །དེས་ན་གར་ཡང་ཕྱིན་ཅེས་བྱ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཆོག་ཅེས་ཤིང་། །གནས་པ་

[37b.5]དག་དང་རྒྱུ་བ་དང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱིས་བརྗེད་པས་ན། །དེས་ན་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་གསུམ། །དེ་དག་གང་ལ་གནས་གྱུར་པ། །མིག་ཕྱེ་ཙམ་གྱིས་བྱེད་འགྱུར་བས། །དེས་ན་འདོད་དགུར་ལྡན་ཞེས་བྱ། །ཐར་པའམ་ཡང་ན་ལྷ་ཡི་ལུས། །གང་དུ་

[37b.6]བདག་ཉིད་འདོད་པ་དག །ཐམས་ཅད་འདོད་པས་ཐོབ་འགྱུར་བ། །དེས་ན་དགའ་མགུར་གནས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་འཆད་ཅིང་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་བྱས་པར་འདོད་དོ། །དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་། གང་ཞིག་ཞང་པོ་ནོར་ལྷ་སྟེ། །གང་ཕ་ནོར་རྒྱལ་ཡིན་པ་

[37b.7]དེའི། །འཇིགས་མེད་ཁྲོ་བོའང་བསད་གྱུར་པས། །དུས་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་སྨྲས་པ། འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱིས་འབྱིན། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྡུད་དུས་ཀྱིས་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་སད་བྱེད་པས། །དུས་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་

[38a]

[38a.1]དང་། ཡང་སྨྲས་པ། བསྲུང་བ་སུམ་རྩེག་འོབས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དམག་མི་སྲིན་པོ་ནོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་སྦྱོར། །གང་གི་བསྟན་བཅོས་པ་སངས་ཚད་མཉམ་པའི། །སྒྲ་སྒྲོགས་བུ་དེའང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་དུ་

[38a.2]ཐམས་ཅད་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལྷ་དང་། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུའང་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །གྲངས་ཅན་སྨྲ་རྣམས་ཡོན་ཏན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་དངོས་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གྲངས་ངེས་པར་སྨྲ་བས་ན་གྲངས་

[38a.3]ཅན་ཏེ་གྲངས་ཀྱིས་བཅད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་ལྷའི་ཡོན་ཏན་མི་འདོད་པས་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟེ། མ་ཡིན་པར་དགག་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ། རངས་དང་མགུ་དང་ཀུན་དགའ་དང་། །བདེ་ཞིང་ཞི་བའི་སེམས་ཉིད་དག །དེས་དགའ་ཡང་ནི་

[38a.4]སྣང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་སྙིང་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ནོ། །མི་དགའ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདོད་དང་མི་བཟོད་དག །གང་དུ་སྣང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི། །དེ་དག་རྡུལ་ནི་རྟགས་སུ་འདོད། །རྨོངས་དང་དེ་བཞིན་གཏི་མུག་དང་། །བག་མེད་གཉིད་དང་གཡེལ་བ་དག །ལན་འགའ་

[38a.5]ཡང་ནི་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་དག་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་འདོད། །ཅེས་བྱ་བས་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཁས་བླངས་ཏེ། དེ་དག་ཆ་མཉམ་པ་མི་གསལ་ཞིང་། རྟགས་མེད་པ་ནི་གཙོ་བའོ། །ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་། འགྱུར་བ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་

[38a.6]ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། རྡུལ་ལས་གྱུར་པ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ལས་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། ངག་དང་། རྐང་པ་དང་། ལག་པ་དང་། འཕོངས་དང་། མདོམས་ཀྱི་

[38a.7]དབང་པོ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་སྐྱེ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་བློའི་དབང་པོའོ། །ངག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། ཡིད་ནི་གཉིས་ཀར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་མུན་པ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ནི་སྒྲ་དང་། རེག་དང་། རོ་དང་། གཟུགས་དང་། དྲི་དེ་ཙམ་སྟེ། དེ་ཙམ་ལྔ་

[38b]

[38b.1]སྐྱེའོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་སྐྱེའོ། །ང་རྒྱལ་གསུམ་པ་རྡུལ་ལས་གྱུར་པ་གཡོ་བ་ཤས་ཆེ་བ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་དེ་ཙམ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་དང་། འགྱུར་བ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །ཆ་མཉམ་པ་ནི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བ་

[38b.2]ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་དེས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་། དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་། གཙོ་བོ་དང་། ཆེན་པོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། དེ་ཙམ་ལྔ་སྐྱེས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། འདི་མི་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་གང་གིས་འདི་ཤེས་པར་འདོད་པས་ན་སྔར་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་

[38b.3]ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཚངས་པ་འདོད་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དགའ་བ་ཐོབ་པའམ། ཚངས་པའི་བུར་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ནི་བྲམ་ཟེ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚངས་པས་སྤྲུལ་པར་

[38b.4]འདོད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རིག་བྱེད་ལས། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་རིག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་པ་ཡི་གཞུང་། །དགའ་བ་ཙམ་དུ་རིག་པ་ནི། །ལེགས་ལྡན་སྨྲ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ། །ནུས་ཅན་དང་འདུས་རབ་བསྐྱོད་པ། །ནུས་ཅན་དུ་བཅས་མཐའ་མ་ཡི། །བདེ་བ་གང་དེ་ཚངས་དེ་ཉིད། །བདེ་བ་དེ་ནི་

[38b.5]ཚངས་པར་བཤད། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་ཕྲད་མེད་ལས། །དེ་ལས་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དགའ་བ་ཚངས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་ཐར་པར་མངོན་པར་བརྗོད། །གང་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་སྣང་བ། །དེ་དེ་ཚངས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །སེམས་ཀྱི་ཚངས་པ་ཉིད་གནས་ཀྱི། །དེ་ལས་

[38b.6]གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །གང་གིས་ཆགས་བཅས་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དགའ་བའི་ལྟ་བ་གཅིག་པུ་ལས། །ལྟ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤངས། །བདེན་དང་{བརྫུན་,རྫུན་}པ་གཉིས་སྤངས་ནས། །སྤང་བྱ་གང་ཡིན་དེ་སྤངས་

[38b.7]པའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། ཡང་རིག་བྱེད་ལས་བཤད་པ། བུ་གཅིག་ཚངས་པ་མཆོག་ཏུ་བདེན། །རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕ་མཐའ་མེད། །འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་སྨྲ་བ། །དེ་ཡང་ཞགས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་བྱེད་བྱེ་བྲག་པ་གང་དག་འདི་དག་ཅེས་འཇིག་

[39a]

[39a.1]རྟེན་འདི་ཞིག་པ་དང་། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕྱོགས་ཆ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་དག་སོ་སོ་ན་འཁོད་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་འབྱིན་པ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུས་དང་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་དེ་ནི་རླུང་གི་

[39a.2]རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གསུམ་པ་ཞིག་དེ་ལ་འབྱར་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕྲད་དེ་ཚོགས་ནས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་གྲུབ་སྟེ། རིམ་པ་དེས། ཆུ་དང་། ས་དང་། མེའི་

[39a.3]དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིང་། དེའི་དབུས་སུ་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་ཆེན་པོ་འོད་འབར་ཞིང་གསལ་བས་གནས་པ་དེ་སྨིན་ཅིང་རྡོལ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མངལ་ནས་བྱུང་བ་པདྨ་ལ་འདུག་པ། གདོང་བཞི་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ཚངས་པ་

[39a.4]འདོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདི་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ནི། །ཚངས་པ་ཉིད་ན་འཇིག་རྟེན་འབྱིན། །སྐྱེ་དགུ་སྡུད་པ་དྲག་པོ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ཉིད་ན་བཏང་སྙོམས་སོ། །རང་འབྱུང་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་དང་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་

[39a.5]དང་། གཉིས་པ་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། གསུམ་པ་རང་འབྱུང་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་དེ་ཉིད་གསུམ་ཞེས་རྟོག་ཅིང་། ཡང་གཞན་དག་ནི་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིར་འཆད་པ་ལྟར་འདས་མ་ཐག་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་པ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་ནི་དེ་ཉིད་

[39a.6]གསུམ་སྟེ། འོག་མ་གསུམ་ནི་འདས་པ་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་བདག་གིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟག་པར་རིགས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱའི་སློབ་མ་སེར་སྐྱ་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཚུལ་ལས་བྱུང་བར་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་

[39a.7]གཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གསང་བའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་དག་པ་ཁྱད་པར་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བློ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དངོས་པོར་སེམས་ཏེ།

[39b]

[39b.1]གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་ཡུལ་གྱིས་འཇིགས་པས་དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པ་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ཐུབ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དུ་འདོད་པས་ན་ནམ་མཁའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་དག་ནི་བྱེ་བྲག་

[39b.2]པའི་ཁྱད་པར་ཁ་ཅིག་སྟེ། དེ་དག་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དུ་སྨྲས་པས་སོ། །གང་གང་རང་གི་སྐྲ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཟད་པར་ཕྱི་བས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཟད་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་བྱས་པས་ཀྱང་ཐར་པ་སྦྱིན་པར་འདོད་པས་ན། རྒྱལ་

[39b.3]བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དད་པས་འབད་དེ་གཞོལ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་མཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་མཆོག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་དང་པོར་རིག་བྱེད་ཚད་མར་བྱེད་དེ། གང་ཞིག་རིག་བྱེད་ལས་མི་སྨྲ། །གང་ཞིག་

[39b.4]རིག་བྱེད་ལས་མི་སྣང་། །ཐམས་ཅད་མེད་པར་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །རིག་བྱེད་འདྲ་བའི་ཐོས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མར་གྱུར་པའི་རིག་བྱེད་ལས་ནི། ཆེན་པོ་གཉིས་མདོག་མུན་མདུན་གནས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཁོ་བོས་རིག །དེ་རྟོགས་འཆི་བའི་འཇིགས་མེད་

[39b.5]དེ། །ཐར་ཕྱིར་དེ་ལས་ལམ་གཞན་མེད། །ཅེས་སྨྲས་པས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་བདག་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྐྲ་རྩེ་འབུམ་གྱི་ཆ་ཙམ་དང་། ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟ་བུའི་བདག་མཐེ་བོང་གི་ཆ་དང་པོ་ཙམ་མམ། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མམ། རི་རབ་ཙམ་བསྟན་པར་མི་

[39b.6]ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའམ། ལུས་མེད་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་། བདག་ཡོད་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་མིག་ཅེས་བྱ་བས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་བྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པ་རྣམས་ནི་ལས་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་

[39b.7]ཐར་པ་མེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །འདིར་ཐར་པ་ནི་མཐོ་རིས་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། ངན་སོང་ལས་ཐར་བས་སོ། །ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེས་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞེས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་ལུས་པའི་ནང་ནས་སྨད་པས་ན་གཞུང་ངན་ཏེ། འཇིག་

[40a]

[40a.1]རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་གུད་དུ་སོང་བས་ན་རྒྱང་པན་པ་སྟེ། ཨ་ཡོ་ཏི་ནི་སོང་བ་དང་བྲལ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་གཞུང་ངོ་། །ཡང་འདིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་

[40a.2]པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར་དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གསང་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དག་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གཞུང་འཆད་ཅིང་། དེའི་

[40a.3]བསྔགས་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གཞུང་གང་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར། ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ནམ་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་མི་འབྲལ་བ་གཅིག་པུའི་གསང་ཚིག་རྣམས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་དག་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གཏམ་ལྷུར་ལེན་པ་

[40a.4]སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྤངས་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གསང་ཚིག་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དོང་ནས་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་འཁོར་དགའ་བར་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུ་དེ་དག་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་རུལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་བཀག་པས་སོ། །ཆད་པར་ལྟ་བའི་དབང་དུ་

[40a.5]བྱས་ཏེ་འདིར་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་དོ། །གང་དག་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ཕྱུགས་བདག་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་དབང་ཕྱུག་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་གིས་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་ནི་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་

[40a.6]དག་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཞན་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཅན་རྣམས་དང་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་། ཕན་ཚུན་སྟེག་པར་ཇི་ལྟར་ན་ཆུང་དག་སྐྱེས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། སྟེག་པའི་མིག་ཅུང་ཟད་འཛུམས་

[40a.7]པར་ལྟ་བ་ལྟར་མིག་གིས་ཅུང་ཟད་འཛུམས་པར་བལྟ་བའོ། །དོན་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་གནས་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་དྲག་དང་ནུས་ཅན་མཆོག །ཟུང་གྱུར་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ལས། །ལྟེ་བར་ཆུ་ནི་སོན་པ་སྟེ། །མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ལས་

[40b]

[40b.1]ངེས་གྲོལ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་ནུས་ཅན་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་དངོས་པོ་མེད། །ནུས་ཅན་ཡང་ནི་སྟོང་ཉིད་ལྟ། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་

[40b.2]སྨེ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དབང་ཕྱུག་ནུས་ཅན་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཉིས་མེད་ཆོས། །རིན་ཆེན་ནང་དུ་གནས་པ་ལས། །དབང་ཕྱུག་མེད་ཅིང་ནུས་ཅན་མེད། །ཅེས་བཤད་དེ། འཁྲིག་པ་གྲུབ་པ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ལྷ་མོ་ཤཀ་ཏི་ཞེས་

[40b.3]ཕྱི་རོལ་པའི་སྒྲ་ལས་གྲགས་སོ། །གང་དག་བླ་མ་ཟླ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་ཟླ་བའི་གྲུབ་མཐའ་པ་སྟེ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་ལྷ་ཆེན་པོ་འཕྲོག་པ་ལ་གུས་པས་མཆོད་པས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་གཞོལ་བ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་མཐོ་

[40b.4]རིས་འཐོབ་ཅེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་ལྷའི་གཙོ་བོར་ལྟ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། ང་ནི་སྦྱིན་བྱེད་ཟ་བ་པོ། །ང་ནི་ཟས་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག །བྲམ་ཟེའི་ལུས་སུ་ང་གནས་ནས། །ཟ་བྱེད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་། གང་དག་ལྷ་གཞན་དད་བྱེད་ཅིང་། །དད་ལྡན་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དག །དེ་

[40b.5]དག་ང་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས། །བསྟེན་པར་བྱེད་དོ་ཀུན་ཏིའི་བུ། །ཞེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཚད་མར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདིར་འཕྲོག་པའི་དོན་དབང་ཕྱུག་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཕྲ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་སྲབ་བྱེད་པ་འདུན་བྱེད་ཀུན་རིག་པ། །རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་ཐོབ་པའི་བློ་ཅན་བསམ་གཏན་པ་

[40b.6]ཡི་བསམ་གཏན་ཡུལ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཞི་བའི་བདེ་དགའ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་སྨྲས་པ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་གའི་པདྨའི་རླུང་གི་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་

[40b.7]པའང་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལྷའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་པདྨ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་ནས་བྱུང་བའི་རླུང་སྣ་བུག་དང་ཁ་ནས་བྱུང་བ་ཐུར་དུ་རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་དགང་བ། བུམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་བསྒོམས་པས་དབུགས་དགག་པ་གྲུབ་པས་

[41a]

[41a.1]བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་འཆི་བའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའང་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་ནི་དགག་པ་ཙམ་ལས་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རླུང་དགག་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆད་པ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ཆོས་འདི་པ་ཁ་

[41a.2]ཅིག་ལས་ཐོས་པ་མ་བསྐྱེད་པ་འགའ་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཟུང་བ་སྲིད་པས་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་གཞན་འགས་ཀྱང་། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་གནས། །བདག་གིས་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། གཞན་ཡང་ལམ་དེར་འདྲེན་པ་ཡི། །བདེན་

[41a.3]པ་གང་ཡིན་དེ་ཡིན་ཉོན། །ཞེས་སྒྲུབ་པོ་སློབ་མ་ལ་སྨྲས་ཏེ། བདེན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་རབ་རྟོག་མེད། །ཡིད་ནི་གར་ཤི་བདེན་པའོ། །ཞེས་སྨྲ་སྟེ། ཤི་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དེ་ཡང་སུན་དབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ནི་དངོས་ལ་

[41a.4]རྗེས་རྨོངས་པས། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཤིང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་བདེན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལམ་འདི་ནི་ལེགས་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་སླར་འཆིང་

[41a.5]ངོ་། །དེ་བས་ན་ཐོས་པ་ཆུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཐོས་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བར་འཆད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀོ་སན་ཏིའི་དགེ་སློང་བུདྡྷ་མ་ཏིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལྟ་བའི་ལྷ་

[41a.6]རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་དེ་བཟློག་པར་བྱའི་རྣམ་པར་སྡང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་

[41a.7]ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡི། །གྲུབ་མཐའ་འཆལ་པའི་བློ་ཅན་ལ། །དེ་ལུགས་རྗེས་འཇུག་བློ་ཅན་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་

[41b]

[41b.1]ཆོས་འདི་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རྣམ་བཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་བསྟན་པའམ། སྒྲུབ་པའམ། ཡང་ན་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །ལུས་དང་ངག་གིས་གྲོལ་བ་མི་འཐད་ཀྱི་གྲོལ་བ་དང་། འཆིང་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་སོ་ཞེས་འདོད་པ་

[41b.2]རྣམས་ནི་ཡིད་འདོད་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་མཐོང་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འོག་ནས་འཆད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས། རང་རང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་

[41b.3]སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྒྱས་པར་སྟོན་པ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གང་དག་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ། འདུས་མ་བྱས་གསུམ་དུ་སྨྲ་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་རྟག་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་ནི། ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་

[41b.4]གསུམ་ཡང་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང་། །བྲལ་བའོ་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན། །སྐྱེ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ། །འགོག་གཞན་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་པས། །ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་དག་རྟག་པར་ཁས་ལེན་པའོ། །ཡུལ་

[41b.5]དབུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་བཞིར་འདོད་པས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་བཞི་པོ་དག་ནི་ཁོ་བོ་

[41b.6]ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་རྩོད་པ་སྨྲ་སྟེ། འདི་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བར་ཟད་

[41b.7]དོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་མ་རྟོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ལྔར་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྔར་བསྟན་པའི་བདག་གིས་ཀུན་ཏུ་སྟོང་ལ། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལས་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་དེ། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ། །ལས་ནི་སེམས་

[42a]

[42a.1]པ་དང་དེས་བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་འདུས་བྱས་དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྟག་པ་ལས་དབེན་པས་སྐད་ཅིག་མའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲུབ་པ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་

[42a.2]ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་བློ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་ཅིང་བློ་དང་དབང་པོ་དེ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྐོར་བའི་ཚོགས་སུ་གནས་པར་འདོད་དེ། འདི་

[42a.3]ལྟ་བུ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བགྲང་བ་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་དུ་བཤད་དེ། འདི་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་ཅིང་དུས་གསུམ་དག་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བས་ན་དེ་

[42a.4]དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བས་ན་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལོགས་སུ་གཞུང་མ་བསྟན་ནོ། །ད་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་གཟུགས་

[42a.5]ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བེམས་པོ་སྣང་དུ་མི་རུང་ཕྱིར། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅས་པ་སྐྱེ། །ཞེས་བསྟན་པས་

[42a.6]སོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་སྡེ་པ་འདི་དག་ནི་ཤེལ་དག་པའི་དྲུང་གི་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བའི་ཚེ་ཤེལ་དང་ཚོན་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་དེའི་མིག་གིས་གཟུང་བ་ན་ཤེལ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཚོན་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་གཟུང་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུས་གཟུང་བ་གཉིས་གཟུང་བ་ལྟར་

[42a.7]མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་སྣང་བའི་གཞི་ནི་ལོགས་ཉིད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་པར་མེད་པ་མ་རེག་པ་དག་གི་ངོ་བོར་འདོད་པས་གཟུང་བ་གཉིས་སུ་སྨྲའོ། །ནམ་མཁའ་མོ་གཤམ་བུ་འདྲ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདུས་མ་བྱས་

[42b]

[42b.1]བརྟགས་པའི་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ཡང་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ནི་དུས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཤེས་པ་དང་བེམས་པོ་འདྲེས་པར་སྣང་

[42b.2]གི །རེ་རེ་ཞིག་སྣང་བར་མི་ནུས་པས་ན། འདུས་བྱས་བེམས་པོ་ཡོད་མིན་ལ། །དུས་གསུམ་དག་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །བེམས་པོ་ནི་འདུས་ནས་བྱས་པར་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ལ་འདུ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྡུལ་དང་རྡུལ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་

[42b.3]ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་བསགས་པའི་གཟུགས་མེད་མིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་གོང་བུའི་གཟུགས་མེད་པ་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་སྟེ། འདི་

[42b.4]ནི་སྒོ་དྲུག་པ་དང་། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བར་ཁས་ལེན་ཅིང་། མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན་མདོ་སྡེ་པ་སྟེ། མིང་གཞན་དཔེས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་ན་དཔེས་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བས་བློ་ཞིབ་པས་ན་མཁས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་

[42b.5]སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིས་སླར་ལྡང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་ཞི་བའི་དབྱིངས་དེར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་འདའ་བར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་

[42b.6]འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་དེ་མི་སད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། ལུས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་

[42b.7]ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྒྱུ་དེ་རྩོམ་པ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་མེད་པ་དང་། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ལས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་

[43a]

[43a.1]འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་སྲ་བ་ལས་གཤེར་བ་དང་། དེ་ལས་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རིགས་པས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་དམིགས་སུ་མེད་དེ། བུད་མེད་ཀྱི་ནི་ལུས་

[43a.2]གཅིག་ལ། །ཀུན་རྒྱུ་འདོད་ལྡན་ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས། །རོ་དང་འདོད་བྱ་བཟའ་བ་ཞེས། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་ཉིད་མ་ངེས་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སོ་སོར་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་

[43a.3]བ་ཚ་བ་དང་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྨི་ལམ་འདྲ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྨི་ལམ་ཉིད་ན་མེད་པར་ངེས་པའི་བུད་མེད་ཁོང་དུ་མིད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྨི་ལམ་ལྟར་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་

[43a.4]ཤེས་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་པ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་བར་རོ། །འཛིན་པ་ནི་བེམས་པོའམ། འདྲེས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་

[43a.5]ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་གཟུང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཅིང་འཛིན་པའང་གཟུང་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རང་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་མིང་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་དྲང་ངོ་། །དེ་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་རང་གི་མངོན་པར་

[43a.6]ཞེན་པས་འདིར་རིགས་པས་གནོད་པར་མི་ནུས་པས་ན་དོན་རྣམས་ལས་འདི་ཁོ་ན་དམ་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཙམ་སྙིང་པོར་འགྱུར་གྱི། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་པས་ན་བློ་མཚོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བློ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེས་ཤེས་བྱའི་རྒྱ་

[43a.7]མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། ཡང་ན་བློ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིས་དཀྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཉམ་ང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདི་དག་གིས་མདོ་སྡེ་པའི་བར་གྱི་འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད། ཀྱེ་

[43b]

[43b.1]རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། དུས་གསུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་དོན་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པ་ལྟར། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྤྱོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཡོ་ནི་ཤ་མ་ན། ཤི་ཀ་རང་ཡོ་ག་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ནི་

[43b.2]གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་བསྒྲགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྣམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་འདོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་སྟོན་པས་ཇི་སྐད་དུ། ནང་གི་ཤེས་བྱའི་

[43b.3]ངོ་བོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་གང་ཡིན་དེ། །དོན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་མེད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྨྲ་བས། དོན་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་

[43b.4]འགྱུར་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང་། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་

[43b.5]ཚོགས་བརྒྱད་དང་། ཁ་ཅིག་གཅིག་པུར་སྨྲ་བ་སྟེ། །གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་གོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པའི་གཞུང་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་པས་

[43b.6]མི་གནོད་པས་དམ་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་པའི་རིགས་པས་འཇལ་བ་ལ་མཁས་པ་བློ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མི་འདོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་

[43b.7]ཏེ། འདིར་རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མི་འདོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ།

[44a]

[44a.1]སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་གིས་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་སུན་དབྱུང་བ་མཛད་པ་ནི། རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དབུ་མ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགེ་འདུན་དུ་བགྲང་བ་རྣམས་ནི་དང་པོར། གང་ཡོད་དེ་

[44a.2]ཀུན་འདི་རྣམས་འཇིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཙམ་མམ། དཔེའི་ཆོས་ཙམ་སྨོས་པས་གོ་བ་ལ་དགོངས་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་ཕྱིར་ནི་འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་བསྡུས་པ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དབུ་མ་པ་དེ་དག་ཅི་ཞིག་ཁས་ལེན་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་ཁས་ལེན་པ་མ་

[44a.3]ཡིན་ཏེ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མིན་པས། །མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་དབུ་མ་པ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པ་མིན་ལ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་སྟེ་དེ་

[44a.4]ཡང་འདོད་པ་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་གཉི་ག་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཡོད་མེད་མིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་གསུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉི་ག་གཅིག་པར་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེས་པ་གཉིས་ཀར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །

[44a.5]ཕྱོགས་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲིད་པ་དགག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཕྱོགས་རྣམ་པར་བརྟགས་སུ་ཟིན་ན་ཡང་མི་རིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐའ་བཞི་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། དེ་དག་

[44a.6]སྤངས་པ་ནི་མཐའ་རྣམས་སྤངས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་དབུ་མ་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་ལྡན་པས་ཀྱང་། །ཅིར་ཡང་ཀླན་ཀ་བྱ་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་

[44a.7]ན་མཁས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅལ་ཏེ། གཞག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་འཇལ་བ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ན་གཉི་ག་སླུ་བ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་གྲུབ་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབུ་མ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་ལ་མི་འཇལ་

[44b]

[44b.1]བ་ནི་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ནང་གི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་སྨྲ་བ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་གནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་

[44b.2]འབྱམ་དག་དང་། གཞན་ཡང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བཞི་དང་། ཡང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་གཞན་བཞི་དང་། མཐར་སྨྲ་བ་བཞི་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་གཉིས་དང་། ཚིག་འཁྲུལ་པ་བཞི་དང་། འདུ་ཤེས་སུ་སྨྲ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད་དང་། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་

[44b.3]མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་ལྔ་དང་། ཆད་པར་སྨྲ་བ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་རྩོད་པའི་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདིར་གནས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་མེད་ན་ནི།

[44b.4]གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་ནན་ཏན་གྱིས། །ཆོས་ལ་ལེགས་པར་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གཞན་དུ། དོན་གང་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡིས། །ལེགས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་། །སྔ་ཕྱི་

[44b.5]འགལ་བ་མེད་པ་དེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཚད་མ་དག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །གུས་ཕྱིར་མིན་པ་ནི་གང་ཟག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚོང་དཔོན་གསེར་སྤྱོད་ལྟ་བུའི་བླ་

[44b.6]མ་ལ་རག་ལས་པས་ན། དེས་ན་འབད་པ་བླ་མ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་ཞིག་བདེན་པ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། ལེ་ལོ་སྤངས་པ་སྟེ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བླ་མའོ། །ཡོངས་

[44b.7]སུ་དྲི་བ་ནི་ས་བཅུའི་བར་དུ་དེ་ལ་རག་ལས་པས་ན་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ནས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པ་ནི་དེ་སོང་བ་དང་གནས་པ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་བླ་མའི་ལུང་གིས་སེམས་ཤེས་པའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་

[45a]

[45a.1]ནི་གང་ཚེ་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་གོམས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་ནི་གང་དང་གར་འགྲོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་རྟོག་སེམས་འཁོར་ལོ་དེ། ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཀུན། །འདི་ལ་དགག་པར་བྱ་མིན་

[45a.2]གྱི། །གང་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པ། །བདེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་བཟློག །ཅེས་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དག་ལྟ་བས་ཕྲ་རབ་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཡང་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་སྨྲ་བའི། །སྣང་བ་བསལ་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་

[45a.3]ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་ནི་ཐོག་མ་ནས་མཐོང་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། མཐོང་བ་ན་ཡང་དེ་དོར་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་

[45a.4]ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་པས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པར་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་

[45a.5]ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ལས། རྣམ་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པ་མཐུན་པར་སྟོན་པ་སེམས་འདི་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ལ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ལ་ཁྲིད་ཅིང་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྣང་

[45a.6]བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགོག་པས་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པས་བག་ཆགས་ལས་ནི་བཀྲི་ཞིང་བཀྱེར་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲག་སྟེ་དེ་དག་བསལ་བར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམ་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་

[45a.7]སྤྱོད་པ་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་དེ་སྤངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི། གང་དང་གང་ཡིན་དེ་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་མ་བསལ་བའི་མཐུ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་ནི་ཆུ་ཤེལ་དག་པ་སྟེ། རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་

[45b]

[45b.1]སུ་སྣང་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ནི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཕན་པའི་བསམ་པ་སྟེ། དེས་ན་བཟང་པོ་གང་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉི་ཚེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཐོབ་པར་

[45b.2]བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་གཞོལ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཕན་འདོད་པས་བསྡུས་པ་ཕྱེ། །ཉེས་སྨྲས་དེ་འདིར་བདག་གིས་འཁྲུལ། །དེ་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལ་མི་སྨད། །བདག་ལ་མཁས་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །འདི་ཡིས་དགེ་བ་དྲི་མེད་སྟོན་ཟླ་འདྲ་བ་གང་ཡིན་དེས། །

[45b.3]བདག་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ་ཡི་ཞབས་བཅས་དང་། །མྱུར་དུ་ལེགས་ཕྲད་དེ་དག་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་ངོམས་བྱས་ཏེ། །རིམ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་སྦྱར་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ཞལ་

[45b.4]སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱནྟི་བྷ་དྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།

Source Colophon

Degé Tengyur edition (སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར), Tohoku catalogue number D3852 (Toh 3852). དབུ་མ (Middle Way / Madhyamaka) section, Volume ཚ (tsha, file 097), folios 28a.3–45b.4. Esukhia Unicode etext: 097_དབུ་མ།_ཚ.txt, lines 412–693. GitHub: github.com/Esukhia/derge-tengyur. CC0 / public domain.

See also in the Good Work Library: Compendium of the Essence of Wisdom — Aryadeva — the root verse text (Toh 3851) that this commentary explicates. · Commentary on the Treatise on Parts — Aryadeva — a parallel autocommentary (Toh 3845) by the same master's student Āryadeva on his own Treatise on Parts (Toh 3844).

🌲