Nāgārjuna's compact commentary on the Buddhist creed verse — the declaration of dependent origination found inscribed on stūpas from India to Indonesia, from Sri Lanka to Mongolia. In eleven lines of Tibetan woodblock text, the master unpacks a single verse into a complete teaching: the twelve links divided into seven results and five causes, the threefold nature of cessation, two etymologies of "Tathāgata," six qualities of greatness, four definitions of the renunciant, and the forward and reverse sequences of dependent origination. A complete Buddhist soteriology drawn from four lines of verse.

Homage to the Three Jewels.

Those dharmas which arise from causes —
Their cause and the cessation thereof —
The Tathāgata himself has proclaimed this.
Such is the way of the great śramaṇa.

Thus it is stated.

Here, "those dharmas" should be understood as seven aspects: consciousness, name-and-form, the six sense-bases, contact, feeling, birth, and aging-and-death.

Because those dharmas arise from five aspects, they "arise from causes." What are those five causes? Ignorance, craving, grasping, formations, and becoming — these five.

The cessation of those seven dharmas and their five causes — that is "their cause and the cessation thereof." And that is called "peace," "liberation," and "nirvāṇa."

As for who taught this, it says: "The Tathāgata himself proclaimed it." The meaning is: he taught this. Because he realized the meaning just as it abides, he is called the Tathāgata. Or, because he teaches others without error, just as things truly are, he is called the Tathāgata.

He shows such a path and realized it himself. That which has the quality of having been heard — that is "one who speaks in such a manner."

"Great" means principal, supreme, excellent, and foremost. And it is said: whoever is learned, courageous, ascetic, enthusiastic, of fierce diligence, and performs miraculous deeds — that one is "great."

Because he knows all that is to be known, he is "learned." Because he conquered all afflictions, he is "courageous." Because he perfectly cultivated discipline, he is "ascetic." Because he is untiring in qualities and all else, he is "enthusiastic." He is of "fierce diligence" — as if his very head were on fire. Because he directly manifests miraculous dharmas, he is "one of miraculous deeds." Such a one is called "great."

"Śramaṇa" — because evil and afflictions are pacified, one is a śramaṇa. Because all evil is abandoned, one is a brāhmaṇa. Because the fatigue of afflictions is removed, one is a śramaṇa. Because one's own defilements are expelled, one is called a "renunciant."

The Blessed One endowed with such qualities — "thus he spoke." This is how it is construed.

Likewise, this should also be applied to the truths of suffering, origination, cessation, and the path.

Here, from the cause of ignorance, formations and the rest up to aging-and-death arise without an agent — this is the forward sequence. Knowing the cessation of ignorance and the rest of those causes — this is called the "reverse sequence." When ignorance ceases, formations and the rest do not arise.

He who speaks thus is the great śramaṇa.

Colophon

The Noble Commentary on the Essence of the Dharma-Realm (Ārya-dharmadhātu-garbha-vivaraṇa, Toh 4101), composed by Nāgārjuna. Translated into Tibetan by the Indian paṇḍita Jñānagarbha (Ye shes snying po) and the great translator-monk dPal brtsegs.

Good Works Translation from Classical Tibetan. First English translation. Translated by Lotsawa (Good Works Tulku Lineage, Life 128), working directly from the Esukhia Degé Tengyur Unicode etext, Volume 149 (མངོན་པ, Abhidharma section). No existing English translation was consulted; none is known to exist. The root verse commented upon is the celebrated ye dharmā hetuprabhavā — the Buddhist creed inscribed on stūpas throughout Asia — here rendered from its Tibetan form.

The Tibetan colophon attributes this text to "the venerable Master Nāgārjuna" (སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ). As with many texts in the Nāgārjunian corpus, scholarly debate on authorship continues; the attribution is preserved as given in the Degé edition.

Scribal work by NTAC.

Other works by Nāgārjuna in the Good Work Library: A Drop of Nourishment for the People · Awakening the Unawakened · Commentary on the One Hundred Letters · Commentary on the Refutation of Objections · Commentary on the Seventy Verses on Emptiness · Deliverance from Hell · Discourse on Giving · Discourse on Transcending Existence · Exposition of the Heart of Dependent Origination · One Hundred Letters · Praise for Pleasing Sentient Beings · Praise in Adoration · Praise of the Compassion of Mañjuśrī · Praise of the Incomparable One · Praise of the Inconceivable · Praise of the Stūpas of the Eight Great Holy Sites · Praise of the Three Bodies · Praise of the Twelve Deeds · Praise of the Vajra of Mind · Praise of the World-Transcendent · Praise of Ultimate Reality · Praise Transcending Praise · Refutation of Objections · Seventy Verses on Emptiness · Sixty Verses on Reasoning · The Akutobhayā · The Door for Entering into the Three Bodies · The Dream Wish-Fulfilling Jewel · The Hundred Wisdoms · The Rite of Generating the Awakening Mind · The Staff of Wisdom · The Vaidaḷyasūtra · Transference of Existence · Twenty Verses on the Great Vehicle · Unsurpassed Praise · Verses on the Heart of Dependent Origination · Verses on the Rice Seedling

🌲

Source Text: འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ

Classical Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur etext (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, Volume 149, CC0). Presented for reference and verification.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷ་བི་བ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།

དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྣམས་གང་དག་རྒྱུས་བྱུང་དེ་དག་ནི། །རྒྱུ་དང་དེ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་ཆེ། །

ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་། གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་རྣམས་སོ། །

ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རྒྱུས་བྱུང་ངོ་། །རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་དང་ལྔའོ། །ཆོས་རྣམ་པ་བདུན་དང་། དེའི་རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་འགོག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་དེ་ལ་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཐར་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །

དེ་ཡང་སུ་ཞིག་གིས་བཤད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེས་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །

དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྟོན་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ། ཐོས་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་གསུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ནི་གཙོ་བོ་དང་། ཕུལ་དང་། དམ་པ་དང་། རབ་མཆོག་གི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་གསུངས་པ། མཁས་པ་དང་། དཔའ་བ་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་། སྤྲོ་བ་ཆེ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོའོ། །

དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པས་ན་མཁས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་དཔའ་བའོ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་པས་དཀའ་ཐུབ་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བས་ན་སྤྲོ་བ་ཆེ་བའོ། །མགོ་འམ་ཐོད་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་ན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །

དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་དགེ་སྦྱོང་ངོ་། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་བྲམ་ཟེའོ། །ཉོན་མོངས་པས་ངལ་བ་སེལ་བས་དགེ་སྦྱོང་ངོ་། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་འབྱིན་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །

དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །

དེ་ལ་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི། ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འགོག་པ་ཤེས་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལོག་པས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུང་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །

འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།

Source Colophon

Source text: Esukhia Degé Tengyur, Volume 149, file 149_མངོན་པ།_ཐུ.txt, lines 3534–3545. Tohoku Catalogue number D4101. Unicode Tibetan etext, CC0 license. GitHub: Esukhia/derge-tengyur.

The Degé xylograph edition (སྡེ་དགེ) is the standard scholarly edition of the Tibetan Buddhist canon, carved in the 18th century at Degé Parkhang monastery in Kham, eastern Tibet.

🌲