Vinītadeva (8th century) wrote this extensive commentary on Dignāga's Ālambanaparīkṣā — one of the most important short texts in all of Buddhist philosophy. In just eight root verses, Dignāga dismantles the claim that we perceive external objects, proving that what we apprehend is internal to consciousness. Vinītadeva walks through every phrase, every objection, every analogy, making the compressed logic accessible. The pot and the saucer, the double moon, the eye that causes but is not seen — each image serves one devastating argument: what you think you see out there is not out there. This text has never appeared in English.

Homage

In Indian language: Ālambana-parīkṣā-ṭīkā.
In Tibetan language: Examination of the Object — An Extensive Commentary.

Homage to all Buddhas and Bodhisattvas!

With the crown of my head I bow
To the Omniscient One whose intent is held by compassion.
I shall set forth
An extensive commentary on the Examination of the Object.

Prologue: The Subject, Purpose, and Connection

The first phrase — "Those whose visual and other consciousnesses" — states the subject matter of this treatise and the reason for the error.

The purpose and connection should be understood implicitly, and the implication will be shown at the appropriate point. The connection, the subject matter, and the purpose of this treatise must certainly be stated. Otherwise, discerning listeners will not accept a treatise that lacks connection, subject matter, and purpose.

Therefore, the phrase "those who hold that the objects of visual and other consciousnesses are external things" states the subject matter — the nature of what is to be refuted.

The phrases "because they are their causes" and "because cognition that appears as them arises" state the reason for the error.

The purpose and the connection are shown implicitly. The implication should be understood as follows: this treatise is composed in order to refute external objects and to establish internal ones. Therefore, since this treatise is composed to refute and establish things regarding both external and internal objects, the refutation and the establishment are themselves the purpose, and the treatise is the method. For discerning persons do not engage in something that has no purpose, nor in something that is not a method.

Here, the refutation of external objects and the establishment of internal ones by means of reasoning is the subject matter. That refutation and establishment is the purpose. Since the treatise accomplishes that purpose, the treatise is the method for this purpose. Therefore, the treatise and the purpose are connected by the relation of method and its result.

Thus it is established that this treatise is composed in order to refute and establish things regarding external and internal objects. Some may argue: "What use is this refutation and establishment? They are needed nowhere." To this we reply: Those who would reject and accept — the refutation causes rejection, and the establishment causes acceptance. For one refutes in order to know that external objects are to be rejected, thinking, "Since the refutation shows that external objects should be rejected, I shall reject them." Likewise, from the establishment one knows that internal objects are to be accepted, thinking, "Since the establishment shows that internal objects should be accepted, I shall accept them." Therefore, since the refutation and establishment cause the rejection and acceptance of external and internal objects, the purpose has also been explained.

"But if so, then just as the first phrase states the subject matter — the nature of what is to be rejected — should it not also state the nature of what is to be accepted?" To this we reply: Those who assert external objects cause the greatest harm through their thorough fixation on external objects. Therefore, having stated that very fixation in the first phrase, one primarily refutes them. Later, incidentally, the phrase "the internal nature... which appears as external... is the object" accepts the internal. For now, this is the general meaning.

The Meaning of the Parts

The particular meaning should now be stated. "Those whose visual and other consciousnesses" — since not all opponents hold that the object is an external thing, therefore the word "those" is used.

The sense faculties that possess the eye and so forth are "the eye and so forth." By saying "and so forth," one includes the ear and the remaining faculties up through the mental faculty. For the mental faculty too is held to have an external object, and therefore its object is also refuted here all at once.

"The object is an external thing" — "external" means "not included in consciousness," that is the intended meaning. "Thing" (artha) means "what is to be realized" — that which is to be known and apprehended, this is the intended meaning. The word "thing" is used here as a synonym for "object," not to assert substantial existence. For aggregates too will be explained as objects, yet they are not substantially existent.

"Those who hold" means "those who assert it to be apprehended," that is the intended meaning.

"They would be atoms" means: those opponents hold that the objects of consciousness are the most subtle particles. Those are both particles and fine — hence "fine particles" — meaning that beyond them nothing finer exists.

Part One: Refutation of Atoms as Object

Although fine atoms exist only in aggregates, nevertheless others hold that each individual atom is the object. Just as the capacities of the sense faculties are individually determined, so that forms, tastes, and so forth — though aggregated together — are each apprehended by their specifically determined faculty, likewise consciousness too has determined capacity for analyzing substances. Therefore each atom is held to be the object, not the universal.

"But even though they are aggregated, how could those most subtle particles be objects?" Therefore the phrase "because they are its causes" is stated. Although they are subtle, since they are substantially existent they become the causal basis of consciousness, and therefore they are held to be objects. The intention here is: the meaning of "object" is the meaning of "cause," because conditions demonstrate internal objects, and conditions are also causes.

This being-a-cause, according to others, is the reason for the error in examining fine atoms as objects. For when they become the causal basis of consciousness, those who assert external things hold them to be the object.

The word "its" connects with consciousness. To present the second alternative, the phrase "or one would consider them to be aggregates" is stated. That is: one would consider the object of consciousness to be aggregates of fine atoms.

"And why are aggregates held to be the object?" The phrase "because cognition appearing as them arises" is stated. Since visual and other consciousnesses always arise appearing as aggregates, therefore aggregates are held to be the object. Here again, the reason for the error in examining aggregates as objects is that they appear as aggregates. Because consciousness appears as aggregates, others think, "Aggregates are the object." For it is said: whatever an object appears as when consciousness arises — that is held to be its object. This consciousness has such an appearance in it, therefore it is "appearing as that."

Here the word "as that" connects with aggregates.

Thus others think: since both characteristics of an object are fulfilled, fine atoms and aggregates are the objects. This is the first position.

To refute this first position, the following is stated:

Though fine atoms are causes of sensory awareness,
They are not its objects — like the sense faculty —
Because they do not appear in it.

Fine atoms are not truly substantially existent. If one considers them to have parts, they would be merely conventionally existent. If one considers them to be partless, then there would be no shadows or obstructions — therefore how could they even be causes? Nevertheless, having accepted that fine atoms are causes, they are held to be objects.

Although fine atoms do become the causal basis of consciousness, since no consciousness arises in the form of fine atoms, they are not objects. Just as the sense faculty is not an object: although the sense faculty becomes a causal basis of consciousness, the opponent does not hold it to be the object. For consciousness does not arise in the form of the sense faculty.

"Sensory awareness" — by saying "faculty," all six faculties up to and including the mental faculty are included. The reason has already been explained.

"Fine atoms" — this is simply for the meaning to be understood. "Though" indicates the concession. "They do not appear in it" — that in which there is appearance of them is "appearing as that." The word "them" connects with fine atoms. "Not appearing as them" means that the third person should be taken as the reason: "because they are not in the form of fine atoms."

"Its" means "of the awareness of the sense faculty." "The object is not atoms — like the sense faculty." Just as sense faculties are not objects, so too fine atoms are similar — this is the intended meaning. The word "faculty" here denotes the governing powers.

If one objects, "If consciousness does not arise in the form of fine atoms, that is a fault of the very same kind — since fine atoms do produce awareness, why should they not become objects?" Therefore the phrase beginning with "object" is stated. For the term "object" should be applied to that whose own nature is determined by the apprehension that arises in its form. "That" means "because" — the word "that" is used in the sense of "because." "Determining its own nature" — by saying "own nature," both the particular characteristic and the universal characteristic are intended. "Determining" means "apprehending, grasping, comprehending" — this is the intended meaning.

"Because it arises in its form" — apart from arising in the form of the object, consciousness cannot otherwise determine the object. Therefore, consciousness arising in the form of blue and so forth determines the object of blue and so forth. As for what action makes it so that consciousness "determines the object" — there is not even the slightest act that constitutes determination. Just as a son born resembling his father's form is said to "grasp the father's likeness," likewise, consciousness too, born resembling the object's form, is conventionally designated as "apprehending the object."

If one thinks, "Fine atoms too are similarly determined through consciousness arising in their form" — therefore the phrase "Though the fine atoms are its cause, nonetheless" and so forth is stated. Although fine atoms are causes of consciousness, if consciousness does not arise in a form that individually conforms to them, then how could it determine their own nature? And if it does not determine them, how could they be objects? "Though being their cause" means "though being a cause of consciousness" — this is the intended meaning.

Here the example "like the sense faculty" is stated. Just as sense faculties, though becoming causal bases, are not held to be objects because consciousness arising in their form does not determine their own nature, fine atoms should be viewed similarly. For if being an object of the sense faculty were also entailed, that would lead to the absurd consequence that the faculty too would be an object. Therefore the object is not merely the characteristic of being a cause.

Having thus refuted fine atoms as objects, to conclude: "Therefore, for now" and so forth is stated. Since they do not qualify as having the characteristics of an object, fine atoms are not the object — this is the intended meaning.

Here the syllogism is: Fine atoms are not objects, because they do not produce consciousness appearing in their own form — like the sense faculty. The dissimilar instance is the apprehended aspect.

If something that does not produce consciousness appearing in its own form were also an object, there would be an absurd overextension — this is the invalidating evidence.

Alternatively: Fine atoms are not objects, because they do not determine their own nature — like the sense faculty. The dissimilar instance is the apprehended aspect. The apprehended aspect will be established as an object. If what does not determine its own nature were also an object, there would be an absurd overextension — this is the invalidating evidence.

These two syllogisms are from Ācārya Dharmapāla's explanation that I have written down — they are not my own explanation. Thus, for now, the refutation that fine atoms are objects is done.

Part Two: Refutation of Aggregates as Object

To refute aggregates as well, the phrase "Though aggregates are that which appears in it" and so forth is stated. Although awareness appears as aggregates, nevertheless aggregates are not the object. For the awareness does not arise from them.

"Even if it does not arise from them, why could they not be the object?" Therefore the phrase "For whatever object produces cognition appearing as itself" and so forth is stated. For whatever object produces awareness appearing as itself — that is, in its own nature — can be the object. That is to say: only if consciousness arises resembling an object's nature AND that object also generates it — only then can it be the object-condition. Not otherwise.

"Why would only what generates it be the object?" The phrase "For it is explained in the treatise as having the characteristic of generating" is stated. In the treatise it is said: "Whatever object is both the reason for the arising of mind and mental factors AND produces the conventional designation 'experiencing' when mind and mental factors have arisen — that is the object."

Therefore, by saying "because it is the reason for arising," the object-condition is established as that which generates. Its being in that form is well-known in this school and so is not stated separately. Therefore, whatever object possesses both characteristics — that is the object, as has been explained.

If one thinks, "But aggregates also generate" — therefore the phrase "aggregates too are not like that" is stated. Aggregates do not generate. If they do not generate awareness, how could they be the object?

"But why do they not generate?" The phrase "because they are not substantially existent" is stated. Since aggregates are not substantially existent, they do not generate, for things that are not substantially existent have no power to produce results. That aggregates are not substantially existent will be established below.

As an example for "what is not substantially existent does not generate," the phrase "like the double moon" is stated. Since the double moon is not substantially existent, it does not become the causal basis of the cognition of the double moon. Similarly, aggregates do not become the causal basis of cognition appearing as themselves.

"But if the double moon does not produce that cognition, then the cognition would be without a cause!" Therefore the phrase "because the faculty is defective" and so forth is stated. It is not without a cause. For when the eye faculty is impaired by a visual defect, the cognition of seeing two moons arises — but it is not produced by the double moon. Since it is not produced by the double moon, the cognition of two moons, though appearing as two moons, does not have the double moon as its object. Therefore, since what does not generate cannot be the object, this has been explained.

Part Three: Refutation of Aspects in Atoms

Having thus presented the third position, to refute it: "If so, then the cognitions of pot, saucer, and so forth" and so forth is stated. Those who accept that atoms possess aggregate-form aspects should be examined: what aggregate-form aspect do you accept that fine atoms possess?

In the world, pots, saucers, cups, pillars, incense, and so forth are known as aggregates. Among these, which form do you hold to exist in fine atoms? If it is the form of a pot, then the cognition of a pot would arise for all aggregates — saucers and everything else. If it is the form of a saucer, then again the cognition of a saucer would arise for everything. There would be no differentiation in cognitions — some being pot-cognitions and some saucer-cognitions.

It is said: since cognition arises resembling the object's own nature, and the object's nature is the same, how could there be different cognitions?

One might think: "A pot has many fine atoms and a saucer has fewer, and so with other things — the number is more or less. Therefore, the difference in cognitions is made by their being more or fewer." But this will not work. Although a pot has many fine atoms and a saucer has fewer, the aggregate-form aspect belonging to the fine atoms themselves has no difference at all. Therefore the fault persists: where there are many fine atoms, the pot is large; where there are fewer, it is small — that much one may say. But from identical aggregate-form aspects, one cannot explain how cognition of a pot arises from many atoms while cognition of a saucer arises from few.

To present others' opportunity to object: "If differentiated by aspects" is stated.

To unfold this: "If one thinks" and so forth is stated. If one thinks: the neck of a pot faces upward and is narrow; the belly sits at the waist and is wide; and so forth — this is the differentiation of aspects. A saucer has a wide mouth and a narrow base, and so forth — these are the differentiations of aspects. Therefore, through differentiation of aspects, the cognitions of pot, saucer, and so forth become distinct.

To show that the differentiation of aspects is not the object: "This distinction exists in pots and so forth" and so forth is stated. The distinctions in aspects that you have shown for pots, saucers, and so forth — those distinctions do exist, and we do not deny them. However, in the fine atoms that are substantially existent, there is no such differentiation of aspects.

Why not? "Because there is no differentiation of measure" is stated. The measure of fine atoms — that they are round — admits of no differentiation. The fine atoms of a pot are also only substances of another kind entirely, not pot-shaped. Therefore, among fine atoms of pots, saucers, and pillars alike, there is no difference in aspect or measure. How then could the cognition of pot and the cognition of saucer differ?

Part Four: The Internal Object

Having thus shown on both sides — that the object is internal — to conclude, the phrase "thus, the internal" and so forth is stated. Thus, by the manner explained, since the object that is not different from consciousness possesses both characteristics, it is reasonable as the object.

That is: the apprehended aspect, which is the object, possesses both characteristics — it generates consciousness, and consciousness appears in its form. Since no external object possesses both characteristics simultaneously, the object must be internal.

Regarding simultaneous causation: the apprehended aspect, though arising simultaneously with consciousness, becomes the object-condition of consciousness born from other conditions — the causal condition, the immediately preceding condition, and the dominant condition. For without that apprehended aspect, that consciousness would not arise. It should be understood as an object in the manner of dependence-on-a-staff — a certain contributory factor — not as performing the function of all conditions, nor as superimposing the function of one condition upon another.

Even if one does not expect benefit from the apprehended aspect, still, without it, the consciousness does not arise. For what does not benefit is not depended upon, and yet even without benefit, it is not the case that nothing arises.

If, in this way, the apprehended aspect also becomes a cause, then so be it — what contradiction is there? As for the objection about the right and left horns of an ox producing each other — horns are confused and thus lack the nature of cause and effect. Self-action is accepted by some — for instance, like a butter lamp. That lamp illuminates itself. Through the differentiation of parts, self-action is also possible. And as for the claim that the nature of cause and effect requires non-confusion — the logicians say that the presence and absence of presence and absence is the characteristic of cause and its possessor. Whatever exists when another exists, and ceases when it ceases — that is the cause, and the other is the effect.

Here too: when the apprehended aspect exists, the cognition exists; when it does not exist, it does not. Therefore these two, though arising simultaneously, are also established as cause and effect.

Alternatively, regarding sequential causation: "Or, because it deposits a capacity, it is sequential" is stated. Alternatively, when the apprehended aspect deposits a capacity, it becomes the object in a sequential manner. For when the apprehended aspect ceases, it deposits a capacity in the foundation consciousness. When that capacity ripens — whether in the second moment, or if it does not ripen then, in the third or fourth moment — when it ripens, it produces a consciousness conforming to itself.

In this sequential approach, the objections of self-action, being simultaneous, and being innate do not apply. Yet the one who is intent on finding faults may examine this according to their pleasure.

Part Five: The Sense Faculty as Power

"But that too does not contradict the representation-only view" is stated. If a support is absolutely needed, then consciousness itself suffices as the support. For consciousness has the nature of individually cognizing the object AND the nature of self-awareness — both are well-known. Therefore, consciousness itself, perfumed by past actions, suffices as the support. There is no incompatibility with consciousness that would prevent the capacity from being supported in it.

If one thinks: "The capacity residing in the material elements produces one kind of result, and that residing in consciousness produces another kind. Therefore the sense faculty must be something composed of material elements" — to dispel this doubt, the phrase "the capacity may exist in consciousness too" and so forth is stated. There is no difference made by the support. For whether the capacity resides in consciousness or in something else, in all cases it merely does such things as seeing forms. Therefore there is no difference in the result to be produced.

"The own-nature of the sense faculty that others assert is undemonstrable" — the own-nature of the sense faculty held by others cannot be examined because the faculty does not interact with the faculty. And what cannot be examined cannot be demonstrated. Therefore the own-nature of the sense faculty that others assert is undemonstrable.

"Then what is the cause of the sense faculty's capacity?" To show this by way of concluding, the phrase "thus, the nature of the object and" and so forth is stated. Just as consciousness arises from the capacity of the sense faculty, likewise, the consciousness that projects the sense faculty arises from a prior consciousness, and that prior consciousness also arises from a yet earlier capacity of the sense faculty. Thus, this succession of cause and effect is beginningless in time.

Part Six: The Powers and Consciousness — Different or Not?

"Are these powers of the sense faculties and the object different from consciousness, or not?" If they are different, then by merely reversing the designation, the meaning is the same — for one has accepted sense faculties and objects not included in consciousness. But if they are not different, then the distinction "this is the sense faculty, this is the object" would not hold.

To this, the phrase "consciousness and those two" and so forth is stated. If one examines in terms of the actual entity, then since the powers are the nature of a circumstantial phase, they exist only conventionally. Therefore they should not be said to be either other than consciousness or not other than consciousness. Hence neither of the two faults obtains.

But if one relies on worldly convention, then one may speak as one pleases — sometimes as other than consciousness, sometimes as not other. For conventionally existent things are sometimes designated as different in the world — for example, "the fragrance of sandalwood" and so forth. And sometimes as not different — for example, saying "pot" with respect to form and so forth.

Conclusion

Thus it has been shown on both sides that the object is internal. To conclude, the phrase "thus, the internal" and so forth is stated:

In this way, by the manner explained, since the object — which is not different from consciousness — possesses both characteristics, it is reasonable as the object.

By having clearly commented
On the Examination of the Object,
Whatever merit has been gained —
May beings attain Buddhahood through it!

For the delight of those who are beginners,
Vinītadeva composed this extensive commentary,
Having removed the ten dhātus.
Therefore, may the learned be patient!

Those who are intent on finding faults
Cannot analyze this as they please.
By the power of their own conceptualization,
Faults where none exist may appear to the mind.

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan (Degé Tengyur). Translated by Tsemo (Tibetan Translator, Tulku Lineage), 2026. No existing English translation was consulted — none exists. Vinītadeva's commentary on Dignāga's Ālambanaparīkṣā has never before appeared in English.

Ācārya Dharmapāla's two syllogisms in Part One are attributed to him by Vinītadeva — they are not Vinītadeva's own explanation, as he states explicitly.

Source text: Esukhia Digital Degé Tengyur (CC0), file 190, folios 175a–187b. Tohoku catalog number D4241.

Original translators into Tibetan: The Indian paṇḍita Śākyasiṃha and the editor-translator monk dPal brtsegs.

NTAC Good Work Library — Tianmu.org

🌲

Source Text: དམིགས་པ་བར��ག་པའི་འགྲེལ���བཤད།

Classical Tibetan source text from the Esukhia Digital Degé Tengyur (CC0 license). Presented for reference and verification.

པ་ཡིན་ལ།། །།༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ལཾ་བྷ་ན་པ་རཱི་ཀྵ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དམིགས་པ་བརྟག་པའི་འགྲེལ་བཤད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་

པའི་དགོངས་པ་ཅན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་སྤྱི་བོ་ཡིས། །ཕྱག་འཚལ་དམིགས་པ་བརྟག་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །གང་དག་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་པོ་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་

མཚན་བསྟན་ཏོ། །དགོས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དག་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། ཤུགས་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབ་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲེལ་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་དགོས་པ་རྣམས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང་བརྗོད་པར་

བྱ་བ་མེད་པ་དང་དགོས་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཉན་པ་པོ་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་དག་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་གང་དག་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཡིན་པའམ། དེ་འདུས་པ་ཡིན་པར་རྟོག་

གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཏོ། །དགོས་པ་དང་འབྲེལ་བ་དག་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤུགས་

ནི་འདི་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་དང་། ནང་གི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་བརྩམ་མོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་དོན་དག་དགག་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་རྩོམ་པས་ཤུགས་ཀྱིས་ན་འགོག་པ་དང་རབ་ཏུ་

སྒྲུབ་པ་དག་ནི་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་རྣམས་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རིགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་དགག་

པ་དང་། ནང་གི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་འདིའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དགོས་པ་དག་ཐབས་དང་ཐབས་

ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་དོན་དག་དགག་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་འགོག་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་འདི་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ།

དེ་དག་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་མཁོའོ་ཞེས་གླེང་བར་བྱེད་ན་འདིར་སྨྲས་པ། དོར་བ་དང་། བླང་བ་དག་འགོག་པ་དང་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི། དེ་གཉིས་འདོར་བ་དང་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགོག་པར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་

ཀྱང་འགོག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དོར་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལས་ནང་གི་དོན་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཕྱི་དང་ནང་དོར་བར་བྱ་བ་དང་།

བླང་བར་བྱ་བ་དག་དོར་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དགོས་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཚིག་དང་པོ་འདིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བླང་བར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བསྟན་

དགོས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་ཤིན་ཏུ་གནོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཚིག་དང་པོས་བསྟན་ནས་གཙོར་དེ་དག་དགག་པར་བྱའོ། །ཕྱིས་ནི་ཞར་ལ། ནང་གི་ངོ་བོའི་ཤེས་བྱ་ནི། །ཕྱི་རོལ་

ལྟར་སྣང་གང་ཡིན་ཏེ། །དོན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནང་གི་ལེན་པར་བྱེད་དེ། རེ་ཞིག་འདི་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དག་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་རིལ་གྱིས་དམིགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་མ་

ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དབང་པོ་གང་དག་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་ཐུག་པའི་བར་གཟུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འདོད་པ་

ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་དམིགས་པ་ཡང་འདིར་ཚར་གཅིག་ཏུ་དགག་པར་བྱའོ། །དེ་གཞག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་གང་གིས་ནི་དེ་གཞག་པར་བྱ་བ་དེའི་ཡུལ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འགོག་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་རང་གི་འགྲེལ་བཤད་

ལས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་གཞག་པའི་ཕྱིར་མང་པོ་ཞིག་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་གྲང་། བདག་གིས་ནི་དེའི་བསམ་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་མི་རིག་གོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་

ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉིད་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་མང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མང་པོའི་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་དཔེར་ན། ཟངས་དང་ལོ་མ་དག་ལ་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ།

ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་དོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གཟུང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཡུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱའི་རྫས་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།

འདི་ལྟར་འདུས་པ་ཡང་ཡུལ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འདི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཡིན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་དེ་དག་རྣམ་པར་

ཤེས་པའི་ཡུལ་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དག་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་བའམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རྡུལ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཡིན་པས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་སྟེ། གང་ཕན་ཆད་ཆེས་ཕྲ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཁོ་ན་

སྐྱེ་ཞིང་འགག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་དག་འདི་དག་འདུས་པ་རེ་རེ་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པའི་དབང་པོའི་གཟུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་

དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྫས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་རེ་རེ་ཞིང་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ། །འདུས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།

དེ་དག་ཕྲ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་འདོད་དོ། །འདིའི་བསམ་པ་ནི་དམིགས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ་སྙམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་རྣམས་ནི་ནང་དུ་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྐྱེན་ཡང་རྒྱུ་

ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་འདི་ཡང་གཞན་གྱི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །

དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་ཕྱིར། དེ་འདུས་པ་ཡིན་པར་རྟོག་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡིན་པར་རྟོག་གྲང་ནའོ། །དེ་དག་

འདུས་པ་ནི་དེ་འདུས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་དང་སྦྱར་ཏེ། དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདུས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཅེ་ན། དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།

གང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འདུས་པར་སྣང་བར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་དམིགས་པར་འདོད་དོ། །འདིར་ཡང་འདུས་པ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདུས་པར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་

པ་འདུས་པར་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་འདུས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལྟར་སྣང་བར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡོད་པས་འདི་ནི་དེར་སྣང་བའོ། །འདིར་ཡང་

དེར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདུས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་དེར་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དེར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་ཚིག་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་གཞན་དག་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་

དང་། འདུས་པ་དག་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དབང་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྒྱུ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དག་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་

རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ཡང་གྲིབ་མ་དང་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་རྒྱུ་ཉིད་ལྟ་

ག་ལ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས། དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དག་གོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་

པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་དེ་དེའི་ཡུལ་ཡིན་པར་ནི་ཕ་རོལ་པོ་མི་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།

དབང་པོ་སྨོས་པས་ནི་ཡིད་ལ་ཐུག་པའི་བར་དབང་པོ་དྲུག་ཅར་གཟུང་སྟེ། འདིར་གཏན་ཚིགས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཁས་ལེན་པའི་རྒོལ་བ་སྟོན་ཏེ། དེར་མི་སྣང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་

ལ་དེ་དག་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེར་སྣང་བ་སྟེ། དེར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་དང་སྦྱར་རོ། །དེར་མི་སྣང་བ་ནི་དེར་མི་སྣང་བ་སྟེ། གསུམ་པ་ནི་འདིར་གཏན་ཚིགས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །

དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པའིའོ། །ཡུལ་ནི། རྡུལ་ཕྲན་མ་ཡིན་དབང་པོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདིར་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་

བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ན་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་གྲང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་གོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་བཞིན་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་ནི་

གང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་འཛིན་པ་དེ་ལ་བྱའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་སྨོས་པས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་རྟོག་

པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་

པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ངེས་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་གང་ཞིག་བྱེད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིས་ཡུལ་ངེས་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་འགའ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཕའི་རྣམ་པའི་

རྗེས་སུ་བྱེད་པར་སྐྱེ་བའི་བུས་ཕའི་གཟུགས་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་སྐྱེ་བས་ཀྱང་ཡུལ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བས་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་འཛིན་

ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་ན་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པར་འགྱུར།

ངེས་པར་མི་འཛིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དུ་འགྱུར། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་དཔེར་དབང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཡང་། དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བའི་རྣམ་

པར་ཤེས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་མི་འཛིན་པས། ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཙམ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་

རྣམས་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དམིགས་པ་

མ་ཡིན་ཏེ། རང་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་གཟུང་བའི་ཆའོ། །རང་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མའོ། །

ཡང་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་གཟུང་བའི་ཆ་སྟེ། གཟུང་བའི་ཆ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ནི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་མི་འཛིན་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་

ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མའོ། །སྦྱོར་བ་འདི་གཉིས་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཤད་པ་བདག་གིས་བྲིས་ཀྱི་རང་གི་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་པ་ཡང་དགག་

པའི་ཕྱིར། འདུས་པ་དེར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་འདུས་པ་ཅན་དུ་སྣང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུས་པ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་དེ་ལས་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་ལས་མི་སྐྱེར་ཆུག་ན་ཡང་དམིགས་

པར་གོ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་གང་ཞིག་རང་སྣང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་གང་ཞིག་རང་སྣང་སྟེ་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་རུང་ངོ་། །འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་གང་ཞིག་གི་ངོ་བོའི་

རྗེས་སུ་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་རུང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་

ལྟར་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ། དོན་གང་ཞིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་སྐྱེས་ན་དོན་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ཡང་བྱེད་པ་དེ་ནི་

དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་སྐད་དུ། དོན་གང་ཞིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་སྐྱེས་ནས། དོན་དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དེ་ནི་

དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་སྨོས་པས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་བས་

ན་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འདུས་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་

མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་མི་སྐྱེད་ན་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་

འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །འདུས་པ་རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འོག་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དཔེ་ཟླ་གཉིས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་ཟླ་བ་

གཉིས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ཡང་རང་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་པས་དེ་མི་སྐྱེད་ན། འོ་ན་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་

བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་ཉམས་པས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་མིག་གི་དབང་པོ་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཟླ་

བ་གཉིས་པས་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དེས་མ་སྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་པར་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་

སྒྲས་ནི་ཉམས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས། དངོས་པོ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་པ་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་

ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ཡང་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ནི། འདུས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། རྫས་

སུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་ནི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མའོ། །ཡང་ན་འདུས་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་གཟུང་བའི་ཆ་སྟེ། གཟུང་བའི་ཆ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ནི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་

རོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མའོ། །ཚད་མ་འདི་གཉིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་བཀག་ནས་མཇུག་བསྡུ་

བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གཉི་གར་ཡང་། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་གཉི་ག་ལྟར་ན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཕྱི་རོལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའོ། །གཉི་

གར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། འདུས་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་རོ། །བློའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་ཀྱི་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་མེད་

དོ། །འདུས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡན་ལག་རེ་རེ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་རྣམ་པ་འཇོག་

པ་དང་། རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །འདི་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། འདུས་པ་དག་ལ་མེད་པས། དེ་གཉིས་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ཡང་ཡན་ལག་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་

སྒྲར་བརྗོད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་བཀག་ནས་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ནི་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བས་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་ཕ་ཁོལ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་རྣམ་པ་དག་དབང་

པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འདོད་དོ། །དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ནི་འདུས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་རྣམ་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་

འགྱུར་རོ། །རགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་འཇོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཚུལ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདུས་པའི་རྣམ་པ་ནི་འདིར་རགས་པའི་

རྣམ་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྲ་བར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་འདི་དག་ལ་འདུས་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་སྲིད་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དོན་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་

ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་འདིར་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་པོ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་དང་། མངར་

བ་དང་། རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཡང་དེ་དག་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་ཡིན་ན།

ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་དག་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་

དེ་དག་གི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་

ནས་རྣལ་མ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་འདུས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡོད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡུལ་ཕྲ་

རབ་རྣམས་ལ་འདུས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་འདུས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་འདུས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཤེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ།

དམིགས་པའི་ཆ་གཉིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པས་ནི། རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་རང་གི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །འདུས་པར་སྣང་བ་ཞེས་སྨྲས་པས་ནི་རྣམ་པ་འཇོག་པ་དང་འདུས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབས་

པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་འཇོག་གི་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་ཡང་སྨྲས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་རགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་ན་གོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་རྡུལ་

ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ། ཇི་ལྟར་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པ་དེ་ཉེ་བཞིན་དུ་ཡང་མི་འཛིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲན་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྲ་བ་ཉིད་དང་། གཤེར་བ་དང་། དྲོ་བ་ལ་

སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་། དབང་པོའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་བློའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འདི་དག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་ཐ་སྙད་

གདགས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་སུན་དབྱུང་བ་དེ་དག་ལྟར་ན་བུམ་པ་དང་། ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་རྡུལ་རབ་རྣམས་ལ་འདུས་པའི་རྣམ་པ་

ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་འདུས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཁས་ལེན། རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་བུམ་པ་དང་། ཁམ་ཕོར་དང་། ཕོར་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀ་བ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུས་པར་གྲགས་སོ། །འདི་དག་

གི་ནང་ན་རྣམ་པ་གང་ཞིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་བུམ་པའི་རྣམ་པའོ་ཞེ་ན་དེའི་ཚེ་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བུམ་པའི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁམ་ཕོར་གྱི་རྣམ་པའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམ་ཕོར་གྱི་བློ་འབྱུང་

བར་འགྱུར་གྱི་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བུམ་པའི་བློ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཁམ་ཕོར་གྱི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་བློ་ཐ་དད་པ་དག་ཡིན་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། བློ་ནི་ཡུལ་ལ་རང་གི་ངོ་བོའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅིང་སྐྱེ་ལ། ཡུལ་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བློ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་

འདི་སྙམ་དུ། བུམ་པ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་ལ། ཁམ་ཕོར་ལ་ནི་ཆེས་ཉུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཡང་མང་བ་དང་ཉུང་བ་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མང་བ་དང་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བློའི་ཁྱད་པར་འདི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་དང་ཁམ་

ཕོར་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ནི། ཉུང་ངུ་དང་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བློའི་ཁྱད་པར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་ལ། ཁམ་ཕོར་ལ་ཆེས་ཉུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་འདུས་པའི་

རྣམ་པ་ལ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དེའི་སོ་ན་འདུག་སྟེ། གང་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་བ་དེར་ནི་བུམ་པ་ཆེ་ལ། གང་དུ་ཆེས་ཉུང་བ་དེར་ནི་བུམ་པ་ཆུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཟད་ཀྱི་འདུས་པའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ལས་མང་པོ་ལས་ནི་བུམ་པའི་བློ།

ཉུང་ངུ་ལ་ནི་ཁམ་ཕོར་གྱི་བློ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་གོ་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་

བུམ་པའི་མགྲིན་པ་ནི་གྱེན་དུ་བལྟ་ལ། དེ་ཡང་ཞུམ་པ་ཡིན། ལྟོ་ནི་རྐེད་ན་འདུག་ལ་དེ་ཡང་ཡངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམ་ཕོར་ནི་ཁ་ནི་ཡངས་ལ། ཞབས་ནི་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པའི་

དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས། བུམ་པ་དང་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་བློ་རྣམས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནའོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ཏེ། བཀོད་པ་དང་། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་

པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་འདི་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་བུམ་པ་དང་གཞན་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་འདི་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མི་བསྙོན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་

རབ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་དེ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་དབྱེ་མེད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །བུམ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་རྫས་གཞན་ཁོ་ན་

ཡིན་ལ། ཁམ་ཕོར་གྱི་ཡང་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ཚད་དབྱེ་བ་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བུམ་པ་དང་། ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྫས་གཞན་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཟླུམ་པོ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་

པ་དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་ཇི་དང་། ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཚད་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟླུམ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་

ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་འགྱུར། འདུས་པའི་རྣམ་པ་རགས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ།

འདི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཀོད་པ་ཐ་དད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། གང་དག་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ནི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བཀོད་པར་འགྱུར་གྱི། ཆ་ཤས་མེད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་

རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཀག་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྫས་མེད་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྣམ་པས་ཆ་ཤས་མེད་པ་རྣམས་ལ་བཀོད་པ་ཐ་དད་པ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་

མདོའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དེ། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་པའི་ལྟར་

ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྒྱ་ཞིག་ལ་དེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་སྨྲ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་

ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནས་ཡོངས་སུ་བརྩལ་བར་བྱས་ན་ཡང་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེའོ། །དེར་སྣང་ཤེས་པ་ཉམས་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡོད་པས་ན། འདི་ནི་

དེར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བུམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདྲ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་དེར་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། དེར་སྣང་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉམས་པ་ནི་དེར་སྣང་ཤེས་པ་ཉམས་པ་སྟེ། དེར་སྣང་ཤེས་པ་ཉམས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །

རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནས་ཡོངས་སུ་བསལ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་ཟིན་ཀྱང་། ཅི་དེ་ཙམ་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྫས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་

དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི། འབྲེལ་པ་ཅན་བསལ་ཀྱང་རང་གི་བློ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཀྱང་རང་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་བསལ་ཀྱང་།

རང་གི་བློ་མི་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནས་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱས་ནས། རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞིག་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ཞིག་པས་དེའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་

བཤད་པ་གལ་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་མ་གཏོགས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཞིག་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་དེ་དག་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡིན། དེ་ལ་རྩོམ་པར་

བྱེད་པའི་ཆ་ཤས་མ་གཏོགས་པ་གང་དག་གིས་ནི་དེ་དེ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་

དག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་གཅིག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་ཆ་ཤས་ཅན་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་དུ་མ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར། རྟ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་

པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བཤད་པའི་རྣམ་པས་དུས་གཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་དུ་མ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་ནི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དམིགས་པ་ཉིད་

དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་དབང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དམིགས་པར་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་བློ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་

གཞུང་ལུགས་བཀག་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་བཀག་ནས། ཁས་བླངས་པ་ལ་གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་དུ་འོངས་པས་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ནང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མདོའི་དོན་ནི་ཤེས་

པ་ལ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་བེག་བུར་ཆད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བདུན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་པ་ལ་ནང་ཞེས་

བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གཟུང་བའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་། བར་དུ་ཆོད་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་མངོན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཆད་པ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་

བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བེག་བུར་ཆད་པ་བཞིན་དུ། དེས་གཟུང་བའི་ཆར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ངོས་

སུ་འབྱུང་བ་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དབང་གིས་ཁྲོན་པ་ན་འདུག་པ་ལྟར་བེག་བུར་ཆད་པར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་(རྐྱན་,རྐྱེན་)ཉིད་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ནང་ན་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་བས། དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་དང་། ཤ་སྦྲང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་

ལ། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟུང་བའི་ཆ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་

སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་གྲུབ་ལ་གང་གི་

ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་གྲུབ་པོ། །དེའི་རྐྱེན་ནི་དེའི་རྐྱེན་ཉིད་དེ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྦྱོར་རོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་རྐྱེན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། གསུམ་པ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་

ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་མདོའི་དོན་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དུ་སྣང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནང་ན་ཡོད་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་

དང་། དོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡོད་ན་དེ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ན་ནང་གི་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནང་ན་ཡོད་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བྲིས་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ།

དཔེར་ན་རྒྱ་བྲིས་པའི་རྣམ་པས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུང་བའི་ཆ་ཡོད་ན་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དམིགས་པའི་ཆ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་འདི་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་

ནོ། །འདིར་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་གོ་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་ནི་རག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱ་སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཡིན་ལ་རག་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ངེས་བྲིས་

པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་ན་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གོ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཛིན་པའི་

ཆ་ཡང་གཟུང་བའི་ཆ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །འདི་ལ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་ལན་གདབ་པར། གཅིག་ཆའང་མི་འཁྲུལ་ཕྱིར་ན་རྐྱེན། །ཞེས་བྱ་

བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་འདིར་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུང་བའི་ཆ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་། རྐྱེན་གཞན་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་།

བདག་པོ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །འདི་ལྟར་གཟུང་བའི་ཆ་དེ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་དབྱུག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། འདི་རྐྱེན་རིལ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའམ།

རྐྱེན་རེ་རེ་ལ་སྒྲོ་གདགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཤེས་པ་དེ་གཟུང་བའི་ཆ་དེ་ལས་ཕན་འདོགས་པ་མི་རེ་ན་ཅི་སྟེ། དེ་མེད་པར་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕན་མི་འདོགས་པ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཕན་མི་འདོགས་པ་ནི་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འགའ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་མི་

འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་འདིས་གཟུང་བའི་ཆ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་འགྱུར་དུ་ཟད་དེ། འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་དག་ནི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ལ་ལར་འདོད་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་མར་

མེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཆའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་རེ་སྐན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་

པ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དག་གི་ཡང་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་སྨྲ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡོད་ན་གང་ཡོད་ལ། །དེ་མེད་ན་མེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་

ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་གཟུང་བའི་ཆ་ཡོད་ན་ཤེས་པ་ཡོད་ལ་མེད་ན་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པོ། །གཏན་ཚིགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་

དག་ནི་གཏན་ཚིགས་པ་དག་སྟེ། རྟོག་གེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དུས་མཉམ་པ་བསྟན་

ནས། ད་ནི་རིམ་གྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན། ནུས་པ་འཇོག་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ན་གཟུང་བའི་ཆ་དེ་ནུས་པ་འཇོག་པ་ན་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུང་བའི་ཆ་དེ་འགག་པ་ན། །ཀུན་

གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ནུས་པ་དེ་གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཁོ་ན་ལ་རང་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་སྒྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའམ། བཞི་

བ་ལ་ཡང་རུང་གང་གི་ཚེ་འདི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་རང་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་

བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མི་སྲིད་དེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལ་གཟུང་བའི་ཆ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདི་རྣམས་ལྟ་སྲིད་རེ་སྐན། གལ་

ཏེ་ནུས་པས་ཤེས་པ་སྐྱེད་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཡུལ་དུ་འགྱུར་གྱི། གཟུང་བའི་ཆ་སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རིམ་གྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། འདི་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཀྱང་གཟུང་བའི་ཆ་དེ་ནི་རང་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་

བུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ནུས་པ་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བའི་ཆ་དེས་ནུས་པ་དེ་གཞག་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ནུས་པ་དེས་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་གཟུང་བའི་ཆ་དེ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་

འགལ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་གཟུང་བའི་ཆ་དེས་རང་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་དེ་སྐྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དོ། །འདིར་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་གོ་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།

གལ་ཏེ་འོ་ན་ནང་གི་གཟུགས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ནང་གི་གཟུགས་ཁོ་ན་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ནང་གི་གཟུགས་དེ་དང་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིག་སྔར་སྣང་བར་གྱུར་བའི་

གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མིག་གིས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་ན། ནང་གི་གཟུགས་ནི་མིག་སྔར་སྣང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ནང་གི་གཟུགས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མིག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་མདུན་ན་

མི་འདུག་ན། དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་འདིའི་ལན་གདབ་པར། ལྷན་ཅིག་བྱེད་དབང་ནུས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དབང་པོ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་ན། ཁོ་བོ་

ཅག་ནི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དབང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནང་གི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་ནང་གི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ལྟ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། ལྷན་ཅིག་

བྱེད་དབང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་དབང་པོར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱས་ནས་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དབང་པོའི་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་ན་མཛེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དབང་

པོ་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོ་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་གི །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །

འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་ལས་ནི་རྒྱུ་ཙམ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་ཀྱི། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ལ་ཁྱབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དུ་བ་ལས་མེ་ཙམ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་ཀྱི། མེའི་ཁྱད་པར་རྩྭ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུའི་

རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྒྱུ་ཙམ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་ཀྱི། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་ནི་དབང་པོ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷའི་ལྟར་ན་ནི་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་(ཡིད,ཡིན)།

རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལྟར་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན། དབུ་མ་པའི་ལྟར་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན། གྲངས་ཅན་པའི་ལྟར་ན་ནི་ངའོ་སྙམ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ནུས་པ་རྒྱུ་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་

པས་ནུས་པ་ཙམ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ནུས་པ་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ནུས་པ་ཅན་གཞི་མེད་པར་ནི་མི་རུང་ངོ་། །ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དབང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་ཡིན་པས་དབང་པོ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་ཡིན་པར་གྲུབ་

པོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རྣམ་རིག་ལ་མི་འགལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྟེན་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྟེན་ཡིན་དུ་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་

པའི་ཕྱིར་དང་། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་རྟེན་ཡིན་དུ་ཟད་དེ། ནུས་པ་ནི་གང་གིས་ན་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་

འདི་སྙམ་དུ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ནུས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་གཞན་སྐྱེད་དོ། དེ་ལྟ་བས་ན་དབང་པོ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་དོགས་པ་བསུ་

བར་ནུས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་ནི་རྟེན་གྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ནུས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཀྱང་རུང་། འོན་ཏེ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཀྱང་རུང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་

དེས་ནི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཞིག་བྱ་བར་ཟད་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །བསྟན་དུ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་འདོད་པའི་དབང་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དབང་པོས་མི་སོད་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །མ་བརྟགས་

པ་ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་འདོད་པའི་དབང་པོ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དབང་པོའི་ནུས་པ་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཇུག་བསྡུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།

ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དབང་པོའི་ནུས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དབང་པོའི་ནུས་པ་འདི་ལ་ཡང་། །དབང་པོ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྔ་མ་ལས་སྐྱེ་ལ། སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དབང་པོའི་ནུས་པ་ཡང་སྔ་མ་ལས་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་

ན་འདི་ལྟ་སྟེ་དབང་པོའི་ནུས་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་འཇུག་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བརྒྱུད་པ་འདིའི་དུས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡང་མེད་པས་འདི་གཉིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་

མདོའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིག་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་པོའི་ནུས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ནང་གི་གཟུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའམ། སྔར་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་

སྐྱེའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར། འདི་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དུ་སྣང་བ་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་བ་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དུ་སྣང་བ་

ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་དོན་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པར་མི་སྣང་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། །འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་དེས་ན་དངོས་སུ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འོན་

ཏེ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཅི་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མེད་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་

སོགས་པ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །མིག་ཅེས་བྱ་བའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་

ནོ། །འོ་ན་ནུས་པ་དེ་གང་ལས་སྐྱེ་ཞེ་ན། འདི་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནུས་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ནུས་པ་ཡང་སྔ་མ་ལས་སྐྱེ་ལ། ནུས་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་འཕེན་པར་བྱེད་

པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་སྔ་མ་ལས་སྐྱེ་བས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་བརྒྱུད་པ་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དབང་པོའི་ནུས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་

གྱི་རྒྱུ་ཅན་དང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ཁོ་ནས། ཡུལ་གྱི་ནུས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེས་འགའ་ནི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་

ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ལ། རེས་འགའ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལས་ནུས་པ་སྐྱེའོ། །འདི་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བརྒྱུད་པ་འདིའི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་

ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་ནུས་པ་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ན་དེའི་ཚེ་མིང་ཙམ་ཞིག་ལ་ལྡོག་པར་རྟོགས་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་ནི་མཐུན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་

གཏོགས་པའི་དབང་པོ་དང་། དམིགས་པ་དག་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ནུས་པ་འདི་ནི་དབང་པོའོ། །འདི་ནི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།

གལ་ཏེ་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་དཔྱད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ནུས་པ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་དམ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་གཉི་གར་ཐལ་བ་མེད་

དོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཅི་དགར་རེས་འགའ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། རེས་འགའ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུའོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རེས་འགའ་ནི་ཐ་དད་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ།

དཔེར་ན་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རེས་འགའ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་དམིགས་པ་ནང་གི་ཡིན་པར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བཤད་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པས་ཡུལ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཡི། །རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་གསལ་བྱས་པས། །དགེ་བ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་དེས། །འགྲོ་

བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཤོག །དང་པོའི་ལས་ཅན་དགའ་བྱའི་ཕྱིར། །རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དུལ་བའི་ལྷས། །ཁམས་བཅུ་དང་ནི་བྲལ་བར་བྱས། །དེ་ཕྱིར་མཁས་རྣམས་བཟོད་པར་གྱིས། །ཉེས་པ་འཛིན་པ་ལྷུར་ལེན་པས། །འདི་ནི་འདོད་འདོད་དཔྱད་དུ་མེད། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་དབང་

གིས་ན། །ཉེས་པ་མེད་པའམ་བློ་ལ་སྣང་། །དམིགས་པ་བརྟག་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷ་ཤེས་བྱའི་དམིགས་པ་མཐའ་དག་ལ་གཞོལ་བ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གླང་པོ་ཆེའི་པར་མཛད་པས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan. First English translation. Translated for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026. The translation was produced directly from the Tibetan etext; no existing English translation was consulted because none exists.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

🌲

Source Colophon

Esukhia Digital Degé Tengyur, file 190, lines 2777–2978. Tohoku catalog number D4241. CC0 license. Folio markers removed for readability. The Degé Tengyur is the standard critical edition of the Tibetan Buddhist commentarial canon.

Original Tibetan translation by the Indian paṇḍita Śākyasiṃha and the editor-translator monk dPal brtsegs (དཔལ་བརྩེགས).

🌲