by Prajñākaramati (ཤེས་རབ་འབཅུང་གནས་བལོ་གརོས)

The Śīṣyalekhavṛtti is a word-by-word commentary on Candragomin's celebrated Letter to a Student (Śīṣyalekha), one of the most widely studied epistles in the Indian Buddhist tradition. Candragomin wrote the letter to a gifted student who had abandoned his monastic vows to pursue a princess — a gentle but unflinching call to return to the path.

The commentator, Prajñākaramati (c. 950—1030 CE), was one of the most important Indian Buddhist scholars of the late period, best known for his commentary on Śāntideva's Bodhicaryāvatāra. He was a master at Vikramaśīla monastery. This commentary on the Śīṣyalekha is among his lesser-known works — it has never before appeared in English.

The text was translated from Tibetan into Sanskrit by the Indian scholar Vinayacandra and the Tibetan translator-monk Chökyi Sherab (Dharmapraja). It is preserved in the Dege Tengyur as Tohoku number 4192.

Opening Verse

Having always bowed with deepest reverence to the Mighty Sage together with all his heirs who abide, for the benefit of students I shall analyze the Letter to a Student.

Eulogy of Candragomin

Here, the Noble Candra had crossed to the far shore of the ocean of all philosophical positions, both his own tradition's and others'. The reflections of all knowable things shone clearly in the mirror of his awareness. With unhindered command over all fields of knowledge, the faculty of his intelligence was expanded by the nectar-essence of vast learning. Firmly established on the great grounds, he was free from the harm of Māra. Devoted solely to the Great Vehicle, he had no desire for any other. Cultivating equality of self and others, he was engaged in the benefit and happiness of all beings. Accomplished in bodhisattva conduct, tireless in diligence, he thoroughly realized the equality of selflessness in all phenomena and was devoted to expanding the lineage of the Three Jewels ever further. Having himself crossed the mud of desire, he wished to liberate others as well.

His own student had abandoned the discipline of a monk to pursue sensual pleasures with a princess. In order to turn him back, Candragomin sent this letter of instruction.

Praise of the Teacher

At the beginning, the praise of the Teacher represents the excellence of the cause, expressed in one verse beginning "By which..." The Buddha, the Blessed One, subdued Māra and accomplished deeds of extreme difficulty. As it is said:

Great Deva Mahādeva conceived desire for the supreme maiden Tilottamā,
And from his passion four faces arose.
But by the coquetry of Māra's daughters,
Not even the tip of a hair on your body stirred.

But are the Teacher's hardships not immeasurable? Through this alone we understand what kind of Teacher he is. The object of instruction is the student — the instruction is in order to turn back his attachment to women.

The excellence of the result is expressed in the two lines beginning "Auspicious..." Auspicious refers to the emanation body (nirmāṇakāya). Pleasing refers to the body of complete enjoyment (saṃbhogakāya). Wondrous refers to the truth body (dharmakāya).

Alternatively, they refer to the Teacher's mind, speech, and body, respectively. Or again, to abandonment, wisdom, and greatness: the two obscurations are ignorance, and having abandoned them is auspicious; ignorance is displeasing, while wisdom is pleasing; greatness means being foremost in the three worlds — that is wondrous.

Beings of little merit are those who have not attained the concentration of the stream of dharma. Difficult to behold — as it is said:

Just as when a water vessel breaks
The moon's reflection does not appear,
So too for evil beings
Not even the form of a buddha appears.

Then to whom does he appear? The emanation body alone appears to beings on the path of aspiration and to noble hearers. The body of complete enjoyment alone appears to bodhisattvas who have entered the signless ground. Both appear to bodhisattvas on the ground with signs. On the buddha-ground, there is only the truth body — the other two do not exist. As it is also said:

Where there is emanation, there is no enjoyment body.
Where there is enjoyment body, there is no other.
Where there is enjoyment body and the other,
There is no enjoyment body and the other.
For those of firm devotion,
Those on the signless ground,
Those with signs,
And buddhahood itself — in this order.

The excellence of loving-kindness is expressed in two lines beginning "The world..." Those of the world had their hopes fulfilled — they were established in higher rebirth and liberation. Or it refers to the blind gaining sight and such things. Of one taste means without interruption. Alternatively, it means unmixed with selfish purpose.

The excellence of compassion is expressed in one verse beginning "Who always..." He himself accomplished his own happiness and removed suffering — remaining without passing into nirvāṇa as long as existence endures.

The excellence of activity is expressed in one verse beginning "Who for others'..." The Teacher, when in a former life he was King Candraprabha, and another time a brahmin boy — for the sake of others he was bound to a tree in the Nāga forest and allowed the brahmin to cut him. When the tree deity obstructed this, like a lotus unstained by mud, he was joyful without attachment or aversion toward either the deity or the brahmin. For the Teacher's own sake, just as a single white parasol covers the holder's body, though all the lands were covered by his sovereignty, he regarded the sharp-edged sword cutting his limbs as obstacles to virtue. Or he regarded them as causes of suffering.

The excellence of qualities is expressed in one verse beginning "The moon..." The moon possesses nine qualities: growing from the first day, being luminous, being full on the fifteenth day, dispelling darkness, traveling alone, being pleasing, benefiting the eyes of beholders, cooling the body, and appearing in the sky. Likewise the Teacher.

His qualities are three: of body, speech, and mind. Growing means up to the tenth ground. Radiant means all knowable things appear directly. Full means at the buddha-ground. Dispelling the darkness of faults means removing the ignorance of those to be tamed. Alone means that two buddhas do not arise in a single buddha-field. Why? Because of the ripening of incomparable karma, because those to be tamed would turn away from the Teacher in confusion, and because his aspiration was: "May I guide those who have no guide." As it is also said: "Not two together — like a buddha."

Pleasing means one never tires of gazing at his form. As it is said:

Peaceful and yet pleasing,
Radiant yet causing no harm,
Tamed yet with great splendor —
Who would not have faith in this body?

Whether one has seen your body
A hundred times, or whether one
Beholds it for the first time —
Both alike are feasts for the eyes.

Because your body is beautiful,
One's nature is never sated by looking,
And each successive viewing
Generates ever-greater delight.

The world means the three realms. Striving for benefit means tirelessly turning those beings from suffering together with its causes and establishing them in happiness together with its causes.

The stain is removed — as it is also said:

Hearing of you, joy arises.
Seeing you, faith arises.
Hearing your words, delight arises.
Relying on you, one is completely liberated.

Proclaiming you removes misdeeds.
Remembering you, one is delighted.
Inquiring, intelligence arises.
Fully knowing, one is purified.
Welcoming you becomes glory.
Relying on you, intelligence reaches its peak.
Depending on you, one is freed from fear.
Serving you, one becomes happy.

Rising means the Buddha appearing in the world. Cooling means pacifying the three fires of those to be tamed. As it is also said:

At first, hearing your speech
Captivates the minds of listeners.
Then, when reflected upon,
It dispels attachment and delusion alike.

Praise of the Dharma

Having thus praised the Buddha, the praise of the Dharma that destroys faults is expressed in one verse beginning "The teaching..." The supreme jewel vairyūrya possesses five qualities: being excellent, being unblemished, being of pure color, serving as the crown ornament of nāgas, and dispelling the darkness and cataracts of the nāgas' subterranean realm. Likewise the teaching.

When correlated with the dharma of realization: excellent is concentration. Unblemished is discipline — as it is said: "Possessing the four qualities of purity. From misconduct, no blemish arose. Relying on its antidote, peace." Pure is wisdom. When correlated with the dharma of scripture: the sūtras, the vinaya, and the abhidharma, respectively. Great ones are the three spiritual families. Imbibing means engaging in hearing and so forth. Dwelling on the surface of the earth means abiding in the minds of those who practice the nine levels of meditation. Cataracts are the second type of ignorance.

Well-accomplishing is expressed in one verse beginning "That dharma cloud..." The rain cloud possesses five qualities: moving in the sky, being a cause of rain, that rain being of one taste, relieving the torment of heat, and becoming many flavors depending on the vessel. Likewise the teaching.

Benefiting is as before. Sorrow means being in saṃsāra. Passed beyond means having crossed beyond it. Supreme means it is definitively and ultimately virtuous, or because it is unconditioned. Its cause means that by which one attains it. Of one taste means all dharmas are without self — undifferentiated. Or it means undifferentiated as one vehicle. As it is said: "Śāriputra, have faith in me. Understand this with certainty. Śāriputra, the Tathāgata does not speak falsely. Śāriputra, there is only this one vehicle — namely, the buddha vehicle."

Relieving the torment means abandoning suffering and the afflictions. Vessel means the different faculties of listeners or different spiritual families. Becoming many flavors means becoming two, three, or four vehicles. As it is also said: "The divine vehicle, Brahmā's vehicle, the vehicles of the Sugata's hearers and solitary realizers — I have taught these different vehicles."

But doesn't this contradict what was said earlier about "one taste" meaning one vehicle? There is no contradiction, for they correspond respectively to the definitive meaning and the provisional meaning.

Praise of the Sangha

Having thus praised the Dharma, the praise of the Sangha's excellence of intention is expressed in one and a half lines beginning "Vast vessel..." The great ocean possesses eight qualities: being a vessel for flowing waters, being vast, being deep, being stainless, being clear above and below, bearing the burden of boats and such, being used for bathing and drinking, and serving as a dwelling for fish and turtles. Likewise the sangha.

The sangha as a vessel for the qualities of their mindstreams. Vast intention means attending to the four immeasurables — because they are directed toward all sentient beings. Deep intention means attending to the two kinds of selflessness — because its depths are hard to fathom. Stainless intention means being free from the six staining afflictions. As it is said: "Furthermore, the six staining afflictions are: deceit, guile, pride, spite, grudge-holding, and cruelty." Clear intention means dispelling the darkness of the afflictions.

The excellence of practice is expressed in one and a half lines beginning "Bearing all burdens..." Bearing burdens means not growing weary in working for the benefit of others. As it is also said:

Just as a supremely tamed, powerful elephant
Carries loads without growing weary,
So too a supremely tamed bodhisattva
Does not grow weary beneath the burden of beings.

And also:

With the great burden of beings carried on one's head,
The supreme intention should not proceed at a leisurely pace.
Bound by the manifold bonds of self and others,
One should exert a hundredfold effort.

Well-accomplished by all refers to all the good things people do for the sangha. Objects of use are higher rebirth and liberation. Dwelling there means serving as the support for attaining them.

But is the sangha not also a support for beings in other realms of existence? Why mention only those in human form? Because the majority are such.

Instructions: The Faults of Not Holding the Dharma

Having thus offered praise, the instruction begins. The fault of not holding the holy dharma is expressed in one verse beginning "Those who..." Those who do not enter this teaching — birth means emerging from the womb and so forth. Aging means the transformation of one's years. Death means the loss of one's life-force. Ambrosia is the holy dharma. Not retaining it through hearing, not practicing it through reflection, not holding it through meditation. Or these correspond to the three trainings in sequence. Or to the three vehicles.

What fault attends this? "Those of many faults" — two lines. The fault of having grasped and then released is expressed in one verse beginning "Of all beings..." The eye is the dharma, because it enables one to see the path and the non-path. The stainless scripture is the stainless expression, and realization is its cause. The three grounds are the three realms.

The benefit of having grasped and not released is expressed in four lines beginning "Awakening..." Having undertaken the bases of training means those who have committed to practice and abandonment. Standing firm means not allowing their commitments to deteriorate. The great status is higher rebirth. The high status is liberation. Falling to the bare ground means being reborn in the lower states. Discipline serves as the vessel for crossing the ocean of existence. Coming to hand means attaining it. Casting away means emptying or deteriorating it.

If one casts it away, what fault arises? "Of the noble ones" — two lines. The precipice means going to the lower realms — falling downward from the happy destinies. As it is also said: "Twenty thousand [leagues] below here is Avīci." And: "Falling a thousand leagues — what need to speak of a long precipice?"

Striving to rise means wishing to be freed from the precipice and darkness. The continuous stream of qualities such as discipline is shown as a rope or lasso — a guide. Casting away in the middle means abandoning it. If one casts it away, what fault arises? "Those" — one line.

Instructions: Proper Mental Engagement

The method of accomplishing the path is shown. Proper mental engagement is expressed in one verse beginning "Those who..." Those who desire liberation, whether dwelling alone — or, by the word "also," even dwelling among a multitude — thoroughly examining with the mind means investigating thus: "Among the three doors of my body, speech, and mind, which is engaged in what?" Having thus investigated, if the three doors are engaged in virtue, one should apply oneself to that; if engaged in the other two [non-virtue and neutral], one should turn away from them. This is taught in one line beginning "Right action..." Right action is virtue. Together means in all places and at all times. Equally accompanying means not abandoning it even for one's body or life. Or it means training in engaging in that.

What benefit is gained? "On the surface of the earth" — two lines. In the center of the earth's surface means among human beings. Being foremost means accomplishing virtue. Being excellent means abandoning non-virtue. Or: discipline causes one to obtain what was not obtained and prevents the deterioration of what was obtained — two phrases in sequence. The best student is the one who receives it. The teacher is the one who bestows it. Becoming worthy of honor — because one has offered the worship of practice to the teacher.

Moral Conscience

Moral conscience is expressed in one verse beginning "Conscience..." Just as a mother possesses ten qualities — giving birth to the child's body, being of good family, not deceiving the child, loving the child, following after the child, speaking truthfully to the child, being deeply learned, delighting in caring for the child, having the splendor to overwhelm servants and others, and giving up her own life rather than giving up her child — so too is moral conscience.

Those with moral conscience will readily give up their own lives but will not give up their vowed trainings. As it is said extensively in the sūtra where the novice was entreated by his father's daughter, [and chose] to give up his own life for the sake of discipline.

Propriety is expressed in one verse beginning "For the time being..." If one abandons one's commitment, what fault arises? "For the time being, the ridicule of all people" — all friends, enemies, and neutral parties proclaim one's faults, or one goes to evil destinations, the lower realms, which arise from non-virtue.

Losing one's natural state means falling from one's former liberation, dharma, and material enjoyments. For the wise on the earth's surface, the deterioration of discipline alone is the greatest suffering. What other suffering is there besides this?

Craving's Deception

The fault of not accomplishing the path — being deceived by craving — is expressed in one verse beginning "Whoever..." The dharma path is the three vehicles, because they are to be traversed by the three spiritual families. Vast means the benefits are extremely extensive. Or it refers to the Great Vehicle. If one abandons it, what fault arises? "The ocean of saṃsāra" — two lines. Like the impermanent actions of a dancer's body. Delight means subsequent attachment. Deceived means fallen from higher rebirth and liberation. One will wander in saṃsāra — this is expressed in one verse beginning "Whoever in saṃsāra..."

Constantly changing means transmigrating from one existence to another. A mere trifle means obtaining the five sense objects. Equal refers to gods and humans. Unequal refers to the lower realms.

The Sufferings of Saṃsāra

If one wanders, what fault arises? One will be tormented by suffering. First, taking the human realm: the suffering of the womb is expressed in one verse beginning "Utterly unbearable..." The suffering of birth is shown in two lines beginning "That..." Not abandoning life is shown in two lines beginning "Nevertheless..." Tormented by impurity is shown in two lines beginning "Impure..." Body and mind deteriorating is shown in two lines beginning "Harm..." Forgetting former recollection means forgetting the sufferings of the womb. The suffering of childhood is shown in two lines beginning "Body..." Incapable in all activities means unable to complete the actions of the three doors.

The suffering of youth — the deterioration of practice — is shown in two lines beginning "Having reached one's prime..." Venomous serpent refers to desire and the like. Transformed means serving as a support. Extremity means the five sense objects. Acting recklessly means without shame or fear.

If one acts thus, what fault arises? The deterioration of intention is shown in one verse beginning "Intention destroyed..." The destruction of virtuous intention — from one's prime, one then falls into old age. Not abandoning unseemly conduct means engaging in the pacification of the three doors. Why does one not abandon this? Because one views oneself as free from aging and death. This is shown in two lines beginning "The childish, regarding their own bodies..."

Straying from the path is shown in one verse beginning "Deluded..." If one does not think thus, what fault arises? "Deluded" — not knowing what to adopt and what to abandon. The good path is generosity and such, which produces pleasing results. The wrong path is non-virtue such as taking life, which produces unpleasant results. The nine descents — just as everything in an elephant's path — grass, trees, and all — is crushed to dust as it goes, so too one crushes higher rebirth and liberation to dust and goes to the lower realms and saṃsāra.

The Suffering of Old Age

Delight ruling the body is shown in one verse beginning "Then that..." Having reached one's prime — "then that unseemly one." Virtuous dharmas waning is shown in two lines beginning "Nevertheless..." Non-virtue increasing is shown in two lines beginning "Deluded..."

One's own excellence deteriorating — the deterioration of one's hair — is shown in one verse beginning "Then that..." Like laughing means just as when people laugh their white teeth appear, so when old, white hairs appear. Body and intention deteriorating is shown in one verse beginning "Then those joints..." Intelligence corrupted means the mind is disturbed and mindfulness deteriorates. Movement deteriorating means being unable to travel to other places without a staff or mount. As it is also said:

The decrepit charioteer, weak and feeble,
Flesh and blood dried up, innards wound with sinews,
White-haired, teeth fallen, body utterly emaciated,
Leaning on a staff, moving painfully — who is that?

Faded means one's complexion has disappeared. Trembling means the joints are unsteady. The faculties deteriorating is shown in one line beginning "The faculties..." Enjoyment of sense objects deteriorating is shown in one line beginning "Toward objects..." Fear arising is shown in two lines beginning "At this stage..." At this stage means the time when one in one's prime will pass on.

The Suffering of Death

The suffering of regret is shown in one verse beginning "I did..." This was not done means virtue was not performed. That was done means misdeeds were committed. Destination deteriorating means falling from the happy destinies. Not having been frightened means not having known thus. The suffering of grief is shown in one verse beginning "Grief..." Just as being struck by a vajra harms the body, so grief arising harms the mind.

The suffering of the vital point being severed is shown in one verse beginning "In the nature of the vital point..." Having cherished happiness through food, clothing, and such, one guarded against hunger, thirst, heat, and cold. Pleasing means held dear. Familiar means clinging from beginningless time, thinking "This is my body." The suffering of being seized by the Lord of Death is shown in two verses beginning "By Yama's noose..."

If one cries out when seized, will one's relatives hear and come to help? "By that" — two lines. Though seized by Yama, what fault arises? "Hard to traverse" — four lines. The noose of time means the time of death.

The Sufferings of the Hungry Ghosts

Having thus shown human suffering, the sufferings of the lower realms are taught. Hungry ghosts with external obscuration — the suffering of hunger and thirst — is shown in one verse beginning "Unbearable thirst..." The suffering of mountains appearing in distortion is shown in one verse beginning "When waves of the season..." When wind stirs the water, great waves arise, and the water, scattering upward, cools the mountain peaks. Rivers appearing in distortion is shown in one verse beginning "The ocean..." The ocean is the great sea — because it is the inexhaustible source of water. Rain clouds appearing in distortion is shown in one verse beginning "This..." Heat and cold appearing in distortion is shown in two lines beginning "Afflicted by heat..." The cause of such distorted appearances is shown in two lines beginning "Extremely..."

Hungry ghosts with internal obscuration is shown in one verse beginning "The eye of a needle..."

The Sufferings of the Hells

Having thus described the sufferings of the hungry ghosts, the sufferings of hell are taught. Being attacked by dogs is shown in one verse beginning "With matted hair..." Being struck by razors is shown in two lines beginning "Razor..." Falling into a pit is shown in two lines beginning "Trident..." Being scolded by Yama's servants — therefore the terror. Being cut by sword-like leaves is shown in one verse beginning "Day and night..." At that time, the she-jackal alone is one's companion, and having no other companion, one abides in destruction.

Being embraced by blazing women is shown in one verse beginning "Women..." Pressed together means the previous one dies and the next is born. Being crushed by rams is shown in one verse beginning "Mountains..." Harm from climbing the Śālmalī tree — being harmed by thorns when climbing up — is shown in one verse beginning "Iron-hound..." Being harmed by serpents is shown in two lines beginning "Of Yama..." Harm inflicted by birds is shown in one verse beginning "Alive..."

Being harmed by thorns when descending is shown in two lines beginning "Descending..." Being harmed by weapons is shown in two lines beginning "There..." Harm inflicted by birds is shown in two lines beginning "At that time..." Falling into a precipice is shown in one line beginning "Some on a mountain..." Being boiled in copper is shown in one line beginning "Some in molten..." Falling onto a blazing ground is shown in two lines beginning "Others..." Being eaten by insects is shown in two lines beginning "Some by insects..."

But those so tormented by such great suffering — why don't they die and transmigrate? The cause of their remaining alive is shown in two lines beginning "By the karma of..." Karma is non-virtue. Livelihood is the life-force. Held means seized by it. Even the mere movement of one's own limbs. Alive means that although one aspires to die, one does not die.

Having thus shown the hot hells, the cold hells are shown. Blisters is shown in one and a half lines beginning "Blizzard..." Bursting blisters is shown in one and a half lines beginning "Bursting..." Chattering teeth is shown in one verse beginning "Teeth chattering..." Now the intensely hot [hells] are shown in particular. Harm from fire is shown in two lines beginning "Hell-fire..." Harm from hell-guardians is shown in two lines beginning "Bones..."

The suffering of Avīci is shown in summary. Of the two, external harm is shown in two lines beginning "In some..." Internal harm is shown in two lines beginning "From the chest..." In the detailed explanation, also of two: internal harm is shown in one verse beginning "From the lungs..." External harm is shown in three verses beginning "Suffering..." Of these, harm from the dwelling is shown in one verse beginning "Suffering..." Harm from arrows is shown in one line beginning "Great arrow..." Harm from clubs is shown in one line beginning "By the hell-guardians..." Harm from boiling liquids is shown in six lines beginning "Molten iron..."

The general summary is shown in one verse beginning "Beings..."

The Sufferings of Animals and the Precious Human Birth

Having thus shown the sufferings of hell, the suffering of animals is shown, and the difficulty of obtaining a fortunate birth is expressed in one verse beginning "Beings..." Misconduct means performing non-virtue. What fault attends this? Among the countless billions of worldly beings, one is born as an animal; the very substance of a human birth is extremely difficult to obtain. Being born in a lowly state even among humans is shown in one line beginning "If..." Transmigrating from one animal birth to another is shown in one and a half lines beginning "Animal..." Then falling into the hells is shown in one and a half lines beginning "By which..."

The Mahāyāna Path

Having thus given instructions on the path common to all vehicles, the instructions on accomplishing the Mahāyāna path are given. The foundation of practice is expressed in one verse beginning "Whoever..." Whoever refers to the freedoms and endowments. Birth — because beings sink into it and it is hard to cross, it is an ocean. The seed of supreme awakening is virtue that produces it — as it is said: "Child of good family, the mind of awakening is like the seed of all the buddha-qualities."

Virtue means generating what has not yet arisen and preventing the deterioration of what has. The path to be accomplished is shown in two lines beginning "Sugata..." The inability of non-humans to accomplish it is shown in two lines beginning "That path..." Urging humans to accomplish the path is shown in two lines beginning "The human state..."

Impermanence

The door to entering the path — contemplating impermanence: momentary impermanence is shown in two lines beginning "A lamp..." Sudden impermanence is shown in one verse beginning "This..." Continuous impermanence is shown in one verse beginning "Seasons..."

The Place of Practice

The place of practice is shown in one verse beginning "The moon..." Companions in practice are shown in one verse beginning "Forest glades..." The delightful forest refers to what exists in the Heaven of the Thirty-Three.

The favorable condition of excellent water is shown in one verse beginning "Forest breezes..." Clean water means free from impurities and creatures. Comfortable banks means both shores as well. Solitary means with few distractions. The pleasure there — even the celestial waters of the gently flowing ponds of the Thirty-Three, with their beautiful clusters of flowers held as ornaments in the hair-braids of divine maidens whose bodies are anointed with fragrant divine ointments and medicines — could they match this?

The excellence of trees is shown in one verse beginning "Roots and fruits..." Delightful means pleasing. The border of the bastiān means reaching the edge of the abandoned village. Alone means without companions. The tree of hell refers to a wife or household — the name of the result applied to the cause. Dwelling without deception means unable to be driven away.

The summary of those is shown in one verse beginning "Mountain valley..." The summary of the place is shown in one line beginning "Mountain valley..." The summary of trees is shown in one line beginning "Provisions..." The summary of water is shown in two lines beginning "Riverbank..."

A wide mountain valley means free from gorges, precipices, and such. Extensive provisions means practicing walking, sitting, and such at ease. Pleasant to hear means what is agreeable to the ears when heard. How is it pleasant? Like a drum. The stream — "We who are tormented by thirst are not in a place of suffering; if we drink and are satisfied, this is a place of happiness and joy" — like announcing to travelers, the water produces sound.

Removing Obstacles: The Faults of Desire

Removing obstacles to practice — contemplating the faults of desire — is expressed beginning with "Desires..." Desires appear but have no inherent nature is shown in two lines beginning "Desires, gain, and..." The unpleasant fruits of desire are shown in two lines beginning "Like a dream..." Misconduct and confusion means performing the ten non-virtues. Attachment to that means craving for sense pleasures.

The unpleasantness of desire's happiness is shown in one verse beginning "Objects and..." More harmful than poison, the great danger of desire is shown in two lines beginning "Poison and..." The reason for that is shown in six lines beginning "Poison..."

Having thus described the faults of desire and sense objects, the faults of the one who desires are shown in one verse beginning "Just as..." Achieving nothing means having eaten grass and leaves. Similarly, achieving nothing in the happy destinies, one falls to the lower realms.

Having thus shown the general faults of desire, the particular faults of divine pleasures are shown. The fault of attachment to ponds is shown in one verse beginning "Divine maidens..." Intoxicated by trickery means being proud of one's own excellence. The fault of attachment to trees is shown in one verse beginning "Pleasure groves..." The wish-fulfilling trees are four: trees of food and drink, clothing, ornaments, and music.

The fault of attachment to the ground is shown in one verse beginning "When one's foot is placed..." When the foot is placed, it sinks four finger-widths; when lifted, it rises four finger-widths. Pleasant to touch means it benefits the body. The fault of attachment to palaces is shown in one verse beginning "Bells..." In those palaces, covered above, with beautiful bells ringing and clusters of pearls hanging, brilliantly radiant, one enters the immeasurable mansions, enjoys the five sense pleasures in that divine realm, and then falls into an inescapable abyss.

The fault of attachment to sovereignty is shown in one verse beginning "Where..." In the victory mansion where the four great kings and the gods of the Thirty-Three, the nāgas and gandharvas, touch their crowns to Indra's feet — the luminous mass of crest-jewels adorning their heads becomes a red footstool-throne. Yet even that leads to evil destinations — falling to the lower realms. As it is said: "Indra, having become one worthy of the world's worship, by the power of karma falls again to the earth's surface."

The fault of attachment to life is shown in one verse beginning "Flower..." Livelihood is the life-force. As long as it has not ceased, beings live. The fault of imagining happiness in suffering is shown in one verse beginning "Suffering..." Though one is proud, what fault arises? "That" — two lines. The fault of attachment to saṃsāra is shown in one verse beginning "There, by Yama..." Wrong aspiration means desiring to obtain existence and the means of existence. That itself, being the cause of destruction, is called "destruction."

The analogy for imagining happiness in suffering is shown in one verse beginning "Those in hell..." In that very hell, when the torment becomes utterly unbearable, being struck by a hammer is deemed supreme happiness. The application of that meaning is shown in one verse beginning "Likewise..." Always means until nirvāṇa is attained. For just a moment means when born as a god or human. When, by the power of accumulated merit, the wheel of birth and death in the lower realms ceases for an instant — as long as one has not fallen from the happy destinies — the suffering of the lower realms, which is inherently unbearable like tongues of flame, subsides. Then in all the worlds of gods and humans there is a modicum of happiness, yet one craves even the five pleasures of gods and humans.

Contemplating Saṃsāra as Suffering

Cultivating the antidote — contemplating saṃsāra as suffering — is shown in one verse beginning "However much, in all destinies..." Dense means a great deal. Thin means a lesser amount.

Contemplating the unattractive is shown in one verse beginning "However much the beautiful..." Increased means grown. Diminished means waned. Incidentally, the fruit of speaking of women as beautiful is shown in one verse beginning "Women..." The body is soft like a lotus. The face is beautiful like the moon. The eyes are half white and half dark like an utpala flower — meaning evenly balanced. But what fault arises? "Those lies of the poet" — one line. What is that unbearable thing? "Those" — one line.

Contemplating impermanence — the impermanence of sentient beings — is shown in one verse beginning "Beings..." The impermanence of the environment is shown in one verse beginning "Whose..." The impermanence of enjoyments — suffering, happiness, and birthplace as enjoyments — is shown respectively in one line each and two lines beginning "Previously..."

Contemplating Loving-kindness and Compassion

Contemplating loving-kindness toward relatives is shown in one verse beginning "Birth..." Contemplating loving-kindness toward friends is shown in one verse beginning "Those who..." The sequence of times refers to seasons and such. Equal means accompanying those of similar family and such. Unequal means accompanying those of higher or lower status.

Contemplating compassion toward relatives and friends is shown in one verse beginning "Relatives..." If all sentient beings are relatives, how does one not recognize enemies and strangers as such? "By birth and death" — two lines. Contemplating loving-kindness toward mothers is shown in two verses beginning "The childish..."

Even though a mother has endured much toil by exerting herself in various extremes of action for the sake of her child, yet cherishing her child — in this context where one acts for one's own natural benefit, even if there is an extremely base child, who would take delight in abandoning and casting away that mother? One should not take delight.

Having thus shown the method of contemplating loving-kindness and compassion, the benefits of habituation are shown. The benefit of compassion is shown in one verse beginning "Beings suffering..." The many unbearable sufferings are the three, eight, or one hundred and ten great sufferings and so forth. Helpless means they arise against one's will. Without refuge means without a companion to remove suffering. Enduring one's own suffering for the sake of others' suffering — that which abides in the cause of happiness is called "happiness" by the best of beings. Even in a single instant, by giving food and drink to another, freeing them from hunger and thirst, or giving clothing, freeing them from heat and cold — the joy of one who has thus pleased them, whatever delight a lord of the earth might feel, is comparable to this. But in habituating compassion, whatever exists here — there is nothing [comparable]. It does not exist.

The benefit of loving-kindness is shown in one verse beginning "Benefiting others..." By striving to produce the benefit of nirvāṇa for others and the happiness of gods and humans, whatever delight one obtains — it is joined with the line below: "How could those who devote themselves to enjoying the five sense pleasures obtain that?"

Having thus shown the benefits, the practice of loving-kindness — striving to accomplish others' happiness — is shown in one verse beginning "Extremely easy to find..." This alone is the practice of loving-kindness. Noble means those who devote themselves to their own purposes are surpassed — this is supreme. Devoting oneself to accomplishing others' happiness is shown in one verse beginning "The sun, of great waves..." Like that means comparable to the sun and the earth. Single-mindedly devoted means not mixed with selfish motives. Or: devoted alone, without depending on companions.

The practice of compassion — striving to remove others' suffering — is shown in one verse beginning "The world..." Delighting in removing others' suffering is shown in one verse beginning "For the sake of others..." The happiness in removing others' suffering is shown in one verse beginning "In benefiting others..." Having ripened oneself, ripening others is shown in one verse beginning "One will cross..."

The Three Trainings

Having thus described contemplating loving-kindness and compassion, strengthening the three trainings is explained beginning with "Thus..."

Praising discipline is shown in one line beginning "Thus..." Just as ornaments of horns, tusks, and such are surpassed by supreme ornaments of gold, silver, and jewels, so good conduct — discipline — is the supreme ornament. As it is also said: "One endowed with discipline is the supreme among all ornaments."

Praising wisdom is shown in one line beginning "Of radiance..." Just as among the lights of jewels, lamps, and such, the radiance of the sun and moon is supreme, so wisdom, which illuminates all knowable things, is supreme. What benefit does it have? "The vast ambrosia of peace" — meaning one attains great nirvāṇa. As it is also said:

By the radiance of your wisdom, O Sage,
The cataracts of ignorance are destroyed —
Even the sun cannot dare
To carry so much as a spark of that fire.

Praising concentration is shown in one line beginning "Of delight..." Just as among human delights the delight of a universal monarch is supreme, concentration, possessing the joy of thorough purification, is supreme. But who can attain it? It is easily attained by those who repay kindness; it is difficult for those who do not.

The praise of the fruit — nirvāṇa — by those three is shown in one line beginning "Auspicious..." Just as among auspicious things like favorable planets, constellations, and dates, the most auspicious is that by which one's desires are fulfilled, so peace — nirvāṇa — is supreme, because it is free from suffering and the afflictions.

But is it merely freedom from suffering, and not happiness? "Continuous happiness" — because the stream of happiness is unbroken.

Praising the Scriptures

Having thus praised the dharma of realization, the praise of the dharma of scripture is shown in one verse beginning "Of the Sugata..." What benefit comes from relying on them? "A tree" — one line. Great fruit means higher rebirth and liberation. But is it the meaning or the words of the teachings that one relies on? "Sugata" — two lines. Like a bee that leaves the flower behind and takes the nectar.

Summary Instruction

Having thus given detailed instruction, the summary instruction for all beings is shown in one verse beginning "In an instant..." In an instant the body perishes, enjoyments are exhausted, and always — until the antidote arises — the five sense objects that cause the mind to become distracted and disturbed should be abandoned. Solitude, which alone, without depending on companions, produces the fruit of peace and removes the harm of bondage — one should rely upon it. And ignorance, anger, and desire — which are like bars blocking the door to liberation from saṃsāra for oneself and others — should be eliminated.

In general, horses are by nature heavy sleepers, yet the supreme horse — the young colt — is deeply cautious from birth and does not sleep for very long; sleeping briefly, it then engages with grass and water. Likewise, the students of the Buddha should not devote themselves to sense pleasures for long; even if they indulge briefly, they should grow weary of it and practice virtue.

Specific Instruction to the Student

Having thus given general instruction to all beings, the specific instruction to the student is given. Be like a great tree, possessing nine qualities — this is expressed in one verse beginning "You alone..." Just as a great tree's trunk is stability. Its bark is patience. Its leaves are taming. Its flowers are calm abiding. Its branches are wisdom. Its ripening causes are like sprouts and shoots. Its peak is aspiration. Its shade is discipline. Its fruit is perfect peace — nirvāṇa.

Be like the great ocean, possessing eleven qualities — this is expressed in one verse beginning "You alone..." Just as the great ocean is vast — so too should wisdom be vast. Just as it is clear — so too should knowable things be illuminated. Just as it slopes gradually — so too should one incline toward virtue. Just as it is deep — so too should one realize the profound dharma. Just as it is utterly pure — so too should one possess clear faith. Just as it is always cool — so too should one be cooled from the torment of afflictions. Just as it is undisturbed by the poison of venomous serpents — so too should one be free from the three poisons. Just as it has abandoned the fear of fire — so too should one abandon the fear of the lower realms. Just as it is naturally utterly pure — so too should one's ground of discipline be pure. Just as it quenches thirst — so too should one cut off craving. Just as it bears the burden of boats and vessels — so too should one bear the burden of working for others' benefit.

Be like a great rain cloud, possessing six qualities — this is expressed in one verse beginning "You alone..." Just as the great rain cloud benefits flowers and such — so too should one turn many beings away from misdeeds and establish them in virtue, thus benefiting them. Just as it resounds with thunder — so too should one sound the great voice of proclaiming the holy dharma, fearless in the face of saṃsāra's suffering. Just as great rain falls — so too should one's vast renown pervade all. Just as the rain is stirred by a powerful wind — so too should one's mind be stirred by the wind of compassion. Just as it stills the rising dust of the earth — so too should one thoroughly pacify the dust of the afflictions. Just as its shadow adorns the earth's surface — so too should discipline adorn the three doors.

Dedication

Having thus given instruction, the dedication of the virtue arising from it — the aspiration for excellence — is shown in one verse beginning "By me..." The conduct of the Sugata means from the first generation of the mind of awakening until the final passing into nirvāṇa. Always happy means free from illness for as long as one lives. Good enjoyments means free from wrong livelihood. Hopes of the heart fulfilled means all one's wishes accomplished. Delighting in benefiting others means rejoicing in liberating all sentient beings from suffering and establishing them in happiness. Omniscient means comprehending all knowable things. "May I traverse [this path]" means aspiring to attain it.

The dedication for faults to be pacified is shown in one verse beginning "The hells..." May the chasms and precipices of the hells become level as a palm, may their darkness be dispelled, may the fire blazing on their bodies be thoroughly pacified, may the filthy mud of rotting flesh be dried up, may lotus leaves sprout and grow there covering the ground, may the roots shoot forth, may that mud of rotting flesh become clean and fragrant, may lotuses open in those directions adorning the ground, may the hells overflow with happiness, and may a gentle rain with the scent of a cool breeze fall, pacifying the torment of heat.

The dedication for teachers to appear is shown in one verse beginning "The host of Māra..." Proclaiming means teaching the holy dharma. The divine water refers to the gently flowing pond. The pinnacle means that there the gods and goddesses sport, and from within their mutual delight, even more delight is given to those to be tamed. Who are those to be tamed? "Gods and humans to be tamed," it is said. Why are they tamed? "Birth and death" — half a line. By what are they tamed? "By buddhas" — one and a half lines. Like a longing means in whatever form those to be tamed have devotion. Whenever means always.

The dedication for the teaching to flourish is shown in one line beginning "Beings..." The dedication for adverse conditions to be absent is shown in one line beginning "The Lord of Death..." The dedication for favorable conditions to gather is shown in two lines beginning "Noble ones..." Noble beings are buddhas, bodhisattvas, and hearers. But are solitary realizers not noble beings? They are, but since they teach dharma through body and not through speech, they have no assemblies of teachings. The assemblies of teachings are the three vehicles. Increasing means growing ever further. What benefit does this have? "The ambrosia of peace" — may it serve the purpose of cooling by the rain of the ambrosia of peace. May the excellent light of the moon of the ambrosia of peace serve its purpose. Thus the words are joined.

Author's Closing Verse

From my understanding and brief explanation
Of this Letter to a Student,
By whatever stainless virtue I have gained,
May all beings be completely liberated.

Colophon

Commentary on the Letter to a Student (Śiṣyalekhavṛtti, Toh 4192). Composed by the great scholar-master Prajñākaramati (ཤེས་རབ་འབཅུང་གནས་བལོ་གརོས) for the benefit of his own students. Translated into Tibetan by the Indian paṇḍita Vinayacandra and the Tibetan translator-monk Chökyi Sherab (Dharmapraja).

Good Works Translation from Classical Tibetan (Dege Tengyur, Tohoku 4192, Epistles section, Volume 173). Translated by Rinchen (རིན་ཆེན), Tibetan Translator tulku (life 103) of the New Tianmu Anglican Church, 2026. AI-assisted: Claude Opus 4.6 (translation from Tibetan), with the Esukhia Dege Tengyur digital etext as source.

This is the first known English translation of this text.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

🌲

Source Text: ཤི་ཥྱ་ལེ་ཁ་བྲྀཏྟི

Classical Tibetan source text from the Esukhia Dege Tengyur digital etext (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, Volume 173, Tohoku 4192). CC0 public domain. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤི་ཥྱ་ལེ་ཁ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། སློབ་མ་ལ་

སྤྲིང་པའི་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་དབང་སྲས་བཅས་བཞུགས་ཀུན་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་རྟག་བཏུད་ནས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །སློབ་མའི་སྤྲིང་ཡིག་རྣམ་པར་དབྱེ། །འདིར་
འཕགས་པ་ཟླ་བ་དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤེས་པའི་མེ་ལོང་ལ་རབ་ཏུ་སྣང་བ། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་འབྱོར་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུས་བློ་
གྲོས་ཀྱི་དབང་པོ་རྒྱས་པ། ས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་པས་བདུད་ཀྱི་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བ། གཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྷུར་ལེན་པས་ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མེད་པ། བདག་དང་གཞན་མཉམ་པར་སྒོམ་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་ཞུགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་སྤྱོད་པ་མཐར་བྱུང་བ། བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གཞོལ་བ། བདག་ཉིད་འདོད་པའི་འདམ་ལས་བརྒལ་ནས་གཞན་
ཡང་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པ་སྟེ། རང་གི་སློབ་མ་དགེ་སློང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དོར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དང་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལས་སླར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གདམས་པ་སྤྲིང་བའི་ཐོག་མར་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་གིས་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །སངས་
རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བདུད་བཏུལ་ནས་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྤྱད་མཛད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ལྷ་ཆེན་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ལ། །ཆགས་པ་སྐྱེས་པས་གདོང་བཞི་བྱུང་། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོའི་སྒེག་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་བ་སྤུའི་རྩེ་མ་གཡོས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སྟོན་པའི་
དཀའ་སྤྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ཁོ་ནས་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །གདམས་པའི་ཡུལ་སློབ་མ་དེ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །བཀྲ་ཤིས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་

རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་ན་སྟོན་པའི་ཐུགས་དང་། གསུང་དང་། སྐུ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། རིམ་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་ནི་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་
དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཆེ་བ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་ངུའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །མཐོང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་
མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སུ་ལ་སྣང་ཞེ་ན། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་སྣང་ངོ་། །མཚན་མ་མེད་པའི་སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཁོ་ནའོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་སྣང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱིས་གཉིས་པོ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྤྲུལ་ཡོད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་མེད། །
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཡོད་ཅིག་ཤོས་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཅིག་ཤོས་ཡོད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཅིག་ཤོས་མེད། །དེ་ལ་མོས་པ་བརྟན་རྣམས་དང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་ས་རྣམས་དང་། །མཚན་མ་བཅས་པ་གཞན་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་གོ་རིམས་
བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱམས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་འདོད་པའི་རེ་བ་བསྒྲུབས་པ་ནི་དེ་དག་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་བཀོད་པའོ། །ཡང་ན་ལོང་བ་དང་ཕྲད་པས་མིག་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རོ་གཅིག་ནི་
རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རོ། །ཡང་ན་རང་དོན་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དེ་ཉིད་རང་གི་བདེ་བ་བསྒྲུབས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པར་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་

ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །སྟོན་པ་ནི་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིའུ་ལེའུ་དུ་ཙ་དབུ་སློང་བ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དབུ་ནགས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལ་བཅིངས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་གཅོད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཤིང་དེའི་ལྷས་
གེགས་བྱས་པའི་ཚེ་པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟ་བུར་ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་པར་དགྱེས་པའོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་གཅིག་གིས་འཛིན་པ་པོའི་རང་གི་ལུས་ཁེབས་པ་ལྟ་བུར་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས་ཁེབས་ཀྱང་། དེ་ལ་རལ་གྲི་སོ་བདར་བ་
རྣོན་པོས་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པ་ལྟར་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་དགོངས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །ཟླ་བ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ཟླ་བ་ནི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཆེར་འཕེལ་བ་དང་། འོད་གསལ་བ་དང་། བཅོ་ལྔའི་
ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དང་། མུན་པ་སེལ་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ལྟ་བ་པོའི་མིག་ལ་ཕན་པ་དང་། ལུས་ལ་བསིལ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཆར་བ་དང་ཆོས་དགུ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་གསུམ་སྟེ། སྐུ་དང་། གསུང་དང་།
ཐུགས་ཀྱིའོ། །ཆེར་འཕེལ་བ་ནི་བཅུ་མན་ཆད་དུའོ། །གསལ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའོ། །རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རོ། །ཉེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་མ་རིག་པ་སེལ་བའོ། །གཅིག་པུ་ནི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་མི་འབྱུང་
བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ལས་བསགས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་སྟོན་པ་ལ་བླང་དོར་ལྡོག་པ་དང་། བདག་འདྲེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ལྷན་ཅིག་གཉིས་མིན་སངས་རྒྱས་
བཞིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་སྐུ་བྱད་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ཉེ་བར་ཞི་ལ་ཡིད་དུ་འོང་། །འབར་ལ་གནོད་པ་མཛད་མི་མངའ། །དུལ་ལ་རྔོམ་བརྗིད་ཆེ་བ་ཡི། །སྐུ་འདིས་སུ་ཞིག་དད་མི་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་གང་གིས་ནི། །ལན་བརྒྱར་

མཐོང་དང་གང་ཞིག་གིས། །དང་པོ་མཐོང་བ་དེ་གཉིས་ཀ། །འདྲ་བར་མིག་ནི་མགུ་བར་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཛེས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བས་མི་ངོམས་རང་བཞིན་པས། །མཐོང་ངོ་ཅོག་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་། །དགའ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ལགས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་
ཁམས་གསུམ་མོ། །ཕན་པར་བརྩོན་པ་ནི་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་བཟློག་ནས། བདེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་དགོད་པས་ན་ལེ་ལོ་མེད་པའོ། །བསལ་བ་བྱུང་བ་ནི་དེ་སྐད་དུ་ཡང་། །ཁྱོད་ཐོས་པས་ནི་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །མཐོང་བས་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་གསུང་ཐོས་པས་
དགའ་འགྱུར་ཏེ། བསྟེན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་པ་དང་། བསྒྲགས་པས་སྡིག་པ་འཕྲོག་པར་མཛད། །ཁྱོད་དྲན་པས་ནི་རངས་པར་འགྱུར། །བསལ་བས་བློ་གྲོས་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་འདག །ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །
བསྟེན་པས་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བརྟེན་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་མཛད། །བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པས་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཤར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའོ། །བསིལ་བར་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མེ་གསུམ་ཞི་བར་མཛད་པ་
སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་། །ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་མཛད། །དེ་ནས་ཡིད་ལ་བསམ་བགྱིས་ན། །ཆགས་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱང་སེལ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་ནས། ཆོས་ལ་བསྟོད་པས་ཉེས་པ་
འཇོམས་པ་ནི། བསྟན་པ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །རིན་ཆེན་མཆོག་བཻ་ཌཱུརྱ་ནི་བཟང་བ་དང་། འཕན་མེད་པ་དང་། མཆིང་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཀླུའི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཀླུའི་གནས་ས་འོག་གི་མུན་པ་རབ་རིབ་སེལ་བ་སྟེ། །ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་
པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ལས་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་སྦྱར་ན་བཟང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འཕན་མེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ནོ། །འཆལ་ཁྲིམས་དེ་རྒྱུས་འཕན་མ་བྱུང་། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཞི་ལ་བརྟེན། །ཞེས་

བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ལུང་གི་ཆོས་དང་སྦྱར་ན་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མངོན་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་རིགས་ཅན་གསུམ་མོ། །མནོས་པ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །སའི་སྟེང་ན་གནས་པ་ནི་
བསམ་གཏན་དགུ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་གནས་པའོ། །རབ་རིབ་ནི་མི་ཤེས་པ་གཉིས་པའོ། །ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དེ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ཆར་སྤྲིན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གཡོས་པ་དང་། ཆར་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་། ཆར་ཆུ་དེ་ཡང་རོ་གཅིག་
པ་དང་། ཚ་བའི་གདུང་བ་སེལ་བ་དང་། སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་རོ་དུ་མར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ངོ་། །ཕན་པ་མཛད་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །མྱ་ངན་ནི་འཁོར་བ་པའོ། །འདས་པ་ནི་དེ་ལས་བརྒལ་བར་རོ། །མཆོག་ནི་ངེས་པ་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རམ། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་དེས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །རོ་གཅིག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ། ཐ་མི་དད་པའོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་ང་ལ་དད་པར་གྱིས་ཤིག ངེས་པར་ཟུང་ཤིག །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་བརྫུན་གསུང་བ་མི་མངའ་འོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཐེག་པ་ནི་འདི་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གདུང་བ་སེལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །སྣོད་ནི་ཉན་པོའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པའམ། རིགས་ཐ་
དད་པའོ། །རོ་རྣམས་དུ་མར་འགྱུར་བ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞིར་འགྱུར་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །བདེ་གཤེགས་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སྔར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་ཐེག་པ་
གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་དོན་དང་། དྲང་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་བསྟོད་ནས། དགེ་འདུན་ལ་བསྟོད་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། སྣོད་ཡངས་ཞེས་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །རྒྱ་

མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་འབབ་ཆུའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཟབ་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། བླ་འོག་གསལ་བ་དང་། གྲུ་གཟིངས་ལ་སོགས་པ་འདེབས་པ་ན་ཁུར་བཟོད་པ་དང་། ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང་། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་
བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ནི་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཡངས་པའི་བསམ་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པའི་བསམ་པ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་གཏིང་
དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་བསམ་པ་ནི་དྲི་མ་དྲུག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དྲུག །སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་རྒྱགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་འཚིག་དང་ཁོན་འཛིན་དང་། །རྣམ་འཚེའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་
པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །ཁུར་ཀུན་བཟོད་པ་ཞེས་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཁུར་བཟོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ན་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དཔེར་ན་རབ་དུལ་སྟོབས་ལྡན་གླང་པོ་ཆེ། །ཁལ་རྣམས་ཁྱེར་ཀྱང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་
བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་དུལ་བ། །སེམས་ཅན་ཁུར་གྱིས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ཡང་། སེམས་ཅན་ཁུར་ཆེན་མགོ་ལ་ཁྱེར་བ་ཡི། །སེམས་པ་མཆོག་ནི་དལ་གྱིས་འགྲོ་མི་མཛེས། །བདག་གཞན་འཆིང་བ་སྣ་ཚོགས་རབ་བཅིངས་པས། །བརྩོན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་
གྱིས་ནི་བྱ་བར་རིགས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉེ་བར་སྤྱད་བྱ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའོ། །དེ་གནས་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་དགེ་འདུན་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནམ། མིའི་གཟུགས་ཅན་
ཁོ་ནར་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་ནི། གང་དག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །བསྟན་པ་འདིར་མི་འཇུག་པ་གང་དག་སྐྱེ་བ་ནི་མངལ་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྱུང་བའོ། །

རྒ་བ་ནི་ན་ཚོད་གྱུར་པའོ། །ཤི་བ་ནི་སྲོག་གྱུར་པའོ། །བདུད་རྩི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་ཐོབ་པར་མི་ཕྱེད། བསམ་པས་མི་སྤྱོད། སྒོམ་པས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་བསླབ་པ་གསུམ་དང་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དང་
ངོ་། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། །དེ་དག་ཉེས་མང་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །བཟུང་ནས་བཏང་བའི་ཉེས་པ་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །མིག་ནི་ཆོས་ཏེ། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ལུང་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་
རྗོད་བྱེད་ཡིན་ལ། རྟོགས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །བཟུང་ནས་མ་བཏང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཅེས་རྐང་པ་བཞིའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་སྤང་བར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་སོ། །རྐང་ཚུགས་རྟོན་པ་ནི་ཁས་
བླངས་པ་རྣམས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །གོ་འཕང་ཆེན་པོ་ནི་མཐོ་རིས་སོ། །གོ་འཕོང་མཐོ་བ་ནི་ཐར་པའོ། །ས་གཉུག་མར་ལྟུང་བ་ནི་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་གཟིངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ལག་ཏུ་འོང་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པའོ། །
སྤོང་བ་ནི་དེ་སྟོང་པའམ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །སྤོང་མོད་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །གཡང་ས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་ནས་ཐུར་དུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། མནར་མེད་པའོ། །དེ་ཙམ་ཞེས་པ་
པ་དང་། ཡང་དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་ལྟུང་བ་ཡིས། །ཡུན་རིངས་གཡང་ས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྡང་བར་བརྩོན་པ་ནི་གཡང་ས་དང་མུན་པ་ནས་ཐར་པར་འདོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྨྱུག་མའམ། ནར་མར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་
འདྲེན་པ་སྟེ། དཔྱང་ཐག་གམ་ཞགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བར་མ་དོར་འདོར་བ་ནི་དེ་སྤོང་བའོ། །དོར་མོད་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཅེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །ལམ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། གང་དག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ཐར་

པ་ཆོལ་བ་གང་དག་གཅིག་པུར་གནས་སམ། འང་གི་སྒྲས་མང་པོའི་ཚོགས་ན་གནས་ཀྱང་རུང་། ཡིད་ཀྱིས་རབ་བརྟགས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལས་གསུམ་པོ་གང་ལ་འཇུག་སྙམ་དུ་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་འཇུག་ན་དེ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་གཉིས་ལ་འཇུག་ན་དེ་དག་ལས་
བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཡང་དག་ལས་དང་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ནི་དགེ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀུན་དུའོ། །མཉམ་པར་འགྲོགས་པ་ནི་དེ་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འདོར་བའོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་འཇུག་པར་སློབ་པའོ། །དེས་ཕན་ཡོན་ཅི་
ཐོབ་ཅེ་ན། །ས་སྟེང་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །ས་སྟེང་དཀྱིལ་ན་སྟེ་མི་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ནའོ། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །དམ་པ་ནི་མི་དགེ་བ་སྤོང་བའོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཚིག་གཉིས་དང་རིམ་
པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་མ་མཆོག་ནི་དེ་ལེན་པའོ། །བླ་མ་ནི་དེ་སྦྱིན་པའོ། །བཀུར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དཔེར་ན་མ་ནི་བུའི་ལུས་སྐྱེད་པ་དང་། རིགས་བཙུན་པ་དང་། བུ་ལ་
གཡོ་མི་བྱེད་པ་དང་། བུ་ལ་བྱམས་པ་དང་། བུའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། བུ་ལ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། བུ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཆེ་བ་དང་། བུ་སྐྱོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང་། རང་གི་སྲོག་གཏོང་གི་བུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། ཆོས་བཅུ་
དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡང་ངོ་། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་སྲོག་བདེ་བླག་ཏུ་གཏོང་བར་བྱེད་ཀྱི་དམ་བཅས་པའི་བསླབ་པ་རྣམས་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་དགེ་ཚུལ་ཕ་ལ་བུ་མོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་སྲོག་དོར་བའི་གཏམ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་
བ་ལྟ་བུའོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དམ་བཅའ་བ་བཏང་མོད་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་དཔྱས་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་བར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྒྲོགས་པའམ། སྡིག་པའི་འགྲོ་བ་ནི་ངན་

སོང་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་རྣལ་མ་བོར་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གྲོལ་སོ་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཉམས་པའོ། །མཁས་ལ་ས་སྟེང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེའོ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་
སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཅི་ཡོད། ལམ་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་པ་སྟོན་པའི་སྲེད་པས་སླུ་བར་འགྱུར་བ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་པའོ། །
ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དོར་མོད་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །གར་མཁན་གྱི་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་དང་འདྲ་བར་རོ། །དགའ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། བསླུས་པ་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །འཁོར་བར་འཁྱམས་
པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བའོ། །བསྟི་བ་ཙམ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔ་ཐོབ་པའོ། །མཉམ་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་ངན་འགྲོ་རྣམས་སོ། །འཁྱམས་མོད་
ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པ་ན། ཐོག་མར་མིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མངལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྟོན་པའི་ཤིན་ཏུ་དོག་པ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །
སྲོག་མི་སྤང་བ་ནི། འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །མི་གཙང་བས་གཟིར་བ་ནི་མི་གཙང་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །ལུས་དང་སེམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནོད་པ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །སྔོན་གྱི་དྲན་པ་སྤོང་བ་ནི་མངལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བརྗེད་པའོ། །བྱིས་པའི་སྡུག་
བསྔལ་ནི་ལུས་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལ་མི་འབོངས་པ་ནི་དེས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དར་ལ་བབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྟོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཉམས་པ་ནི་དར་ལ་བབ་ཅེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །སྦྲུལ་གདུག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་

པའོ། །གནས་གྱུར་ནི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །མུ་ནི་མཐའ་སྟེ་འདོད་པ་ལྔའོ། །བག་རྐྱོང་བ་ནི་ངོ་ཚ་བ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རོ། །སྤྱོད་མོད་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསམ་པ་ཉམས་པ་ནི། བསམ་བརླག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དགེ་བའི་བསམ་པ་བརླག་པ་དེ་ནི་
དར་ལ་བབ་པ་དེ་ནས་ཀྱང་རྒན་པོར་ལྷུང་ངོ་། །མི་གཙིགས་སྤྱོད་པ་མི་འདོར་བ་ནི་སྒོ་གསུམ་ཞི་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་མི་འདོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒ་ཤི་མེད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བྱིས་པ་བདག་ལུས་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །ལམ་ལས་ཉམས་པ་ནི་རྨོངས་པ་ཞེས་ཚིགས་
སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་སེམས་པ་མེད་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྨོངས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་མི་ཤེས་པའོ། །ལམ་བཟང་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་མིན་ནི་མི་དགེ་བ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་
ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བབ་དགུ་ནི་རྩྭ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གླང་པོའི་ལམ་དུ་བབ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་རློག་ཅིང་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཕྱེ་མར་རློག་ཅིང་ངན་སོང་འཁོར་བར་འགྲོ་བའོ། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྟོན་པའི་དགའ་བས་ལུས་དབང་སྒྱུར་བ་ནི། དེ་ནས་དེ་ནི་
ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དར་ལ་བབ་པ་ནི་དེ་ནས་མི་གཙིགས་པ་དེ་ནིའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། འོན་ཀྱང་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །མི་དགེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནི། རྨོངས་པ་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་
པ་ན་སྐྲ་ཉམས་པ་ནི་དེ་ནས་དེ་ནི་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དགོད་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགོད་པའི་ཚེ་སོ་དཀར་པོ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྒས་པས་སྐྲ་དཀར་པོ་སྣང་བའོ། །ལུས་དང་བསམ་པ་ཉམས་པ་ནི་དེ་ནས་དེའི་ལྷུ་ཚིགས་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །བློ་བསླད་
པ་ནི་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་དྲན་པ་ཉམས་པའོ། །འགྲོ་བ་ཉམས་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ན་འཁར་བ་འམ་བཞོན་པ་མེད་ན་འགྲོ་མི་ནུས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་མི་རིད་ཉམ་ཆུང་ཞིང་། །ཤ་ཁྲག་བསྐམས་ཤིང་རྒྱུས་ལྤགས་ཉི་ཚེས་དཀྲིས། །མགོ་དཀར་སོ་རྒལ་ལུས་ནི་

རབ་སྐེམ་ལ། །འཁར་བར་བརྟེན་ཅིང་མི་བདེ་ཁྱོགས་འགྲོ་སུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེངས་པ་ནི་མདངས་ཡལ་བའོ། །ཤིག་ཤིག་པོ་ནི་ཚིགས་རྣམས་འཁྲུལ་པའོ། །དབང་པོ་ཉམས་པ་ནི་དབང་པོ་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །འདོད་པ་བསྟེན་པ་ཉམས་པ་ནི།
ཡུལ་ལ་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །འཇིགས་པ་སྐྱེད་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །རྒ་བའི་གནས་སྐབས་གང་དུ་དར་ལ་བབ་པ་འདི་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྟོན་པ་ནི་འགྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི། བདག་གིས་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་
གོ། །འདི་མ་བྱས་བ་ནི་དགེ་བ་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་བྱས་པ་ནི་སྡིག་པ་དེ་སྤྱད་པའོ། །འགྲོ་བ་ཉམས་པ་ནི་བདེ་འགྲོ་ནས་ལྟུང་བའོ། །འཕྲིགས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའོ། །མྱ་ངན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །རྡོ་རྗེ་བསྣུན་པས་ལུས་
ལ་གནོད་པ་དེ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་སྐྱེ་བས་སེམས་ལ་གནོད་པའོ། །གནད་གཅོད་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི། གནད་ཀྱི་གཤིས་སུ་ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་ལྷུར་བྱས་ནས་བཀྲེས་སྐོམ་དང་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བྱས་པའོ། །ཡིད་
དུ་འོང་བ་ནི་གཅེས་ཕངས་སུ་འཛིན་པའོ། །འདྲིས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ངའི་ལུས་སྙམ་དུ་ཞེན་པའོ། །གཤིན་རྗེས་བཟུང་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི། གཤིན་རྗེའི་ཞགས་པས་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །ཆོ་ངེས་འདེབས་ན་དེ་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པས་གྲོགས་བྱེད་
པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །གཤིན་རྗེས་བཟུང་མོད་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བགྲོད་དཀའ་ཞེས་རྐང་པ་བཞིའོ། །དུས་ཀྱི་ཞགས་པ་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེའོ། །དེ་ལྟར་མིའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་ནས། ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སྟོན་པའི་ཡི་དགས་ཟས་
ལ་སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། མི་བཟད་པ་སྐོམ་པས་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྟོན་པའི་རི་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། དུས་རླབས་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །རླུང་གིས་ཆུ་བསྐྱོད་པའི་དུས་སུ་རླབས་ཆེན་པོ་ལངས་ནས་ཆུ་

གྱེན་དུ་འཐོར་བས་རི་རྩེ་བསིལ་བའོ། །ཆུ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །ཆུ་གཏེར་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ཆུ་གཏེར་ནི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་ཆུ་མི་ཟད་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆར་སྤྲིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །འདི་ནི་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ཚ་གྲང་ཕྱིན་
ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། ཚ་བས་ཉེན་ལ་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཁབ་མིག་ཙམ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡི་དགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྗོད་ནས། དམྱལ་
བའི་སྡུག་བསྔལ་སྟོན་པའི་ཁྱིས་འཚེ་བ་ནི་རལ་པའི་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །སྤུ་གྲིས་སྨས་པ་ནི་སྤུ་གྲི་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །ཁྲོན་པར་ལྟུང་བ་ནི། རྩེ་གསུམ་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །གཤིན་རྗེའི་ཁ་བས་ཐུ་བ་ནི། །དེ་བས་(དས་,དེས་)འཇིགས་པའོ། །ལོ་མའི་རལ་གྲིས་
གཤགས་པ་ནི། ཉིན་མཚན་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དེའི་ཚེ་དུད་མོ་(ཁོན་,ཁོ་ན་)བཤེས་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བཤེས་མེད་པས་དེ་བརླག་པར་གནས་སོ། །བུད་མེད་འབར་བས་འཁྱུད་པ་ནི། བུད་མེད་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །འཁྲིགས་པ་ནི་སྔ་མ་ཤི་བར་ཕྱི་
མ་སྐྱེ་བའོ། །ལུག་གིས་འཇོམས་པ་ནི་རི་དང་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ཤལྨ་ལིའི་གནོད་པའི་ཡར་འཛེགས་པའི་ཚེ་ཚེར་མས་གནོད་པ་ནི། བསེ་ཁྱི་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །སྦྲུལ་གྱིས་གནོད་པ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །བྱས་གནོད་པ་ནི།
གསོན་པོར་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །མར་འབབ་པའི་ཚེ་ཚེར་མས་གནོད་པ་ནི། ཐུར་དུ་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །མཚོན་གྱིས་གནོད་པ་ནི། །དེ་ན་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །བྱས་འཚེ་བ་ནི། དེ་ཚེ་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །གཡང་སར་ལྷུང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་རི་བོའི་
ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །ཟངས་སུ་བཙོས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་འབྲུ་མར་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །ས་གཞི་འབར་བར་ལྟུང་བ་ནི་གཞན་དག་ཅེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །འབུ་སྦྲང་གིས་ཟ་བ་ནི། ཁ་ཅིག་འབུ་སྦྲང་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་

བཅོམ་པ་རྣམས་འཆི་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། དེ་དག་གསོན་པའི་རྒྱུ་ནི། ལས་ཀྱི་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །ལས་ནི་མི་དགེ་བའོ། །འཚོ་བ་ནི་སྲོག་གོ། །ཐོགས་པ་ནི་དེས་གཟུང་བའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་ཙམ་ཡང་ངོ་། །གསོན་པ་ནི་
བདག་ཉིད་འཆི་བར་སྨོན་ཀྱང་མི་འཆི་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བསྟན་ནས། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་སྟོན་པའི་ཆུ་བུར་ཅན་ནི་ལྷགས་པ་ཞེས་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ནི། རྡོལ་བ་ཞེས་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །སོ་ཐམ་ཐམ་པ་ནི་ཀོས་ཐག་ཅེས་ཚིགས་སུ་
བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པའི་མེའི་གནོད་པ་ནི། དམྱལ་མེས་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །དམྱལ་བའི་སྲུང་མས་འཚེ་བ་ནི། རུས་གོང་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྟོན་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། གཉིས་ལས་ཕྱིའི་གནོད་
པ་ནི། ལ་ལར་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །ནང་གི་གནོད་པ་ནི་བྲང་གི་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་གཉིས་ལས་ནང་གི་གནོད་པ་ནི། གློ་ནས་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ཕྱིའི་གནོད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་གནས་
ཁང་གི་གནོད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། མདའི་གནོད་པ་ནི། མདའ་ཆེན་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །དབྱུག་པས་གནོད་པ་ནི་དམྱལ་བའི་སྲུང་མས་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །ཁུ་བ་འབར་བའི་གནོད་པ་ནི། ལྕགས་ཞུན་ཞེས་རྐང་པ་དྲུག་གོ། །སྤྱིའི་དོན་
བསྡུ་བ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་ནས། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སྟོན་པ། དེས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །འཆལ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་
ཞེ་ན། བརྒྱལ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་བྱེ་བ་འཕྱེས་རྣམས་སུ་དུད་འགྲོར་སྐྱེའི། མིའི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད། མིའི་ནང་ན་ཡང་སྨད་པར་སྐྱེ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ནི། དུད་འགྲོ་ཞེས་རྐང་པ་

བྱེད་དང་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ནི། གང་གིས་ཞེས་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་སྒྲུབ་པ་གདམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་བརྗོད་པ་ན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །གང་ཞིག་ནི་
དལ་འབྱོར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེར་བྱིང་བ་དང་དེ་ལས་བརྒལ་དཀའ་བས་རྒྱ་མཚོའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བ་ནི་དེ་སྐྱེད་པ་སྟེ། །ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །
དགེ་བ་ནི་དེ་མ་བསྐྱེད་པ་སྐྱེད་ཅིང་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ནི། ལམ་དེ་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །མི་རྣམས་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། མིའི་དངོས་པོ་
ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་སྐད་ཅིག་གི་མི་རྟག་པ་ནི། མར་མེ་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །གློ་བུར་གྱི་མི་རྟག་པ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་ནི། སོ་ག་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་
གོ། །སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི། ཟླ་བའི་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ནི། ནགས་མཐོངས་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དགའ་བའི་ནགས་ཚལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཆུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ནི་
ནགས་རླུང་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ཆུ་གཙང་ནི་དྲི་རྙོག་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་མེད་པའོ། །དོགས་བདེ་བ་ནི་འགྲམ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །དབེན་པ་ནི་འདུ་འཛི་ཉུང་བའོ། །དེ་ན་སྐྱིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་བུ་མོའི་ལུས་ལྷའི་སྤོས་དང་སྨན་དྲི་ཞིམ་
པོས་བྱུགས་པའི་མགོ་བོའི་ལན་བུའི་རྒྱན་དུ་ཐོགས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་མཛེས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ལྷའི་ཆུ་ལའང་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་ཆུ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་མཚེའུ་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་

རྩ་བ་འབྲས་བུ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ཉམས་དགའ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །བས་མཐའ་ནི་གྲོང་ཟད་པའི་མུར་ཐུག་པའོ། །གཅིག་པུ་ནི་གྲོགས་མེད་པར་རོ། །དམྱལ་སྡོང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གྲོང་འདབ་བམ་ཆུང་མ་སྟེ་འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་
བཏགས་པའོ། །བསླུས་མེད་གནས་པ་ནི་ངེས་བྲིད་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་རི་སུལ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དེ་ལ་གནས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི་རི་སུལ་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །ཤིང་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཉེར་སྤྱོད་ཅེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །ཆུའི་དོན་
བསྡུ་བ་ནི་ཆུ་ངོགས་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །རི་སུལ་ཡངས་པ་ནི་གཅོང་རོང་དང་ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །ཉེར་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་དེར་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ཉན་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཚེ་རྣ་བར་འཕྲོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྙན་ཞེ་ན་རྔ་ལྟར་རོ། །ཕུ་
ཆུ་བདག་ཅག་སྐོམ་པས་ཉོན་མོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། འཐུངས་ན་ངོམས་པས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་འགྲོན་ལ་སྒྲོགས་པ་བཞིན་ཆུ་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྤོང་བ་ན། འདོད་པའི་ཉེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། འདོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། འདོད་པ་རྣམས་འབྱོར་དང་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །ངན་སྤྱོད་འཁྲུལ་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདོད་པ་
ལ་སྲེད་པའོ། །འདོད་པའི་བདེ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི། ཡུལ་དང་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དུག་པས་འདོད་པ་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་ནི་དུག་དང་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་གཏན་ཚིགས་ནི་དུག་ནི་ཞེས་རྐང་པ་དྲུག་གོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་དང་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་ནས།
འདོད་བྱེད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་སྟོན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །རྙེད་པ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་རྩྭ་ལོ་མ་ཟོས་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་བདེ་འགྲོར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་སྤྱིའི་ཉེས་པ་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ལྷའི་འདོད་པའི་

ཉེས་དམིགས་སྟོན་པའི་མཚེའུ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་མོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །འཕྲལ་ཐབས་གློང་བ་ནི་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དྲེགས་པའོ། །ལྗོན་ཤིང་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་དགའ་ཚལ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དཔག་བསམ་
གྱི་ཤིང་ནི་བཞི་སྟེ། བཟའ་བཏུང་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་དང་། རོལ་མོའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ངོ་། །ས་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ནི། །རྐང་གཞག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་གཞག་ན་ནེམས་ཞེས་སོར་བཞིས་དམའ་བར་འགྱུར་ཞིང་བཏེག་ན་པར་ཞེས་
སོར་བཞིས་མཐོ་བར་འགྱུར་བའོ། །རེག་ན་བདེ་བ་ནི་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །ཁང་བཟངས་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ནི། དྲིལ་བུ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ཁང་པ་དེའི་སྟེང་གཡོགས་ནས་དྲིལ་བུ་མཛེས་པ་འཁྲོལ་ཞིང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་འཕྱང་བ་འོད་ལྷག་
གེ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ། །ལྷ་ཡུལ་དེར་འདོད་པ་ལྔ་བགྲོད་ནས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཀྱང་ངོ་། །ཕ་མཐའ་སྟེ་ཐར་ཐབས་མེད་པའི་ནང་དུའོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ནི། གང་དུ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཁང་
བཟངས་གང་དུ་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་དང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། མིའམ་ཅིའི་སྤྱི་བོས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས། དེ་དག་གི་མགོ་བོའི་རྒྱན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་མར་གད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྐང་རྟེན་ཏེ་གདན་ཁྲི་དམར་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་
འགྲོ་བ་ངན་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ནི། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་ཡང་ས་སྟེངས་ལྟུང་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲོག་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །
འཚོ་བ་ནི་སྲོག་གོ། །དེ་མ་འགགས་བར་དུ་སེམས་ཅན་གསོན་པོར་འཚོ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་རློམ་པའི་ཉེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ང་རྒྱལ་བྱེད་མོད་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །འཁོར་བ་ལ་ཆགས་

པའི་ཉེས་པ་ནི། དེ་ན་གཤིན་རྗེས་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ལོག་པར་སྨོན་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འཇིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་རློམ་པའི་དཔེ་དགོད་པ་
ནི་དམྱལ་རྣམས་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དམྱལ་བ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་ཐོ་བ་བསྣུན་པས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དོན་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །རྟག་ཏུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་
དུའོ། །རེ་ཞིག་ཙམ་ཞིག་ནི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་པ་ནའོ། །ཇི་ཞིག་ལྟར་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་དབང་གིས་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་ཤིའི་འཁྲུལ་འཁོར་མེད་ནས་སྐད་ཅིག་སྟེ། བདེ་འགྲོ་ནས་མ་ལྷུང་བར་དུ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་གཉུག་མར་བཟོད་དཀའ་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་ཞི་འགྱུར་ན། ལྷ་དང་
མིའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཁམ་འགའ་སྟེ། ལྷ་དང་མིའི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཡང་སྲེད་པར་བྱེད་དོ། །ལམ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་ན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན་ན་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །སྟུག་པོ་ནི་ཤས་ཆེ་
བའོ། །སྲབ་མོ་ནི་ཤས་ཆུང་བའོ། །མི་སྡུག་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྡུག་པ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །མཆེད་པ་ནི་འཕེལ་བའོ། །ཞིལ་བ་ནི་འགྲིབ་པའོ། །ཞར་ལ་བུད་མེད་སྡུག་པར་སྨྲ་བའི་འབྲས་བུ་ནི། བུད་མེད་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་
གོ། །ལུས་ནི་པདྨ་ལྟར་འཇམ། བྱད་བཞིན་ཟླ་བ་ལྟར་མཛེས། མིག་ནི་ཨུཏྤལ་ལྟར་དཀར་གནག་ཕྱེད་ཅེས་མགོ་སྙོམས་པའོ། །སྙོམས་མོད་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྙན་དངགས་མཁན་གྱི་བརྫུན་དེའི་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །མི་བཟད་པ་དེ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་དག་ཅེས་རྐང་
པ་གཅིག་གོ། །མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་ནི། འགྲོ་བ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །སྣོད་མི་རྟག་པ་ནི་གང་གི་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །ལོངས་སྤྱོད་མི་རྟག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་

པ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་སྔོན་ཆད་ཅེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་དང་གཅིག་དང་གཉིས་སོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉེ་དུ་ལ་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །གྲོགས་ལ་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་ནི། གང་དག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་
གོ། །དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་སོ་ག་ལ་སོགས་པའོ། །མཉམ་པ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པས་མཚུངས་པ་དང་འགྲོགས་པའོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་མཐོ་བའམ་དམའ་བ་དང་འགྲོགས་པའོ། །གཉེན་བཤེས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། ཉེ་དུ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་དགྲ་དང་བར་མ་ལ་ཉེ་དུར་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐྱེ་ཤིས་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །མ་ལ་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་ནི། བྱིས་པ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །བུའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ལ་འབད་པས་ངལ་བ་མང་པོ་བསྟེན་ཀྱང་བུ་ལ་བྱམས་པ་
བསྟེན་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་བུ་ཤིན་ཏུ་མ་རབས་ཤིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ནའང་མ་དེ་སྤོང་ཞིང་འདོར་བར་སུ་ཞིག་སྤྲོ་སྟེ་སྤྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་ནས། གོམས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་སྙིང་རྗེའི་ཕན་ཡོན་ནི། འགྲོ་
བ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་གསུམ་མམ། བརྒྱད་དམ། བརྒྱ་རྩ་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་མེད་པ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའོ། །སྐྱབས་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་གྲོགས་
མེད་པའོ། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་དུ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་གནས་པས་བདེ་ཞེས་སྐྱེས་མཆོག་གསུང་ངོ་། །ཐ་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཞན་ལ་བཟའ་བཏུང་བྱིན་པས་དེས་བཀྲེས་སྐོམ་དང་བྲལ་བ་དང་། གོས་བྱིན་པས་ཚ་
གྲང་དང་བྲལ་བས་དེ་མགུ་ཞིང་རངས་པར་བྱས་པ་དེ་ས་བདག་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྙིང་རྗེ་གོམས་པ་འདི་ན་གང་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །བྱམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཞན་ཕན་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །གཞན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་

དང་། ལྷ་མིའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བརྩོན་པས་བདག་དགའ་བ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟེ། དེ་དང་མཉམ་པ་ཡུལ་ལྔའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་བསྟན་ནས། སྤྱོད་པ་
སྟོན་པའི་བྱམས་པའི་སྤྱོད་པ་གཞན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་སླ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །བྱམ་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་འདི་ཁོ་ནའོ། །འཕགས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་པས་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གཞན་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བ་ནི།
ཉི་མ་རླབས་ཆེན་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དང་ས་དང་མཚུངས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་ནི་རང་དོན་དང་འདྲེན་མས་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་གཅིག་པུ་གཞོལ་ཏེ་གྲོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་
སེལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་དགའ་བ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ན་བདེ་བ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་
གོ། །རང་སྨིན་ནས་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། རྒལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ནས། བསླབ་པ་གསུམ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་འཆད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་པ་ནི།
དེ་ལྟར་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །རྭ་དང་། བ་སོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་པས་གསེར་དང་། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར་ལེགས་སྤྱད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྒྱན་གྱི་མཆོག་གོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག། །
ཅེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་བསྔགས་པ་ནི། གསལ་བའི་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །ནོར་བུ་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བའི་ནང་ན་ཉི་ཟླའི་གསལ་བ་མཆོག་ཡིན་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་བྱ་གསལ་བར་བྱེད་པས་མཆོག་གོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཞི་བ་

བདུད་རྩི་ཡངས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཐུབ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྣང་བས་མི་ཤེས་རབ་རིབ་དག །འཇོམས་པའི་ཐ་ན་ཉི་མ་ཡང་། །མེ་ཁྱེར་ཙམ་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཏིང་འཛིན་
བསྔགས་པ་ནི། དགའ་བའི་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་ནང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དགའ་བ་མཆོག་ཡིན་པ་ལྟར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་མཆོག་གོ། །འོ་ན་དེ་སུས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱས་པ་གཟོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་
པར་སླའི། བྱས་པ་མི་གཟོ་བས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསྔགས་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་གིས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་
པའི་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ཡིན་པ་ལྟར་ཞི་བ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་མཆོག་གོ། །འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེ་རྒྱུན་སྟེན་ཞེས་སྨོས་ཏེ་བདེ་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་
པའི་ཆོས་བསྔགས་ནས། ལུང་གི་ཆོས་བསྔགས་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ན་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ལྗོན་ཤིང་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་ནི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའོ། །འོ་ན་གསུང་གི་དོན་ནམ་ཚིག་
གང་བསྟེན་ཞེ་ན། བདེ་གཤེགས་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །སྦྲང་མ་མེ་ཏོག་བཞག་ནས་སྦྲང་རྩི་ལེན་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་གདམས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །སྐད་
ཅིག་ལ་ལུས་འཇིག་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་ཅིང་རྟག་ཏུ་སྟེ། གཉེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་གཡེང་ཞིང་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་རྣམས་སྤོངས། ཞི་བའི་བདེ་འབྲས་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་འཆིང་བའི་འཚེ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་གཅིག་པུ་གྲོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་དབེན་པ་སྟེ་འདུ་

འཛི་མེད་པ་བསྟེན། བདག་དང་གཞན་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་མོ་དབྱེ་བའི་གེགས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་གཏི་མུག་སྟེ་རྨོངས་པ་དང་། འཁྲུགས་པ་སྟེ་ལྡོངས་པ་དང་། རབ་རིབ་སྟེ་ཆགས་པ་སོལ་ཏེ་སྤོངས། སྤྱིར་རྟ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིད་
ཆེ་ཡང་རྟའི་མཆོག་ཅང་ཤེས་ནི་རྟེའུ་སྟེ་ཕྲུ་གུ་ནས་བག་ཟོན་ཆེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་གཉིད་ལོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་གཉིད་ལོག་ནས་རྩྭ་ཆུ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སྟེན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཅུང་ཟད་བསྟེན་ཀྱང་དེས་སྐྱོ་
བར་བྱས་ནས་དགེ་བ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་དགུ་སྤྱི་ལ་གདམས་ནས་སློབ་མ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོམས་པ་ནི་ཤིང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་ཆོས་དགུ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱོད་གཅིག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ཆེན་པོ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ནི་བརྟན་པའོ། །གེལ་པ་ལྟ་བུ་
བཟོད་པའོ། །དུལ་བ་ནི་ལོ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞི་གནས་ནི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཡལ་ག་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་རབ་ཏུ་སྨིན་པ་ནི་ལོ་བྲན་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ། །སྨོན་ལམ་ནི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ཞི་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །མཚོ་ཆེན་ལྟ་བུར་
ཆོས་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱོད་གཅིག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དཔེར་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། གསལ་བ་ལྟར་ཤེས་བྱ་གསལ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་ལྟར་དགེ་བ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། གཏིང་
ཟབ་པ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དང་བ་ལྟར་དང་བའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་བསིལ་བ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ལས་བསིལ་བ་དང་། སྦྲུལ་གདུག་པའི་རྙི་ཡིས་བག་ཞད་མེད་པ་ལྟར་དུག་གསུམ་མེད་པ་དང་། མེའི་འཇིགས་པ་སྤངས་པ་ལྟར་ངན་འགྲོའི་
འཇིགས་པ་སྤངས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་གཙང་བ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ས་གཙང་བ་དང་། སྐོམ་པ་གཅོད་པ་ལྟར་སྲེད་པ་གཅོད་པ་དང་། གྲུ་གཟིངས་འདེགས་པའི་ཁུར་བཟོད་པ་ལྟར་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཁུར་བཟོད་པའོ། །ཆར་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པར་གྱིས་

ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱོད་གཅིག་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དཔེར་ན་ཆར་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དེས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། དགེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་
སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྨྲ་བའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས་པ་དང་། ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ལྟར་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་དང་། ཆར་དེ་རླུང་གི་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་སེམས་སྙིང་རྗེའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། སའི་རྡུལ་ལྡང་བ་ཞི་བ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་
རྡུལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། གྲིབ་མས་ས་སྟེངས་བརྒྱན་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་བརྗོད་ནས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་ལེགས་པ་གྲུབ་པར་བསྔོ་བ་ནི། བདག་གིས་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །བདེ་གཤེགས་
སྤྱོད་པ་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་རོ། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ནད་མེད་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་བཟང་པོ་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བ་མེད་པའོ། །ཡིད་ལ་རེ་བ་འབྱོར་པ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པར་དགའ་བ་ནི།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་སྤྲོ་བའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །བགྲོད་པར་ཤོག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་སྨོན་པའོ། །ཉེས་པ་ཞི་བར་བསྔོ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །དམྱལ་
བའི་ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་མུན་ནག་རྣམ་བསལ་ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། རོ་མྱགས་བཙོག་པའི་འདམ་རྫབ་བསྐམས་ནས་དེར་འཁྲུངས་ཤིང་སྐྱེས་པའི་པདྨའི་ལོ་མས་ཁེབས་ཤིང་རྩ་བའི་ཁྱེའུ་སོ་ཐོན་པ་དང་། རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་དེ་
གཙང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་གྱུར་ནས། ཕྱོགས་དེར་པདྨ་ཁ་བྱེ་བས་ས་རྣམས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དང་། དམྱལ་བ་རྣམས་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་བསམ་པ་བཟང་ལ་རླུང་སེར་བུའི་ངད་བཅས་ཆར་ཟིམ་འབབ་པས་ཚ་བའི་གདུང་བ་ཞི་བར་ཤོག །སྟོན་པ་འབྱུང་བར་བསྔོ་བ་ནི། བདུད་དཔུང་ཞེས་

ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །སྒྲོགས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ལྷའི་ཆུ་ནི་མཚེའུ་དལ་གྱིས་འབབ་པའི། །རྩེ་མོ་ནི་དེར་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་རྩེ་བས་ནང་ཕན་ཚུན་དགའ་བ་བྱེད་པ་བས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་དགའ་བར་མཛད་པའོ། །གདུལ་བྱ་དེ་དག་ཀྱང་
གང་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མི་འདུལ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གདུལ་ཞེ་ན། སྐྱེ་ཤི་ཞེས་རྐང་པ་ཕྱེད་དོ། །གང་གིས་འདུལ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དག་ཅེས་རྐང་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །བརྣག་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་གང་ལ་མོས་པའི་སྐུར་རོ། །ནམ་ཞར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་
ཏུའོ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བསྔོ་བ་ནི། འགྲོ་བ་ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །དེའི་འགལ་རྐྱེན་མེད་པར་བསྔོ་བ་ནི། །འཆི་བདག་ཅེས་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པར་བསྔོ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཞེས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །འོ་ན་རང་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་གྱི་ངག་གིས་མི་སྟོན་པས་གཏམ་ཚོགས་མེད་དོ། །གཏམ་ཚོགས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། །སྤེལ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་
ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཞི་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བས་དོན་བྱས་ཤོག །ཞི་བའི་བདུད་རྩིའི་ཟླ་བའི་སྣང་བ་རབ་བཟང་དོན་བྱས་ཤོག །ཅེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །བདག་གིས་སློབ་མའི་སྤྲིང་ཡིག་འདི། །རྟོགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལས། །དགེ་བ་དྲི་མེད་
གང་ཐོབ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཤོག །སློབ་མ་ལ་སྤྲིང་བའི་འགྲེལ་པ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ནཱ་ཡ་ཙན་དྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་
ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།

Source Colophon

Source text: Esukhia/derge-tengyur, Volume 173 (Epistles section). Digital etext prepared by Esukhia under the direction of Elie Roux, based on the Dege (sde dge) woodblock edition of the Tengyur. Available at derge-tengyur under CC0 1.0 Universal public domain dedication.

Tohoku Catalogue Number: D4192. Sanskrit title: Śiṣyalekhavṛtti. Tibetan title: སློབ་མ་ལ་སྤྲིང་པའི་འགྲེལ་པ (Commentary on the Letter to a Student).

Author: Prajñākaramati (ཤེས་རབ་འབཅུང་གནས་བལོ་གརོས), c. 950—1030 CE. Indian Buddhist scholar, master at Vikramaśīla monastery. Best known for his commentary on the Bodhicaryāvatāra.

Translated into Tibetan by: Paṇḍita Vinayacandra (བི་ན་ཡ་ཙན་དྲ) and Lotsawa Gelong Chökyi Sherab (ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ).

🌲