A word-by-word commentary illuminating Candragomin's Letter to a Disciple, composed by the Indian master Vairocanarakshita. Here translated into English for the first time from the Tibetan of the Dege Tengyur.

Sanskrit title: Shishyalekha-tipana
Tibetan title: slob ma la springs ba'i phrin yig gi dka' 'grel
Author: Vairocanarakshita (rnam par snang mdzad 'od srung)
Root text: Candragomin's Shishyalekha (Letter to a Disciple, D4183)
Source: Dege Tengyur, Volume 173 (Epistles section), D4191

Author's Verse

By making clear the words of the Letter to a Disciple
That are difficult to understand,
In order to dispel the ignorance of foolish beings,
I write this difficult commentary.

Narrative Context

The student known as Viraratnadeva, renowned as the moon beloved of all beings, was led by a minister for the sake of royal governance. This letter from the mouth of the glorious Candragomin is the instruction that turned him back.

Commentary

I. Homage to the Buddha

The Tathagata whose prior deeds—"Prior deeds" means deeds practiced previously. He performed those deeds. "Thoroughly proclaimed" means proclaimed through the application of melody. "Goddess" means consort of the gods. "Time" is also like this. "Causing to close" means causing to close entirely. "Mara" means the god of desire and so forth.

"Auspicious" means bringing benefit and causing auspiciousness. "Pleasing" means praiseworthy and bringing mental happiness. "Body" [honorific] means whatever body there is. "Extremely" means supremely. "Wonderful" means marvelous. It is both "extremely" and "wonderful."

"Fulfilling the aspirations of worldly beings" means attaining what is hoped for in the mind. "Essence of others' benefit" means supremely for others' benefit. Being both "sole and non-dual" and that being "conduct," thus one who engages solely in the essence of others' benefit.

"The lotus of the crown-ornament itself" means the lotus of the eyes. "Opening" means opening outward. Therefore it is the lotus of the eyes—that is its nature. "Covering itself" means non-duality.

"The white parasol"—just as the sharpened edge of a sword produces suffering for embodied beings, likewise the earth, endowed with the enjoyments of others, is suffering.

"Happiness" means joy. "Suffering" means what is unbearable. "One who holds the quality of great compassion produced." "Abandoned" means having become free. Yet despite that, he speaks of "suffering and happiness."

"That very thing" means whatever affliction—through happiness and suffering, that very thing's happiness and suffering in one's own continuum. "The hope of worldly aspiration" means that which supremely accomplishes it. "Luminous arising" means that which has arisen. "One side of it" means the half-moon. Being both "white" and "one-sided." Being both "complete" and "qualities," thus illuminated by those. "Fault" means mark.

"Desire and so forth are also driven far away by morality." "Pleasing" means that by which the mind is gladdened. "Brilliantly clear" means causing clarity. "Crown" means crown of the head. "Like" means resembling. "Crest itself" means that upon whose head there is a bodily mark. "Excellent" means because it causes one to traverse to liberation.

"Without casting" means without decline. "Completely pure" means the power of intention. "Manner" means disposition. "Whatever it is" means whatever—that teaching is the word. "Abiding on earth" means wherever it dispels the film of ignorance—it causes abandonment.

II. The Dharma as Cloud, Nectar, and Medicine

"Dharma-nature" means bringing down like a cloud—causing a stream to flow. "Stirred" means producing. "Dharma-nature" means nectar—the nectar of Dharma is excellent conduct. "Of one taste" means by nature—that which is like rainfall. "By those, the torment is removed" means passing beyond sorrow.

"Vessel-nature" means the basis itself, the support. That support causes the contents to become various—through the divisions of Shravakas and so forth. "A vessel vast and deep" means inclined. "Stainless and clear" means not hidden.

"Abiding" means whatever the mental abodes are. "Patience" means enduring harm done by others. "That" means the nectar of Dharma. "The form of a person, that very bodhisattva" is called "great ocean."

"Attaining" means through hearing. "Accordance" means through contemplation. "Holding" means through meditation.

"Great" and also "foul"—thus "great poison." "Long struck by illness" means afflicted by the illness of the afflictions. "Great medicine" means nectar.

"That which, having been grasped, is then discarded" teaches this: because the teaching is the sole non-dual eye. "Stain" means cataracts and so forth. "Abiding in the three grounds" means the three grounds. "Delusion" means not knowing—"healing" means enjoying.

"Wonderful" means whatever is marvelous.

III. The Stages of the Path

"Abiding in the grounds of the higher trainings in morality and so forth—having abandoned the rules of those gone forth and so forth." "Definite" means of different stages. "Awakening itself" means purification.

"The stairway for ascending" means the ladder. "Its path" means what is to be traversed. "Certainly ascending to that very place." "Ascending, relying on feet"—thus "station" means the distinction of the path. "High" means great. "Ground" means the place of non-virtue. "Having gone" means causing to arise.

"Causing to turn back" means abandoning what was attained. "Birth" means what has arisen. "Morality itself is the vessel come to hand." "Wilderness" means fearsome and difficult to traverse. "Long" means of time. "Cast" means drawn. "Separated" means solitary.

"The word 'extremely'" means forbidding worship. "The excellent path" is called "the path that is excellent." "The garland of the Victor's qualities" means strung into a garland—regarding "the Victor's qualities," some treatises state this.

IV. The Danger of Falling

"Discarding from the natural attainment onward" means the hells and so forth. "Falling there" means however one falls, thus falling downward. "With great force" means swiftly. "Circling in samsara"—that itself is the mountain. "Its slope" means the low or inclined direction. "In the midst of that" means within. "That itself is the place of falling into the abyss."

"Therefore the supreme" means the principal—striving with supreme effort. "Dense darkness" means where there is ignorance. "Even alone, by a spiritual friend in solitude, one is made to realize 'these should be done'"—examining actions and deeds with the mind.

"Together" means equally. "Accompanying" means understanding the proper time. "Ground" means beings. "That itself is the mandala." "Its principal" means having become the crown-ornament. "Becoming" means attaining. "Teacher" means greatness itself.

V. Moral Conduct and the Spiritual Friend

"Shame" means restraint. "Noble" means abiding in the correct path. "Pure" means stainless. "Endowed with splendor" means worthy of worship.

"Life" means lifespan. "Easily" means by this. "Truth" means speaking things as they are. "Abiding in that" means causing to abide. "Joy" means holding as supreme. "Commitment" means grasping the correct path.

"Censure" means reproach. "The paths and ways of wrongdoing" means the highway. "The nature of Dharma" means arisen from Dharma. "Vast" means wide. "Attainment" means adorned. "Because samsara itself is difficult to traverse—the ocean." "Causing to return and enter"—that itself is like a dancer. "Joy" means desire.

"Therefore, spinning in the whirlpool." "Samsara itself is the wheel—because it has the nature of circling." "Hundredfold" means in a hundred aspects. "Unbearable" means difficult to endure. "Obstruction" means being full. "Sitting" means having drawn near.

VI. The Sufferings of Birth

"Dense" means by many. "Having entered" means having fully entered. "Experienced" means by tasting. "Suffering" means by what is unbearable.

"The body entirely contracted" means having made the body completely round. "There" means in the womb. "That" means the sentient being. "Abiding" means being bound. "Womb" means the womb—whatever body is coiled inside the womb. "Crying out" means greatly.

"In the womb state, remembering what came before" means just as with a wound, thus causing abandonment. "Likewise the faults of the womb, like vomiting, are abandoned." "Then, having burst apart separately, in the womb's dwelling, by pressure like pressing sesame oil—having been pressed like pressing sesame oil." "Then, having experienced suffering of that kind, what is attained is birth."

"Without poverty" means by compassion. "Having been practiced" is called "a difficult deed." "Having reached maturity" means the narrow ravine. "The poisonous snake of the sense fields" means by total fixation. "That itself is the sense field—its abode is the dwelling."

"Then from the ravine." "Falling" means to the lower realms. "Wasted in vain" means unripened. "Squinting eyes" means wrong views. "Deathless" means free from death—for that in which there is neither joy nor death.

VII. Aging and Decay

"Playful" means endowed with coquetry. "Thinking" means knowing. "Not the path" means the true path. "Therefore confused" means not knowing. "Encountering" means a directly manifest deed. "Grinding to dust" means causing to enter a wrong path—because it causes ruin. "Trampled by feet" means the circumstance of the action.

"As if planting vigorously"—likewise with joy. "Then" means at another time. "The ultimate" means an example. "Grasping" means eating. "Crying out" means greatly. "That which has no means of pacifying" means without cause. "Born from joy itself"—by the younger brother. Or "joy itself eating" is what is said.

"Then" means immediately. "Opening" means becoming loose. "Words" means bonds. "Deluded mind" means becoming exhausted. "Deterioration" means becoming inferior.

"Going" means the activity of feet. "Exhaustion" means ruined. "This" means going everywhere. "Entirely" means in every way. "Decrepit" means loose. "Increasing" means relying on. "Attachment" means hope.

"Gradually withered" means having become powerless—because for whatever faculty, there is no apprehension of objects. "Declined" means separated—because for whichever, there is no capacity or enthusiasm. "Attachment" means fixation. "Having gone" is called "attainment."

VIII. Death and the Messengers of Yama

"Circumstance" is circumstance. "If that circumstance becomes a hell—at that time, the very terror of hell's dread is what is terrifying." "This shows great suffering itself." "'This' means what was previously taught was not done." "'Done' means abiding subsequently." "'Declined' means having become ruined." "'Going' means desire."

"Trampled by feet" means whatever the circumstance of trampling is. "Therefore, 'in such and such a way'" is called "in that manner also." "'This nature of supreme torment'—by this means the near condition." "Harm" means by illness. "'Having compassion'—by this means the condition of the messengers."

"Suffering" means by the arising of illness. "Having a subsequent stream" means the waters of what follows. "Following that, one will relinquish the body." "Pleasing" means desire. "Protecting" means causing to shelter. "Both effort and great diligence" is what is said.

"Dharma and so forth and self-desire" are summarized words. "That which in separation does not survive" is called "vital point." "Its disposition" means its abiding. "That which torments there."

"Darkness" means unclear. "Extremely unbearable" means extremely thick. "Wailing" means moaning. "Hair" means head-hair. "Messenger" means the wrathful form. "Noose" means a particular rope. "Tightly bound" means being bound. "Person" means friend.

"The very sound of one's own crying." "Confusion" means by distraction. "Being led" means being carried. "By the unbearable" means by the collection of terrors. "Chased with matching clubs and led wherever."

IX. The Hot Hells

"River" means the region filled with water. "Those uninterrupted" means being full. "Difficult to traverse there" means difficult to experience. "Black" means dark. "Showing the result of lower rebirths"—then "having directly seen" means having become manifest.

"Desiring to drink" means seeking drink. "Whatever it is" means water. "That itself being solid water and also fish-scales—those." "Collection" means made into one. "Its pus" is called "pus"—its thick mud. "Filled with that" means mixed with blood and impure water arising and growing from it. "Waves of time" means by its winds being turbulent.

"At the summit" means the mountain peak. "Therefore, 'cool'" means whatever part of the peak. "Everywhere, whatever blue sandalwood trees."

"When encountering beings who commit evil toward one's mother—at that time, dense sharp blazing forest fire." "Peak" means blazing. "Entangled by those" means wrapped. "With many forms of falling severed flesh—there having become contentious—by becoming high and low."

"Fear" means by what is terrifying. "Waves" means swelling. "Shore" means the edge. "Their separation" means the gap born from the waves. "The ferocious crest born there" means whoever bares their teeth in laughter. "The meaning of being hot and intensely scorching."

"Rough" means bestowing suffering. "Therefore this is grief itself." "Cloud" means gathering. "Circling there" means samsara. "Therefore, rough particles are also grief—the direction of the red wind of water" is what is said—that is its nature. "Unbearable poison" is also stated in some treatises.

"Ferocious" means expanded. "Red-rough" means red. "There" means in the place of ruin. "The rain of iron arrows"—meaning raining down. "Smoky, with feathered tips, they become." "There also, diamond boulders flying—boulders." "From those, the sparks flying are fire fragments—the garland strung into threads." "Their reddish-yellow." "Heat" means the fault of scorching—suffering. "Becoming thorns" means causing craving. "Blizzard" means frost—the red wind mixed with it.

"Heat is also fire." "Unbearable action" means extremely unbearable action. "Becoming" means the ripening of results. "Needle's mouth" means whatever mouth. "Many leagues" means whatever has many leagues—joined with "belly." "Many fearsome leagues" means terrifying—whatever belly is the interior.

"Wretched" means tormented by thirst. "For this, by the heat of its breath." "Both vast and throat"—thus. "Dried up" means drops of water. "That very going" means the place of falling.

"Drawing in" means completely drawing in. "When extremely full, the shore is full." "Avici" means the waters of hell. "The shore filled with caustic waters" is called "the shore of Avici." "Unbearable" means difficult to experience.

"Peak" means the end. "Sharp" means extremely sharp. "Uneven" means the bank where there are boulders. "Chased" means pursued. "Many masses of hair" means hair tresses unfurled. "Both dogs and unfurled." "The fangs of those dogs, being iron hooks, are vajra." "The peak" means by that very peak.

"Power" means whatever body. "Running" should be known as fleeing—because when the body is particularly torn, no refuge is found.

"The leaves themselves" means petals—the forest of those leaf-petals. What distinction is there? "Petals filled with razor teeth." "Spear, trident, and lance" are types of weapons. "Lance" is just lance. "Sword" is just sword. "That itself existing like a pit—in whatever well, what distinction? A mouth, meaning the door of the hole."

"Victorious" means whoever defeats the other. "Falling" means having drawn near. "'If'" means by force. "Dense" means without interval. "Leaf" means whatever petal. "The heat of sun-burning itself causes unbearable suffering—difficult to endure."

"By that, severed" means whatever weary body. "The leaves of those trees are the weapons themselves—those falling by the hundreds, whatever cuts the body—at the very root of the tree." "The ultimate" means the extremity—being both "remainder" and "peak," those hundreds. "Those are impermanent."

"Their garland" means strung in rows. "Both distracted and blazing, that itself is the body—thus by the noose of the body." "Rough like rawhide, by these extremely rough bodies." "Those increasingly tormenting—crushing living beings and embracing, how shall they be firmly released?"

X. Mountains, the Shalmali Tree, and the Cold Hells

"Mountains joining rim to rim—the mountains themselves resembling each other—and those are terrifying because they cause fear." "Gathered flocks—those sheep gathered in flocks—their pairs crushing is imposing—thus grinding and crushing."

"Then, at the time when the entire body is destroyed, in an instant a slight cool revives—benefiting." "Life" means whatever sustains life. "Likewise" means as if embracing. "Rhinoceros" means the one-horned rhinoceros. "Terrified" means having become afraid. "Assembled" means merely in the form of an appearance.

"Regarding that" means upon the Shalmali tree. "Crow" means the raven. "Drawing out" means causing to move. "Without effort" means by force. "Bound by restraints" means being bound. "Death" means seized by the neck by Yama. "Causing to climb" means causing to climb the tree. "Separated from mindfulness" means by the decline of the mind. "Power" means what is torn. "Drawing out wretchedly" means the sound of weeping.

"Peak" means portion. "Equal" means even. "Iron" means iron here. "Moreover, looking upward there" means looking upward. "Many" means exceedingly many. "Thick" means dense. "Pierced by sharp points" means by stakes. "Unable to descend" means unable to escape—from that very Shalmali tree.

"Wailing" means moaning. "Burning stake" means likewise a stake of domination. "Completely drawn out" means extracted. "Stretched" means pulled—whatever inner intestines.

"Crow" means bird. "Sharpened weapon" means whatever beak. "Both hot sand and earth" is what is said. "Ground" means support. "Setting foot" means abandoned. "Not attaining that itself" means falling in terror.

"Harming" means deprived of life. "Action itself being like a noose, thus a noose." "Caught" means grasped. "Transmigrating" means going elsewhere. "Great clanking" means the small sound produced by that. "Stupor" means sinking. "Empty" means empty.

"Bones and also"—and so forth. "The second pair of verses also abide" means these are the very actions. "Whatever cold-realm hell beings." "Extremely" means ultimately. "Wailing" means uttering sounds. "Cracked" means becoming of different forms. "Trembling" means shaking. "Contracted" means having made the body round.

"Incomparable blizzard" means having no likeness. "Open wounds" means whatever oozes. "Eaten by creatures born from a hundred blisters" means eaten. "Therefore that faculty, therefore oozing" means dripping.

"With blood and matter and so forth" means those having blood, matter, and serum. "Teeth" means whatever teeth there are. "Hair and body-hair" means head-hair and body-hair. "Distracted" means mutually connected.

"Without mind" means lacking mind—inert, having become indifferent.

XI. Falling from the Fire Hells and the Heavenly Realms

"The two verses beginning with 'the sky changed color' describe falling from the fire hell—the activity of beings." What has happened? "Scattering" means turbulent. "Many" means dense. "Foul" means putrid. "Hot" means sharp. "Whatever smoke billowing, distracted, by which the sky changed color."

"Greatly increased" means expanded. "Whatever blazing at the peak" means those hands. "Many" means collected. "Finely particulate" means showing. "Circle of directions" means whatever covers the region. "Horrifying" means terrifying.

"The Terrifier" means a particular form of Maheshvara. "Supreme dance" means being also dance—the meaning is called "inconceivable." "Wearing elephant-skin, crying 'Alas!'—entering among those" means the elephant-skin of the Terrifier. Who is that? The hell being—its form.

"In some places" means on one side. "Greatly" means extensively. "Choking voice" means of brief duration. "Dripping" means dwelling. "Without agitation" means expanding. "Within" means in its interior.

"Fire of the eon's end" means the fire of the time of destruction.

The two verses beginning with "dried" further show falling into suffering ceaselessly. Again, how? "By grass and also." "Another gap" means an interval. "Upright" means opening. "Stretched" means extended. "Desire" means hope.

"Its gap covered" means cut—action itself is the door. What? "Not meeting the sign." Why not meeting? "Because those themselves having become swollen lumps, difficult to endure." "Likewise piercing the side of the body" is stated. "Coming forth continuously with smoke" means from whatever shins. "Whatever flames" means the peak.

"Released" means opening. "Unbearable" means because of suffering. "The voice itself uttering a sound" means merely a sound—that itself being the remainder of the activity. "Drinking molten iron" is the activity. "Great arrow" means a particular weapon. "Falling like rain" means following afterward.

"Dense" means covering. "Ears" means hearing. "Like setting dry firewood alight, it burns without dependence." By what? "By fire." "Self-acting." "Bursting" means eyes and head—both skull and brain, thus the brain of the head. "Dark-red" means reddish-yellow. "Blazing" means the peak. "Those times." "Spreading" means causing to arise.

"Again, because life means living." "The cat itself." "There, those exhausted sentient beings." "These very things, under the power of action of hell such as fire, become unbearable."

"This itself, under the power of action, appears as turbulence." "Conduct" means whatever universal conduct. "Among the scattered" means those distracted by fear. "Equal in conduct" means causing to kill. "Birth" means born. "Disposition" means conduct.

"Attainment" means hells and so forth. "Virtue" means peace. "Remainder" means the supreme benefit of others. "Path" means support. "Garuda" means the bird Khyung and so forth. "Naga" means Vasuki and so forth. "Because going by hands, thus going-by-hands—the snake." "Steadfast" means possessing diligence.

"Purpose" means distribution. "Experienced" means commitment. "Deceiving human beings" means manifestly deceiving. "Having found" means having obtained. "Utter destruction itself" means virtuous action. "Action and agent—by which that itself is the focal point" means by having done.

XII. Impermanence, Desire, and the Call to Virtue

"Because abiding" means abiding for a long time—its uncertainty. "Blown by strong wind" means shaking—as the tip of a lamp-flame shakes when struck by wind. "Sidelong glance" means with the corner of the eye—having made a sidelong look. "By the black staff."

"Blossoming ashoka flowers" means flowers opening. "Displeasing" means sorrowful. "Extremely" means supremely. "Becoming exhausted" means becoming ruined. "At the mountain peak in the treeless clearing—the direction without trees and such." "Mandala" means form. "Expanded" means completely full.

"Rain-cloud itself" means a belt—whatever is bound at the waist. "Delightful" means whatever is the pleasure garden of the higher realms. "That very ground is praised—'ka' means bestowing conditions." "Goddess" is called "consort of the gods." "Comfortably" means happily. "Beautiful" means to be abandoned.

"Good fortune" means bringing joy. "Without wavering" means without deceitful conduct. "Supreme bliss" means utterly stainless. "Solitary" means without people. "Anointed with fragrance" means the cleaning substance for bathing. "Then, jeweled ornaments strung as garlands" means those mutually intermingled.

"Stream" means whatever waters of the higher realms. "Their laughter" means by opening the mouth. "The nature of play and enjoyment itself bringing delight." "God" means goddess. "A person without wavering" means without companion.

"Separated from water" means the banks' sandy shore. "The sound of the cuckoo" means what is heard sweetly. "Free from desire" means weariness with existence. "Abundance" means wealth. "Surroundings" means whatever ultimate enjoyments. "Garland" means row. "Attendant" means abiding in the retinue.

"Those attached to desire will fall to the hells." "Those desires are to be abandoned"—this is the remainder. "Like the wish-fulfilling tree—even in a dream, finding play with it and so forth is difficult." "Error" means mistake. "Deception" means causing deception. "Happiness" means joy. "Ripening" means maturation. "Heat" means sharp.

"Delusion itself" means causing confusion—for that reason. "Making dense" means engaging everywhere. "Certainly examined" means discriminated. "Supreme" means bestowing happiness. "Unbearable" means terrifying. "Poison itself bestowing unwanted results." "Being endowed with poison itself" means utterly pacifying the poison itself. "Removing poison" means medicine. "Curable" means accomplished through power—by a method endowed with reason.

"Attachment" means by craving. "Found" means by obtaining. "Intoxicated" means by distraction. "Experience" means the experience of types and so forth. "Daughter of a god" means goddess. "Wandering" means circling.

"Through meeting, the spoken suffering—the unbearable—must be relied upon." "Spreading the leaves of the wish-fulfilling tree everywhere" means whatever collected forest-mass spread out. "Beautiful" means pleasing. "Playing" means causing to play together. "Peak" means sharp. "Turbulent" means utterly distracted.

"Foothold" means a place. "First soft, then" means high and low. "Sweat itself" means sweat. "Fire-mass" means the fire of ashes. "Heat itself" means upon that smoldering fire.

"Burned sand" means the collection of burned sand. "Causing to crumble" means whatever feet, thighs, and hands. "Dense darkness" means covered by darkness. "Unbearable" means arising fear. "Abiding" means abiding for a long time.

"Immeasurable" means beyond measure. "The end and far shore—those not existing." "Ringing bells" means producing sound from the mouth. "Beautiful" means adorned. "Ringing" means those small bells. "Those pearl-garland collections"—"sparkling" means beautiful.

"Light" means the particular quality of gods. "Head-ornament" means crown. "Red" means color. "Footrest" means seat for the feet. "Going there" means fully engaging. "Deeply sunken" means giving the condition of sinking. "Oozing" means dripping sweat—sweat soaking the whole body. "Stained" means old—whatever garment.

"Likewise, looking with compassion and tears at the assembly of relatives." "Becoming" means attaining—extremely suffering. "That suffering does not exist for humans." "The heaped mass of suffering's fire" means full. "That is the terror of Yama."

"Taking pride in apparent happiness" means the attribution of happiness. "Doing" means arising. "Taking pride in happiness there" means causing destruction. "Entering the mouth of Yama" is the meaning. "That" means presuming apparent happiness. "Giving to Yama"—the nature of craving being firm, the long vowel mark—whatever commitment therein. "Seized" means grasped. "Wrongly aspiring" means seeking as a purpose.

"Fear" means terrifying. "By the black staff." "Craving" means being affected. "Supremely" means unsurpassed. "Thinking of happiness" means that very swiftness. "Angrily glaring" means by examination. "Nodding the head" means where for an instant. "Gaining relief" means being released and freed. "The heat of boiling" means by subsequent death.

"Its memory" means that very swiftness. "Great copper" means whatever described water. "Therefore again, some state 'killing' is also called 'utterly distracted.'" "A small bit" means a single portion. "Craving" means by fixation. "Unbearable" means difficult to endure. "Without power, constantly" means wherever bound—that is constantly, meaning day and night.

"In whatever way" means under another's power. "Producing" means causing to produce. "Extremely" means unsurpassed thought itself. "Greatly expanding" means extensively. "Meditated" means making familiar. "Peak" means blazing. "Ugly" means not beautiful. "Making equal" means making equivalent. "Inexhaustible" means difficult to endure.

"Again those." "Beings" means taking birth in whichever of the six realms. "Not gone" means not obtained. "Beautiful" means dear—whatever is joyful. "That also is like that." "Desire" means fixation. "Not having settled in a place" means not having made a dwelling. "Place" means basis. "Direction" means one side.

"Gone" means having traversed. "Because filled with suffering, difficult to fill." "Experienced" means obtained. "Those desires not existing" means whatever caused satisfaction—the reversal of fixation. "Sleeping" means made to lie down. "The meaning of 'having taken birth.'" "Completely grasping" means taking birth again and again. "Extremely vast" means very extensive. "Fearsome" means terrifying.

"That place is difficult to trust." "Experiencing suffering" means by the body. "Whatever irritated by dust." "Assembled" means having gathered with oneself. "Having sat together and laughed and played" means games. "Song" means fully undertaken. "Drinking" means having drunk. "Singularly fixated" means by assembly. "Eaten" means food.

"In harmony" means by speech. "Season" means possessing flowers. "Aroused" means having carried—some treatises say "by the sequence of time." "Circumstance" means the particular of abiding. "Equal" means the gift of happiness.

"In whatever way" means by the meaning of difficulty. "Birth and death" means the stream of being born and dying—its transfer is again and again. "Appearing yet being ruined." "Whirlpool" means the circling of water. "One escape" means alone. "These" are the Shravakas.

"Having performed difficult deeds—therefore abandoned, meaning discarded." "Unable" means of one's own accord. "Mother's milk" means milk. "Connected with love—its mother." "Weariness, play, and so forth." "Showing as one" is called "giving conditions."

"Low-born" means thief. "Of whichever mothers." "The word 'also' means into the lap." "Whatever circumstance of 'becoming my child.'" "Distracted mind" means utterly scattered. "Having taken this" means with attention. "Like this" means childish. "The lap" means as long as held in the lap.

"Seeking" means obtained. "Grasping within and so forth is suffering itself." "Refuge" means protection. "The nature of compassion" means 'this is impossible when others suffer.' "Turning back beings" means traversing. "Without power" means distracted.

"Other" means sentient beings. "Even a moment of having pleased" means whatever joy resembles—thus existing in resemblance. Why? "Hungry" means starving. "Craving" means fixation. "Heat" means whatever sweat arose. "Separated" means absent. "Therefore, dear as joy" means whatever is beautiful.

"Arisen" means the cause. "Young" means elephants and so forth. "Necessities" means servants and so forth. "In whatever way" means by any manner whatsoever. "Extremely" means by accumulation. "Grass" means greens. "A small bit of that" means a single portion. "Even that is not found."

"However some desire." "'Also' means condensed." "Striving" means making effort. "Self" means oneself. "Expression" means ability. "Happiness" is also this. "Person" means the activity of a person. "Wonderful" means marvelous. "Appearance" means clear. "Unceasing" means not cut off.

"Skilled" means by thorough examination. "Such a nature" means that own-essence. "This" means having become like this. "The taste of benefit and happiness" means giving relief. "Singularly inclined" means tasting. "Ignorance" means confusion. "That itself" means smoke. "That itself makes darkness" means into darkness.

"Its cloud" means covering—because pervading, thus dense there. "Mountain" means earth. "High" means the particular disturbance of beings' going. "Within" means whatever conduct. "Falling" means low. "Knot" means coiled. "Like fire blazing on the knot" means resembling. "The meaning of 'like fire escaping on head and skull.'"

"Person" means possessing the qualities of a person. "Entering" means having entered. "Avici" means free from respite. "Full" means pervading. "For the sake of others" means for others' benefit.

"Like snow and moonlight" means as if becoming cool by its name. "Rising in joy" means goosebumps—the body's hair standing on end. "Opening" means blooming. "Lotus" is called "born from mud." "Whatever is sparkling by that itself."

"Assembled" means abiding. "Skilled" means a holy person. "Prepared" means having circled. "The joyful grove" means the pleasure garden of the gods. "For the sake of liberation" means for the sake of placing. "Having crossed" is shown as a bodhisattva—because having truly passed beyond the actions of hell.

"Waves" means various. "Its splashing" means mutually mingled. "Touched by that" means met. "Therefore happiness." "In that way" means by another form. "Relying upon" means oneself. "By ornaments" means externally. "Having been adorned" means the essence.

"Peace" means glory. "Nectar itself" means nectar—because it is the support of qualities. "Vast" means wide. "Clear" means like a lamp. "Difficult to find" means found through suffering. "Causing to rejoice, thus joy"—the meaning is "causing joy."

"Peace" means liberation. "Auspicious" means joyful. "Relying upon" means making familiar. "Flower itself" means flower. "Fruit" means causing to produce—because the very flowers of trees are the fruit, such as leaves. "Collection of purposes" means impermanence itself abiding subsequently.

"Honey" means the essence of flowers. "Supreme" means having become foremost. "Seeking" means seeing. "Abandoning" means discarding. "Constantly" means continually. "Harm" means the danger of what is difficult to find. "Turbulence" means being utterly distracted—because purity declines.

"Destroyed in an instant" means ruined—therefore "there is attachment to this" is what is said. "Solitary" means the nature of being determined as one extreme—by peace or solitude of one extreme. "Cast off" means by abandoning. "Film over the eyes" means ignorance, delusion.

"Nature" means whatever topknot. "'Ni' means because." "A newborn foal does not sleep for a long time." "Likewise, even at the time of meditation, the sleep of ignorance is not relied upon for a long time."

"Discipline" means training. "Great" means extensively. "Tree" means essence. "The circumstance of patience." "Leaf" means covering. "Aspiration-prayer" means aspiration. "Peak" means topknot. "Existence" means grief—ground barren of water.

"One" means principal—the perfection of shade and so forth. "Clear" means renowned. "Wide" means vast. "The deep ocean" means to its depths. "Utterly clear" means stainless—the mental circumstance or whatever mind. "Cool breeze" means cool. "Poisonous snake" means water-monsters and so forth. "Heart" means veins and so forth. "Heedless" means darkness. "Utterly pure" means bestowing happiness.

"Craving" means fixation. "Steadfast" means utterly churned. "That itself being a burden, thus a heavy burden." "Speech" means expression. "Fame" means the fame of qualities. "Stream" means arising. "With great force" means falling forcefully. "Stirred" means moved.

"Finest particle at peace" means the subtle atom. "By which accomplished" means obtained. "Faith" means reverence. "Constant blissful enjoyments" means whatever expanded sense-fields of form and so forth. "Gradually" means through hearing and so forth. "Without joy" means sentient beings. "'Here'" means the hells. "'Equal' means similar."

"Filled with various lotuses." "Excellent" means glory. "Expanded" means completely. "May it come" means in abundance. "Contemplated" means thought.

"By the defeat of Mara's armies, the wailing" means by the arising of a Buddha. "The celestial river" means the heavenly Ganga. "Playing in that" means enjoying. "Likewise, by joy, thus the Joy-Maker."

"Assembling" means those having come together—whatever gods and humans. "Destroying" means the nature of not engaging—whatever agent. "Dharma" means the holy teaching. "By that, universal joy" means joy—being its cause. "That itself is the great festival." "Increasing" means clear.

"The Lord of Death" means Yama. "Without purpose" means without result. "Candragomin's light" means wisdom or the moon. "Having accomplished the purpose" means having a result. "Cool" means what evokes tenderness. "Collection of speech" means reading and so forth. "Increasing" means its stream. "Through the speech of noble beings—having obtained the virtue of the moon's light" is the meaning.

The Difficult Commentary on the Letter to a Disciple, composed by Master Vairocanarakṣita, is complete.

Translated by the great Indian paṇḍita Sugataśrīmitra and the translator-monk Tshulkhrims Rgyal-mtshan.

Colophon

Translated from Classical Tibetan to English by the New Tianmu Anglican Church (NTAC + Claude), March 2026. This is the first known English translation. The translation was independently derived from the Tibetan text as preserved in the Dege Tengyur (Tohoku catalogue no. 4191, Volume 173, Epistles section). The Esukhia Dege Tengyur Unicode etext was used as the source. No prior English translation was consulted because none is known to exist.

This is a tipana (word-by-word commentary), a genre that illuminates a root text by glossing each significant term. The root text is Candragomin's Shishyalekha (Letter to a Disciple, D4183), a verse epistle urging a student named Viraratnadeva to abandon worldly governance and return to the Dharma. Vairocanarakshita's commentary follows the root text verse by verse, defining each term and occasionally providing narrative context.

Source: Dege Tengyur, Volume 173 (sna tshogs, ngo), folios 188a—194a.

🌲

Source Text: སློབ་མ་ལ་སྤྲིང་བའི་ཕྲིན་ཡིག་གི་���ཀའ་འགྲེལ

Classical Tibetan source text from the Esukhia Dege Tengyur etext (D4191, Volume 173). CC0. Presented for reference and verification.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤི་ཥྱ་ལེ་ཁ་ཏི་པ་ན། བོད་སྐད་དུ། སློབ་མ་ལ་སྤྲིང་
བའི་ཕྲིན་ཡིག་གི་དཀའ་འགྲེལ། ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་མའི་སྤྲིང་ཡིག་རྟོགས་དཀའ་བའི། །ཚིག་རྣམས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་རྨོངས་མི་ཤེས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དཀའ་འགྲེལ་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙེན་པར་གྲགས་པའི་ཟླ་
བར་གྲགས་པའི་སློབ་མ་དཔའ་བོ་རིན་ཆེན་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་བློན་པོས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྲིད་པ་ལ། དཔལ་ཙན་དྲ་གོ་མིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཕྲིན་ཡིག་འདིས་བཟློག་གོ་ཞེས་པ་ནི་གདམས་ངག་གོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཛད་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྙད་
པས་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་རས་པད་མའི་ནགས་ཚལ་དག་ཟུམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཛད་པ་ནི་སྔོན་སྤྱད་པ་སྟེ། །དེ་སྤྱད་པར་མཛད་དོ། །རབ་ཏུ་བསྙད་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྙད་པའོ། །ལྷ་མོ་ནི་ལྷའི་ཁྱིམ་ཐབ་མོའོ། །དུས་ཡང་འདི་ལྟར་རོ། །ཟུམ་
པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཟུམ་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་ནི་ཕན་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་བསྔགས་པ་དང་ཡིད་བདེ་བར་བྱེད་པའོ། །སྐུ་ནི་ལུས་གང་ཡིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ནི་མཆོག་ཏུའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་
བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡིན་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་རྫོགས་པ་ནི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཐོབ་པའོ། །གཞན་དོན་རོ་ནི་གཞན་དོན་མཆོག་ཏུའོ། །གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་རོ་
གཅིག་པར་སྤྱོད་པའོ། །དབུ་ཅོད་པན་ཉིད་ཀྱི་པདྨ་ནི་སྤྱན་གྱི་པད་མའོ། །བྱེ་བ་ནི་ཁ་བྱེ་བའོ། །དེས་ན་སྤྱན་གྱི་པདྨ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁེབས་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་མེད་པའོ། །གདུགས་དཀར་པོ་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་རལ་གྲིའི་སོ་བདར་བས་ལུས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་
པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་གཞི་ཡང་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བདེ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །གང་ཞིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བསྐྲུན་པ་འཛིན་པའོ། །སྤངས་པ་ནི་བྲལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེའི་
སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་གང་ཞིག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དེའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་རང་གི་རྒྱུད་དེ་དང་དེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་འདོད་པའི་རེ་བ་ནི་དེ་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་
པའོ། །གསལ་འབྱུང་ནི་གང་ཞིག་ཤར་བས་སོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ། །དཀར་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་དེ་ཡིན་པས་དེས་གསལ་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རིང་དུ་སྤོང་བའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་གང་དུ་དེས་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་གསལ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཙུག་ནི་སྤྱི་བོའོ། །ལྟ་བུ་ནི་མཚུངས་པའོ། །གདེངས་ཀ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་གི་
མགོ་བོ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པའོ། །བཟང་པོ་ནི་ཐར་པ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེན་པ་མེད་པ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བསམ་པའི་སྟོབས་སོ། །ཚུལ་ནི་ངང་ཚུལ་ལོ། །གང་ཡིན་པ་ནི་ཅི་ཞིག་སྟེ། བསྟན་པ་དེ་ནི་བཀའོ། །སའི་སྟེང་ན་
གནས་པ་ནི་གནས་གང་ན་རབ་རིབ་མི་ཤེས་པ་སེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་འབེབས་པར་བྱེད་པས་སྤྲིན་ཏེ། རྒྱུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཡོས་པ་ནི་སྐྱེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །རོ་
གཅིག་པ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་ཞིག་ནི་ཆར་ཆུ་ཕབ་པས་སོ། །དེ་དག་གིས་གདུང་བ་བསལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་བའོ། །སྣོད་ཉིད་ནི་གཞི་ཉིད་དེ་རྟེན་ནོ། །རྟེན་དེས་བཅུད་དེ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྣོད་ཡངས་པ་དང་ཟབ་པ་ནི་གཞོལ་
བའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་དང་གསལ་བ་ནི་སྦས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གནས་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་གང་དག་ཡིན་པའམ། བཟོད་པ་ནི་དེ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའོ། །སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་མཚོ་
ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པས་སོ། །མཐུན་པ་ནི་བསམ་པས་སོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སོ། །ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་དྲི་ང་བ་ཡང་ཡིན་པས་དུག་ཆེན་པོའོ། །ཡུན་རིང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའོ། །སྨན་ཆེན་པོ་ནི་
བདུད་རྩིའོ། །གང་ཞིག་བཟུང་ནས་ཡང་འདོར་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་པ་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མིག་གོ། །དྲི་མ་ནི་མིག་སེར་ལ་སོགས་པའོ། །ས་གསུམ་ན་གནས་པ་ནི་ས་གསུམ་མོ། །གཏི་མུག་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། གསོ་བ་ནི་རོལ་པར་བྱེད་པའོ། །
རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་གང་ཞིག་ངོ་མཚར་བའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་གནས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བཅས་པ་རྣམས་སྤངས་པའོ། །ངེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཐ་དད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་སྦྱོང་བའོ། །དེའི་ཁོང་བཟངས་འཛེག་
པར་བྱེད་པ་ནི་སྐས་ཀའོ། །དེའི་ལམ་ནི་བགྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛེགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་རྐང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛེག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གོ་འཕང་ནི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དུའོ། །མཐོ་བ་ནི་ཆེ་བའོ། །ས་ནི་མི་དགེ་བའི་གནས་སོ། །ཕྱིན་གྱུར་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་
པའོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་སྤོང་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་གཟིངས་ཏེ་ལག་ཏུ་འོངས་པའོ། །འབྲོག་དགོན་ནི་འཇིགས་པ་དང་བགྲོད་དཀའ་བའོ། །ཡུན་རིང་བ་ནི་དུས་སོ། །འཕངས་པ་ནི་དྲང་བའོ། །བྲལ་བ་ནི་དབེན་པའོ། །ཤིན་ཏུའི་
སྒྲ་ནི་མཆོད་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་སྟེ། །བཟང་པོའི་ལམ་ནི་ལམ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི་ཕྲེང་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་བརྗོད་དོ། །གཉུག་མའི་ཐོབ་པ་ལས་བར་མ་དོར་འདོར་བ་ནི་དམྱལ་བ་
ལ་སོགས་པའོ། །དེར་ལྟུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཤུགས་དྲག་ནི་མྱུར་དུའོ། །འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་རིའོ། །དེའི་སུ་ལ་ནི་དམའ་བ་འམ་གཞོལ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །དེའི་ཁྲོད་ནི་གསེབ་ཏུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཡང་སར་ལྷུང་
བའི་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་བའོ། །མུན་ནག་ཐིབས་པོ་ནི་གང་དུ་མི་ཤེས་པས་སོ། །གཅིག་པུ་ཡང་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དབེན་པར་ཡང་འདི་དག་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལས་དང་བྱ་བ་རྣམས་
སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྟག་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ནི་མཚུངས་པར་རོ། །འགྲོགས་པ་ནི་དུས་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཅོད་པན་དུ་གྱུར་པའོ། །འགྱུར་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །བླ་མ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ངོ་ཚ་ནི་
འཛེམ་པའོ། །ཡ་རབས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །དག་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ནི་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །སྲོག་ནི་ཚེའོ། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་འདིས་སོ། །བདེན་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དགའ་
བ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དམ་བཅས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་གཟུང་བའོ། །དཔྱ་བ་ནི་སྨོད་པའོ། །སྡིག་པའི་འགྲོ་བ་དང་ལམ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཡངས་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་བརྒྱན་པའོ། །འཁོར་བ་ཉིད་བགྲོད་
དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའོ། །ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གར་མཁན་འདྲ་བའོ། །དགའ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །དེས་ན་ཀློང་འཁྱིལ་ཏེ་གཡོབ་པའོ། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱའོ། །མི་བཟད་
པ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་བའོ། །འགག་པ་ནི་གང་བའོ། །འདུག་པ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །ཐིབས་པོ་ནི་མང་པོས་སོ། །ཞུགས་ནས་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་སོ། །བརྣག་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་བཟོད་པས་སོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་བསྐུམ་པས་ནི་ལུས་ཀུན་ནས་
ཟླུམ་པོར་བྱས་པས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་དུའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །གནས་པ་ནི་བཅིངས་པས་སོ། །མངལ་ནི་མངལ་ཏེ་ལུས་གང་ཞིག་མངལ་གྱི་ནང་དུ་དཀྲིས་པའོ། །བོད་པ་ནི་ཆེན་པོས་སོ། །མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྔོན་གྱི་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྨ་ལ་
བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་གྱི་སྐྱོན་སྐྱུགས་པ་དང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་སྤོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐ་དད་དུ་རྡོལ་ནས་དེ་ནི་མངལ་གྱི་གནས་ན་སྲ་བས་ཏིལ་མར་བཙིར་སྤྱད་བཞིན་དུ་སྲ་བས་ཏིལ་མར་བཙིར་བ་ལྟར་བྱས་པས་སོ། །དེ་ནས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་
ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་ནས་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །མི་ཕོངས་པས་ནི་བརྩེ་བས་སོ། །ཉེ་བར་སྤྱད་པས་ནི་བྱ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དར་ལ་བབ་པ་ནི་རི་སུལ་གྱི་གསེབ་པོ། །ཡུལ་གྱི་སྦྲུལ་དུག་ནི་ཀུན་དུ་ཞེན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡུལ་ཏེ་དེའི་གནས་གྱུར་ནི་གནས་པས་སོ། །དེ་
ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་རི་སུལ་ནས་སོ། །ལྷུང་བ་ནི་ངན་འགྲོར་རོ། །བསམ་བརླག་ནི་མ་སྨིན་པའོ། །མིག་གཙིགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ནི་འཆི་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ལ་དགའ་བ་དང་འཆི་བ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རོལ་པ་ནི་སྒེག་པ་དང་མཚུངས་པར་
ལྡན་པའོ། །སེམས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །ལམ་མིན་པ་ནི་ལམ་བདེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་སྟེ་མི་ཤེས་པའོ། །བབ་དགུ་ནི་བྱ་བ་མངོན་སུམ་པའོ། །ཕྱེ་མར་རློག་པ་ནི་ལམ་ངན་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཆུད་གསོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །རྡོག་པས་མནན་པ་ནི་བྱ་བའི་གནས་
སྐབས་སོ། །ཤིན་ཏུ་འདེབས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་བཅས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་དུའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་དཔེའོ། །གཟུང་བ་ནི་ཟ་བའོ། །བོད་པ་ནི་ཆེན་པོས་སོ། །གང་ཞིག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །
དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་ནུ་བོས་སོ། །ཡང་ན་དགའ་བ་ཉིད་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །བྱེ་བ་ནི་ལྷོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚིག་རྣམས་ནི་མདུད་པའོ། །བློ་བསླད་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉམས་འགྱུར་ནི་དམན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །
འགྲོ་བ་ནི་རྐང་པའི་བྱ་བའོ། །ཟད་པ་ནི་ཆུད་ཟོས་པས་སོ། །འདི་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །ཤིག་ཤིག་པོ་ནི་ལྷོད་པའོ། །འཕེལ་བ་ནི་བརྟེན་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་རེ་བའོ། །རིམ་གྱིས་ཞུམ་ནས་ནི་མཐུ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །དབང་པོ་གང་ཞིག་ལ་
ཡུལ་འཛིན་པ་མེད་པས་སོ། །ཉམས་པ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ལ་ནུས་པའི་སྤྲོ་བ་མེད་པས་སོ། །ཆགས་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །འགྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ནི་གནས་སྐབས་སོ། །གནས་སྐབས་དེ་ནི་གལ་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྱུར་
བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་མ་བྱས་པའོ། །བྱས་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །ཉམས་པ་ནི་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་པའོ། །འགྲོ་བ་ནི་
འདོད་པའོ། །རྡོག་པས་མནན་པ་ནི་རྡོག་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་གདུང་བའི་རང་བཞིན་འདི་ཞེས་པས་ནི་ནེའི་རྐྱེན་ནོ། །གནོད་པ་ནི་ན་ཚས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ནི་ཨ་ཙའི་རྐྱེན་ནོ། །སྡུག་
བསྔལ་ནི་ན་ཚ་སྐྱེས་པས་སོ། །ཕྱི་རྒྱུན་ཅན་ནི་ཕྱི་མའི་ཆུའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ནི་ལུས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་འདོད་པའོ། །སྲུང་བ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འབད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལྷུར་བླང་བ་མང་བ་དེ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་དང་རང་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བསྡུ་
བའོ། །གང་ཞིག་ཐ་དད་ན་མི་འཚོ་བ་ནི་གནད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་གཤིས་ནི་གནས་སོ། །དེར་གང་ཞིག་གིས་གཟིར་བར་བྱེད་པས་སོ། །མུན་རུམ་ནི་མི་གསལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐུག་པའོ། །ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་ནི་ངུད་མོས་འདེབས་པའོ། །ཅོ་ཏོ་ནི་སྐྲའོ། །ཕོ་ཉ་
ནི་ཁྲོ་བའི་རྣམ་པའོ། །ཞགས་པ་ནི་ཐག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དམ་དུ་བཅིངས་པ་ནི་བཅིངས་པས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་བཤེས་སོ། །རང་གིས་བྱས་པའི་ངུ་བ་ཉིད་སྒྲ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡིར་བ་ཉིད་ནི་གཡེངས་པས་སོ། །ཁྲིད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཁྱེར་བའོ། །མི་བཟད་པས་ནི་འཇིགས་པའི་
ཚོགས་སོ། །མཚུངས་པའི་དབྱུག་པས་བདའ་ཞིང་གང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆུ་ཀླུང་ནི་ཆུས་གང་བའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་དག་བར་མ་ཆད་པ་ནི་ཁེངས་པའོ། །དེར་བགྲོད་པར་དཀའ་བ་ནི་སྤྱད་པར་དཀའ་བའོ། །ནག་པོ་ཞེས་པ་ནི་གནག་པའོ། །ངན་འགྲོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིར་
མཐོང་ནས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །བཏུང་བར་འདོད་པ་ནི་བཏུང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གང་ཡིན་པ་ནི་ཆུའོ། །དེ་ཉིད་སྲ་བའི་ཆུ་ཡང་ཡིན་ལ་ཉ་ལྕིབས་མོ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དག་གོ། །ཚོགས་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དེའི་རྣག་སུངས་ནི་རྣག་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེའི་འདམ་རྫབ་པོ། །དེས་གང་བ་ནི་དེ་ལས་
འཛེག་ཅིང་སྐྱེས་པའི་ཁྲག་དང་མི་གཙང་བའི་ཆུ་ཉིད་ལ་འདྲེས་པས་སོ། །དུས་རླབས་ནི་དེའི་རླུང་འཁྲུགས་པས་སོ། །མཐར་ཐུག་པས་ནི་རི་རྩེའོ། །དེས་ན་བསིལ་བས་ནི་རི་རྩེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཙནྡན་སྔོན་པོའི་ལྗོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཚེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་
པའི་མ་ལ་ཡར་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཕྲད་པ་ན་དེའི་ཚེ་ནགས་བསྲེགས་མེ་ལྕེ་རྣོན་པོ་འཁྲིགས་པའོ། །རྩེ་མོ་ནི་འབར་བའོ། །དེས་དཀྲིགས་པ་ནི་དཀྲིས་པའོ། །དེའི་མགལ་དུམ་འགྱེལ་བའི་རྣམ་པ་མང་པོས་ཀྱང་དེར་རད་རོད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མཐོ་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་
པས་སོ། །འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བས་སོ། །རླབས་ནི་རྒྱས་པའོ། །དབའ་ནི་ཀློང་ངོ་། །དེ་དག་གྱེས་པ་ནི་དབའ་རླབས་ལས་སྐྱེས་པའི་གྱེས་པའོ། །དེར་སྐྱེས་པའི་དབའ་དྲག་པོའི་དབུ་བ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་དགོད་པའི་སོ་གཙིགས་པའོ། །ཚ་བས་གདུངས་པ་དང་རབ་ཏུ་གདུངས་
པ་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །རྩུབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེས་ན་འདི་ནི་མྱ་ངན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྤྲིན་ནི་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །དེས་ན་བྱེ་ཚན་རྩུབ་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་མྱ་ངན་ཡང་དེ་ཡིན་པས་རླུང་དམར་གྱི་ཆུའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་
སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དུག་མི་བཟད་པ་ཞེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ལས་བརྗོད་དོ། །ཁུག་རྣ་ནི་རྒྱས་པའོ། །དམར་རྩུབ་པ་ནི་དམར་བའོ། །དེར་ཞེས་པ་ནི་རྒུད་པའི་གནས་སུའོ། །ལྕགས་མདའི་ཆར་ནི་ཆར་དུ་འབབ་པའོ། །དུད་འཐུལ་འདབ་མར་བཅས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བྱའོ། །དེར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཕ་བོང་འཕྲོ་བ་ཕ་བོང་སྟེ། །དེའི་ཚ་ཚ་འཕྲོ་བ་ནི་གང་དུ་མེའི་དུམ་བུ་སྟེ་ཕྲེང་བ་ནི་ཚར་དུ་དངར་བའོ། །དེའི་དམར་སེར་གྱུར་པའོ། །ཚ་བ་ནི་གདུང་བའི་ཉེས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཚར་འགྱུར་ནི་སྲེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལྷགས་པ་ནི་བ་མོ་སྟེ་དེ་དང་འདྲེས་
པའི་རླུང་དམར་རོ། །ཚ་བ་ཡང་ནི་མེ་ཡང་ངོ་། །ལས་མི་བཟད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་ལས་སོ། །འགྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའོ། །ཁབ་ཀྱི་ཁ་ནི་གང་ཞིག་གི་ཁའོ། །དཔག་ཚད་མང་པོ་ནི་གང་ཞིག་དཔག་ཚད་མང་པོ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལྟོ་བ་ཞེས་
བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དཔག་ཚད་མང་འཇིགས་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། གང་ཞིག་གི་ལྟོ་བ་ནི་ནང་ངོ་། །ཉམ་ཐག་པ་ནི་སྐོམ་པས་གཟིར་བའོ། །འདི་ལ་སྟེ་དེའི་ཚ་བའི་དུགས་ཀྱིས་སོ། །ཡངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མགྲིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་སོ། །བསྐམས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆུའི་
ཐིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིན་པ་ནི་ལྟུང་བའི་གནས་སོ། །འགུགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གང་བས་ན་གང་བའི་ངོགས་སོ། །རབ་མེད་ནི་དམྱལ་བའི་ཆུའོ། །བུལ་ཏོག་གི་ཆུས་གང་བའི་ངོགས་ནི་རབ་མེད་ཀྱི་ངོགས་ཞེས་བྱའོ། །མི་བཟད་པ་ནི་བརྣག་དཀའ་བའོ། །
རྩེ་མོ་ནི་མཐའོ། །རྣོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་ངོགས་ཏེ་གང་ན་རྡོའི་ཕ་བོང་ཡོད་པའོ། །བདའ་བ་ནི་བདས་པའོ། །རལ་པའི་ཚོགས་མང་བ་ནི་སྐྲའི་ཚོགས་བསྒྱིངས་པའོ། །ཁྱི་ཡང་ཡིན་ལ་བསྒྱིངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཁྱི་དེ་དག་གི་མཆེ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའོ། །
རྩེ་མོ་ནི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དབང་པ་ནི་ལུས་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུག་པ་ནི་སྐྲག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཁྱད་པར་དུ་ལུས་གཏུབས་པས་སྐྱབས་མ་དམིགས་པའོ། །ལོ་མ་ཉིད་ནི་འདབ་མ་སྟེ། ལོ་མའི་འདབ་མ་དེའི་ནགས་ཚལ་ལོ། །དེ་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྤུ་གྲིའི་སོ་
གཏམས་པའི་འདབ་མའོ། །མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་དང་མདུང་ཐུང་ནི་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་རོ། །མདུང་ཐུང་ནི་མདུང་ཐུང་ངོ་། །རལ་གྲི་ནི་རལ་གྲི་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དགོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་པ་སྟེ། ཁྲོན་པ་གང་ཞིག་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཁ་སྟེ་བུག་པའི་སྒོའོ། །རྒྱལ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཞན་
ཕམ་པའོ། །ལྷུང་བ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མཐུས་སོད་པའོ། །མཐུག་པ་ནི་བར་མཚམས་མེད་པའོ། །ལོ་མ་ནི་འདབ་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉི་ཚན་གྱིས་གདུངས་པའི་ཚ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་སྟེ། བཟོད་པར་དཀའ་བའོ། །དེས་ཆད་པ་ནི་སྐྱོ་བའི་
ལུས་གང་ཡིན་པའོ། །ཤིང་དེ་དག་གི་ལོ་མ་ཉིད་ནི་མཚོན་ཆ་དེ་དག་སྟེ། དེ་དག་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷུང་བས་གང་ཞིག་གི་ལུས་བཅད་པ་སྟེ། ཤིང་གི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་དུའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་བས་མཐའ་སྟེ། ལྷག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྩེ་མོ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་དེ་དག་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་མི་རྟག་སྟེ།
དེའི་ཕྲེང་བ་ནི་གྲལ་དུ་དངར་བའོ། །དེས་གཡེངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འབར་བ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལུས་ཏེ། དེས་ན་ལུས་ཀྱི་ཞགས་པས་སོ། །སོག་ལེ་བཞིན་དུ་རྩུབ་པའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་འདི་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་སྡུག་པས་སྲོག་ཆགས་དག་བཅུམ་ནས་
འཁྱུད་པས་གཏོང་བར་ཇི་ལྟར་དམ་པར་འགྱུར་རོ། །རི་ཁ་སྦྱར་བའི་རི་སྟེ་རི་ཉིད་དང་འདྲ་བ་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདུས་པའི་ཕྲག་སྟེ་ལུག་དེ་དག་འདུས་པའི་ཕྲག་ཏུ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཟུང་དེས་འཇོམས་པ་ནི་བཏགས་པ་སྟེ།
དེས་ན་ཕྱེ་མར་རློག་ཅིང་འཇོམས་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀུན་བཅོམ་པའི་དུས་དེར་སྐད་ཅིག་གིས་ཅུང་ཟད་དེ་བསིལ་བས་བརྟས་པ་སྟེ་ཕན་པས་སོ། །སྲོག་ནི་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་འཁྱུད་པ་བཞིན་ནོ། །བསེ་ནི་བསེ་རུ་གཅིག་གོ། །བྲེད་པ་ནི་འཇིགས་པར་གྱུར་པས་སོ། །
འདུས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤལྨ་ལི་ལའོ། །ཁྲ་ནི་བྱ་རོག་གོ། །འབྱིན་པ་ནི་གཡོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །བརྩམས་པ་མེད་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དམ་ཞགས་ནི་བཅིངས་པས་སོ། །འཆི་བ་ནི་གཤིན་རྗེས་སྐེ་ནས་བཏབ་པའོ། །འཛེག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིང་
ལ་འཛེག་པར་བྱེད་པའོ། །དྲན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་ཉམས་པས་སོ། །དབང་པ་ནི་གཏུབས་པའོ། །ཉམ་ཐག་འབྱིན་པ་ནི་ངུ་བའི་སྒྲའོ། །རྩེ་མོ་ནི་ཆ་ཤས་སོ། །མཚུངས་པ་ནི་མཉམ་པའོ། །ལྕགས་ནི་འདིར་ལྕགས་སོ། །དེ་ཡང་དེར་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་ནི་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་
པའོ། །མང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོའོ། །སྦོམ་པ་ནི་མཐུག་པོའོ། །རྣོན་པོས་ཕུག་པ་ནི་ཕུར་བུས་སོ། །འབབ་པར་མི་ནུས་པ་ནི་ཐར་བར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ཤལྨ་ལི་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །ངུད་མོ་ནི་ཆོ་ངེས་འདེབས་པའོ། །འབར་བའི་ཟུག་རྔུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཟུག་རྔུའོ། །ཀུན་དུ་དྲངས་པ་
ནི་བཏོན་པའོ། །བརྒྱང་བ་ནི་འཐེན་པ་སྟེ། ནང་གི་རྒྱུ་ལྟོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྭ་ནི་བྱའོ། །མཚོན་ཆ་བདར་བ་ནི་མཆུ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱེ་མ་ཚ་མོ་ཡང་ཡིན་ལ་ས་ཡང་དེ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞི་ནི་རྟེན་ནོ། །རྐང་པ་གཞག་པ་ནི་བོར་བའོ། །དེ་མི་
ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་སྐྲག་པས་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའོ། །འཚེ་བ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བའོ། །ལས་ཉིད་ཞགས་པ་བཞིན་པས་ཞགས་པའོ། །ཐོགས་པ་ནི་གཟུང་བའོ། །འཕོ་བ་ནི་འཕོ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ལྕིག་ལྕིག་ཆེན་པོ་ནི་དེས་བྱས་པའི་སྒྲ་ཆུང་ངོ་། །རྨུགས་པ་ནི་རྙིངས་པའོ། །
སྟོང་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །རུས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་ཡང་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བའོ། །གང་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འོ་དོད་ནི་སྐད་འབྱིན་པའོ། །སྦྲེབས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་
དད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདར་ཤང་ནི་གཡོ་བའོ། །བསྐུམ་པ་ནི་ལུས་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷགས་པ་དཔེ་མེད་པ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྨ་བརྟོལ་བ་ནི་གང་ཞིག་འཛག་པའོ། །ཆུ་བུར་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་ནི་ཟོས་
པའོ། །དེས་དབང་པ་དེའི་ཕྱིར་འཛག་པ་ནི་ལུག་པའོ། །རྐང་དང་ཞག་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་དག་རྐང་དང་ཞག་དང་ཆུ་སེར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །སོ་ཐམ་ནི་སོ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །སྤུ་དང་བ་སྤུ་ནི་ཅོ་དོ་དང་སྤུ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ། །གཡེངས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕན་
ཚུན་འབྲེལ་པའོ། །སེམས་མེད་པ་ནི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བེམས་པོ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་པའོ། །གནམ་མདོག་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དམྱལ་མེ་ནས་ལྟུང་བ་སྟེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཤེ་ན། རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ནི་
འཁྲུགས་པའོ། །མང་བ་ནི་མཐུག་པའོ། །མནམ་པ་ནི་དྲི་ང་བའོ། །ཚ་བ་ནི་རྣོ་བའོ། །གང་ཞིག་དུ་བ་དེ་འཐུལ་བ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་གང་ཞིག་གིས་གནམ་མདོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཆེ་དགུ་ནི་འཕེལ་བའོ། །རྩེ་མོར་འབར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ལག་པ་དེ་དག་གོ། །མང་བ་ནི་ཚོགས་པའོ། །
རྣམ་པར་ཕྲ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡུལ་ཁེབས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱི་གཡའ་བ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །འཇིགས་བྱེད་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །རབ་གར་ནི་གར་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླང་ཆེན་ལྤགས་གྱོན་
ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་བཞིན། །དེ་དག་ལ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གླང་ཆེན་པགས་པའོ། །དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན། དམྱལ་བ་སྟེ་དེའི་རྣམ་པའོ། །ལ་ལར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནའོ། །ཆེར་ནི་རྒྱས་པར་རོ། །སྐད་འགག་ནི་དུས་ཐུང་བའོ། །རྩེ་ཞིལ་བ་ཞེས་པ་ནི་གནས་པའོ། །བསྐྱད་
དུ་མེད་པ་ནི་འཕེལ་བའོ། །ཁོང་ནི་དེའི་ནང་དུའོ། །བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ནི་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེའོ། །སྐམ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྩྭའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་ངོ་། །གསེབ་
གཞན་ནི་བར་མཚམས་སོ། །སྒྲེང་བ་ནི་ཕྱེ་བའོ། །ནར་བ་ནི་བརྐྱང་བའོ། །འདོད་པ་ནི་རེ་བའོ། །དེའི་གསེབ་གཡོགས་པ་ནི་བཅད་པ་སྟེ། ལས་ཉིད་སྒོ་གླེགས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་བརྡ་མི་ཕྲད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྡ་མི་ཕྲད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་དུ་དེ་དག་རྙིངས་པ་གོང་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། བཟོད་
དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་རྩིབ་ལོགས་སུ་ཟུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དུད་བཅས་བསྟུད་མར་བྱུང་བ་ནི་རྐན་གང་ཡིན་པ་ནས་སོ། །མེ་ལྕེ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །གྲོལ་བ་ནི་བྱེ་བའོ། །མི་བཟད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅེས་འདོན་པ་ཉིད་ནི་སྐད་འདོན་པ་ཙམ་
སྟེ་དེ་ཉིད་ལྷག་མའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྕགས་བཞུ་ཁུ་བ་འཐུང་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །མདའ་བོ་ཆེ་ནི་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆར་བཞིན་འབབ་པ་ནི་དེའི་ཕྱི་རྗེས་ལའོ། །འཁྲིགས་པ་ནི་གཡོགས་པའོ། །རྣ་བ་ནི་ཉན་པའོ། །བུད་ཤིང་སྐམ་པོར་བཅེར་བ་ལྟ་བུ་ལས་
མཆེད་པ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་གིས་ཤེ་ན་མེས་སོ། །ཀུན་བྱེད་པ་ནི་རང་ངོ་། །རྡོལ་བ་ནི་མིག་དང་མགོ་བོ་སྟེ། ཐོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གླད་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་པས་མགོ་བོའི་གླད་པའོ། །སྨུག་ནག་ནི་དམར་སེར་རོ། །འབར་བ་ནི་རྩེ་མོའོ། །དེ་དག་གི་དུས་གང་
ཡིན་པའོ། །མཆེད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་ནི་འཚོ་བའོ། །ཨུས་སྠུ་བ་ཉིད་ནི་བྱི་ལའོ། །དེར་ཟད་པ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ཉིད་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མི་བཟད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་
ཉིད་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁྲུགས་པར་སྣང་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཕྱེས་རྣམས་སུ་ནི་འཇིགས་པས་གཡེངས་པ་རྣམས་སོ། །སྤྱོད་མཚུངས་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ངང་ཚུལ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་
པའོ། །དགེ་བ་ནི་ཞི་བའོ། །ལྷག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ལམ་ནི་རྟེན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ནི་བྱ་ཁྱུང་ལ་སོགས་པའོ། །ཀླུ་ནི་ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །ལག་པས་འགྲོ་བས་ན་ལག་འགྲོས་ཏེ་སྦྲུལ་ལོ། །བརྟུན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །དོན་ནི་
གོ་བགོས་པའོ། །བརྣག་པ་ནི་དམ་བཅས་པའོ། །མིའི་དངོས་པོ་སླུ་བ་ནི་མངོན་པར་སླུ་བའོ། །རྙེད་གྱུར་ནི་ཐོབ་ནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པ་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ནི་བྱས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་
གནས་པ་སྟེ། དེའི་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཤུགས་དྲག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི་གཡོ་བ་སྟེ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་གཡོ་བས་སོ། །ཟུར་གྱིས་བལྟ་བ་ནི་ཟུར་མིག་གིས་ཏེ་ཟུར་མིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དབྱུག་པ་ནག་པོ་གང་གིས་སོ། །སོ་ག་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ནི་མེ་
ཏོག་ཁ་བྱེ་བའོ། །མི་དགའ་བ་ནི་སྐྱོ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ནི་མཆོག་ཏུའོ། །ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་གོད་པར་འགྱུར་བའོ། །རི་རྩེ་ནགས་ཀྱི་མཐོངས་དེར་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཟུགས་སོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཆར་སྤྲིན་ཉིད་ནི་རྐེ་
རགས་ཏེ། རྐེད་པ་བཅིངས་པ་དང་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ཉམས་དགའ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་གཞི་དེ་ཉིད་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ཀ་ནི་རྐྱེན་སྦྱིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ནི་ལྷའི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཉམ་བག་ཏུ་ནི་བདེ་བར་རོ། །མཛེས་པ་ནི་སྤང་བར་རོ། །སྐལ་
པ་བཟང་པོ་ནི་དགའ་བྱེད་པའོ། །ལྷབ་ལྷུབ་མེད་པ་ནི་གཡོས་སྤྱོད་པ་མེད་པའོ། །རབ་བདེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དབེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའོ། །དྲི་ཞིམ་བསྐུས་པ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་འདག་རྫས་སོ། །དེ་ནས་ལན་བུ་རྒྱན་དུ་ཐོགས་པའི་རྒྱུ་ལྡན་ནི་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་སོ། །
རྒྱུན་ནི་གང་ཞིག་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཆུའོ། །དེ་དག་དགོད་པ་ནི་ཁ་བྱེ་བས་སོ། །རང་ཉིད་རྩེ་བ་དང་རོལ་པས་ཉེ་བར་དགོད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷ་ནི་ལྷ་མོའོ། །སྐྱེ་བོ་ལྷབ་ལྷུབ་མེད་པ་ནི་གྲོགས་མེད་པའོ། །ཆུ་དང་བྲལ་བ་ནི་ངོགས་ཀྱི་གླེ་མའོ། །ཕུག་གིས་སྒྲོགས་པ་ནི་སྙན་
པར་ཐོས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལས་ཡིད་བྱུང་བའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འབྱོར་བའོ། །ཁོར་ཡུག་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྲེང་ནི་གྲལ་ལོ། །ཉེར་སྤྱོད་ནི་འཁོར་དུ་གནས་པའོ། །གང་དག་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ནི་དམྱལ་བར་
ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །དཔག་བསམ་མཚུངས་པ་སྟེ་རྨི་ལམ་ཉིད་ན་དེ་དང་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་ནོར་བའོ། །སླུ་བ་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྨིན་པའོ། །ཚ་བ་ནི་རྣོ་བའོ། །
རྨོངས་པ་ཉིད་ནི་གཏི་མུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འཐིབས་པོར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ངེས་པར་བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །མཆོག་ནི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་བཟད་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །དུག་ཉིད་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའོ། །དུག་ཉིད་དང་ལྡན་
པས་ནི་དུག་ཉིད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དུག་སེལ་བ་ནི་སྨན་ནོ། །གསོར་རུང་བ་ནི་མཐུས་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པས་སོ། །རྙེད་པ་ནི་ཐོབ་པས་སོ། །ཀློངས་པ་ནི་གཡེངས་པས་སོ། །རྩེ་མྱོང་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་མྱོང་བ་ལ་སོགས་
པའོ། །ལྷའི་བུ་མོ་ནི་ལྷ་མོའོ། །འཁྱམས་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །ཕྲད་པས་སྨྲས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་བསྟེན་དགོས་སོ། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལོ་གདིང་བ་ཀུན་བཀྲམ་པ་ནི་ནགས་བཏིང་བའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པའོ། །མཛེས་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །རྩེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་
བྱེད་པའོ། །རྩེ་མོ་ནི་རྣོ་བའོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་གཡེངས་པའོ། །རྐང་བཞག་ནི་གནས་སུའོ། །ནེམས་དང་པར་ནི་མཐོ་བ་དང་དམའ་བའོ། །རྔུལ་ཉིད་ནི་རྔུལ་ལོ། །མེ་ཚོགས་ནི་ཐལ་(ཚེན་,ཆེན་)གྱི་མེའོ། །ཚ་བ་ཉིད་ནི་མེ་མར་མུར་དེ་ལའོ། བྱེ་མ་
བསྲེགས་པ་ནི་བྱེ་མ་བསྲེགས་པའི་ཚོགས་སོ། །ཞིག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྐང་པ་དང་། བརླ་དང་། ལག་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །མུན་ནག་ཐིབས་པོ་ནི་མུན་ནག་གིས་གཡོགས་པས་སོ། །མི་བཟད་པ་ནི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བའོ། །གནས་པ་ནི་ཡུན་རིང་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །
དཔག་མེད་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །མཐའ་དང་ཕ་རོལ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ནི་ཁ་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། །མཛེས་པ་ནི་བརྒྱན་པའོ། །འཁྲོལ་བ་ནི་དྲིལ་ཆུང་དེ་དག་གོ། །དེ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་ནི་ཞེས་པ་སྟེ་ལྷག་གེ་བ་ནི་མཛེས་པའོ། །འོད་ནི་ལྷའི་ཁྱད་ཆོས་
སོ། །མགོ་རྒྱན་ནི་ཅོད་པན་ནོ། །དམར་བ་ནི་ཁ་དོག་གོ། །རྐང་རྟེན་ནི་རྐང་པའི་གདན་ནོ། །དེར་འགྲོ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་རྙིངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཏ་ངི་ལ་ཨ་ན་རའི་རྐྱེན་བྱིན་པའོ། །འཛག་པ་ནི་རྔུལ་འཛག་པ་སྟེ་རྔུལ་གྱིས་ལུས་པོ་ཀུན་གོས་པའོ། །དྲི་མ་ཆགས་པ་ནི་རྙིངས་པ་སྟེ་
གོས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེས་སྨྲེ་ཞིང་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །འགྱུར་བ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་མི་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ཚོགས་སྤུངས་པ་ནི་གང་བའོ། །དེ་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །བདེ་བར་
མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །བྱེད་པ་ནི་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་སྙམ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །གཤིན་རྗེའི་ཁར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བར་མངོན་པར་རློམ་པར་བྱེད་པའོ། །གཤིན་རྗེ་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྲེད་པའི་
པའི་རང་བཞིན་བརྟན་པས་ཐི་གུ་རིང་པོ་སྟེ། གང་ཞིག་དེའི་དམ་བཞག་སྟེ་སྡོམ་པའོ། །བཏབ་པ་ནི་གཟུང་བའོ། །ལོག་པར་སྨོན་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །དབྱུག་པ་ནག་པོ་གང་ཞིག་གིས་སོ། །སྲེད་པ་ནི་གོས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་ནི་ཕུལ་
དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །བདེ་བས་སེམས་པ་ནི་དེ་ཉིད་མྱུར་བས་སོ། །ཁྲོས་ཏེ་གཟས་པ་ནི་བརྟགས་པས་སོ། །མགོ་བསྟོད་པ་ནི་གང་དུ་སྐད་ཅིག་གོ། །དབུགས་ཕྱིན་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཞིག་གྲོལ་ཞིང་ཐར་བས་སོ། །བསྐོལ་བའི་ཚ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འཆི་བས་སོ། །དེའི་དྲན་པ་ནི་དེ་ཉིད་མྱུར་བས་
སོ། །ཟངས་ཆེན་ནི་བཤད་པའི་ཆུ་གང་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཁ་ཅིག་ལས་སོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ཁམ་འགའ་ནི་ཁམ་གཅིག་གོ། །སྲེད་པ་ནི་ཞེན་པས་སོ། །མི་བཟད་པ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་བའོ། །དབང་མེད་རྟག་ཏུ་ནི་གང་དུ་བཅིངས་པས་
བཅིངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྟེ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ལྟར་ནི་གཞན་དབང་དུའོ། །སྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བསམས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་འཕེལ་ནི་རྒྱས་པར་རོ། །བསྒོམས་པ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རྩེ་མོ་ནི་འབར་
བའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་མི་མཛེས་པའོ། །སྙོམས་བྱེད་པ་ནི་མཚུངས་པར་བྱེད་པའོ། །མི་ཟད་པ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་དེ་དག་གོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་སྐྱེ་བའོ། །མ་སོང་བ་ནི་མ་ཐོབ་པའོ། །མཛེས་པ་ནི་སྡུག་པ་སྟེ་གང་ཞིག་དགའ་
བའོ། །དེ་ཡང་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ནི་ཞེན་པའོ། །གནས་མ་བཅས་པ་ནི་གནས་པར་མ་བྱས་པའོ། །གནས་ནི་གཞིའོ། །ཕྱོགས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། །སོང་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གང་བའི་ཕྱིར་དགང་དཀའ་བའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །
འདོད་པ་དེ་དག་མེད་པ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་བ་གང་ཞིག་གིས་ཚིམ་པ་ནི་ཞེན་པ་ལོག་པའོ། །ཉལ་བ་ནི་ཉལ་བར་བྱས་པའོ། །སྐྱེ་བ་བླངས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ནོ། །རྒྱ་ཆེན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་རོ། །འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །
གནས་དེ་ནི་གདེངས་དཀའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །གང་ཞིག་དང་རྡུལ་གྱིས་གཙེས་པས་སོ། །ཚོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དང་ཚོགས་ནས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འདུག་ནས་བགད་པར་བྱས་པ་དང་རྩེས་པ་ནི་རྩེད་མོ་དང་། གླུ་ནི་རབ་ཏུ་བླངས་པ་དང་། འཐུངས་
པ་འདི་བཏུང་བ་བྱས་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་ནི་ཚོགས་པས་སོ། །ཟོས་པ་ནི་བཟའ་བའོ། །དགའ་མཐུན་ནི་བརྗོད་པས་སོ། །དུས་ནི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེངས་པ་ནི་ཁྱེར་ནས་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དུས་ཀྱི་རིམ་པས་ཞེས་པ་བརྗོད་དོ། །གནས་
སྐབས་ནི་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ། །མཉམ་པ་ནི་བདེ་བའི་སྦྱིན་པའོ། །ཅི་ཞིག་ལྟར་ནི་དཀའ་བས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་ཤི་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ཤི་བའི་རྒྱུན་ཏེ་དེའི་འཕོ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །སྣང་བཞིན་དུ་ཆུད་ཟོས་པའོ། །ཀློང་ནི་ཆུའི་འཁོར་བའོ། །གཅིག་ཐར་ནི་གཅིག་པུའོ། །
འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །དཀའ་བ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བོར་བ་སྟེ་དོར་བར་བྱས་པའོ། །མི་ནུས་པ་ནི་རང་དབང་དུའོ། །ནུ་ཞོ་ནི་འོ་མའོ། །བྱམས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེའི་མའོ། །ངལ་བ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་སྦྱིན་ནོ། །མ་
རབས་ནི་ཆོམ་རྐུན་ནོ། །གང་གི་ནི་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་པང་དུའོ། །བདག་གི་བུར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །རྩེ་བག་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའོ། །འདི་བླངས་པ་ནི་ཟོན་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ལྟར་ནི་བྱིས་པའོ། །པང་པ་ནི་པང་དུ་བླངས་པ་དེ་
སྲིད་དུའོ། །བཙའ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །ཁོང་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །སྐྱབས་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་ན་འདི་མི་སྲིད་པའོ། །འགྲོ་བ་བཟློག་པ་ནི་བགྲོད་པའོ། །དབང་མེད་པ་ནི་གཡེངས་པའོ། །གཞན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་
ཅན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ཀྱང་རངས་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་མཚུངས་པར་ཡོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཀྲེས་པ་ནི་ལྟོགས་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །ཚ་བ་ནི་རྔུལ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྲལ་བ་ནི་མེད་པའོ། །དེས་དགའ་བ་བཞིན་སྡུག་པ་ནི་མཛེས་
པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུའོ། །གཞོན་པ་ནི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ནི་གཡོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་ནི་འདུས་པས་སོ། །རྩྭ་ནི་སྔོ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཁམ་འགའ་ནི་ཁམ་གཅིག་གོ། །དེ་ཡང་མི་རྙེད་པའོ། །
གང་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །འང་ནི་བསྡུས་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ། །རང་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པ་ནི་ནུས་པའོ། །བདེ་བ་ནི་ཡང་འདིའོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའོ། །ངོ་མཚར་བ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །སྣང་བ་ནི་གསལ་བའོ། །མི་རྩེགས་
པ་ནི་མ་ཆད་པའོ། །མཁས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པས་སོ། །རང་བཞིན་དེ་འདྲ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དེའོ། །འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཕན་དང་བདེ་བའི་རོ་ནི་དབུགས་འབྱིན་པའོ། །གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་ནི་རོ་མྱང་བའོ། །མ་རིག་པ་ནི་རྨོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དུ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་
མུན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་མུན་པར་རོ། །དེའི་སྤྲིན་ནི་གཡོགས་པ་སྟེ། ཁྱབ་པས་ན་དེར་འཁྲིགས་པའོ། །བོང་བ་ནི་སའོ། །མཐོ་བ་ནི་ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ནང་དུ་ནི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་དམའ་བའོ། །ཐོད་ནི་དཀྲིས་པའོ། །ཐོད་ལ་མེ་
མཆེད་འབར་བ་ལྟ་བུ་ནི་མཚུངས་པའོ། །མགོ་དང་ཐོད་ལ་མེ་ཤོར་བ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇུགས་པ་ནི་ཞུགས་པའོ། །མནར་མེད་པ་ནི་ངལ་སོ་དང་བྲལ་བའོ། །གང་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་
དུ་ནི་གཞན་གྱི་ཆེད་དུའོ། །གངས་དང་ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་མིང་གིས་བསིལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དགའ་བས་ལྡང་བ་ནི་བ་སྤུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁ་བྱེ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །པདྨ་ནི་འདམ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་གེ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །
འདུས་པ་ནི་གནས་པའོ། །མཁས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །ཆས་པ་ནི་བསྐོར་ནས་སོ། །དགའ་བའི་ཚལ་ནི་ལྷའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ། །བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒལ་བར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བསྟན་པ་སྟེ། དམྱལ་བའི་ལས་ལས་ཡང་དག་
པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབའ་རླབས་ནི་ཐ་དད་པའོ། །དེའི་ཆིལ་ཆིལ་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲས་པར་གྱུར་པའོ། །དེས་རེག་པ་ནི་ཕྲད་པའོ། །དེས་ན་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱའོ། །བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །རྒྱན་གྱིས་ནི་ཕྱིར་སྤྱིར་རོ། །བརྒྱན་གྱུར་ནི་
སྙིང་པོའོ། །ཞི་བ་ནི་དཔལ་ལོ། །བདུད་རྩི་ཉིད་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡངས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །གསལ་བ་ནི་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །རྙེད་དཀའ་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས་རྙེད་པའོ། །དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་སྟེ་དགའ་
བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བ་ནི་ཐར་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་ནི་དགའ་བའོ། །བསྟེན་པ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །མེ་ཏོག་ཉིད་ནི་མེ་ཏོག་གོ། །འབྲས་བུ་ནི་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ཚོགས་ནི་མི་
རྟག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །སྦྲང་རྩི་ནི་མེ་ཏོག་གི་སྙིང་པོའོ། །མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ལྟ་བའོ། །སྤོང་བ་ནི་འདོར་བའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །འཚེ་བ་ནི་རྙེད་དཀའ་བའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་སྟེ་དག་པ་
ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་ནི་ཆུད་ཟོས་པ་སྟེ། དེས་སྣ་འདི་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབེན་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་དེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞི་བས་སམ་དབེན་པས་སོ། །སོལ་བ་ནི་སྤངས་པས་སོ། །རབ་རིབ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ་གཏི་མུག་གོ། །རང་
བཞིན་ནི་གཙུག་ཕུད་གང་ཡིན་པའོ། །ནི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །རྟེའུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་གཉིད་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ཡུན་རིང་པོར་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ནི་བསླབ་པའོ། །ཆེ་བ་ནི་རྒྱས་པར་རོ། །ཤིང་
ནི་སྙིང་པོའོ། །བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ལོ་མ་ནི་གཡོགས་པའོ། །སྨོན་ལམ་ནི་སྨོན་པའོ། །རྩེ་མོ་ནི་ཅོ་དོའོ། །སྲིད་པ་ནི་མྱ་ངམ་སྟེ་ཆུས་དབེན་པའི་ས་གཞིའོ། །གཅིག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གསལ་བ་ནི་གྲགས་པའོ། །ཡངས་
པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །མཚོ་ཟབ་པ་ནི་དེའི་གཏིང་དུའོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། བསམ་པའི་གནས་སྐབས་སམ་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །བ་མོ་ནི་བསིལ་བའོ། །སྦྲུལ་གདུག་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་ནི་རྩ་ལ་སོགས་པའོ། །བག་མེད་པ་ནི་མུན་པའོ། །རབ་ཏུ་
གཙང་བ་ནི་བདེ་བ་སྦྱིན་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་ཞེན་པའོ། བརྟུན་པ་ནི་ཀུན་དུ་དཀྲུགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁུར་ཡིན་པས་ཁུར་ཚའོ། །སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །གྲགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྲགས་པའོ། །རྒྱུན་ནི་འབྱུང་བའོ། །ཤུགས་དྲག་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འབབ་པའོ། །བསྐྱོད་པ་ནི་བསྒུལ་
བའོ། །རྡུལ་རབ་ཞི་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ནོ། །གང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དད་པ་ནི་གུས་པའོ། །རྟག་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིམ་གྱིས་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགའ་བ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །འདིར་ཞེས་
པ་ནི་དམྱལ་བའོ། །མཉམ་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །པདྨ་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བའོ། །བཟང་པོ་ནི་དཔལ་ལོ། །རྒྱས་ཤིང་ནི་རྫོགས་པར་རོ། །ཤོག་ཅིག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རོ། །བརྣག་པ་ནི་བསམ་པའོ། །བདུད་དཔུང་ཕམ་པས་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་གང་
ཡིན་པས་སོ། །ལྷའི་ཆུ་ནི་ནམ་མཁའི་གངྒཱའོ། །དེ་ལ་རྩེ་བ་ནི་རོལ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བས་ན་དགའ་མཛད་དོ། །འདུ་བ་ནི་གན་ཏུ་འོངས་པ་སྟེ་ལྷ་དང་མི་གང་དག་ཡིན་པའོ། །འཇོམས་པ་ནི་མི་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ནི་གསུང་
རབ་བོ། །དེས་ཀུན་དགའ་བ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའོ། །འཕེལ་བ་ནི་གསལ་བའོ། །འཆི་བདག་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །དོན་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །ཙན་དྲ་གོ་མིའི་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཟླ་བའོ། །དོན་བྱས་པ་ནི་འབྲས་བུ་
དང་བཅས་པའོ། །བསིལ་བ་ནི་རྣར་འོང་བའོ། །གཏམ་ཚོགས་ནི་ཀླགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕེལ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུན་ནོ། །འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་གཏམ་གྱིས་ནི་ཟླ་བའི་སྣང་བའི་དགེ་བར་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སློབ་མ་ལ་སྤྲིངས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་
བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་ག་ཏ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྒྱུར་བའོ།།

Source Colophon

Dege Tengyur (སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར), Volume 173, sna tshogs section. Tohoku catalogue no. 4191.
Source: Esukhia Dege Tengyur Unicode etext (github.com/Esukhia/derge-tengyur). CC0 Public Domain.

🌲