by Aśvaghoṣa

A Buddhist consolatio in verse attributed to Aśvaghoṣa (c. 80–150 CE), one of the most celebrated poets in the Buddhist tradition. Known principally for the Buddhacarita (Acts of the Buddha) — the first complete biography of Śākyamuni — Aśvaghoṣa is regarded as one of the earliest masters of Sanskrit kāvya literature.

The Śokavinodana ("Dispelling Grief") is a meditation on death, impermanence, and the futility of excessive mourning. Speaking directly to the grieving mind, Aśvaghoṣa moves from rational argument — death is universal, inevitable, no exception exists — through a cascade of cosmic imagery to the unflinching vision of saṃsāric suffering across countless lifetimes, before arriving at the only remedy: abandon attachment and seek liberation.

The Sanskrit original, long believed lost, was recently recovered from the Tridandamala manuscript and published in critical edition by Peter-Daniel Szántó (2022). This translation is from the Tibetan version preserved in the Degé Tengyur (D4177, Epistles section), where it was rendered into Tibetan by the Indian preceptor Ajitaśrībhadra and the translator-editor monk Śākyaprabha.

Homage to Noble Avalokiteśvara, endowed with great compassion.

One who is joyless, wretched,
Ablaze with the fire of intense grief,
Obscured and utterly dispirited —
Must speak to one's own mind:

When a person, having entered the path of karma,
Goes on without guide,
Having departed committing no wrong —
Why torment yourself so completely?

If that one alone were to die
And no other at all —
Then this, called "struck by a great calamity,"
Would truly deserve a great lamentation.

But death stands before all who are born —
Since all appear to be fleeting,
Grief is not fitting.

A person tormented by grief,
Craving friends and companions,
Is like a yak in the forest, lured by musk,
Seized by the hunter.

When all must travel the road,
Going here and there —
Why grieve for one
Who has simply gone ahead?

This person, utterly heedless
Of the unbearable Lord of Death,
Is like a deer standing
Before a blood-thirsty lion in the forest.

Since no means exist whatsoever
To turn death back —
Without surrendering to despair,
Why struggle like a fish in water?

On earth or in the heavens —
Have you ever seen anyone, born,
Who did not die?
Have you heard of one? Or do you doubt?

All these three realms
Are burned by the fire of impermanence —
Like wildflowers in the wilderness
Consumed by a blazing fire.

When perceptions of permanence are overturned —
Even from the Peak of Existence, beings
Are dragged by the noose of death,
Like elephants bound by ropes.

Even Brahmā, experiencing bliss born of meditation
In the realm of Brahmā itself,
Falls due to impermanence —
Like a riverbank eroded by water.

Even a thousand Indras
And a hundred wheel-turning kings
Die when the time comes —
Like burning lamps extinguished by wind.

Even great ṛṣis with five supernatural powers,
Who travel far through the sky —
To a realm where death holds no sway
They cannot go.

When the earth itself will be consumed by fire,
And Meru will crumble to ashes,
And the ocean waters will dry up —
What need be said of embodied beings?

If even the bodies of the Buddhas,
Adorned with the major and minor marks —
Even their vajra bodies are impermanent —
Then for other embodied beings,
Like banana trees without heartwood,
What need is there to speak?

Even those held in the arms of kin
Are seized by death —
Like nāgas dwelling in the ocean
Snatched by the garuḍa.

"Alas, my life! Oh, my kin!" —
Weeping and crying out in deep anguish —
Just as a snake devours a frog,
Beings are devoured by death.

Without reaching the far shore
Of that most difficult purpose,
This world is cast into the mouth of cessation —
Like water poured into the crocodile's lair.

When following beings to the other world
Brings no joy —
Then between enemies and beloveds,
No distinction remains.

Out of love for others,
Perceiving those around you as your own circle —
Sinking in the mud of attachment
Is like an elephant sinking in mud.

However many friends and kin you have had,
Abandoned throughout saṃsāra —
Even the sands of the Ganges
Cannot match their number.

The very one you embrace most tightly,
Perceiving as your beloved child —
That very one, in another lifetime,
Strikes you and regards you as an enemy.

The very breast you recognized and nursed from —
In another existence,
That one drinks your blood
And devours your flesh from behind.

One who was your lord a hundred times
As you cycled through lives —
That very one became your slave.
Consider this with understanding, a hundred times over.

Through the very nature of the causes of migration,
What appeared differently before
Transforms elsewhere —
Like the Seven Ṛṣis shifting across the sky.

Just as raindrops from the sky
Gather and then scatter,
So too do beings in saṃsāra
Gather and then scatter.

Union and separation for embodied beings
Last but a moment —
Like logs driven
Into the churning force of a waterfall.

How great the wonder of ignorance's power,
By which beings are deluded —
Losing all memory of the suffering of separation,
Yet craving those they are with!

Except in the pure realms,
Wherever they flee, propelled by karma —
There is no sentient being
Who does not fall.

The molten copper you have drunk
Again and again in the hells —
Even the waters of the ocean
Cannot match its measure.

The filth you have eaten
As dogs and pigs
Far exceeds the measure
Of Mount Meru, king of mountains.

The tears you have shed
In saṃsāric places, separated from dear friends —
Drop by drop from your eyes,
Even the ocean could serve as their vessel.

The heads severed
In mutual conflict —
Piled up, their height
Would surpass even the world of Brahmā.

The flesh consumed
As rākṣasas, ravenously hungry —
Would fill a great ocean of milk
To overflowing.

The suffering of hunger and thirst
Experienced unbearably in the preta realm —
If one could remember it, one would not desire
Even one's own heart, one's own flesh.

The suffering experienced,
Bound by the fault of poverty among humans —
To express it, I have no power;
My own tongue is ashamed.

Having experienced divine bliss
On the mountain slopes for a long time,
Unsated by divine sense-pleasures —
Like fire on dry wood.

When virtuous karma is exhausted,
Dying and transmigrating even from the happy realms,
Falling to earth at the end of life —
Like a bird falling from the sky.

Since beings, by the force of karma,
Spin like a wheel —
Therefore, completely abandon attachment
And set your mind upon liberation.

Colophon

Dispelling Grief (Tibetan: མྱ་ངན་བསལ་བ, mya ngan bsal ba; Sanskrit: Śokavinodana), attributed to Ācārya Aśvaghoṣa (སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས). Degé Tengyur, Epistles section (སྤྲིང་ཡིག), Tohoku catalogue number D4177.

The Tibetan translation was made by the Indian preceptor Ajitaśrībhadra (ཨ་ཛི་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ) and the chief editor-translator monk Śākyaprabha (ཤཱཀྱ་འོད).

The Sanskrit original was long considered lost, surviving only in Tibetan translation. In 2022, Peter-Daniel Szántó published the editio princeps of the Sanskrit from the Tridandamala manuscript, noting that the attribution to the historical Aśvaghoṣa (c. 80–150 CE) is uncertain. Sugam Pokharel published the first English translation from the Sanskrit in 2025.

This is an independent Good Works Translation from the Tibetan (Degé Tengyur etext, Esukhia/derge-tengyur, CC0). No existing English translation was consulted. Differences between this version and translations from the Sanskrit may reflect the Tibetan translators' interpretive choices or textual variants in their source manuscript.

Good Works Translation from Tibetan. Dawa (ཟླ་བ), Tibetan Translator tulku, with assistance from the Esukhia Degé Tengyur etext. Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026. QC by Shimai (仕舞い), WIP Finisher, Pass 215.

Other works by Aśvaghoṣa in the Good Work Library: Alleviating Sorrow · Teaching on the Path of the Ten Non-Virtues (D4178)

Other texts from the Tengyur Epistles section: Garland of Examples · The Taming of the Naga through King Ashoka · The Lamp of Generating Faith — Kamalaśīla · Discourse on Transcending Existence — Nagarjuna · Advice Universally Proclaiming the Seven Good Qualities — Vasubandhu · Advice on the Meaning of Impermanence — Ramendra · Advice on Ethics — Vasubandhu · A Letter from Avalokitesvara to the Monk Rabsal · Advice in Categorical Statements — Maharshi Candra · Discourse on the Age of Strife — Maticitra · On the Dangers of the Five Sense Pleasures — Vasubandhu · Teaching on the Path of the Ten Non-Virtues — Aśvaghoṣa · Letter to a Disciple — Candragomin · Letter to King Moon — Jagatamitrananda · Teaching on the Eight Kinds of Suffering — Kamalaśīla · Invitation of the Sangha · Letter to a Son — Sajjana · Letter to the Great King Kaniṣka — Mātṛceṭa · Letter on the Stages of Purifying the Mind-Jewel — Ajitagupta · Letter to a Spiritual Teacher — Parahitaghosa Aranyaka · The Stainless Jewel Letter — Atiśa · The Hierarchs of the Teachings · Verses on the Foundations of Mindfulness · The Utterance Discourse — Candragomin · Letter to the King, Ministers, and Monks of Tibet — Buddhaguhya · The Prophecy of the Land of Li

🌲

Source Text: མྱ་ངན་བསལ་བ (Śokavinodana)

Classical Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). Epistles section (སྤྲིང་ཡིག), file 173, Tohoku D4177. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤོ་ཀ་བི་ནོ་ད་ན། བོད་སྐད་དུ། མྱ་ངན་བསལ་བ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

།གང་ཞིག་དགའ་བྲལ་ཉམ་ཐག་སྟེ། །རབ་ཏུ་མྱ་ངན་མེ་འབར་བ། །བསྒྲིབས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བསྲིངས་ཤིང་། །རང་གི་སེམས་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ།

།ལས་ཀྱི་ལམ་ཞུགས་ཐོབ་པ་ཡི། །སྦྲོན་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བོ་ཡང་། །ཉེས་པ་མ་བྱས་སོང་གྱུར་པ། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་གདུང་།

།ཅི་སྟེ་དེ་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར། །གཞན་ནི་སུ་ཡང་མིན་ན་གོ །འདི་ནི་བྱུར་ཆེན་ནོན་པ་ཞེས། །ཆོ་ངེ་ཆེན་པོས་གདབ་པར་རིགས།

།འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡི། །མདུན་ན་གནས་པ་འཆི་བ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་འཕྲོ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས་པ་མིན།

།མཛའ་དང་འགྲོགས་པ་བརྐམ་པ་ཡི། སྐྱེ་བོ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ། །རྔ་རྩིད་དག་ལ་ཆགས་པའི་འབྲི། །རྔོན་པས་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞིན།

།གང་ཚེ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་བྱ་ཞིང་། །དེ་དང་དེར་ནི་འགྲོ་བ་ཡི། །སྔ་ནས་དེ་དེར་སོང་བ་ལ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་མྱ་ངན་བྱེད།

།མི་བཟད་འཆི་བའི་བདག་པོ་ལ། །རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི། །ནགས་ན་གསོད་སྲེད་སེང་གེ་ཡི། །མདུན་ན་རི་དགས་གནས་པ་བཞིན།

།འཆི་བ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིས། །གང་ཚེ་ཐབས་ཀུན་མེད་པས་ན། །སྤྲོ་སྲིང་བ་དག་མི་བསྐྱེད་པར། །ཆུ་ལ་ཉ་བཞིན་ཅི་ཞིག་འདྲེ།

།སའམ་ཅི་སྟེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ།

།ཁམས་གསུམ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་རྟག་མེ་ཡིས་བསྲེགས་གྱུར་པ། །དགོན་པར་མེ་ནི་འབར་བ་ཡིས། །དགོན་པའི་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟ་བཞིན།

།རྟག་པར་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལོག་ན། །སྲིད་རྩེ་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བ་རྣམས། །འཆི་བའི་ཞགས་པས་དྲངས་གྱུར་པ། །ཞགས་པས་གླང་པོ་བཞིན་དུའོ།

།བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་མྱོང་། །ཚངས་པས་ཚངས་པའི་གནས་ལས་ཀྱང་། །མི་རྟག་ཕྱིར་ནི་ལྷུང་གྱུར་པ། །ཆུ་ཡིས་ཀླུང་གི་འགྲམ་ས་བཞིན།

།བརྒྱ་བྱིན་དག་ནི་སྟོང་རྣམས་ཀྱང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བརྒྱ་དག་དང་། །དུས་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི། །མར་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་བཞིན།

།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱང་རིང་འགྲོ་བ་ཡང་། །གང་ན་སྤྱོད་ཡུལ་འཆི་མེད་པ། །དེར་ནི་འགྲོ་བར་ནུས་པ་མེད།

།གང་དུ་ས་རྣམས་བསྲེག་འགྱུར་ཏེ། །ལྷུན་པོའང་ཐལ་བར་འཇིག་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡང་སྐམ་འགྱུར་ན། །ལུས་ཅན་དེ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས།

།ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོའང་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་གཞན་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས།

།གཉེན་གྱིས་ཕང་དུ་བླངས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བས་འཕྲོགས། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། །ཀླུ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་བཞིན།

།ཀྱི་ཧུད་མི་སྲོག་ཀྱེ་གཉེན་ཞེས། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ངུ་འབོད་པ། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གྱིས་སྦལ་པ་བཞིན། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འཆི་བས་མིད།

།རབ་ཏུ་བགྲོད་དཀའི་དོན་གྱི་མཐར། །མ་ཕྱིན་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི། །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཁར་བཅུག་པ། །ཆུ་སྲིན་གནས་སུ་ཆུ་འབེབས་བཞིན།

།གང་དུས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ། །འགྲོ་བའི་རྗེས་འགྲོ་དགའ་མེད་ན། །དགྲའམ་ཇི་སྟེ་མཛའ་སྡུག་རྣམས། །འདི་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར།

།སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་བྱམས་བྱེད་ཕྱིར། །སྐྱེ་བོ་རང་འཁོར་འདུ་ཤེས་པ། །བསམ་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ནི། །གླང་པོ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་བཞིན།

།ཁྱོད་ཀྱི་ཇི་སྙེད་བཤེས་གཉེན་རྣམས། །འཁོར་བའི་ནང་ན་གླང་བོར་བ། །གང་གའི་བྱེ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་། །དེ་རྣམས་ཙམ་དུ་ཡོད་མ་ཡིན།

།གང་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་བསྒྲིམས་ཏེ། །བརྩེ་བའི་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་པ། །དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་གཞན་དུས་ན། །རྡེག་པར་བྱེད་ཅིང་དགྲར་འདུ་ཤེས།

།རང་གིས་ཤེས་པའི་ནུ་མ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཐུང་བའི་སྲིད་གཞན་ལ། །དེ་ཡིས་ཁྲག་ཉིད་འཐུང་བ་དང་། །རྒྱབ་ནས་ཤ་ཡང་ཟོས་པ་ཡིན།

།གང་ཁྱོད་འདི་ལྟར་འཁོར་གྱུར་ཏེ། །མགོ་ལ་ལན་གྲངས་བརྒྱར་རྗེད་པ། །དེ་ཉིད་བྲན་གྱུར་ཁྱོད་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་པས་ལན་གྲངས་བརྒྱར་ཡང་བརྟག།

།འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་ཡིས། །སྔོན་བཅས་གཞན་དུ་སྣང་གྱུར་པ། །གཞན་ན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྨེ་བདུན་དྲང་སྲོང་བདུན་ཚོགས་བཞིན།

།ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཆར་ཐིགས་ནི། །ཚོགས་ཤིང་རྣམ་པར་འཇིག་འགྱུར་པ། །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱང་། །ཚོགས་ཤིང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར།

།ལྡན་པ་དང་ནི་བྲལ་བ་ཡི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡུད་ཙམ་སྟེ། །འབབ་ཆུ་དབའ་ཀློང་འཁྱིལ་ཤུགས་ལ། །ཤིང་དག་ཇི་ལྟར་བཙུགས་པ་བཞིན།

།ངོ་མཚར་ཆེ་འོ་མ་རིག་མཐུ། །གང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་རྨོངས་པའི། །བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ཉམས་ཤིང་། །ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྲེད་པར་བྱེད།

།གཙང་མའི་གནས་རྣམས་མ་གཏོགས་པར། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་ཆས་ནས་སུ། །བྲོས་པ་གང་དུའང་མི་ལྟུང་བ། །སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།

།ཡང་དང་ཡང་དུ་དམྱལ་བ་ན། །ཟངས་ཞུན་བསྐོལ་བ་གང་འཐུངས་པ། །རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་ཆུ་ལ་ཡང་། །དེ་ཡི་ཚད་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན།

།ཁྱི་དང་ཕག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། །མི་གཙང་བ་ནི་གང་ཟོས་པ། །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་པོ་ཡི། །ཚད་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར།

།མཛའ་བཤེས་རབ་ཏུ་བྲལ་བ་ཡི། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་གང་དུས་པ། །མིག་གི་མཆི་མའི་ཐིགས་པ་ཡིས། །སྣོད་དུ་རྒྱ་མཚོའང་རུང་བ་ཡིན།

།ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་རྩོད་པའི་ཕྱིར། །མགོ་བོ་བཅད་པ་གང་ཡིན་པ། །སྤུངས་ན་དེ་ལྟར་མཐོ་བ་ནི། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཐལ།

།སྲིན་པོར་གྱུར་ཅིང་རབ་བཀྲེས་པས། །ལུས་ནི་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པ། །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་དུ། །དེ་ཡིས་བཀང་ན་ཤིན་ཏུ་གང་།

།ཡི་དགས་འཇིག་རྟེན་མི་བཟད་པར། །བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་གང་མྱོང་བ། །དེ་ནི་དྲན་ཕྱིར་རང་གི་སྙིང་། །རང་གི་ཤ་ཡང་འདོད་མི་འགྱུར།

།མི་ལ་དབུལ་བའི་ཉེས་པ་ཡིས། །མཐོ་བཙམས་པ་ནི་གང་མྱོང་བ། །བརྗོད་པ་བདག་ལ་མཐུ་མེད་པ། །རང་གི་ལྕེ་ལ་ངོ་ཚ་ཞིང་།

།རི་བོའི་ངོས་ལ་ཡུན་རིང་དུས། །ལྷ་ཡི་བདེ་བ་མྱོང་གྱུར་པ། །ལྷ་རྫས་ཡུལ་གྱིས་མི་ངོམས་ཏེ། ཤིང་སྐམ་པ་ལ་མེ་བཞིན་དུ།

།དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཡོངས་ཟད་པས། །བདེ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་ཏེ། །ཚེ་ཟད་ས་ལ་ལྷུང་བ་ནི། །འདབ་ཆགས་བྱ་ནི་མཁའ་ལ་བཞིན།

།ལས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདི། །གང་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར། །དེ་བས་ཆགས་པ་ཡོངས་སྤངས་ཤིང་། །ཐར་པ་ལ་ནི་བློ་ཞེན་བྱ།

།མྱ་ངན་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་ཛི་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།

Source Colophon

Classical Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur). Licensed CC0 (public domain). Epistles section (སྤྲིང་ཡིག), file 173, folios 33a–34b, Tohoku catalogue number D4177. The Esukhia edition is based on the Degé (སྡེ་དགེ) xylograph of the Tengyur, the standard scholarly edition of the Tibetan Buddhist commentarial canon.

The Sanskrit Śokavinodana was published in critical edition by Peter-Daniel Szántó, "Aśvaghoṣa's Consolation of Grief (Śokavinodana)," in Keletkutatás (2022), pp. 5–20, from the Tridandamala manuscript.

🌲