by Maitreya

The Madhyāntavibhāgakārikā (Distinguishing the Middle from the Extremes) is one of the Five Dharmas of Maitreya — the foundational texts of the Yogācāra tradition, said to have been transmitted by the bodhisattva Maitreya to Asaṅga. This verse text maps the philosophical territory between the extremes of existence and non-existence, teaching that false imagination exists but its duality does not, and that emptiness exists within false imagination even as false imagination exists within emptiness.

The treatise unfolds in five chapters: Characteristics, which establishes the nature of emptiness and the middle path; Obscurations, which catalogues the obstacles to realization; Suchness, which analyzes reality in ten aspects; Cultivating the Antidotes, which presents the entire Buddhist path from mindfulness through the grounds; and The Unsurpassed Vehicle, which teaches the ten perfections, the ten dharma practices, and the ten diamond words. Together these five chapters offer a complete map of the Mahāyāna path from the Yogācāra perspective.

This translation is from the Tibetan of the Degé Tengyur (Tohoku catalogue D4021), based on the Unicode etext prepared by Esukhia. The Tibetan was originally translated from Sanskrit by the Indian paṇḍitas Jinamitra and Śīlendrabodhi, together with the great Tibetan translator-monk Ye shes sde.

Homage to Mañjuśrī, the Youthful One.

Chapter One — Characteristics

Characteristics, obscurations, suchness,
The antidotes and their cultivation,
Their stages and the attainment of fruition —
This is the unsurpassed vehicle.

False imagination exists.
In it, the two do not exist.
Emptiness exists in this.
In that too, this exists.

Neither empty nor non-empty —
Thus everything is explained.
Because of existing, because of not existing, because of existing —
This is the middle path.

Consciousness arises in the appearance
Of objects, sentient beings, self, and cognition.
Its object does not exist.
Because that does not exist, it too does not exist.

Therefore false imagination
Is established.
It is not like that — it is primordially absent.
When it is exhausted, one is asserted to be liberated.

The imagined, the other-dependent,
And the fully established as well —
Are taught because of objects, because of false imagination,
And because of the absence of the two.

Depending on apprehension,
Non-apprehension arises.
Depending on non-apprehension,
Non-apprehension arises.

Therefore apprehension
Is established as having the nature of non-apprehension.
Thus apprehension and
Non-apprehension should be known as equal.

False imagination is
Mind and mental factors in the three realms.
Of these, consciousness sees objects;
Its particularizations are the mental factors.

One is the consciousness of conditions.
The second is that which engages.
Engaging, determining,
And causing entry into that — these are mental factors.

Because of obscuring, because of planting,
Because of leading, because of grasping all,
Because of completing, because of severing the three,
Because of cutting close, because of gathering,
Because of connecting, and because of manifesting —

Because of suffering, beings are afflicted.
Afflicted in three ways, and in two ways,
And in seven ways, from false imagination.

Emptiness, in brief,
Should be known through its characteristics, synonyms,
Its meanings, divisions,
And demonstrations.

The absence of the two, and the existence
Of that absence — this is the characteristic of emptiness.

Neither existent nor non-existent,
Not characterized as different or as one.

Emptiness, in brief —
Suchness, the authentic limit,
Signlessness, the ultimate,
And the dharma-realm are its synonyms.

Because it is not other, because it is not erroneous,
Because it ceases that, because it is the domain of the noble ones,
And because it is the cause of noble dharmas —
Such are the meanings of the synonyms, in order.

Affliction and purification —
It has stains and is without stains.
Like water, gold, and space,
Its purity is asserted.

The consumer, the consumed, the body,
And the basis of abiding — this is emptiness.
That by which and how it is seen,
And for what purpose — that too is emptiness.

In order to attain two kinds of virtue,
In order to always benefit sentient beings,
In order not to abandon saṃsāra,
In order to make virtue inexhaustible,
In order to purify the lineage,
In order to attain the marks and signs,
In order to purify the qualities of buddhahood —
The bodhisattva practices.

The absence of entities of persons and dharmas —
Here, that is emptiness.
The existence of that absence of entities —
That is yet another emptiness.

If affliction did not exist,
All embodied beings would be liberated.
If purification did not exist,
Effort would be fruitless.

It is neither afflicted nor unconfused.
It is neither pure nor impure.

Chapter Two — Obscurations

Pervasion, limitation, excess,
Equality, taking up, and abandoning —
These are taught as the obscurations of both.
The characteristics of affliction are ninefold.

The fetters are obscurations:
With respect to weariness and equanimity,
To seeing reality,
To the view of the perishable collection and its basis,
To cessation and the path, to the precious ones,
To gain and honor,
And to the understanding of austerity.

For the ten beginning with virtue, other obscurations:
Lack of application, being not a basis,
What is generated by non-yoga,
Non-arising, and inattention.

Incomplete accumulation,
Lacking lineage and spiritual friends,
Mind that is utterly weary,
Lacking practice,
Association with hostile people,
And from one's own three kinds of negative tendencies —

Remaining unripened wisdom,
And natural negative tendencies.

Laziness and heedlessness,
Attachment to existence and enjoyments,
Discouragement of mind,
Faithlessness and disinterest,

Conduct following mere words,
Not valuing the holy dharma highly,
Envying gains and lacking compassion,
Destitute of learning or having little,
And not having practiced concentration.

Virtue and correct grasping of awakening,
Intelligence, non-confusion, non-obscuration,
Dedication, fearlessness, non-miserliness —
Mastery over virtue and the rest.

The obscurations of these
Should be known in groups of three.

The ten productive causes are for:
Arising, abiding, support, demonstration,
Transformation, separation, other,
Trust, opening understanding, and attainment.

The eye, food, the earth, a lamp,
Fire, and so forth are their examples.
A sling, a craftsman, smoke,
A cause, a path, and so forth besides.

For the factors, perfections, and grounds —
There are yet other obscurations.

Unskillfulness in the basis, laziness,
Deterioration of concentration through both,
Not generating and weakness,
Views and negative tendencies, faults and attachment.

Wealth and happy destinies,
Not abandoning sentient beings, obscurations.
Faults and virtues —
Decreasing, increasing, and entering,
Liberating, inexhaustible,
Uninterrupted virtue,
Determining, and regarding dharmas,
Fully enjoying and ripening.

Pervading purpose, supreme purpose,
Concordant cause as supreme meaning,
Purpose of non-grasping,
Purpose of non-differentiation of continua,

Purpose of affliction and purification not being different,
Purpose of non-differentiation,
Purpose of neither decrease nor increase —
Mastery is the basis of the fourfold.

Ignorance regarding the dharma-realm —
Ten non-afflictive obscurations,
The adverse factors of the ten grounds —
The grounds are their antidotes.

Afflictive obscurations
And cognitive obscurations are taught.
All obscurations are included in these.
When they are exhausted, liberation is asserted.

Chapter Three — Suchness

The suchness of the root characteristic,
The characteristic of non-inversion,
The suchness of the result, and of the cause —

Coarse and subtle,
Conventional and the domain of purification,
Inclusion and division's characteristics,
And the suchness of the skilled — these ten
Are the antidote to the view of self.

The three natures — non-permanent,
Existing yet not truly so,
Existing and non-existing in reality —
Three natures are asserted.

That by knowing which
Views of dharmas and persons,
Grasped and grasper,
Superimposition of existence and non-existence,
And deprecation do not arise —
That is the characteristic of suchness.

The meaning of impermanence, the meaning of non-existence,
The characteristic of arising and perishing,
And the meaning of having and being free of stains —
These relate to the root suchness, in order.

Suffering, appropriation, characteristics,
And connection — these are asserted as the other truths.

Non-entity, and that entity is not real,
And empty by nature is asserted.

Selflessness through absence of characteristics,
Characteristics that are discordant with that,
And teaching one's own characteristics —
Therefore it is asserted as the truth of suffering.

Latent tendencies, universal arising,
And non-separation likewise.

Nature, and the non-arising of the two,
And the pacification of stains — asserted in two ways.

Through full knowledge, abandoning,
And making attainment manifest —
The truth of the path is correctly taught.

Designation, knowledge,
And likewise expression are coarse.
The supreme meaning is singular.

Object, attainment, and accomplishment —
The ultimate is asserted in three aspects.

Unchanging and non-inverted —
The fully established has two aspects.

By one, it is known conventionally.
By three, it is known through reasoning.

The domain of purification has two aspects,
But is expressed as singular alone.

Cause, conceptualization,
And name are included in the two aspects.
Perfect wisdom supreme
Is included by the singular alone.

The suchness of entry has two aspects:
Abiding and having entered wrongly.

Characteristics, cognition, and purity —
Their true accomplishment is singular.

Unity, cause, experience,
Agency, mastery,
The meaning of ownership, permanence,
Affliction and purity as abiding,
The yogin, the unliberated and liberated —
Regarding these, there is the view of self.

Through imagination, conceptualization,
And the meaning of dharmatā, these become that.

Beginningless multiplicity,
Inclusion and the meaning of analysis.

Grasping, what is grasped, and the grasper —
The seed meaning is asserted as other.

Feeling and the determination of objects —
Their engagement and gateway of arising are other.

Regarding cause, result, and effort —
Neither superimposition nor deprecation.

Not desired, desired, and pure,
Co-arising, mastery,
Attainment, and universal conduct —
These are meanings of the other-dependent, and more.

Grasping, abiding, uninterrupted,
Conduct, and because of the two purities.

The results — causes already practiced
And likewise not yet practiced — are other.

The meaning of feeling having a cause —
Its cause is demonstrated.

Its pacification and the meaning of the antidote —
Because of possessing these, it is asserted as other.

Its cause is demonstrated:
This is the truth of the origin.

Through knowing qualities, faults, and non-conceptual —
Because one definitely emerges from the other by oneself,
It is called "other."

With designation, with cause, with reason,
And with the meaning of thorough peace —
This is taught as the final point.

Chapter Four — Cultivating the Antidotes

Because of negative tendencies, because of craving's cause,
Because of the basis, and to avoid confusion —
To engage with the four truths,
The close placements of mindfulness are cultivated.

When adverse factors and antidotes
Are fully known in all their aspects,
To abandon them, the four exertions
Arise excellently.

Abiding there, pliancy itself —
All aims will be accomplished.

Abandoning the five faults through the eight applications —
These arise from the cause of the teaching.

Laziness, forgetting the instructions,
Sinking and agitation,
Non-application and application —
These are considered the five faults.

The basis, abiding in that,
The cause, and the result itself.
Not forgetting the object of focus,
Recognizing sinking and agitation,
Application to abandon them,
And when pacified, resting naturally.

Having generated the factors conducive to liberation —
Aspiration, application, mastery,
Not forgetting the object,
Non-distraction, and discernment.

Because adverse factors become thin,
The powerful result is subsequent.

The faculties and the powers —
There are two each of the factors of definite emergence.

The limb of nature, the limb of basis,
The third is the limb of definite emergence,
The fourth is the limb of benefit,
The three are limbs of non-affliction.

In this, they are taught as
Basis, abiding, and nature.

Determining, opening understanding,
And three kinds of generating trust in others.

As antidotes to the adverse factors —
These are the eight limbs of the path.

Views, moral discipline, austerity,
Desire to make others know,
Afflictions, secondary afflictions, and their power —
These are antidotes to the adverse factors.

Reversing error that accords with
And is connected to concordance,
And cultivating non-error that is not connected
To error.

The bodhisattvas' focus,
Mental engagement, and attainment —
By these, it is distinguished as supreme.

The basis of cause, entering,
Application, result, expression,
Activity and non-activity, distinction —
This is supreme and unsurpassed.

Aspiration, engagement,
Definite emergence, prophecy,
Expression, empowerment,
Perfection, benefit,
And accomplishment of activities are taught.

The dharma-realm has three aspects:
Impure, impure-and-pure,
And completely pure, applied accordingly.

From this, persons are designated
As appropriate in each case.

Becoming a vessel, ripening, expression,
Through that, power,
Desire, increase, and complete purity —
These are the results, in order.

Each subsequent one is the beginning,
Familiarization, and completion of that.

Concordance, adverse factors,
Separation, distinction,
Superior, and unsurpassed —
Other results, in brief.

Chapter Five — The Unsurpassed Vehicle

Unsurpassedness, demonstration,
Object, and true accomplishment —
These are asserted as the teaching.

The demonstrations are sixfold —
They pertain to the perfections.

The noble, mental engagement,
Concordant dharmas, abandoning extremes,
Distinguished and undistinguished.

These are the twelve noble aspects themselves:

Vast and long-lasting,
Purposeful and inexhaustible,
Uninterrupted and effortless,
Empowered and fully grasping,
Commencing, attaining, and concordant —
These are asserted as the noble accomplishments.

Therefore, through the noble meaning,
Ten perfections are asserted.

Generosity, moral discipline, patience, diligence,
Concentration, wisdom, skillful means,
Aspiration, power, and knowledge —
These are the ten perfections.

Action, sustaining,
Not harming, and patience with that,
Increasing qualities, ability to draw in,
And liberating,
Inexhaustible and ever-entering,
Certainly enjoying and ripening.

How dharmas are designated
In the Great Vehicle —
The bodhisattva always attends
Through the three kinds of wisdom.

Knowing the realm, entering —
Those aims will be accomplished.

This should be known as endowed
With the ten dharma practices:

Writing, making offerings, giving,
Listening, reading, and receiving,
Explaining, reciting,
Contemplating, and meditating.

The nature of these ten practices
Is immeasurable accumulation of merit.

Because of distinction, because of inexhaustibility,
Because of benefiting others and not being pacified.

Non-distraction and non-inversion —
The dharmas that accord with these:

Arising and engaging with the object,
Likewise tasting, sinking, and agitation,
Trusting intention,
Mental engagement, conceit,
Small-minded distraction —
These should be known by the intelligent.

Letter, meaning, mental engagement,
Non-distraction, and the two characteristics:

Impure, pure, adventitious,
Without aversion and without arrogance.

Because of connection and familiarity,
Because of non-connection and non-familiarity,
Meaningful and meaningless —
This is non-error regarding letters.

What appears as dual
Does not exist in that way.
This is non-error regarding meaning.

Having abandoned existence and non-existence —
Conceptualization perfumed by that conceptualization,
Mental engagement that is the basis of it —
This is non-error regarding mental engagement,
Concerning the cause of dualistic appearance.

Non-existent and existent in meaning —
Like an illusion and so forth, it is asserted.

This is non-distraction and non-error —
Because of non-distraction from existence and non-existence.

Because all conceptualization does not engage —
Everything is mere name alone.
This is non-error regarding specific characteristics,
Regarding the ultimate's own characteristic.

Apart from the dharma-realm,
There is no dharma whatsoever.
Therefore, regarding that general characteristic —
This is non-error.

From not having abandoned and from having abandoned
Erroneous mental engagement —
That is impure and pure.
This too is non-error regarding that.

Because the dharma-realm is by nature
Completely pure, like space —
The two are adventitious.
This too is non-error regarding that.

There is no affliction or purification
Of dharmas and persons.
Because they do not exist, there is no fear or arrogance —
This is non-error here.

In what, which, from what is there error?
In what, which is there non-error?
Error and non-error, the result itself —
This is the final point of both.

Existence and non-existence, non-inversion,
Abiding, being like an illusion,
Non-conceptuality, by nature
Always luminous,
Affliction and complete purification,
Likewise being like space,
Without decrease and without excess —
These are called the ten diamond words.

The extremes of difference and unity,
Of non-Buddhists and hearers and both,
Superimposition regarding persons and dharmas,
And deprecation — the extremes in pairs,

Adverse factors and the extreme of the antidote,
Perception of permanence and annihilation,
Grasped and grasper, affliction,
And for purification, two and three.

The extremes of the two kinds of conceptualization —
These are asserted in seven aspects.

Existent entity, non-existent entity, to be pacified,
Pacifying, frightening, and fearing that,
Grasped and grasper, true nature,
False nature, and acting and not acting,
Non-arising and the time of equality —
These are the extremes of the two conceptualizations.

Distinguished and undistinguished
Should be known in the ten grounds:

Establishing, likewise the realm,
Demonstrating, demonstrating, grasping,
Definitively grasping, fully grasping,
Fully realizing, fully expanding,
Discriminating, settling,
And supreme focus are asserted.

Without incompleteness, not abandoning,
Non-distraction, perfect completion,
Genuine generation, increase,
Pliancy, non-abiding,
Freedom from obscuration —
These are the true accomplishments of uninterrupted realization.

The treatise distinguishing the middle —
Difficult to realize, the essential meaning,
The great meaning, likewise the meaning of all,
Eliminating all that is meaningless.

Colophon

The Madhyāntavibhāgakārikā (Distinguishing the Middle from the Extremes, in Verses) is attributed to the bodhisattva Maitreya and transmitted through Asaṅga. It is the third of the Five Dharmas of Maitreya, alongside the Mahāyānasūtrālaṃkāra, the Dharmadharmatāvibhāga (both verse and prose), and the Ratnagotravibhāga. Together these texts form the philosophical foundation of the Yogācāra tradition.

This text exists in Sanskrit (edited by Nagao 1964, among others) and has been translated into English from Sanskrit by scholars including Stcherbatsky (1936), Anacker (1984), and D'Amato (2012). This is the first freely available English translation from the Tibetan of the Degé Tengyur.

Good Works Translation from Classical Tibetan (Degé Tengyur, Tohoku D4021). Translated by Dawa of the New Tianmu Anglican Church, 2026. No existing English translation was consulted during translation; the English is independently derived from the Tibetan source text. The translator's knowledge of the philosophical context derives from general familiarity with Yogācāra literature.

The original Tibetan was translated from Sanskrit by the Indian paṇḍitas Jinamitra and Śīlendrabodhi, together with the great translator-monk (ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ) Ye shes sde.

Formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

Companion texts: Verses on Distinguishing Dharmas from Dharmatā (Dharmadharmatāvibhāgakārikā, D4023) · Distinguishing Dharmas from Dharmatā (Dharmadharmatāvibhāga, D4022) — the verse and prose treatments of the dharma/dharmatā distinction. All three are among the Five Dharmas of Maitreya.

🌲

Source Text: དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ

Classical Tibetan source text from the Degé Tengyur (Tohoku D4021), Volume 123 (སེམས་ཙམ།), folios 40b–45a. Unicode etext prepared by Esukhia (GitHub: Esukhia/derge-tengyur), CC0 public domain. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

༄༅། །དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞུགས་སོ། །

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱཱནྟ་བི་བྷཾ་ག་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དེ་ཁོ་ན། །གཉེན་པོ་དག་ནི་བསྒོམ་པ་དང་། །དེ་

ཡི་གནས་དང་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་པས་མེད་

པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་རྣམ་རིག །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་དེའི་དོན་མེད། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་པ། །དེ་ནི་དེ་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡེ་

མེད་ཡིན། །དེ་ཟད་ནམ་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། །བརྟགས་པ་དང་ནི་གཞན་དབང་དང་། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དོན་ཕྱིར་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཕྱིར། །གཉིས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །

མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་ནི། །མི་དམིགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་དང་། །མི་དམིགས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་

གསུམ་པ། །དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང་། །གཅིག་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན། །ཉེ་བར་སྤྱོད་དང་ཡོངས་གཅོད་དང་། །དེ་ཡི་འཇུག་བྱེད་སེམས་ལས་བྱུང་། །སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་དང་འདེབས་པའི་ཕྱིར། །ཁྲིད་

པའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་འཛིན་ཕྱིར། །རྫོགས་བྱེད་ཕྱིར་དང་གསུམ་གཅོད་ཕྱིར། །ཉེ་བར་གཅོད་ཕྱིར་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་མངོན་དུའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་ནི་འགྲོ་ཉོན་མོངས། །རྣམ་གསུམ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས། །རྣམ་བདུན་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས། །སྟོང་

པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་རྣམ་གྲངས་དང་། །དེ་ཡི་དོན་དང་དབྱེ་བ་དང་། །སྒྲུབ་པ་དག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་དངོས་མེད་དང་དངོས་མེད་པའི། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའང་མིན། །ཐ་དད་གཅིག་པའི་

མཚན་ཉིད་མིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཞན་མིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན། །དེ་འགོག་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་

ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་དོན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །དེ་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཟ་བ་བཟའ་དང་དེ་ཡི་ལུས། །གནས་ཀྱི་གཞི་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་

ཡང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་གཏང་བར་མི་བྱའི་ཕྱིར། །དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་

ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་

ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་གྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་དེ་མ་གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་རྨོངས་མིན། །དེ་ནི་དག་དང་མ་དག་མིན། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་

བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ཁྱབ་དང་ཉི་ཚེ་ལྷག་པ་དང་། །མཉམ་དང་ལེན་དང་སྤོང་བ་ནི། །གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་མཚན་ཉིད་རྣམ་དགུའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་རྣམས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །སྐྱོ་བ་དང་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་། །དེ་ཁོ་ན་ནི་མཐོང་བ་དང་། །འཇིག་

ཚོགས་ལྟ་དང་དེའི་གཞི་དང་། །འགོག་དང་ལམ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དང་། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡོངས་ཤེས་ལ། །དགེ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ལ་གཞན། །སྦྱོར་བ་མེད་དང་སྐྱེ་མཆེད་མིན། །རྣལ་འབྱོར་མིན་པས་གང་བསྐྱེད་དང་། །སྐྱེ་བ་

མེད་དང་ཡིད་མི་བྱེད། །ཚོགས་ནི་རབ་ཏུ་མ་རྫོགས་དང་། །རིགས་དང་བཤེས་གཉེན་མི་ལྡན་དང་། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་དང་། །སྒྲུབ་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་དང་། །སྐྱེ་བོ་ངན་སྡང་འགྲོགས་པ་དང་། །རང་གི་གནས་ངན་ལེན་གསུམ་ལས། །ལྷག་མ་ཤེས་

རབ་མ་སྨིན་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གནས་ངན་ལེན། །ལེ་ལོ་དང་ཡང་བག་མེད་དང་། །སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆགས་པ་དང་། །སེམས་ནི་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་དང་། །མ་དད་པ་དང་མ་མོས་དང་། །སྒྲ་བཞིན་དུ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །དམ་ཆོས་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་དང་། །རྙེད་ལ་

གདུ་དང་སྙིང་རྗེ་མེད། །ཐོས་པས་ཕོངས་དང་ཉུང་བ་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྦྱངས་པ་མ་བྱས་པའོ། །དགེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་འཛིན། །བློ་ལྡན་འཁྲུལ་མེད་སྒྲིབ་པ་མེད། །བསྔོ་དང་མི་སྐྲག་སེར་སྣ་མེད། །དབང་ནི་དགེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །

གསུམ་གསུམ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །བྱེད་རྒྱུ་བཅུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། །གནས་པ་རྟེན་དང་བསྟན་བྱ་དང་། །འགྱུར་དང་འབྲལ་དང་གཞན་དུ་དང་། །ཡིད་ཆེས་གོ་འབྱེད་འཐོབ་རྣམས་ལ། །མིག་དང་ཟས་ས་མར་མེ་དང་། །མེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡི་དཔེ། །ཟོར་བ་བཟོ་ཤེས་དུ་

བ་དང་། །རྒྱུ་དང་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན། །ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ས་ལ། །སྒྲིབ་པ་དག་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །གཞི་ལ་མི་མཁས་ལེ་ལོ་དང་། །གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་དང་། །མི་སྐྱེད་པ་དང་ཉམ་ཆུང་དང་། །ལྟ་དང་གནས་ངན་ལེན་སྐྱོན་ཆགས། །ཕྱུག་པོ་

དང་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་། །སེམས་ཅན་མི་གཏོང་སྒྲིབ་པ་དང་། །ཉེས་པ་དག་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས། །འབྲི་དང་འཕེལ་དང་འཛུད་པ་དང་། །གྲོལ་བར་བྱེད་དང་མི་ཟད་དང་། །དགེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། །ངེས་པར་བྱེད་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །ལོངས་པར་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སྨིན་

བྱེད། །ཀུན་དུ་འགྲོ་དོན་མཆོག་གི་དོན། །རྒྱུ་མཐུན་དོན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དང་། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་དོན་དང་། །རྒྱུད་རྣམས་ཐ་དད་མེད་དོན་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་མིན་དོན་དང་། །ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་ཉིད་དང་། །བྲི་མེད་འཕེལ་བ་མེད་

དོན་དང་། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་རིག་པ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སྒྲིབ་པ་བཅུ། །ས་བཅུའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དག་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །

དེར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། སྒྲིབ་པའི་ལེའུར་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།རྩ་བ་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དང་། །འབྲས་བུ་

རྒྱུ་ཡི་དེ་ཁོ་ན། །རགས་པ་དང་ནི་ཕྲ་བ་དང་། །གྲགས་དང་རྣམ་པར་དག་ཡུལ་དང་། །བསྡུ་དང་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། །མཁས་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་བཅུ་ནི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྟག་མེད་དང་། །ཡོད་ཀྱང་ཁོ་ན་མ་ཡིན་དང་། །ཡོད་

དང་མེད་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །འདི་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་དང་། །གཟུང་བ་དག་དང་འཛིན་པ་དང་། །ཡོད་དང་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་དང་། །སྐུར་བ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་དག །གང་ཤེས་ནས་ནི་མི་འབྱུང་བ། །དེ་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་

དོན་ནི་མེད་དོན་དང་། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། །དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད་དོན་ཏེ། །རྩ་བའི་ཁོ་ནར་གོ་རིམས་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ལེན་དང་མཚན་ཉིད་དང་། །འབྲེལ་པ་གཞན་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །དངོས་མེད་དེ་དངོས་མ་ཡིན་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པར་

འདོད། །མཚན་ཉིད་མེད་པས་བདག་མེད་དང་། །དེ་དང་མི་མཐུན་མཚན་ཉིད་དང་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་འདོད། །བག་ཆགས་དང་ནི་ཀུན་ནས་འབྱུང་། །མ་བྲལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཉིས་མི་སྐྱེ། །དྲི་

མ་ཞི་བ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤང་བ་དང་། །ཐོབ་པར་མངོན་སུམ་བྱ་བས་ནི། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དག་བཤད། །བཏགས་པ་དང་ནི་ཤེས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་རགས་པ་ཡིན། །དམ་པའི་དོན་ནི་གཅིག་པུའོ། །དོན་དང་ཐོབ་དང་སྒྲུབ་པ་

ནི། །དོན་དམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །འགྱུར་མེད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་རིགས་པའི་གྲགས་པའོ། །རྣམ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པ་

ཡིན། །རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། །མིང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཁོ་ན། །གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་བསྡུས་པ་ཡིན། །འཇུག་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས། །གནས་པ་དང་ནི་ངན་པར་ཞུགས། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་དང་དག །ཡང་དག་སྒྲུབ་

པ་གཅིག་པུའོ། །གཅིག་དང་རྒྱུ་དང་ཟ་བ་དང་། །བྱེད་པ་དང་ནི་དབང་བསྒྱུར་དང་། །བདག་པོའི་དོན་དང་རྟག་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་དང་དག་པའི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་དང་མ་གྲོལ་གྲོལ། །འདི་དག་ལ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་དང་རྣམ་རྟོག་དོན། །ཆོས་ཉིད་

དོན་གྱིས་དེ་དག་དེར། །ཐོག་མ་དུ་མ་ཉིད་དང་ནི། །བསྡུས་དང་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་དོན། །འཛིན་དང་གཟུང་དང་དེ་འཛིན་པ། །ས་བོན་དོན་ཏེ་གཞན་དུ་འདོད། །ཚོར་དང་དོན་རྣམས་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི། །ཉེར་སྤྱོད་འབྱུང་སྒོ་གཞན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྩོལ་བ་ལ། །

སྒྲོ་འདོགས་མེད་ཅིང་བསྐུར་འདེབས་མེད། །མི་འདོད་འདོད་དང་རྣམ་དག་དང་། །མཉམ་དུ་འབྱུང་དང་དབང་བྱེད་དང་། །འཐོབ་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག །གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་གཞན། །འཛིན་དང་གནས་དང་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྤྱོད་དང་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར། །

འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྣམས་སྤྱད་ཟིན་དང་། །དེ་བཞིན་མ་སྤྱད་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་དོན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཞི་བ་དང་གཉེན་པོའི་དོན། །ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཡི་བདེན་པ་སྟེ། །ཡོན་

ཏན་སྐྱོན་དང་རྣམ་མི་རྟོག །ཤེས་པས་གཞན་ལས་བདག་གིས་ནི། །ངེས་པར་འབྱུང་ཕྱིར་གཞན་ཞེས་བྱ། །བཏགས་བཅས་རྒྱུར་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དང་། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་དོན་བཅས་ནི། །ཐ་མ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་

མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དེ་ཁོ་ནའི་ལེའུར་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།གནས་ངན་ལེན་ཕྱིར་སྲེད་རྒྱུའི་ཕྱིར། །གཞི་ཡི་ཕྱིར་དང་མ་རྨོངས་ཕྱིར། །བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་བྱ་བས། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་

གཉེན་པོ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ན། །དེ་དག་སྤོང་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དེར་གནས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པར་འགྱུར། །ཉེས་པ་ལྔ་སྤང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། །བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་

བྱུང་བའོ། །ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། །བྱིང་དང་

རྒོད་པ་རྟོགས་པ་དང་། །དེ་སྤོང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་འཇུག་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བསྐྱེད་ནས། །འདུན་དང་སྦྱོར་བ་དབང་བྱེད་དང་། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། །མི་འཕྲོ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཀྱང་ངོ་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་སྲབ་པའི་

ཕྱིར། །སྟོབས་ལྡན་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཡིན། །དབང་པོ་རྣམས་དང་སྟོབས་རྣམས་ལ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གཉིས་གཉིས་སོ། །རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །གསུམ་པ་ངེས་འབྱུང་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་

ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །འདི་ལ་གཞི་དང་གནས་དང་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་གོ་བྱེད་དང་། །རྣམ་གསུམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་དོ། །ལྟ་དང་ཚུལ་

ཁྲིམས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདོད། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བཅས་བཟློག་པ་དང་། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྗེས་སུ་འབྲེལ་

མེད་བསྒོམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །དམིགས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །འཐོབ་པས་དེ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །རྒྱུ་ཡི་གནས་དང་ཞུགས་པ་དང་། །སྦྱོར་དང་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་དང་། །བྱ་དང་བྱ་མེད་ཁྱད་པར་དང་། །དེ་ནི་བླ་

མ་བླ་ན་མེད། །མོས་པ་དང་ནི་འཇུག་པ་དང་། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་ལུང་བསྟན་དང་། །བརྗོད་པ་དང་ནི་དབང་བསྐུར་དང་། །ཕྱིན་པ་དང་ནི་ཕན་ཡོན་དང་། །བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །

རྣམ་པར་དག་པར་ཅི་རིགས་སྦྱར། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད། །སྣོད་གྱུར་རྣམ་པར་སྨིན་བརྗོད་དང་། །དེ་ཡི་དབང་གིས་སྟོབས་དང་ནི། །འདོད་དང་འཕེལ་དང་རྣམ་དག་སྟེ། །དེ་དག་འབྲས་བུ་གོ་རིམས་བཞིན། །ཕྱི་

མ་ཕྱི་མ་ཐོག་མ་དང་། །དེ་གོམས་བྱས་དང་རྫོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །བྲལ་བ་དང་ནི་ཁྱད་པར་དང་། །བླ་མ་དང་ནི་བླ་ན་མེད། །འབྲས་བུ་གཞན་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། གཉེན་

པོ་བསྒོམ་པའི་ལེའུར་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།བླ་མེད་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་། །དམིགས་པ་དང་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ། །བསྟན་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དག་ནི་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལའོ། །དམ་པ་དང་ནི་ཡིད་བྱེད་དང་། །

རྗེས་སུ་མཐུན་ཆོས་མཐའ་སྤངས་དང་། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད། །དམ་པ་བཅུ་གཉིས་བདག་ཉིད་དེ། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཡུན་རིང་དང་། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་ཟད་དང་། །རྒྱུན་མི་འཆད་དང་ཚེགས་མེད་དང་། །དབང་འབྱོར་བ་དང་ཡོངས་གཟུང་དང་། །རྩོམ་དང་

འཐོབ་དང་རྒྱུ་མཐུན་དང་། །འགྲུབ་པ་དམ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དམ་པའི་དོན་གྱིས་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུར་འདོད་དོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཐབས། །སྨོན་

ལམ་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །འདི་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའོ། །ལས་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་བྱེད་དང་། །གནོད་མི་བྱེད་དང་དེ་ལ་བཟོད། །ཡོན་ཏན་འཕེལ་དང་འཛུད་ནུས་དང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། །མི་ཟད་པ་དང་རྟག་འཇུག་དང་། །ངེས་པར་

ལོངས་སྤྱོད་སྨིན་པར་བྱེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟ་བུར། །ཆོས་རྣམས་བཏགས་པར་མཛད་པ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་ཡང་། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་བྱེད་པའོ། །ཁམས་རྟས་བྱེད་དང་འཇུག་བྱེད་དང་། །དེ་ནི་དོན་རྣམས་

འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུ་དང་། །ཡང་དག་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་དོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་དེ་བཅུའི་བདག་

ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཁྱད་པར་ཕྱིར་དང་མི་ཟད་ཕྱིར། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མ་ཞིའི་ཕྱིར། །མི་གཡེང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར། །གྱུར་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས། །ལྡང་དང་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རོ་མྱང་བྱིང་དང་རྒོད། །

ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་བསམ་པ་དང་། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ངར་འཛིན་དང་། །ཆུང་ངུའི་སེམས་ནི་གཡེང་བ་སྟེ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཡི་གེ་དོན་དང་ཡིད་བྱེད་དང་། །མི་འཕྲོ་བ་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས། །མ་དག་དག་དང་གློ་བུར་དང་། །མི་སྡང་བ་

དང་ཁེངས་པ་མེད། །འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང་འདྲིས་ཕྱིར་དང་། །མ་འབྲེལ་ཕྱིར་དང་མ་འདྲིས་ཕྱིར། །དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་མ་ལོག་པའོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་དོན་ལ་མ་ལོག་པ། །ཡོད་

དང་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟོག་པ་དེ་ཡིས་བསྒོས་པ་ཡི། །རྟོག་པ་ཡིད་བྱེད་དེའི་གནས་ནི། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ལོག་པ། །གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ལའོ། །དོན་གྱིས་མེད་དང་ཡོད་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་འདོད། །དེ་ནི་མི་འཕྲོ་མ་ལོག་

སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པ་མི་འཕྲོ་ཕྱིར། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ལོག་པའོ། །དོན་དམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་

ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་དེར། །དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད། །མ་སྤངས་པ་དང་སྤངས་པ་ལས། །དེ་ནི་མ་དག་རྣམ་དག་སྟེ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་མ་ལོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་

པར་དག་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན། །གཉིས་ནི་གློ་བུར་བྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་མ་ལོག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་དང་ནི་གང་ཟག་གི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་མེད། །མེད་ཕྱིར་དེ་བས་སྐྲག་དང་ང་། །མེད་དེ་དེ་འདིར་མ་ལོག་པའོ། །གང་ལ་གང་

ཞིག་གང་ལས་འཁྲུལ། །མ་འཁྲུལ་གང་ཞིག་གང་ལ་དང་། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་འབྲས་བུ་ཉིད། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ནི་མཐའ་མའོ། །ཡོད་མེད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་དང་། །གནས་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད། །མི་རྟོག་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །རྟག་

པར་འོད་གསལ་ཉིད་དང་ནི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དང་། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད། །འགྲིབ་པ་མེད་དང་ལྷག་མེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་བཅུ་ཞེས་བྱ། །ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་མཐའ་དང་། །མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་

གཉི་ག་དང་། །གང་ཟག་ཆོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དང་། །སྐུར་འདེབས་མཐའ་རྣམས་གཉིས་གཉིས་དང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་མཐའ། །རྟག་དང་ཆད་པར་འདུ་ཤེས་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །རྣམ་པར་བྱང་ལ་

གཉིས་དང་གསུམ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འདོད། །དངོས་ཡོད་དངོས་མེད་ཞི་བྱ་དང་། །ཞི་བྱེད་སྐྲག་བྱ་དེ་ལ་འཇིགས། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་ཡང་དག་ཉིད། །ལོག་པ་ཉིད་དང་བྱེད་དང་

མིན། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་མཉམ་པའི་དུས། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་མེད་ནི། །ས་བཅུ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་པར་གཞག་དང་དེ་བཞིན་དབྱིངས། །སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་དང་འཛིན་པ་དང་། །ངེས་པར་འཛིན་དང་རབ་ཏུ་

འཛིན། །རབ་ཏུ་རྟོགས་དང་རབ་རྒྱས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་རྣལ་འདུག་དང་། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དམིགས་པར་འདོད། །མ་ཚང་མེད་དང་མི་སྤོང་དང་། །མི་གཡེང་བ་དང་རབ་རྫོགས་དང་། །ཡང་དག་སྐྱེད་དང་འཕེལ་བ་དང་། །ལས་སུ་

རུང་དང་མི་གནས་དང་། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་དེ། །རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ཡང་དག་འགྲུབ། །དབུས་རྣམ་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །རྟོགས་པར་དཀའ་དང་སྙིང་པོའི་དོན། །དོན་ཆེན་དེ་བཞིན་ཀུན་གྱི་དོན། །དོན་མེད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ། །

བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ལེའུར་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་

སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།

Source Colophon

Tibetan source text from the Esukhia digital edition of the Degé Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur), based on the Degé woodblock print held at the Tibetan Buddhist Resource Center (BDRC). The Esukhia project provides Unicode Tibetan etexts under CC0 public domain dedication. Folio references (40b–45a) correspond to the standard Degé pagination.

The Degé Tengyur was carved from woodblocks at Degé Printing House (སྡེ་དགེ་པར་ཁང་) in Kham, eastern Tibet, in the mid-eighteenth century. The Tohoku catalogue number D4021 follows the system established by the Tohoku Imperial University catalogue of the Degé edition.

🌲