འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ — Pratibandhasiddhi

By Śaṅkarānanda (ཤཾ་ཀ་རཱ་ནན་ད)

A treatise on the necessary connection that makes valid reasoning possible, by the Indian Buddhist logician Śaṅkarānanda — known in the world as "the second Dharmakīrti" — a noble lay practitioner of the tenth century. Twenty-one verses from the Epistemology section of the Degé Tengyur. First English translation.

Homage to the One who clears the dense darkness regarding the vision of omniscience.

I.

Through direct perception and inference — the methods that ascertain reality’s meaning —
he conquered by dispelling the wicked tīrthikas, the great victor
whose drum proclaimed the noble doctrine, unobstructed and certain —
to that Sugata, with single-pointed mind, I forever bow.

II.

Even though objects are established through valid cognition,
valid cognition does not arise from itself.
But if the object is established without dependence,
then since it is already established, it need not be proven.

III.

Unobstructed, well-established, born from experience,
and moreover impermanent —
the very nature of its components
does not depend upon acquisition.

IV.

If entities, however many,
remain as what is to be proven by mere valid cognition,
then since they are established just as they are,
creating dependence would be pointless.

V.

Whatever is established as just itself —
the very essence of cognition —
within that which possesses the establishing proof,
the measurer and the measured fully abide.

VI.

The foundation of this, the wise declare,
is the necessary connection — and that,
having excluded separate substances,
is the identity of a single property possessing one self.

VII.

Although objects are not substantially different,
they are not cognized just as they are.
As they are cognized — that is not how they are,
because error is observed.

VIII.

Therefore, the properties of the property-bearer —
in every case, otherness, like the self,
cannot be found abiding after exclusion:
from reality itself, this is how it arises.

IX.

In one thing, whether the other possesses that identity
or exists as something else — since there is no distinction —
in that other property of such an essence,
both identity and causal connection arise.

X.

Because being-other-than-that is negated,
even by a mind that properly connects,
relation is not proclaimed between separate things —
for within one thing, that too would be purposeless.

XI.

Because everything shares one identity,
objects beyond it cannot be known by valid cognition.
"If absent, does not arise" is unobstructed —
but "is absent" — cause and effect are not like that.

XII.

When a universal is seen once,
all instances are seen at once — they cannot not be.
Because inference depends upon direct perception,
through inference too, this is not independently cognized.

XIII.

"Otherwise impossible" too
is not a non-erroneous comprehender,
because contradiction and non-error
are absent — since error is sometimes possible.

XIV.

Therefore this does not depend
on the root of valid cognition anywhere,
because certainty arises from analysis
of a property possessing the identity of another property.

XV.

Whether other natures or analysis —
by knowing through the mind, via other properties,
one property possessing identity —
it is neither from a cause nor from nature itself.

XVI.

Because that is reality — if one cognizes it,
likewise the mind becomes thus.
Because properties are ascertained as different,
engagement is endowed with otherness.

XVII.

Because from cognizing entities, cognition is valid,
entities arise from what is valid.
And because from valid cognition too, that is established,
valid cognition itself arises from what is valid.

XVIII.

Therefore, the property of the property-bearer
and the contradictory other property —
this does not arise from something other
but depends upon their own nature.

XIX.

That entities are ultimately established from entities —
this is merely indicated.
Because it depends on that being established,
if that is not established, it cannot serve as proof.

XX.

When this mind that ascertains the reality of objects
depends upon real entities,
it becomes valid regarding the objects it posits —
and nothing whatsoever is otherwise.

XXI.

In this treatise, regarding entities,
the wise one’s establishment of the measurer and the measured —
this is said to be
arisen from the certain cognition of their very nature.

Colophon

Establishing Relations (Sanskrit: Pratibandhasiddhi; Tibetan: འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ) is the work of Śaṅkarānanda, an Indian Buddhist logician of the tenth century, born into the Brahmin caste, a noble lay practitioner (upāsaka). The Tibetan colophon describes him as "known in the world as the second Dharmakīrti" — the great master and paṇḍita whose power of intellect in destroying the positions of ordinary logicians and piercing through without obstruction to the reality of things was unrivaled, who cherished the teachings of the Sugata and whose mind was singularly devoted to tasting the nectar of the well-spoken dharma.

Translated into Tibetan by the Indian paṇḍita Bhāgyarāja (སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ) and the great Tibetan translator Loden Sherab (བློ་ལྡན་ཤེས་རབ).

This is a first English translation. Good Works Translation from Classical Tibetan, by Rinchen (Life 196) of the New Tianmu Anglican Church. The English is independently derived from the Tibetan source text. No prior English translation is known to exist. No reference translation was used.

Tohoku catalogue number D4257. Degé Tengyur, Epistemology section (ཚད་མ), folios 302b.2–303a.7.

Scribal credit: Tulku Rinchen, Good Works Project, March 2026.

🌲

Source Text: འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ

Classical Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). Presented for reference and verification.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་བནྡྷ་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ། འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་བའི་ཐིབས་པོ་སེལ་བར་མཛད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ཚུལ་དོན་ངེས་མངོན་
[302b.2]སུམ་མཚན་ལ་དེ་ལམ་རྗེས་ཞུགས་ཀྱིས། །མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་བསལ་བས་རྒྱལ་ཕྱིར་གང་གི་རྒྱལ་རྔ་རྒྱལ་ཆེན་ནམ། །དམ་པའི་ཚུལ་ལུགས་བརྗོད་པའི་བདག་འདི་གནོད་མེད་ངེས་པར་རབ་བསྒྲགས་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བློས་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚད་མ་
[302b.3]ལས་དོན་གྲུབ་ན་ཡང་། །ཚད་མ་དེ་ཉིད་ལས་མ་ཡིན། །འོན་ཏེ་དེ་གྲུབ་ལྟོས་མེད་ན། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་མིན། །གནོད་བྲལ་རབ་གྲུབ་ཉམས་མྱོང་དང་། །གཞན་ཡང་རྟག་མིན་དེ་ཡི་ནི། །ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཐོབ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །དངོས་རྣམས་ཚད་མ་ཙམ་
[302b.4]གྱིས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱར་གནས་ན་གང་ཇི་སྙེད། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཉིད་འགྲུབ་ཕྱིར། །ལྟོས་པ་བྱས་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །རྟོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཉིད་དུ་འཐད། །འཐད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅན་གྱི་ནི། །འཇལ་བྱེད་གཞལ་བྱ་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཡི་རྟེན་ནི་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །
[302b.5]འབྲེལ་པ་ཡིན་བརྗོད་དེ་ཡང་ནི། །དངོས་ཐ་དད་མེད་སྤངས་བྱས་ཏེ། །ཆོས་གཅིག་བདག་ཉིད་ཅན་བདག་ཡིན། །དོན་རྣམས་དངོས་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་། །དེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི། །རྟོགས་མིན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་དེ་ལྟར། །དེ་མིན་འཁྲུལ་པ་དམིགས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་བདག་ཅན་གྱི་ཆོས། །ཐམས་
[302b.6]ཅད་དུ་ནི་བདག་བཞིན་གཞན། །སྤངས་ནས་གནས་པ་ཐོབ་མིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ལས་འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར། །གཅིག་ལ་གཞན་དེའི་བདག་ཉིད་དམ། །གཞན་ཡང་ཡོད་མིན་ཁྱད་མེད་ཕྱིར། །དེ་ལྟའི་ངོ་བོའི་ཆོས་གཞན་དེར། །དེ་ཉིད་དང་ནི་རྗེས་འབྲེལ་འགྱུར། །དེ་གཞན་གྱུར་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །ཡང་
[302b.7]དག་སྦྲེལ་པའི་བློ་ཡིས་ཀྱང་། །འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་ལ་འགྱུར་དེའང་དོན་མེད་ཅན། །ཀུན་བདག་ཉིད་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིས། །ཡུལ་འདས་རིག་པར་འགྱུར་མིན་ལ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་གནོད་མེད་ལ། །མེད་ཡིན་རྒྱུ་འབྲས་དེ་ལྟ་མིན། །སྤྱི་ནི་ལན་ཅིག་མཐོང་བ་ན། །ཐམས་ཅད་ལན་གཅིག་
[303a]
[303a.1]མིན་པ་མིན། །མངོན་སུམ་ལ་ནི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །རྗེས་དཔག་ལ་ཡང་དེ་རྟོགས་མིན། །གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཡང་ནི། །མི་འཁྲུལ་རྟོགས་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །འགལ་དང་མི་འཁྲུལ་པ་དག་ནི། །མེད་པས་ལ་ལར་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་གང་དུ་ཡང་། །ཚད་མའི་རྩ་བ་བརྟེན་མིན་ཏེ། །
[303a.2]ཆོས་གཞན་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ལས། །རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ངེས་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་གཞན་ནམ་རྣམ་དཔྱོད་པའང་། །ཆོས་གཞན་དག་གིས་བློ་ལ་ནི། །ཆོས་གཅིག་བདག་ཉིད་ཅན་ཤེས་པས། །རྒྱུ་མིན་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མིན། །དེ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་ན། །དེ་བཞིན་དེ་བློ་དེ་ལྟར(། །,་)
[303a.3]འགྱུར། །ཆོས་ཐ་དད་པར་ངེས་ཕྱིར་ན། །འཇུག་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །དངོས་རྟོགས་ལས་ཏེ་ཚད་ཡིན་ཕྱིར། །དངོས་པོ་འཐད་པ་ལས་འགྱུར་ཞིང་། །ཚད་ལས་ཀྱང་དེ་ནི་འགྲུབ་ཕྱིར། །ཚད་མ་འཐད་པ་ལས་འགྱུར་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་བདག་ཅན་ཆོས་དང་། །ཆོས་
[303a.4]གཞན་འགལ་ལྡན་དེ་ལྟ་ཞེས། །གཞན་ལས་འགྱུར་མིན་དེ་ཡི་ནི། །རང་བཞིན་ལས་ནི་བརྟེན་པར་འགྱུར། །དངོས་ལས་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཐུག་པ། །ཙམ་ཞིག་འདི་ནི་ཉེར་བསྟན་གྱི། །དེ་གྲུབ་པ་ལ་རག་ལས་ཕྱིར། །དེ་གྲུབ་མིན་དེས་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ངེས་པ་
[303a.5]ཡི། །བློ་འདི་དངོས་ལ་རྟེན་པ་ན། །དེས་གཞག་དོན་ལ་ཚད་འགྱུར་གྱི། །འགའ་ཡང་དེ་ལྟར་མིན་པ་མིན། །བསྟན་བཅོས་དེ་དེར་དངོས་པོ་ལ། །མཁས་པས་འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་ཡི། །གཞག་འདི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །ངེས་རྟོགས་ལས་སྐྱེས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །འབྲེལ་པ་གྲུབ་
[303a.6]པ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་གཉིས་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གཏམ་དུ་གྲགས་ཤིང་རྟོག་གེ་བ་ཕལ་པའི་གཞུང་འཇིག་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པར་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་བློའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་འགྲན་ཟླ་
[303a.7]དང་བྲལ་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཛིན་པས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རོ་མྱང་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་དགེ་བསྙེན་དམ་པ་ཤཾ་ཀ་རཱ་ནན་དས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །པཎྜི་ཏ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།

Source Colophon

Degé Tengyur, Epistemology section (ཚད་མ་), text file 190. Tohoku catalogue number D4257. Folios 302b.2–303a.7. Digital etext from the Esukhia/derge-tengyur project (GitHub), based on the Degé woodblock edition of the Tengyur. CC0 (public domain dedication). Folio markers in the source text reflect the Esukhia digital edition’s notation of the original Degé pagination.

Other texts from the Tengyur Epistemology (Pramāṇa) section in the Good Work Library: Dignāga — Examination of the Object of Cognition (D4205) · Dignāga — Commentary on the Examination of the Object of Cognition (D4206) · Dignāga — Examination of the Three Times (D4207) · Dignāga — Engaging in Reasoning (D4208) · Dignāga — Establishing the Wheel of Reasons (D4209) · Dharmakīrti — A Drop of Logic (D4212) · Dharmakīrti — A Drop of Reason (D4213) · Dharmakīrti — Examination of Relations (D4214) · Dharmakīrti — Commentary on the Examination of Relations (D4215) · Candragomin — The Lamp of Established Reasoning (D4242) · Śīlagupta — Verses on Establishing Omniscience (D4243) · Śīlagupta — Verses on Examining Testimony (D4245) · Śīlarakṣita — Verses on the Destruction of Isvara (D4247) · Ratnavajra — The Application of Reasoning (D4265)

🌲