འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ — Sambandha-parīkṣā-anusāra

By Śaṅkarananda (ཤཾ་ཀ་རཱ་ནན་ད)

A supplementary treatise on the non-existence of real relations, composed by the Indian Buddhist logician Śaṅkarananda — known in the tradition as "the second Dharmakīrti" — a noble lay practitioner of the tenth century. Writing in the Pramāṇa (epistemology and logic) tradition, Śaṅkarananda follows and extends Dharmakīrti's Examination of Relations (Sambandha-parīkṣā), systematically dismantling every proposed form of relation: dependence on another, blending of natures, mutual dependence, grasped and grasper, conjunction, inherence, and causation.

The text is preserved in the Degé Tengyur (D4237), in the Pramāṇa section. It was translated into Tibetan from Sanskrit by the great Indian paṇḍita Paraheta and the Tibetan translator monk Gawai Dorje (དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ). No English translation of this text has previously existed. This is the first.

Homage to the youthful Manjushri.

He who abandoned relations,
Who taught beings to be without self and mine,
Without grasped and grasper —
To that Omniscient One I bow.

Whether from the standpoint of valid cognition or from the standpoint of objects to be measured, one undertakes analysis. Here, relying on objects to be measured, one engages in analysis — and it is from that standpoint that this work is composed.

If relation is established through dependence on another alone,
What dependence on another could there be?
Therefore, with respect to all things,
Relation does not truly exist.

The three treatises were composed with the intention of establishing valid cognition alone, even with respect to diverse modes of engagement. The Drop of Reasons, by expressing the definition of reasons, has the sole purpose of establishing valid cognition — this is shown by the first statement. The Logic of Debate, too, by the very nature of direct perception and inference, has the sole purpose of demonstrating the valid cognition that refutes incorrect positions, being a remainder among the two types of inference — inference for one's own purpose and inference for another's purpose. Likewise, Proof of Other Mind-streams, by showing that there is no dissimilar characteristic in inferring the minds of others, has the sole purpose of demonstrating valid cognition — among the particular types of inference, it differs from the Proponents of External Objects in its ultimate reasoning, having dissimilar characteristics.

Here, things are to be analyzed, for by analyzing things, a single devastating analysis refutes all positions held by opponents, and by reversing that, one's own position is established. Or alternatively, this thing is to be examined as a component of analyzing the chief objects to be measured. For the purpose of showing that the thing of relation does not exist is none other than establishing the twofold selflessness. Not having mastery over action, enjoyment, and blessing is the selflessness of the person — for when that relation does not exist, there is no accumulation of action, and because there is no mastery over action, the agent is eliminated. For this same reason, the nature of pleasure, suffering, and non-accumulation is not an enjoyer. When there is no blessing and no accumulation, there is no blesser either. Therefore, when relation does not exist, one establishes the selflessness of the person.

Likewise, when abiding in the mere self-nature alone, without dependence on another, without conjunction, without mutual regard, and so forth — when the things of grasped and grasper do not exist — that is the selflessness of phenomena. For this very reason, the six word-meanings are also negated. Since there is no conjunction and no accumulation, there is no true conjunction among atoms, and therefore no composite substance. When there is no accumulation among those atoms, since the thing of that does not exist, what is not the cause of accumulating with that is not a substance. Atoms too, being without accumulation, are separated from the qualities of substance such as action and quality — they too are not substances. Atoms are form alone, and since certain other things possessing qualities such as form are not many, they are not substances. Likewise, when quality-possessors, agents, similars, and ultimate substances do not apply, since there is no accumulation, qualities, actions, universals, and particulars do not exist.

Therefore, when one who thinks to examine things undertakes examination, a single examination that examines one thing examines all others as well — for when one manifestly analyzes, everything is through dependence on another alone.

Among those, how are related things related? That with respect to which there is relation is called a "relatum." Those that engage without differentiation from dependence on another become relata, for they are of the nature of mutual regard. One depends on another, and the other too is dependent on another. Therefore, those that possess the quality of not having abandoned one another — they are relata. That which makes them related is relation itself — thus relation alone is called "dependence on another." If among those that engage differently and are not dependent on another there is also relation, then there would be no remainder of what is unrelated. Therefore, dependence on another alone is being a relatum, and that too is from relation — thus relation is just that.

Since dependence on another is relation, truly not even the slightest relation exists, and there is nothing to be examined — this is what is established. From what does this arise? Since dependence on another is not tenable for an established nature, it arises from the power of one's own cause alone. Does it arise with regard to that, or without regard? If without regard, then one's own nature being established, that relation does not draw in a distinct thing and make it dependent on another. If with regard to that, one's own nature being unestablished, then at that time, by obtaining one's own nature — that which has obtained a self that is obtained from another is dependent on another. Such is the obtaining of that self alone, for relation is unnecessary for it. For a self that has been obtained, relation making it dependent on another is to be expressed as a nature that is not different.

For this very reason, having been established, one should investigate that further. For a possessor of parts that has obtained its own nature, immediately upon obtaining its own nature, there is not the slightest dependence on another. "But what then is called a non-different thing?" It is merely the non-difference of what is established — one need not regard any other relation. Among those, a distinct thing arising from a cause of distinct nature, even on the side of momentariness, would possess the characteristic of arising at another occasion — yet when that is absent, having arisen just as it is, it abides just so. Therefore, what dependence on another could there be in this?

For if it were to think, having generated its parts, it would either arise from those parts and go elsewhere, or when destroyed, it would remain on the ground. Therefore, for such thinking, being born in that way, the cause of being born as something other is desire alone. For what is destroyed, the presence of heaviness and so forth is the reason. Those that have causes of their own nature possess the distinction of another sequential occasion — like the sequential stages of a mango tree. Therefore, whatever has arisen in whatever way arises from the power of its own cause alone — otherwise, from conditions that produce other occasions and other moments, not the slightest obtaining of this having become so exists from any source whatsoever. Therefore, for an established nature, there is not the slightest dependence on another.

The quality of following and reversing in accordance with cause is this — but the positing by some other thing that becomes the reason for distinction in the obtained self is not so. This arises from cause alone in its domain — without the cause of another thing becoming otherwise, it is not that it would not become so. Thus, from the immediately preceding and otherwise-become thing that generates in that way, if there is nothing to be established in the interval before it, then the relation of simultaneous things alone would become necessary there.

Ropes and such are merely causes for the non-different thing of wood and such — for those arisen in that way, there is not the slightest conjunction separate from those. Therefore, what is established as non-different, or the thing of support and supported, does not entail relation. Even without accumulation, since parts continuously generate the possessor of parts, the convention of having arisen in that domain is established, and therefore it is tenable that non-difference is established. The thing of support and supported is also merely diverse abiding. The cause of cognition that says "in this" is also those very things, not relation — this will be explained.

If what has been obtained as the cause of dependence on another were to become relation, that too does not exist — as already explained. If then conjoined things were also to become the cause of obtaining a distinct thing — like conjoined things themselves — then this, being drawn from that, would not be capable of being different, just as with conjoined things. Therefore, a possessor of parts would have to be lifted out of its parts and placed in the hand — and that too does not exist. Thus, non-existence alone is the reason for that. If relation were capable in that case, and if, by its existence, when something else is destroyed, this would also be preserved — then the non-existence of the causal thing alone is the reason here, not relation. This itself is correct.

"But then, being mixed is itself being a relatum, and that too exists in things that have the reason of relation — therefore relation is through mixing alone." "If the mixing of nature is relation," one says, "that is not so."

If the mixing of natures were relation,
How could that arise from two?
Therefore, from things of distinct nature,
Relation does not truly exist.

Conjoined things do not possess dependence on another, for they are things of whatever distinct nature is posited. When there are truly conjoined things, one does not transcend the self of being mixed. Therefore, the mere mixing of natures is relation. But since the mixing of natures is relation, for things of distinct natures there is ultimately no relation, for there is no mixing of natures among distinct things.

Those abiding in their respective natures alone, outside the mutual inclusion of one another's selves — what mixing could there be among them? Since if that very thing existed among these, things whose nature is the absence of other things would become related — therefore the mere being mixed is not being a relatum, for the meaning of that is impossible. Thus, mixing is not relation.

"If abiding in the mere self-nature there is no mixing," one says, "then it would not apply to atoms either — so how should the sixfold simultaneous conjunction be examined?" It should not be, for merely based on continuity, by mutual contact there would be the consequence of that. That very thing is also not a relatum, for the distinction of things is not established. When they are mutually included in each other's selves, if the distinction of a thing that was not one becoming one were to exist, this does not exist — for twoness has not been abandoned. If the distinction itself that arises without gaps from things with gaps were to become a relatum — this distinction is merely the self of its own nature, not abiding in another. Therefore, just as what is not one does not become one, so too the mutual distinction is being a relatum, for it is of the nature of regarding another. But that too is not thus established.

Therefore, among distinct things there is no relation of mixed natures, for the thing does not exist. If uninterrupted selves are established in the mere self alone, there is no being a relatum through regarding another. When regarding another alone is being a relatum — that regarding another is none other than relation, for that alone is its ultimate meaning. Since those lack the quality of a thing whose self is the regarding of another — therefore "regarding another alone is relation" — this is not tenable, for the nature of the thing that is of that kind is impossible.

If regarding another is being a relatum,
How could there be regard without it?
How could a thing without regard for anything that exists
Come to have regard?

If the thing's regarding another is tenable, then for that thing, the nature of being related would be its ultimate — just as when cow-ness is possible, cow-ness as a characteristic is shown to exist in the thing. Likewise, the nature of a thing possessing a self that regards another does not possibly exist. Since the relation of regarding another is not possible for either what exists or what does not exist, the thing of that is simply non-existent. For what does not exist does not come to have regard, because it is non-existent — because it is empty of the quality whose nature is that of everything.

When the obtained nature comes to have regard, since it is the self of what has been obtained, there is no domain of the nature to be obtained through regard for this. When this very nature is established and the self has been obtained, there is not the slightest regard for that. If there is no nature that has become that, how could it be obtained in any way? The capacity does not exist, for the self of the established and the unestablished is not possible. Therefore, there is not the slightest regard for anything whatsoever, for it is contradicted in both the states of existing and not existing.

Thus, if relata of mutual regard exist, by what would the regard of those become the relation of the other alone? Therefore, relata that engage by their own nature, each abiding in the mere self-nature, known through superknowledge, do not exist. Therefore, the things of grasped and grasper — the things of what is to be illuminated and what illuminates, and so forth — also do not exist. What depends on the grasped is what grasps. Without the grasped, there is not the slightest capacity of grasping. Therefore, if it depends on the grasped, it is not the state of non-existence.

Every existing thing whose nature is complete does not come to regard the grasped. If the state of existing alone is endowed with regard, then what exists, grasping what exists — the grasped grasping the existing — look likewise at others. Since when that exists, what has not been established by any nature — regard for that is not so.

"This grasped is what grasps, and what illuminates is what manifestly illuminates — that is regard." But what is called "what grasps" — for whatever graspable there would be — it would be so. And this is not possible, for some established nature is contradicted in the self of what exists. Thus there is not the slightest thing called "grasping." "Then this is not a grasper." But if the nature of the grasper arises from its own cause alone, then it is not a grasper that depends on a graspable — and this too should not be accepted.

Thus, relata should also be examined. If regarding another alone is being a relatum, then a single thing alone that is not related does not become related. Therefore, if when another exists the thing of being a relatum is complete — that which has not arisen as a complete self — then since completeness is not possible for the obtained self, and if one does not come to regard what completes, then even when another exists, it does not become a relatum. Therefore, there is no relation whatsoever whose self is the regarding of another.

If the self-nature of the relatum is thoroughly examined, relation is not to be obtained — and "this relation of the relata is established as a self by valid cognition," one says. This too is not beyond the domain of those who cognize things. For:

If by one thing manifestly related to two,
Those two have relation,
What is relation? There is an infinite regress,
And thus no cognition of relation.

If the statement of relation — "because one thing exists, the relata are two" — is to be examined, then what relation the two relata have is the meaning of "together with one relation." If among relata of conjunction there is a relation of conjunction and a relation of inherence, then when closely cognized, there would be an infinite regress — and for the conjoined and the inhering, yet another relation would absurdly need to be closely cognized. Thus by saying "of that too" an infinite regress is obtained. If inherence engages without depending on relation, since there is no other relation of that kind — from true conjunction, the engagement of inherence is not so. Since a quality that is true conjunction engages in substance alone and does not engage in the inherence of what is not a substance — and the inherence of that too, being unitary, does not exist as inherence of relata, since there is no other inherence.

Therefore, it is by the very nature of engaging that inherence engages, not with engagement that depends on another engagement. For relata, just as a lamp by the very nature of illuminating illuminates its own self without depending on another illumination — "like a pot," one says. That is the confused speech of one who, due to pride arising from attainment of the supreme gift of the great god of wisdom, defeated by the assault of Vaiyakarana logic, has obtained inverted dreams.

Since the very nature of the thing does not make anything engage in another without depending on relation — is this so, or is it ascertained thus by valid cognition? "Something engages in another" — if there is no relation, how does it engage in that way? Otherwise, without relation, would not the mere two things be expressed in that way? In others too, there are simply two things. Therefore, to avoid excessive absurdity, engagement — "because one engages in another, relation must be accepted" — this is what exists.

That is refuted by the very words of the earlier and later analysis — "by its own nature it engages in this," it is said. If by the very nature of engagement there is the capacity of engagement, then with universals and so forth, "these are not of that nature" — from what are the gods delighted to cognize? The example of illumination that was presented is, in the ultimate sense, a failure to cognize. For something produces a result by relying on a co-producer — for instance, when generating a visual consciousness of a pot and such, the capacity of the sense faculty arises from the co-producer of appearance, not from a consciousness generated by depending on sound. Likewise, for producing a consciousness that depends on appearance, the eye produces without depending on another co-producer of appearance — that differentiation is ascertained by direct perception. There is nothing else called "illumination" — this too is ascertained by direct perception through diverse causes, and if no differentiation whatsoever is seen among relata, then by what does this engagement depending on other relations become "this is something else" — it is ascertained by that very differentiation.

The engagement of conjunction, since inherence itself is not direct perception — for this very reason, whether inherence also engages with engagement that depends on engagement or without dependence — this is not established. Even for inference, since non-dependence on engagement among distinct things is not established as a pervading quality — the establishment of relation by the power of conceptuality will also be explained as untenable.

"Inherence is simply engagement" — since it is of the nature of engagement, engagement does not depend on engagement. For example, since it is illumination itself, it does not depend on another making-clear — this very thing is the illumination, for illumination itself is not established. Whether the nature of engagement or the nature of relation — just as cognition, being cognition itself, does not depend on another cognition — so it would be. Therefore, depending on another relation, there is an infinite regress.

Thus, "because of manifest relation of one to two, it is relation" — this is not reasonable. Even if it is direct perception, for that inherence one must accept the engagement that is its own self — the cognition of engagement ascertains this.

"If there is no relation, how can this bowl be called juniper branches, and this felt be called woolen cloth?" The relation of how things are is to be examined. There is no valid cognition that establishes the cognition of such relation. True conjunction — the reason cognized as a basis of cognition — is posited as conjunction by direct perception. Just as "there is yogurt in this bowl" — the bowl being the support and the yogurt being the supported — is an object grasped by direct perception. Yet if this, distinguished by the supported being truly conjoined, is the domain of cognition, then here there is not the slightest other conjunction that is directly perceived.

"In this" points to the bowl as support. "Bowl" is the concordant basis. The aspect that makes that its domain is the word that differentiates what is to be expressed accordingly. "Yogurt" is the supported. Therefore, for this cognition, the nature of the thing is just this much — these words that express the nature. If what is to be cognized as different is posited as existing — even if there is cognition of that very distinct thing, still, since what is expressed differentially eliminates the different — therefore, by eliminating support and supported, what is called "conjunction" is not cognized.

What is established by the activity of our sense faculties — that becomes established by direct perception. And from this, whatever has a dissimilar characteristic from the cognition of the aspect of bowl and yogurt — that is not a component of the domain of the nature of distinct conjunction. Here, merely support and supported are to be clarified, not their conjunction. Therefore, the very nature of support and supported is none other than the mere uninterrupted nature of support and supported. For this very reason, the mere bowl and yogurt, the cognition that possesses dissimilar characteristics — is the cognition that, by obtaining the distinction of different occasions, obtains the dissimilar characteristic of the self of bowl and yogurt.

Otherwise, it is merely the cognition of the bowl; in another case, it is the cognition of the bowl that serves as the support of yogurt — just as in one case it is the cognition of a person, and in another, the cognition of that person conjoined with youth and so forth. Therefore, the cognition of things abiding in the distinction of different occasions alone is the cognition of support and supported, not the cognition of conjunction.

Therefore, "what has become distinguished by the supported is true conjunction" — this is without relation. Through that, the cognition accompanied by the cognition of what abides in the occasion of the basis that is distinguished — just as when a staff is cognized, the person is expressed as a special characteristic of the cognition — not depending on the consciousness that possesses the cognition. The cognition that distinguishes the distinguishing of true conjunction, being without individual appearance, is also not direct perception. Likewise, what distinguishes true conjunction, being without individual appearance, is also not direct perception.

Therefore, "there is yogurt in this bowl" — this is not a true cognition, but merely the cognition of things in the distinction of various occasions. Likewise, what abides above and below, the cognition of two things that have not been separated — that too is the cognition of being truly conjoined, but what abides in that way is not separate from the two things. Therefore, there is not the slightest conjunction as the reason for the cognition of being truly conjoined.

Furthermore, what functions in the domain of things is illumination alone — there is not the slightest thing called "cognizing meaning." That too is other for direct perceptions and other for inferences. For two fingers directly perceived as illuminating — the true conjunction cognized in the distinction of its occasion, from its distinct nature, illuminating a third true conjunction like its nature — there is not the slightest thing that does so. This, the cognition of being conjoined, is the very thing that follows its illumination. Among these, what is called "true conjunction" is also not apparent as distinct to direct perception.

That too is not established as distinct — and so forth, expanded, following the Pramanavarttika on universals in general, it is shown that true conjunction is not the slightest thing established by direct perception. Even if there is appearance, it is merely the appearance of direct perception — not the nature of relation and relata. If such appearance exists, then just as the analysis of things is stated to have been refuted — for a cognition of such an aspect, it is confusion itself and not a proof by direct perception. Just as, by the force of food consumption and such, one sees otherwise, and for atoms and gross things and such that are impossible, there is cognition of form and such and the cognition of abiding in bodies and such.

Therefore, true conjunction is not direct perception. For this very reason, inherence too is not something to be inferred through an example established by that. Someone who said "this felt is woolen cloth" — here, the cognition of "in this" is the result of relation; since it exists without harm, it is the cognition of "in this" — like "there is yogurt in this bowl." This example is not established here, for "there is yogurt in this bowl" is not the result of relation — what possesses the focal object of things abiding in the distinction of occasions is the result of that.

Even if the cognition of "this felt is woolen cloth" possesses the focal object of inherence — since its domain is the focal object of that — inherence as the result of cognition of blue being the domain of blue, and not the cognition of non-blue — for such a reason, the subject being clarified is a fault of the thesis. The reason too has the fault of the basis being unestablished and being contradicted. If relation is not an object of observation, yet the cognition of "in this" still engages — then in the example, it is not established as the domain of relation. The existence of harmlessness is also not established as a differentiator, for the engagement is untenable — being of that self, it is unreasonable.

Even if there is a valid cognition whose mode is grasping relation, how is there no infinite regress? That itself does not become the valid cognition of the valid cognition whose mode is grasping relation. Therefore, "there is a cognition of relation" would be established. Likewise, the oneness of inherence and so forth are also stated — since it is not the distinction of the cognition of "in this," for oneness, if the oneness that is the distinction of the cognition of "in this" were to be established — it is an inference without positive concomitance. The pervasion of "in this" by the result of one relation has not been established. If that pervasion is not established, how is this cognition a distinction of cognition? How then is there oneness?

There is no distinct cognition of true conjunction — "in this bowl, juniper branches" and "on this throne, Devadatta sits" and "in this garden, flowers" and "in this house, cattle" — true conjunction not being different from direct perception, it would be established. Likewise, for diverse smoke supported on diverse supports, the distinction of the cognition of "here there is fire" does not exist. Being uncaused is also not established — those that are caused by support are not caused by inherence in that same way, since there is no cognition without evidence. No thing is established by having made a distinction not based on valid cognition. For what is established by the destruction of support to be destroyed — the establishment of being uncaused does not exist.

Therefore, the logic of the Vaisheshikas is without essence. Since it would lead to excessive elaboration, it should not be refuted at great length.

Therefore, "there is a cognition of relation" is unreasonable. And furthermore:

Those things and what is other than them,
All abide in their own selves.
Therefore, their natures being unmixed,
They produce diverse cognitions.

Relation is not established through things or through valid cognition. Even if one accepts one thing for two, the relata and the relation too abide in their own selves. Therefore, all things possess unmixed selves. Things being of that nature, they produce various cognitions — one cognizes "this of this." This cognition of "this of this" is also produced by that itself. When the two merely abide in their own selves, there is not the slightest anything. Yet if some thought of "this of this" arises — it is not merely that of its own self alone, but a thing that produces that through "that of that."

Among these, no distinct relation is apparent to anyone. If it were examined, one who says "things are not relation, but what is examined exists" has not understood the intention of the glorious Dharmakirti. A thing mixed with another thing is merely illuminated — but the other mixing, whatever relation it may be, does not become so. As was explained regarding the cognition of being truly conjoined — if relation is cognized as distinct from the relata, it becomes a relatum, not a relation.

"But that which has relation is a relatum — for this very reason, a distinct relation is posited, like the cognition of a person with a staff." Not so — since that which possesses it is cognized by another valid cognition as a distinct thing, whatever cognition that is — it is the thing possessing that. There is no cognition of a distinct relation — the distinction of the occasion of conjunction exists, and that very relation is the domain of cognition of the thing possessing that. For this very reason, in the Pramanavarttika, relation is said not to be an object expressed by its own word. Likewise, what is said about the finger being conjoined or the conjunction of the finger — merely the abandoning and not abandoning of other distinctions is taught. For this very reason, it would be of one and the same meaning.

Thus, there is no examined thing called "relation." If another accepts it, that very thing would be directly stated by others. And for that too, to strive for proofs such as non-cognition would be difficult.

For the purpose of cognizing distinct things,
Words of agent and action
Are to be conjoined by those who express —
By cognition, the words that follow mixed things also follow mixed things.

Here too, by the power of words that have become signs expressing agents distinguished by actions, the cognition of action and agent is to be generated. Among those, the cognition of the mixed nature of action and agent is so. Just as "the king's man" and similar expressions — where the cognition of mixing is the cognition established in the distinction of that occasion — so too for action and agent it is not thus, for it does not exist in every aspect. Rather, it is merely the cognition of the diversity of that very thing.

Depending on whichever of agent and action, the action to be cognized in that way — that is a superimposed action, depending on the cognition of the distinction of the occasion of cognizing that nature. For example, what is called "going" is the goer's being in such and such a place, and "cooking rice" is also the distinction of transformation depending on rice. Whatever action is superimposed is rooted in the tradition of Vaiyakarana and such — not depending on mere latent impressions. As one might, like conceiving of a primal substance and so forth, speak at greater length elsewhere.

"Then, for the purpose of cognizing distinct things" — this means "for the purpose of exclusionary cognition" — and this is reasonable. Since for action and agent, distinct and non-distinct do not exist in things, the reversal of what is not that is not established. Blueness and momentariness and such exist as non-different. Therefore, by depending on that, it is reasonable to be of the domain of exclusion with respect to other things.

For action and agent, expression by their own nature is negated. By depending on things in the meaning of what is to be depended upon, "for the purpose of cognizing distinct things" is taught.

Since they are not simultaneously existing things,
How could the things of cause and effect
Be established as abiding in both?
If not abiding in both, how could there be relation?

If the things of cause and effect are accepted — how could the relation of dependence on another be avoided? Or, since the effect is of the nature of the cause, being dependent on another, and the cause too is for the production of the effect — so the arising of the effect depends on the cause. Therefore, how could the things of cause and effect not be relation? "Because the cause produces the effect" — how could there be no relation between the two? Therefore, relata possessing the nature of cause and effect exist.

That too is unreasonable. For if relation is said to abide in both, how do the things of effect and cause also abide in both? Likewise, how is there relation? For they do not abide in both — so long as the cause produces the effect, cause and effect are simply two.

Therefore, how do they not abide in both? Thus too, their abiding in both is not established, for they are not simultaneous. Even though the cause produces the effect, they are not things of simultaneity — for when the cause exists, the effect does not exist, and when the effect exists, all the things of the cause are momentary. Therefore, since these do not abide in both, it is not relation — they are simply effect and cause. Thus, the things of effect and cause are not negated — what is negated is that they are not relation. That relation too is not otherwise doubtful — rather, because the cause produces the effect, this itself is confused as relation. The negation of the other is established as before.

If cause and effect themselves have relation as having the nature of cause and effect alone — that itself is to be refuted in the same way. Since the things of effect and cause lack the nature of simultaneity, relation itself does not exist.

Sequentially, the thing engaging in one
Is without regard for another,
For it exists even without that.
Therefore, what engages in one alone is not relation.

The sequential nature of cause and effect has already been explained. Therefore, the thing possessing the characteristic of cause, engaging in one place and time, is without regard for the effect — it is not relation. Since there is no distinct relation, being a relatum is stated, and since that does not exist, the nature of relation is also absent. Even if the thing is of that kind, it would absurdly follow to engage in just one — such a relation would also not be, for the thing of the cause does not exist at the time of the effect. Likewise, the effect too, without regard, even sequential things are without regard for the cause — and they exist even without the cause. Thus they are also not relata, for relation engaging in one alone has been negated.

"The cause depends on the effect, and the effect is the cause's effect — therefore there is mutual regard, and from that there is relation," one says. That too is not so, for:

If, looking at one of those,
The other were to engage,
That which causes the looking would need to be looked at —
How could what does not exist come to have regard?

When established as mutual regard, the engagement of the relation-making that is looking at the two — that is engagement, and relation too is engagement. Looking at one among those, it engages in the other. This very looking would have to exist — and that itself is not relation. For "the cause depends on the effect" means the cause completed through depending on the effect — and for that which is established independently without dependence, the dependence on the effect is diminished. Likewise, the effect too — when the thing of the time at which the effect's self exists depends on the cause — if it comes to be dependent on that, then since one's own nature has previously been established as existing, dependence itself is untenable, for there is no dependence on the non-existent. If what is beneficial exists and there is dependence on it — how could the non-existent be beneficial? An effect that exists at the time of its own existence — how can it be completed by depending on a cause when the cause's cause itself is gone?

Therefore, there is not the slightest meaning of dependence. When the cause does not exist, the effect alone is not possible — therefore it is the convention of dependence, but for what exists, there is not the slightest meaning of dependence on existence. Therefore, since there is no thing of dependence, if there is no relation, there is no relation whatsoever.

And furthermore:

What is the relation of cause and effect
That it should be something to depend on?

The absurdity for one who accepts relation in the very nature of cause and effect has already been stated. What — is the very nature of relation cause and effect? One says: "What abides in the nature of cause and effect, not arising without such and such a thing, closely abiding — that is relation."

If a single meaning's thing-relation is
The nature of cause and effect for those,
Then by twoness and thing-relation,
One would obtain the right and left horns.
Whatever abides in both that is relation —
That definition is nothing other.

If the conjunction of a single meaning alone is the nature of cause and effect, then since twoness is stated, even the right and left horns, whose things lack connection, would have the nature of cause and effect — for the two simultaneous horns that are not cause and effect also have the nature of twoness in number. Therefore, the conjunction of a single meaning alone being the nature of cause and effect is unreasonable. Even if the two meanings are one, since they are merely of the nature of number, they are not the nature of relation. "What other than engaging as distinct in one of two is a different relation?" — their natures other than their own selves, distinct like blue and yellow, do not exist. By what, even from one relation, would there be a cognition of "two horns"? "This is merely number — how from this comes the relation that this is this one's horn" — this itself should be investigated. "What is the nature of the other" has already been explained in the general examination.

If conjunction distinguished by existence and non-existence
Is the nature of cause and effect,
Why should not that very distinction of conjunction
Be the nature of cause and effect here?
"Because they are different," if one says,
This is a word — it depends on the one who conjoins.

If from yet another standpoint one abides in the nature of cause and effect, then the nature of cause and effect has been posited as relation — if something exists when it exists, and does not exist when it does not exist, that is the nature of cause and effect, and that distinguished is "this relation is the thing of cause and effect." If one posits this, then by the very distinguishing of relation, whatever is posited as existing and non-existing — those themselves would become the things of cause and effect. Why is there a different relation, other than cause and effect, that is the relation of the nature of cause and effect? Even for things that have obtained the nature of cause and effect — what is another relation from the other? For the ultimate end of the thing — that aspect, having obtained its nature, is not reasonably known to have abandoned relation, nor is it experienced. Therefore, this is unreasonable.

If "relation" in the context of cause and effect is to be cognized from distinctness, and for things that have become so, "it is because of relation" — that is unreasonable, for this is a word, not an experience — and that too depends on the purpose of another's power, the one who conjoins by convention. Therefore, things so constituted are not so established. Those alone are the nature of cause and effect — it is reasonable, but a different relation is not.

For thus:

One who has not seen — by seeing and not seeing —
Comes to know as effect.
Yet even when one who demonstrates seeing and not-seeing —
One knows it as effect.

One who cognizes, among the assembled causes, the seeing of one such as fire — whatever object of cognition is seen, when that is not seen, the non-object-of-cognition — that one cognizes as the effect of fire and such. In this, to what extent does it engage? Otherwise, the one who ascertains as other — not by merely seeing fire, not by merely the existence of wood, not by merely seeing wood — but when fire exists, the not-seeing is what ascertains as effect to that extent.

The speaker says this cognition of emptiness is non-conceptual direct perception. Yet if cognitions cognize the nature of cause and effect through what is to be done — for example, just as for pots and such, by the force of the encouragement of the potter's hands and such, they gradually come to manifest, and likewise, for mindless seeds and such, by the gradual manifestation of sprouts and such, one cognizes the nature of what is to be done by that assembly. Thus, what is to be done — that nature alone — not "this." What cognizes — "from this, this" — that cognizes. If they do not cognize in that way, then even the activity of the powerful — the domain of worldly cognition that is not — is established from the mere absence of cognition.

Without cognizing seeing and not-seeing,
The mind of effect is impossible.
Therefore, words such as "effect"
Engage for the purpose of elimination.

Setting aside seeing and not-seeing — direct perception and non-apprehension — there is no other mind of effect. Those alone are as explained. When seeing and not-seeing are the mind of effect, whatever they make their object — that is the effect. And those too are merely existing and non-existing.

For such an effect, setting aside the words of definite parts and components, words of distinguished existence and non-existence are the effect's word.

Since what exists exists when that exists,
The effect is some cognition's object of expression —
Expressed in the domain of signs,
Like the dewlap and such for cognizing an ox.

If seeing and not-seeing alone become the mind of effect, yet existing and non-existing are the effect — that too does not exist, for existing and non-existing establish the nature of effect. Therefore, the other alone is the nature of effect, and the mind of effect is also other. That is unreasonable — the cognition of effect that is to be expressed among the existing and non-existing: by the nature of effect, existing and non-existing are expressed in convention — like the cognition of an ox from the assemblage of dewlap and such. This too has been explained at length elsewhere. What has become the domain of conventional expression is merely spoken when that exists as what is truly spoken — but by that existence and non-existence there is no cognition of effect.

When the thing exists, that exists;
When existence itself exists, it exists.
From direct perception and non-apprehension,
The nature of cause and effect is well known.

From direct perception and non-apprehension, one should cognize the nature of cause and effect — not from that existing and not-existing. Those are merely existing and non-existing. For when the thing of fire and such exists, smoke exists — this is cognized by direct perception. And when those such as fire exist, smoke would exist, but did not exist before — this is cognized by non-apprehension, for there is no cognition of a thing whose object of cognition is smoke existing prior to the existence of fire. Whatever exists when it exists, and existing when that exists — this itself is the nature of cause and effect of those causes and effects.

Therefore, just that much is the true meaning.
Cognitions that have the domain of cause and effect
Are cognitions of untrue meanings —
They show meanings resembling relation.

What is cognized by direct perception and non-apprehension alone — existing and non-existing, the ultimate — the conceptuality having the domain of cause and effect that has become so — those too show natures of meaning that do not exist. And what is the nature of things that do not exist for those? That which, like the appearance of those that have become related — "this is the cause of this, this is the effect of this" — the relation too is untrue.

What relation among distinct things?
And if not distinct, what cause and effect?
What exists without the other and is unmixed —
How could those be related?

If the natures of cause and effect, at the ultimate end of their own selves alone, exist — there is not the slightest mutuality between them. "But the nature of cause and effect is mutual" — not so, for since their selves exist as distinct, the meaning of mutuality for two is untenable. When the effect exists, the cause does not exist — therefore that is not even slightly that of the other. When the cause exists, the effect does not exist — that too is of nothing whatsoever.

"Then how is it the nature of cause and effect?" It is the self having abandoned true conjunction — and the nature of that is truly existing. The relation that is other than that — in the self-nature of things is the nature of cause and effect. If by the very power of relation, whatever exists is non-different — if it is non-different, it is not tenable as the nature of cause and effect, for it would be of established, definite nature.

If cause and effect that are merely conjunctions have one true conjunction — like fire and smoke — and if things of inherence also have inherence, like substance and quality, since the quality is the cause of individual conjunction — therefore cause and effect are relata.

This is unreasonable. For things that have obtained the self of cause and effect, even though one exists, since there is no mixing, the selves being unmixed:

By this, conjoined things
And things of inherence and such are all analyzed.
Since there is no mutual benefit,
They are not relata of that kind.

Since the things of cause and effect are not relation — for their characteristics are dissimilar — for this very reason, conjoined things or things of inherence being a cause is negated. The occasions of cause and effect do not mutually benefit — not through dependence on another, nor through mixing, nor through regard — for when one is near, the other is not established.

Thus, whatever is separated from benefiting through things — that is not a relatum.

If some product of an inherent effect
Were also a producer,
Then at that time it is not that inherent —
For otherwise it would absurdly follow.
At another time too, it is related,
And at another time too, it produces.

To say that the cause, being a relatum through producing, is related — this is incoherent. For even though, being an inherent, it has a producer of the effect, when it produces the effect, at that time, it is not inherent with that — for that does not exist at that time, and therefore being inherent does not exist. When it does exist and is present in that — at that time it is not a producer. Therefore, things that are inherent are not causes, for by being inherent they previously exist. Even though there is inherence because the cause exists — inherent things are not causes. But if from inherence alone there is being a cause, then universals too would inhere in substances — and therefore, for them too, being a cause of substances would absurdly follow. Therefore, when that exists and what previously did not exist — it is the existing nature itself that produces. That existing is that inherence itself — but there is not the slightest thing that says "what is inherent is a cause."

Furthermore, if being a relatum exists, relation would exist among things. Since the mutual ultimate natures do not exist — how can there be relata?

Even among those that do not mutually benefit,
If there is relation to inherence or to another —
If it is conjunction, then diverse things
Would become things of inherence.

Even for what does not mutually benefit the relata — if one posits conjunction or inherence as relation, then diverse things too would become things of inherence. This is an illustration — they would also become conjoined things. Since relation is stated through conjunction or inherence, they become relata. And if for things without relation there would also be relation, it would apply to everything.

If conjunction were to produce,
Then conjoined things themselves
Are what is posited, and since they obtain conjunction through desire and such,
Even abiding is to be stated individually.

Thus, if it would follow that even what does not mutually benefit would have relation through the production of conjunction — then the absurd consequence of excessive extension does not arise? That is unreasonable. For if the relation of producing conjunction is being a relatum, then from the desire and such of the greatly other — conjunction would exist in the action of conjunction, for this very thing is its producer. Even if true conjunction exists with substance or action — then it would apply to qualities and such as well. "Only substances have this inherence, not producers or actions." That is unreasonable, for mutual non-benefit in the definition of inherence has been negated. To posit conjunction alone as mutual benefit — that too has already been refuted.

If even for true conjunction there would be being a conjoined thing, and for what has arisen from conjunction too — accepting conjunction is the meaning of the "and such" expression. Differentiations are not that conjunction produces action — rather:

When relying on conjunction and such,
Suitability and unsuitability arise from that.
If the nature of suitability is the sign,
Then incompleteness would be contradicted.

When relying on the action of conjunction and differentiation, things that are unsuitable become suitable — conjunction and such produce this. Therefore, just that much should be accepted. For whatever becomes suitable for differentiation and such — then for those, suitability that is not so generates from conjunction — just that much should be accepted. Otherwise, what exists in the self of suitability would never be incomplete.

Therefore, the suitability to be expressed,
By the becoming of agent and conjunction,
And by going and such to the other —
This nature itself is to be expressed.

Since at that time suitability of a thing is to be accepted as arising, therefore the nature is to be expressed by the suitability of the thing. For this very reason, those that have become conjunction and differentiation — by the words of both, definite statements are made. Any other meaning of differentiation and such is not.

When the distinction of occasions that produce suitability for differentiation and such arises — then those very occasions alone are to be expressed by the word of differentiation and such. Differentiations and such do not exist in the slightest — those with gaps are of the nature producing suitability for differentiation, and those without gaps are of true conjunction. Those whose domain is different — by action — those themselves alone are to be expressed by that word.

Those that exist, even as "of that" —
Since relation is not established,
Therefore, the distinct natures
Are born in their own individual moments.

Even for true conjunction and such, among those that are distinct, since relation is not established through being truly conjoined and such — by the reasoning as explained — and since true conjunction itself and such are not established, it is reasonable that the natures are merely distinct. And that too is established as belonging only to things born in individual moments.

The grandson of the glorious Joymaker,
The beneficent one who causes increase —
With joy, this Examination of Relations
Was composed out of love for the glorious son.

What I have herein made clear, that very meaning —
The Sugata's reasoning, like a moon-reflection, indicating —
For the vastly expansive minds to behold —
May it come swiftly, for the increase of the river of wisdom.

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan (Degé Tengyur, D4237). Translated by Yeshé, Tibetan Translator of the New Tianmu Anglican Church, April 2026. First English translation.

This text is the Sambandha-parīkṣā-anusāra ("Following the Examination of Relations"), a supplementary commentary by the Indian Buddhist logician Śaṅkarananda (c. 10th century), who was renowned as "the second Dharmakīrti." It follows and extends Dharmakīrti's Sambandha-parīkṣā ("Examination of Relations"), systematically demonstrating that no form of relation — dependence, blending, mutual regard, grasped-grasper, conjunction, inherence, or causation — truly exists. Things arise through their own causes and abide in their own natures; what we call "relation" is a conventional designation, not a reality.

The Tibetan translation was made from Sanskrit by the great Indian paṇḍita Paraheta and the Tibetan translator monk Gawai Dorje (དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ). The English was translated directly from the Tibetan etext, independently derived from the Degé Tengyur (Esukhia Digital Derge Tengyur, CC0). No existing English translation of this text was consulted, as none exists.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

🌲

Source Text: འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ

Classical Tibetan source text from the Degé Tengyur (D4237), Pramāṇa section. Esukhia Digital Derge Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur), CC0. Folios 21b–35a. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སམྦནྡྷ་པ་རཱིཀྵ་ཨ་ནུ་ས་ར། བོད་སྐད་དུ། འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་འབྲེལ་པ་སྤངས་གྱུར་པ། །འགྲོ་བ་བདག་དང་བདག་གི་མིན། །གཟུང་འཛིན་

མེད་པ་ཅན་གསུངས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚད་མའི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དམ་གཞལ་བྱའི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞལ་བྱ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་

དབང་ཁོ་ན་འབྲེལ་པ་ན། །གྲུབ་ན་གཞན་དབང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །འབྲེལ་པ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེད། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་ནི་འཇུག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཚད་མ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད་པས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ་

ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པས་ཚད་མ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་དོན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་ངག་དང་པོས་བསྟན་ཏོ། །རྩོད་པའི་རིགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་

ལྷག་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སུན་འདོན་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཞན་སྒྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་དོན་དམ་པའི་རིགས་པ་མཚན་

ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་དངོས་པོ་དེ་དཔྱོད་

པ་ན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་དངོས་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་སུན་འདོན་པར་བྱེད་པས་དེ་ལས་བཟློག་པར་གྱུར་པ་རང་གི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཞལ་བར་བྱ་བ་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་འདི་བརྟག་པར་བྱ་

སྟེ། འདི་ལྟར་འབྲེལ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ནི་བདག་གི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་དེ་མེད་པ་ལ་བྱ་བ་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།

བྱ་བ་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་བསལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་འདུ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་འདུ་བ་མེད་པ་ན་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་

མེད་པ་སྒྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཙམ་ལ་གནས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དང་གཞན་དང་སྦྱོར་བ་དང་། ལྟོས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཀྱང་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་

དང་། འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ན་རྫས་རྩོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་འདུ་བ་མེད་པ་ན་ཡང་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་རྫས་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་

སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྫས་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གཞན་ཅུང་ཞིག་ནི་མང་བས་རྫས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། འདྲ་བ་དང་། མཐར་གྱུར་པའི་རྫས་ལ་

མི་འཇུག་པ་ན་ཡང་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་། ལས་དང་། སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྣམས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟག་པ་རྩོམ་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པས་བརྟག་པ་གཅིག་པོ་གང་ཡིན་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མངོན་དུ་དཔྱོད་པ་རྩོམ་པ་

ན་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་དེ་གང་ལ་འབྲེལ་པ་ཞེས་འགྱུར་རོ། །གཞན་དབང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་

ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་པོ་ཡང་གཞན་དབང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མ་སྤངས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་དག་ལ་འབྲེལ་པར་བྱས་པས་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཐ་དད་པར་འཇུག་པ་གཞན་དབང་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་མ་འབྲེལ་

པ་གཞན་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཁོ་ན་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་པས་འབྲེལ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དབང་ཉིད་དེ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་

ལ། བརྟག་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ན། དེ་ལ་ལྟོས་པས་སམ། མ་ལྟོས་པས་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལྟོས་པ་

མེད་པ་ནི་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་འདི་བཀུག་ནས་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ལྟོས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཐོབ་པས་གང་ཞིག་གཞན་ལས་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་གཞན་ལ་གཞན་

དབང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འབྲེལ་པ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་འབྲེལ་བས་གཞན་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་དེ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་

སྟེ། དེ་ཡན་ལག་ཅན་རང་གི་ངོ་བོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །འོ་ན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་འབྲེལ་པ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐ་དད་པའི་

ངོ་བོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ན་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་གནས་སྐབས་གཞན་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ཡང་འགྱུར་གྱི། དེ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཅི་ཡོད། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དེ་ནི་སེམས་པར་

བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྐྱེད་པར་གྱུར་པ། དེ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་ལངས་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞིག་པར་གྱུར་པ་ཡང་ས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་པ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ཞིག་པར་

གྱུར་པའི་ཡང་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་རྣམས་ཉིད་ནི་རིམ་པ་གཞན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་

ནི་རང་གི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཁོ་ན་ལས་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་གནས་སྐབས་གཞན་དང་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་འདིའི་ཐོབ་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ལས་ཅུང་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་

དོ། །རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བཟློག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་གྱི་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་འདི་ཡུལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་གཞན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མེད་པ་ན་

དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་སྐྱེད་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་དང་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལས། །སྔར་གྱུར་པའི་དབུས་ན་ཅུང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མེད་ན་གང་དུ་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོའི་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ནི་དེར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །

ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མི་དད་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་སྦྱོར་བ་ནི་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པར་གྲུབ་པའམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་འབྲེལ་པ་རྗེས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་

མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བ་མེད་ན་ཡང་ཡན་ལག་རྣམས་བར་མ་ཆད་པས་ཡན་ལག་ཅན་སྐྱེས་པ་ན་དེའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཞེས་པའི་

རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དངོས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་གྱི་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ན་འདུ་བ་ཅན་དག་གི་ཡང་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྱོར་

བ་ཅན་གྱི་བཞིན་དུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དེ་ལས་དེ་དྲངས་པ་ན་ཐ་དད་པར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་བཏེག་ནས་ལག་ཏུ་གཞག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེད་པ་ཁོ་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །

གལ་ཏེ་ན་དེ་ལ་འབྲེལ་པ་ནུས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ཡོད་པས་ཆེས་གཞན་པ་ཞིག་པ་ན་འདི་ནི་སྲུང་བར་ཡང་བྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་

ལ་དེ་ཡང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་འདྲེས་པ་ཁོ་ནས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོར་འདྲེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་གི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་འདྲེས་པ་འབྲེལ་ཡིན་ན། །དེ་ཡང་གཉིས་

ལས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཐ་དད་ལས། །འབྲེལ་པ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མེད། །སྦྱོར་བ་ཅན་དག་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པར་གྱུར་པ་ཅི་ལྟ་བའི་ཐ་དད་པའི་ཡང་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་

ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་འདྲེས་པ་ཙམ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་བོ་འདྲེས་པ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ལ་ངོ་བོ་འདྲེས་པ་

མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ། ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འདུ་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དག་ལ་འདྲེས་པ་འདི་ཅི་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་

འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདྲེས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ན་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་ན། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དྲུག་གི་ཅིག་ཅར་སྦྱོར་བའི་

རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་བར་མ་ཆད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཕན་ཚུན་རེག་པས་དེའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ན་ནི་དེ་ཉིད་གཅིག་མ་

ཡིན་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ན་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཉིད་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་བར་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་འདི་ནི་རང་

གི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ།

དེས་ན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་འདྲེས་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བར་མ་ཆོད་པའི་བདག་ཉིད་དག་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མེད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དེ་ཡང་གཞན་

ལ་ལྟོས་པར་གྱུར་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་དེ་ཙམ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་གཞན་ལྟོས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་

དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར། གཞན་ལྟོས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན། །དེ་མེད་ཇི་ལྟར་ལྟོས་པར་བྱེད། །ཡོད་པ་ཀུན་ལ་ལྟོས་མེད་པའི། དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ལྟོས་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་དངོས་པོ་ལ་འཐད་པ་ནི་དེ་ལ་འདི་དོན་

དམ་པའི་ངོ་བོ་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་ཉིད་སྲིད་པ་ན་དེའི་དངོས་པོ་ལ་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་སྲིད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་

ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་མེད་པ་ལྟོས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་

ལྟར་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ལྟོས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ལྟོས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་རང་བཞིན་ཉིད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ན་དེ་ལ་འདི་ལྟོས་པ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །གང་ཡང་རང་བཞིན་དུ་

གྱུར་པ་མེད་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཐོབ། ནུས་པ་ནི་མེད་དེ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ལ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་དེ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ལ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འབྲེལ་པ་

ཅན་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ན་གང་གིས་དེ་དག་གི་ལྟོས་པ་གཞན་ཁོ་ནའི་འབྲེལ་པར་འགྱུར། དེས་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་པ་ཅན་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་གནས་པར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་དག་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་

པོ་གསལ་བར་བྱ་བ་དང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པའི་ནུས་པ་འདི་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་

པོ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་བ་འཛིན་པས་དེ་ལྟར་གཞན་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་

དེ་ཡོད་པ་ན་འགའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེ་ལྟོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་གསལ་བར་བྱ་བ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེ་ནི་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་གང་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་གང་གི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡོད་པར་

འགྱུར་ན་འགྱུར་ཏེ་འདི་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་འགའ་ཞིག་གི་ངོ་བོའི་གྲུབ་པ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རང་གི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་འཛིན་པ་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེས་

སོ་སྙམ་ན། འོ་ན་གཟུང་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་འཐད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཅན་དག་གི་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་ཉིད་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་གཅིག་ཁོ་ན་ནི་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ། །

དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཞན་ཡོད་པ་ན་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་འདི་ཡིན་ན། ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ལ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། གཞན་ཡོད་པ་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་

ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འབྲེལ་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པས་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། འབྲེལ་པ་ཅན་དག་གི་འབྲེལ་པ་འདི་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་

ཚད་མས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་འདི་ཡང་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གཉིས་ལ་གཅིག་གིས་མངོན་འབྲེལ་པས། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་ཡོད། །འབྲེལ་པ་ཅི་ཡིན་ཐུག་མེད་དང་། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པའི་བློ་མེད་

དོ། །འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་དངོས་པོ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་འབྲེལ་པ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཅན་དག་ལ་འབྲེལ་པ་དང་འདུ་བའི་

འབྲེལ་པ་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདུ་བ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་དག་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་གཞན་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ཡང་ཞེས་ཐུག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་འདུ་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ལ་ལྟོས་

པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འདུ་བའི་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྫས་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྫས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་

ཡིན་ནོ། །དེའི་འདུ་བ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་འདུ་བ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འཇུག་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།

འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་དཔེར་ན་སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ན་གསལ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཟེགས་མ་ཟོས་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལྷ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྟེར་བ་ཐོབ་པ་

ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པ་བརྗོད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་གཞན་གང་གཞན་ལ་འབྲེལ་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་

མ་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ནམ་ཚད་མས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན། གཞན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཡིན། གཞན་དུ་འབྲེལ་པ་མེད་ན་དངོས་པོ་གཉིས་ཙམ་ཉིད་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་ལ་

ཡང་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ནི། གཞན་གྱི་གཞན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་པོ་གནས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་རང་གི་

ཚིག་ཁོ་ནས་སྤངས་པའི་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོས་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ན་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷ་རྣམས་དགའ་བས་གང་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན། གསལ་བའི་

དཔེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དོན་དམ་པར་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ནི་འབྲས་བུ་ཅུང་ཞིག་བྱེད་པ་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་དེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ན་སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལས་དབང་པོའི་ནུས་པ་ཡིན་གྱི་སྒྲ་ལ་ལྟོས་

པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མིག་ནི་སྣང་བ་གཞན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་གང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་ནི་མེད་དེ། དེ་ཡང་

རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འགའ་ཞིག་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་འདི་འབྲེལ་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་འཇུག་པ་ནི་འདུ་

བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་བ་ཡང་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པའི་ཆོས་

གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པའི་ནུས་པས་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བ་ནི་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་

པ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ནམ་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་གཞན་

ལ་ལྟོས་པ་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཉིས་ལ་གཅིག་གིས་མངོན་འབྲེལ་ཕྱིར། །འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་འདུ་བ་དེ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་འཇུག་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྟོགས་པས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་

བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་འདིར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་ལའམ། སྦྱོར་བ་ཅན་དག་ལ་འདུ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་ན་ཁར་གཞོང་འདི་ལ་རྒྱ་ཤུག་རྣམས་དང་སྣལ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་འབྲེལ་

པ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་འབྲེལ་པའི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མངོན་སུམ་པ་སྦྱོར་བར་འདོད་དེ་ཇི་ལྟར་ཁར་གཞོང་འདི་ན་ཞོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁར་གཞོང་ལ་ཞོ་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་

གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཁར་གཞོང་དང་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ཞོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བརྟེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ན་འདིར་གཞན་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་མངོན་སུམ་པ་ནི་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཁར་གཞོང་

རྟེན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་ཁར་གཞོང་ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ནི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་འབྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞོ་ཞེས་པ་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་འདི་ལ་དངོས་པོའི་

ངོ་བོ་འདི་ཙམ་ནི་གང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྤང་པས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་

ནི་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་དབང་པོའི་བྱ་བས་རྟོགས་པར་གྱུར་བ་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ་འདི་ལས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཁར་གཞོང་དང་ཞོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ལས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་ཐ་དད་པར་གྱུར་

པའི་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་དེ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བར་བྱའི་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁར་གཞོང་དང་ཞོ་ཙམ་

ལ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ཐོབ་པས་ཁར་གཞོང་དང་ཞོའི་བདག་ཉིད་ལ་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ནི་ཁར་གཞོང་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་ནི་ཞོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཁར་

གཞོང་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཞན་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པ་ཡིན་གཞན་ཡང་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་དེའི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གནས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་སྦྱོར་བའི་རྟོགས་པ་ནི་

མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་གཞིའི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་བརྟེན་

པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དབྱུག་པ་རྟོགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ནི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་

པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁར་གཞོང་འདི་ན་ཞོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་གི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་དང་འོག་ན་གནས་པར་ཡང་ཆད་པ་མ་བསྐལ་པའི་དངོས་པོ་

གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟར་གནས་པ་དངོས་པོ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་སྦྱོར་བ་ནི་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་

དུ་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཞིག་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སོར་མོ་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་གསལ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རྟོགས་པ་ལ་

ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་འདི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་ནི་དེའི་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །

འདི་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་དད་པ་མངོན་སུམ་དག་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་ནི་སྤྱི་ཉིད་ལ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་མངོན་སུམ་གྱིས་

གྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །སྣང་བ་ཡིན་ན་ཡང་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འབྲེལ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་དཔྱོད་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བས་བཀག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་

འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ལས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་

གནས་པར་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མངོན་སུམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་བ་ཡང་དེས་དཔེ་གྲུབ་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གིས་སྨྲས་པ་སྣལ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྣམ་བུ་ཞེས་འདིར་འདི་ལའི་རྟོགས་

པ་ནི་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡོད་ན་འདི་ལའི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁར་གཞོང་འདི་ན་ཞོ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིར་དཔེར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཁར་གཞོང་འདི་ན་ཞོ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་

ཕྱིར་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གནས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྣལ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྣམ་བུ་ཞེས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་འདུ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་ཡུལ་དེ་ལ་དེའི་དམིགས་པ་ཅན་ཉིད་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་

ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ལ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་དེ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ན་ཡང་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་འདུ་བ་མངོན་སུམ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་ཅེས་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་

སྲིད་དུ་དམིགས་པ་ན་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ལ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁར་གཞོང་འདི་ལ་རྒྱ་ཤུག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་འབྲེལ་པའི་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་ལ་དེའི་ཚེ་སྣལ་མ་རྣམས་ལ་སྣམ་བུ་བརྟེན་

པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལའི་རྟོགས་པ་དེའི་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོའི་རྟོགས་པའི་སྔོན་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ལ་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གསལ་བར་གྱུར་པ་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་གཞི་མ་གྲུབ་

པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འདི་ལའི་རྟོགས་པ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་དཔེ་ལ་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་

དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མའི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའི་

བློ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བའི་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལའི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལའི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཅིག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་

འགྲོ་བ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདི་ལའི་རྟོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལའི་

རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ་ཁར་གཞོང་འདི་ལ་རྒྱ་ཤུག་རྣམས་དང་ཁྲི་འདི་ལ་ལྷ་སྦྱིན་འདུག་པ་དང་། རྟོག་པ་འདི་ལ་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། ཁང་པ་འདི་ལ་བ་ལང་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཐ་མི་དད་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་

དུ་བ་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་། འདི་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ཉིད་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་དུ་འདུ་བའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མནའ་མེད་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་

དུ་བྱས་པས་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །རྟེན་འཇིག་པས་འཇིག་པར་གྲུབ་པ་ལ་མ་བྱས་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟེགས་ཟན་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་གེ་འདི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོས་པར་

ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའི་བློ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་། དངོས་དེ་དག་དང་དེ་ལས་གཞན། །དེ་ཀུན་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པ། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་འདྲེས་མེད་པ། །དེ་རྣམས་རྟོགས་པ་སྲེ་བར་བྱེད། །དངོས་པོའམ་ཚད་མ་ལས་

འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ལ་དངོས་པོ་གཅིག་ཁས་བླངས་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་དེ་གཉིས་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་

ཡང་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་སྲེ་བར་བྱེད་དེ་འདི་འདིའི་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འདིའི་ཞེས་པ་རྟོགས་པ་འདི་ཡང་དེ་ཉིད་སྲེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོའི་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཙམ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཅུང་ཞིག་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཅུང་ཞིག་འདིའི་

ཞེས་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་དེའི་ཞེས་དེས་སྲེ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཐ་དད་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་བརྟགས་པར་གྱུར་ན་གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་གྱི་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་

ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་གཞན་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་གསལ་གྱི་འདྲེས་པ་གཞན་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་

བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་ལས་ཐ་དད་པའི་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འབྲེལ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་འབྲེལ་པ་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ལ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བཞིན་

ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་དད་པའི་འདི་ལ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པ་གང་ཞིག་དེ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོད་ལ་འབྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་

སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་དུ་འབྲེལ་པ་རང་གི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་སོར་མོའམ་སོར་མོའི་ལྡན་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དོན་གཅིག་པ་

ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཡང་གཞན་པར་ཁས་ལེན་ན་དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྩོལ་པ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་འདི་ཡང་ཉ་ཕྱིས་ལ་

སོགས་པའི་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉ་ཕྱིས་སུ་མྱོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཉིད་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། དངོས་པོ་ཐ་དད་རྟོགས་དོན་དུ། །བྱ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡི་ཚིག །རྗོད་པར་བྱེད་རྣམས་སྦྱོར་བར་བྱ། །རྟོགས་པས་བྱས་པས་བསྲེས་

པའི་དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་འཚོ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་བསྲེས་པའི་དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་འདིར་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད་པའི་བརྡར་གྱུར་པའི་སྒྲའི་སྟོབས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོའི་རྟོགས་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་གི་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་

པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁོ་

ན་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལས་ཆེས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་རྟོགས་པའི་བྱ་བ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་དེ་དང་དེར་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་པོའི་ཡིན་ལ་

འབྲས་ཆན་འཚོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འབྲས་ཆན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བྱ་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ཡང་ཝ་ཡ་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་གྱི། བག་ཆགས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་ལ་

སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་སེལ་བའི་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ། །བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མེད་པས་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་

ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ཉིད་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐ་མི་དད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དག་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་

བཀག་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་དངོས་པོ་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་དོན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལྷན་ཅིག་དངོས་མིན་ཕྱིར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་གཉིས་ལ་གནས་པར་གྲུབ། །གཉིས་གནས་མིན་ན་ཇི་ལྟར་འབྲེལ། །གལ་

ཏེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན། གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ།

དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཉིས་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཅན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་

གི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ནི་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་གཉིས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་

ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་ལྟར་གཉིས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་གཉིས་ལ་གནས་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་

དང་། གང་གི་ཚེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འབྲེལ་

པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་གཞན་དུ་དོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལ་འབྲེལ་པར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་པོ་བཀག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་

པ་ཅན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་དགག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། རིམ་གྱིས་གཅིག་ལ་དངོས་པོ་ནི། །འཇུག་ཡིན་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དེ། །དེ་མེད་ན་ཡང་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་

འཇུག་ཅན་འབྲེལ་མིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་རིམ་གྱིས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡུལ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བརྗོད་

ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ཡང་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་འབྲེལ་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལྟོས་པ་མེད་པས་

ཀྱང་རིམ་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ནི་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་

ཡིན་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས། །གལ་ཏེ་གཞན་པ་དེ་འཇུག་ན། །འཕེན་བྱེད་ལྟོས་པར་བྱ་ཡིན་ན། །མེད་པ་ཇི་ལྟར་ལྟོས་པར་བྱེད། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་

པར་གནས་པ་ན་གཉིས་ལ་ལྟོས་པའི་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་འབྲེལ་པ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་འདི་ལྟོས་པ་ཡོད་ལ་འགྱུར་ན་དེ་ཉིད་ནི་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་

ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ལ་འགྱུར་ན། དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་རང་དབང་དུ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཡོད་པའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅན་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་

ཡིན་ལ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་སྔར་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ལས་ལྟོས་པ་ཉིད་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕན་པ་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལྟོས་པར་འགྱུར་ན་མེད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་འབྲས་བུ་རང་གི་ཡོད་པའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་

ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ལྟོས་ནས་རྫོགས་པ་ཡིན་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ལྟོས་པའི་དོན་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །རྒྱུ་མེད་ན་འབའ་ཞིག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་ལྟོས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་དོན་ནི་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟོས་པའི་དངོས་པོ་མེད་

པས་འབྲེལ་པ་ཉིད་མེད་ན་འབྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ནི། །ཅིས་ན་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །གང་གིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་འབྲེལ་པ་ཁས་བླངས་པ་ཐལ་བར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཅིས་ན་འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན། རྒྱུ་དང་འབྲས་

བུ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ། །གལ་ཏེ་དོན་གཅིག་དངོས་འབྲེལ་ཕྱིར། །དེ་དག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ན། །གཉིས་ཉིད་དང་ནི་དངོས་འབྲེལ་པས། །གཡས་གཡོན་རྭ་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཉིས་གནས་གང་ཞིག་འབྲེལ་ཡིན་ན། །

དེ་མཚན་དེ་ལས་གཞན་པ་མིན། །འབྲེལ་པའི་དོན་གཅིག་གིས་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་གལ་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གཉིས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རྭ་དེའི་དངོས་པོར་མི་ལྡན་པ་དག་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་མཚུངས་པ་ཅན་གྱི་རྭ་རྒྱུ་དང་

འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡང་གྲངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་གཉིས་ཉིད་དོན་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་གྲངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་ལ་གཅིག་འཇུག་

པ་ལས་ཐ་དད་པས་གཞན་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ཡིན། འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་ཐ་དད་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འབྲེལ་པ་གཅིག་ལས་ཀྱང་རྭ་གཉིས་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གྲངས་ཉིད་ཡིན་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་འདི་རྭ་ཡིན་ནོ་ཞེས་

འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འདི་ཉིད་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེས་སྤྱི་བརྟགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན། །སྦྱོར་བ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད། །སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཉིད། །རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་འདིར་ཅིས་མིན། །ཐ་དད་ཕྱིར་ཞེས་གལ་

ཏེ་འདི། །སྒྲ་ཡིན་སྦྱོར་བ་པོ་ལ་བརྟེན། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་འཕངས་པ་ཡིན་ལ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་ན་ཡང་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་

འདི་འབྲེལ་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་འདི་འདོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་མོད། འབྲེལ་པ་ཅི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གཞན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་

ངོ་བོའི་འབྲེལ་པས་ཅི་ཡིན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་དག་ལ་གཞན་འབྲེལ་པས་དེ་སྙེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མཐར་ཐུག་པ་ལས་ཅི་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འདི་རང་བཞིན་ཐོབ་པས་ནི་འབྲེལ་པ་སྤངས་པར་ཤེས་པ་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་མི་རིགས་

སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དག་ལ་ཡང་འབྲེལ་པས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་སྦྱོར་བ་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་

དོན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་ཀྱི་གཞན་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་མཐོང་སྐྱེ་བོ་ནི། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་བར་བྱེད་པས། །མཐོང་དང་དེ་མ་མཐོང་བ་ལ། །སྟོན་བྱེད་ན་ཡང་འབྲས་

བུར་ཤེས། །མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་གཅིག་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་པོ་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་གང་ཞིག་མཐོང་བ་ན། དེ་མ་མཐོང་ན་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ཅི་འདི་ཇི་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་

ནམ། །གཞན་དུ་ཡིན་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་པོ་མེ་མཐོང་བ་ཙམ་དང་། ཤིང་ཡོད་པ་ཙམ་དང་། ཤིང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཡོད་པ་ན་ཡང་། མ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཙམ་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །འཆད་པ་པོས་སྟོང་པའི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མངོན་

སུམ་ཉིད་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཅུང་ཞིག་ཅུང་ཞིག་མངོན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པའི་ས་བོན་

ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་ལས་མངོན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚོགས་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལས་སུ་བྱ་བ་ཉིད་ལ་དེ་ཅན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལས་འདི་རྣམས་

ཀྱི་རྟོགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན། ཡང་དབང་བའི་བྱ་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་(གཞག་,གཞིག་)གོ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་མ་རྟོགས་པར། །འབྲས་བུའི་བློ་ནི་མི་སྲིད་ཕྱིར། །

འདིར་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་སྒྲ། །སྤང་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། །མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་སྤངས་ནས་གཞན་འབྲས་བུའི་བློ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ཁོ་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་འབྲས་བུའི་བློ་

ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གིས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་སྤངས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་

ཚིག་ནི་འབྲས་བུའི་སྒྲར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་ཡོད་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི། །རྟོགས་པ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །བརྡ་ཡི་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་གླང་རྟོགས་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཡང་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་ཁོ་ན་འབྲས་བུའི་བློར་འགྱུར་ན། འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ནི་

འབྲས་བུ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ལ་འབྲས་བུའི་བློ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གི་འབྲས་བུའི་རྟོགས་པ་གང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་

ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དག་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བ་ལང་གི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བལྟར་གྱུར་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་བརྗོད་པ་ཙམ་འདི་དེ་ཡོད་པས་ཡང་དག་པར་

སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་འབྲས་བུའི་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེ་ཡོད་པ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནའང་ཡོད་གྱུར་པ། །མངོན་སུམ་མི་དམིགས་པ་དག་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་ལས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་རྟོགས་

པར་བྱའི་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ་མེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡང་དུ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་སྔར་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པས་མི་

དམིགས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཡོད་པ་ལས་སྔར་དུ་བ་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཁོ་ན་ཡང་ཡོད་པ་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ན་དེ་ཡོད་པ་འདི་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་

ཙམ་ཡང་དག་དོན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་ལོག་དོན་རྣམས། །འབྲེལ་པ་འདྲ་བའི་དོན་སྟོན་བྱེད། །མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དོན་དམ་པ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་

རྣམས་ནི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད། ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་འདི་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་འདིའི་འདི་རྒྱུ་ཡིན། འདིའི་འདི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡང་མི་བདེན་པ་ཉིད་

ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཐ་དད་པ་ལ་འབྲེལ་པ་གང་། །ཐ་མི་དད་ནའང་རྒྱུ་འབྲས་ཅི། །གཞན་ཡོད་པ་དང་འདྲེས་མེད་པ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་ཀྱི་དེ་དག་གི་ཕན་ཚུན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འོ་ན་རྒྱུ་དང་

འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དེ་ཕན་ཚུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ལས་ཐ་དད་པས་གཉིས་ལ་ཕན་ཚུན་པའི་དོན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་དེ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་

ཡང་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་

འབྲེལ་པའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྦྱོར་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་

གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་དང་དུ་བ་བཞིན་དང་འདུ་བ་ཅན་དག་ལ་ཡང་འདུ་བ་ཡོད་དེ་ཇི་ལྟར་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དག་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་

ཏེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་དག་ལ་ཡང་གཅིག་ཡོད་ན་འདྲེས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཅན་དག་དང་། །འདུ་བ་ཅན་སོགས་ཀུན་དཔྱད་དེ། །ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་དེ་འདྲའི་འབྲེལ་ཅན་མིན། །གང་

གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཅན་ནམ་འདུ་བ་ཅན་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཀག་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སམ། འདྲེས་པས་སམ་ལྟོས་པས་

ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ཉེ་བ་ན་གཞན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་ཡང་དངོས་པོ་ལས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་ཡང་། །འགའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་འདུ་བ་ཅན་དེ་མིན། །དེ་ལས་

མ་ཡིན་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་འབྲེལ་ཡིན་ལ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་མ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་བ་ཅན་ཡིན་པས་འབྲས་བུའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་འདིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེས་འདུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །

དེ་ལ་དེའི་ཚེ་མེད་པས་དེས་འདུ་བ་ཅན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལ་འདུ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བ་ཅན་ཡོད་པ་དག་ནི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་སྔར་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཡོད་པའི་

ཡང་ཕྱིར་འདུ་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་འདུ་བ་ཅན་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདུ་བ་ཁོ་ན་ལས་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་སྤྱི་ཡང་རྫས་ལ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་ན་སྔར་མེད་པ་འདི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །

དེ་ཡོད་པ་ནི་དེ་འདུ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ཡིན་གྱི་འདུ་བ་ཅན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཡོད་ན་དོན་རྣམས་ལས་འབྲེལ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ཕན་ཚུན་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན། དེའི་

ཕྱིར་ཡང་འདི་ཅུང་ཞིག་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཕན་ཚུན་ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཕན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཕན་མིན་པ་ལ་ཡང་། །འདུ་བ་འམ་ནི་གཞན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་ཡིན་སྣ་ཚོགས་པ། །ཕན་ཚུན་འདུ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར། །འབྲེལ་པ་ཅན་དག་གི་ཕན་པར་བྱེད་པ་

མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའམ། འདུ་བ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲེལ་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་འདུ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་སྦྱོར་བ་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བས་སམ་འདུ་བས་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །

འབྲེལ་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །དེ་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཅན་ཉིད་དག །འདོད་ཡིན་ལ་སོགས་སྦྱོར་ཐོབ་ཕྱིར། །གནས་པའང་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་ན་ཕན་ཚུན་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འབྲེལ་པས་

སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་དག་གི་འདི་ཅུང་ཞིག་སྦྱོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འབྲེལ་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཆེས་གཞན་པའི་ལ་

སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྫས་སམ་ལས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྫས་ཁོ་ན་འདི་འདུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་

གྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའམ་ལས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕར་ཕན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པར་འདོད་ན་དེ་ཡང་སྤངས་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་

ན་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་{སྩོགས་,སོགས་}པའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་བྱ་བས་སྦྱོར་བ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་རྟེན་པ་ན། །རུང་མི་རུང་བར་དེ་ལས་སྐྱེས། །རུང་བའི་རང་བཞིན་རྟགས་ཡིན་ན། །དེ་མ་ཚང་བ་འགལ་

ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རུང་བར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་

རྣམས་ལ་དེ་རུང་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དེ་ཙམ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་བདག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རུང་བ་རྣམས་ལ་རེ་འགའ་དེ་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རུང་བརྗོད་བྱ་བ། །བྱེད་དང་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ཡི། །གཞན་ལ་འགྲོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་བརྗོད་ཉིད་

ཅིང་། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དེ་ལ་རུང་བའི་དངོས་པོར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་

ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་འགའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གང་གི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་གནས་སྐབས་དེ་རྣམས་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་

སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། བར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། བར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའིའོ། །ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བྱ་བས་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་

པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཞེས། །འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཐ་དད་གང་། །སོ་སོའི་སྐད་ཅིག་སྐྱེས་དེ་ཡིས། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རིགས་པས་འབྲེལ་པ་མ་

གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའོ། །དཔལ་དགའ་བྱེད་པའི་ཚ་བོ་སྟེ། །རྒྱ་འཕེལ་

བྱེད་པའི་བདེ་བྱེད་པ། །དགའ་བ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་པ་འདི། །དཔལ་འཕེལ་བུ་ལ་བརྩེ་བས་བྱས། །འདི་ལ་བདག་གིས་གསལ་བར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དོན། །བདེ་གཤེགས་རིགས་པ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཚོན་བྱེད་པ། །ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བློ་ལ་རྣམས་གཟིགས་བྱ་བར་ནི། །བློ་ཡི་ཆུ་བོ་འཕེལ་

ཕྱིར་མྱུར་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་འགྲེལ་པ་བྲམ་ཟེ་ཤཾ་ཀ་རཱ་ནནྡས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པ་ར་ཧེ་ཏའི་ཞབས་ལ་ཞུས་ནས། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་བསྒྱུར་བའོ།། །།

Source Colophon

Tibetan source text from the Esukhia Digital Derge Tengyur, a digital critical edition of the Degé (སྡེ་དགེ) Tengyur. Published on GitHub (Esukhia/derge-tengyur) under CC0 1.0 Universal Public Domain Dedication. The Degé Tengyur was carved in woodblocks at Degé Parkhang (སྡེ་དགེ་པར་ཁང) in Kham, eastern Tibet, beginning in 1737. This digital edition was prepared by Esukhia under the direction of Ngawang Trinley. Tohoku catalogue number 4237. Folios 21b–35a of file 190 (Pramāṇa section).

🌲