by Jetari

Hetutattvopadesha (Instruction on the True Nature of Reasons) is a comprehensive primer on Buddhist logic and epistemology by Jetari (also written Jitari, c. 940-1000 CE), one of the last great scholars of Vikramashila monastery and a teacher of Atisha. The text surveys the entire Buddhist epistemological system in compressed form: valid cognition, inference, the three characteristics of a valid logical reason, pseudo-theses, pseudo-reasons (unestablished, indeterminate, and contradictory), pseudo-examples, proof and refutation, direct perception, self-cognition, yogic perception, and the three types of inferential reason (effect, nature, and non-apprehension).

Where Dharmakirti's Pramanavarttika is the cathedral, this text is the map. It presents the same system in miniature, with standard examples recurring throughout: sound and pot, space and smoke, trees and mind. Each category is illustrated, each fallacy named, each boundary of valid reasoning marked. The text ends with a series of natural-world examples showing how even our best inferences from nature can deceive: mercury dissolves but is not made of moisture, diamonds come from earth but cannot be cut by iron. The system is not a guarantee. It is a practice of attention.

This is the first English translation. The Tibetan text is preserved in the Dege Tengyur (Toh 4261), in the Pramana (Valid Cognition) section. It was translated from Sanskrit into Tibetan by the Indian pandita Kumarakalasha and the translator-monk Shakya O.

In the language of India: Hetutattvopadesha. In the language of Tibet: Instruction on the True Nature of Reasons.

Homage to Manjushri, the Youthful One.

Proof, refutation, and their semblances
Make known to others.
Perception and inference,
With their semblances, make known to oneself.

This is the summary meaning of the treatise.

What Is to Be Proved

The meaning that the debater himself wishes to establish is what is to be proved. That which proves it is the proof -- the statement of the three characteristics of the reason.

What are these three characteristics? Presence in the thesis-subject is the first characteristic. "Presence only in concordant instances" is the second characteristic. "Ascertained absence in discordant instances" is the third characteristic.

Here, the thesis is the well-established subject. The particular feature that one wishes to prove, which does not contradict direct perception and so forth -- for example, the subject "sound" qualified by the property of impermanence is what is to be proved. "Because it is produced" is the reason.

The Concordant and Discordant Classes

What is the concordant class? That which concords through the universal of the property to be proved is the concordant class -- for example, a pot and so forth.

What is the discordant class? That in which the absence of what is to be proved establishes the ascertained absence of the reason -- for example, space and so forth.

Inference for Others

The statement of the three characteristics of the reason, set forth for the purpose of another's understanding, is called inference for the sake of others.

For example: "Sound is impermanent" states the thesis. "Because it is produced" states the reason. "Like a pot and so forth" states the concordant class. "Like space and so forth" states the discordant class.

This appears in two forms: the concordant approach and the discordant approach.

The concordant approach: "Whatever is produced is seen to be impermanent -- for example, a pot and so forth. Sound too is produced."

The discordant approach: "Where impermanence is absent, production is absent -- for example, space and so forth. Sound too is produced."

Pseudo-Thesis

What is a pseudo-thesis? A pseudo-thesis is that which is not actually a thesis, since it is contradicted by direct perception and so forth. It is a semblance of a thesis.

Contradicted by direct perception. The subject "smoke and so forth" is to be proved as "produced by an intelligent cause" -- this contradicts direct perception, since one directly sees that smoke arises from fire.

Contradicted by inference. "The words of the Vedas are not produced by a person" -- but since sound arises immediately upon effort, it is established by inference as produced by a person.

Contradicted by one's own words. "Inference is not a valid cognition" -- yet the words spoken to make another understand constitute inference for the sake of others, which was explained [as valid] at the start.

Contradicted by convention. "A human skull is pure, because it is a limb of a sentient being -- like a conch shell or fish scales."

Contradicted by cognition. "Whatever endures for a time is impermanent" -- but worldly people cognize that whatever endures for any duration is permanent.

The particular qualifier is unestablished. When a Vaisheshika says to a Samkhya: "Sound is destructible."

The subject to be qualified is unestablished. When a Samkhya tries to prove to a Buddhist: "The self is endowed with mind."

Both are unestablished. "What aggregates is itself" -- or "The body is of a stable nature."

This completes the pseudo-thesis.

Pseudo-Reasons: Unestablished

What is a pseudo-reason of the unestablished type? That which appears as a reason but is not established as a reason. Pseudo-reasons of the unestablished type have three main forms: unestablished, contradictory, and indeterminate.

A reason not established in the thesis is called an "unestablished" pseudo-reason.

Unestablished for both parties. To prove that sound is impermanent with the reason "because it is grasped by the eye" -- this is not established for either the proponent or the opponent.

Unestablished for the opponent. "Trees are endowed with mind, because they die when all their bark is stripped" -- this is not established for the Buddhist opponent, since Buddhists hold that mind and so forth have ceased in plants.

Unestablished for the proponent. "Pleasure and so forth are without mind, because they arise" -- this is not established for the Samkhya proponent himself.

Unestablished for the proponent in another case. When a Vaisheshika tries to prove to a Buddhist that "earth and so forth are produced," with the reason "because each moment another similar entity arises" -- production may be established, but "each moment another similar entity arises" is not established for the Vaisheshika.

Unestablished in one part of the thesis. "Trees are endowed with mind because they sleep" -- but not all trees close their leaves at night.

Similarly, "earth and so forth are produced from an intelligent cause because they are effects" -- this is not established for the Buddhist, since direct perception and non-apprehension establish cause and effect in earth and so forth. If one says "shelter and food are established as effects," then it is unestablished in one part of the thesis.

Doubtfully unestablished. "If this is smoke, there is fire here" -- when the reason's very status is uncertain.

The subject is in doubt. "In one of these many valleys, there is a peacock, because the cry of a peacock is heard" -- the subject itself is indeterminate.

The subject is unestablished. "The self pervades everything, because all qualities are apprehended" -- the subject "self" is itself unestablished.

These ten are the pseudo-reasons of the unestablished type.

Pseudo-Reasons: Indeterminate

What are the indeterminate pseudo-reasons?

Common indeterminate. To prove "sound is permanent" with the reason "because it is knowable" -- this reason occurs in all concordant and all discordant instances.

Uncommon indeterminate. "Sound is permanent because it is audible" -- this reason does not occur in either concordant or discordant instances, since nothing else is audible.

Present in parts of concordant, present in all discordant. "Sound is not something arising immediately from effort, because it is impermanent" -- among the concordant class (things not immediately arising from effort), some like lightning are impermanent and some like space are not. Among the discordant class (things arising from effort), all are impermanent.

Present in all concordant, present in parts of discordant. "Sound arises immediately from effort because it is impermanent" -- present in the entire concordant class, but among the discordant (things not arising from effort), only some like lightning are impermanent while others like space are not.

Present in parts of both concordant and discordant. "Sound is permanent because it is bodiless" -- in the concordant class, space is bodiless but atoms are not. Among the discordant, pleasure is bodiless but pot is not.

Doubt about reversal in discordant, pervasion in concordant. "Nirgranthas and so forth are not omniscient because they speak" -- among the discordant (omniscient beings), since the omniscient transcends the senses, whether speech exists there is doubtful.

Pervasion in discordant, doubt about concordant. "Brhaspati and Vyasa are omniscient because they compose treatises exclusively" -- there is doubt in the concordant class about whether omniscient beings compose treatises.

Doubt in both positive and negative. "A living body has a self because it possesses life and so forth" -- whether life connects to a self or a non-self is uncertain in both directions. This reason has only positive concomitance and no example. Since there is no example, positive concomitance is uncertain, and this is a doubtful reason.

Similarly the reverse: "This living body is not without a self, because otherwise life would be impossible" -- this has only contraposition, also without example.

Since there is no example, both positive concomitance and contraposition are uncertain -- these are doubtful reasons.

These ten are the indeterminate pseudo-reasons.

Pseudo-Reasons: Contradictory

What are the contradictory pseudo-reasons?

Contradictory in the property itself. "Sound is permanent because it is produced, like space" -- this reason exists only in the discordant class (pots and so forth are impermanent), not in the concordant.

Contradictory -- partial in both classes. "Sound is permanent because it arises immediately from effort" -- in the concordant class, space and so forth lack this quality. Among the discordant, pot has it but lightning does not. This reason proves the opposite of what is intended.

Establishing the reverse of the property. "Eyes and so forth exist for another's sake because they are aggregated -- like beds and chairs." This reason proves that eyes serve another, and by the same reasoning, being aggregated itself serves another -- since beds and chairs, being aggregated, are seen to serve others like Devadatta.

Establishing the reverse of the subject's nature. "Earth and so forth are produced from an intelligent cause because they have a support -- like pots." This reason proves production from an intelligent cause, but by the same token it also proves impermanence -- since consciousness is impermanent.

Establishing the reverse of the particular qualifier. When a Vaisheshika tries to prove to a Jain that "the self is endowed with mind because it is blessed by mind" -- since the self for the Jain has no mind, this reason proves impermanence, since consciousness is impermanent.

These five are the contradictory pseudo-reasons.

Non-Fallacious Pervasion

That which is never a fault of the reason need not have an example cited. If an example is cited for something that abides in all domains, identified as manifestly connected with its own universal -- this is a reason of pervading nature. For example, the statement about space abiding in all domains, manifestly connected with the universal -- this is the natural reason's syllogism according to Peluka.

A second syllogism is that of non-apprehension: "Whatever fulfills the conditions for apprehension but is not apprehended is absent -- for example, there is no pot in some place, because the universal of clarity that fulfills the conditions for apprehension is not apprehended in the interval of clarity."

These two reasons -- non-apprehension and the natural reason previously taught -- being mutually contradictory, generate doubt.

The concordant class is not something apart from the example -- the concordant class itself is the concordant example.

Pseudo-Examples

What are pseudo-examples?

Concordant Pseudo-Examples

What is to be proved is incomplete. "Sound is permanent because it is bodiless -- like action." But action is impermanent, so what is to be proved is not present in the example.

The proving property is incomplete. "Sound is permanent because it is bodiless -- like an atom." But atoms are embodied, so the proving property is not present.

Both are incomplete. "Sound is permanent because it is bodiless -- like a pot." Both properties are absent.

Doubt about what is to be proved. "A certain person has passion and so forth because he speaks -- like a man on the highway." There is doubt whether the highway-man has passion, since it is hard to infer the minds of others.

Doubt about the proving property. "A certain person is mortal because he has passion -- like a man on the highway." There is doubt whether the highway-man truly has passion, since even those free of passion may move like the passionate.

Doubt about both. "A certain person is not omniscient because he has passion -- like a man on the highway." Both what is to be proved and the proving property are doubtful in the example.

No positive concomitance. "Whoever speaks has passion -- like a man on the highway." But the causal nature linking speech and passion is denied.

Positive concomitance not stated. "Sound is impermanent because it is produced." Here the positive concomitance exists, but the pervasion has not been stated. This is a defect of the speaker, making the example a semblance.

Positive concomitance reversed. "Whatever is permanent is produced, like a pot." Here impermanence is what is to be proved, and the pervasion should show that what is to be proved pervades the proving property -- not the reverse.

These nine are the concordant pseudo-examples.

Discordant Pseudo-Examples

What is to be proved does not reverse. "Sound is permanent because it is bodiless, unlike an atom." But atoms are permanent -- so the property to be proved (permanence) does not reverse in the discordant example.

The proving property does not reverse. "Sound is permanent because it is bodiless, unlike action." The property to be proved (permanence) does reverse in action (which is impermanent), but the proving property (bodilessness) does not reverse -- action is bodiless.

Neither reverses. "Sound is permanent because it is bodiless, unlike space." Space is both permanent and bodiless -- neither property reverses.

Doubt about reversal of what is to be proved. "Nirgranthas are not omniscient because they have not composed treatises that are marks of omniscience" -- but whether Brhaspati and Vyasa are omniscient or not is doubtful.

Doubt about reversal of the proving property. "A three-Veda Brahmin's words should not be accepted because he has passion" -- but whether Gautama and other dharma-treatise authors reversed from passion is doubtful.

Doubt about both. "Nirgranthas are not free from passion because they possess attachment and clinging" -- but in the discordant example (Brhaspati, etc.), whether both freedom from passion and freedom from attachment reverse is doubtful.

No reversal. "Nirgranthas are not free from passion because they speak. Whatever is not free from passion does not speak -- like a stone." Even if this reverses from the stone, not all things free from passion lack speech -- there is doubt.

Reversal not stated. "Sound is impermanent because it is produced, unlike space." In ultimate reality this is a valid example, but due to the speaker's fault it becomes a pseudo-example -- because in inference for others, the speaker's qualities and defects must be examined. If one should distinguish with the words "whatever is permanent is seen to be unproduced, like space" -- but the speaker did not state the pervasion preceding the counterposition. Hence it is called "reversal not stated."

Reversal reversed. "Whatever is unproduced is seen to be permanent." Here the reversal of the proving property should show that the reversal of what is to be proved pervades it -- but the pervasion is stated in the wrong direction.

These eighteen pseudo-examples are set forth.

Proof, Refutation, and Their Semblances

By those very [pseudo-theses, pseudo-reasons, and pseudo-examples], the proponent fails to prove. Therefore these become semblances of proof.

The opponent's refutation is arranged as follows: stating that the [proof's] components are incomplete is itself the refutation.

Therefore, refutation is not defined separately as a distinct category like proof. Semblances of refutation are when the opponent states an incorrect fault about a faultless thesis, a faultless reason, or a faultless example -- this is called the "fruitless objection."

An incorrect fault-finding is a distorted reply, a fruitless objection. For example: objecting to a faultless thesis as if it had a thesis-fault, to a faultless reason as if it had a reason-fault, or to a faultless example as if it had an example-fault -- this should be understood as a semblance of refutation.

The Five-Membered Syllogism

Some others say that a proof with five members -- thesis, reason, example, application, and conclusion -- constitutes a proof.

For example: "Sound is impermanent" is the thesis. "Because it is produced" is the reason. "Whatever is produced is seen to be impermanent, like a pot" is the example. "Sound too is produced" is the application. "Therefore it is impermanent" is the conclusion.

But this is not so. Positive concomitance, contraposition, and the thesis-property -- these three alone accomplish the purpose, since these three establish the meaning of what is to be proved.

In debate, the syllogism preceded by pervasion is the [proper] proof-statement. "Whatever is produced is seen to be impermanent, like a pot" shows the pervasion of the proving property by the proved property in the example -- this is positive concomitance. In the discordant class: "Where impermanence is absent, production does not occur -- like space." This shows contraposition. "Sound too is produced" shows the thesis-property.

Thesis and conclusion need not be stated in every case. Similarly, in the concordant approach, stating positive concomitance implicitly conveys contraposition, so it is not stated separately. In the discordant approach, stating contraposition implicitly conveys positive concomitance, and positive concomitance need not be separately stated.

Direct Perception

What is direct perception? Direct perception is that which is free from conceptuality and non-erroneous, resting individually on the sense faculties.

Whatever consciousness arises [from this] is direct perception -- meaning cognition based on the five sense faculties. The eyes, ears, nose, tongue, and body are the five sense faculties. The five cognitions based on them are valid cognitions for their five objects: form, sound, smell, taste, and touch.

This direct perception, when free from conceptuality about names, classes, and other such determinations -- that is, non-conceptual -- and further, when non-erroneous, is explained as valid cognition, because it does not deceive regarding the indicated object.

Conceptuality about names is the cognition "This is Devadatta." Conceptuality about class is the cognition "This is a cow." Conceptuality about qualifier and qualified: "a blue lotus."

Furthermore, semblances of direct perception -- conceptual direct perception, and cognitions erroneous about their objects: seeing two moons through diseased eyes, seeing silver in mother-of-pearl, the cognition "Is this a tree-stump or a person?" These too are semblances of direct perception, since they do not meet the indicated object.

Three Types of Direct Perception

Sensory cognition. The cognition based on sense faculties that designates [objects conventionally].

Self-cognition. All minds and mental factors cognizing their own nature.

Yogic cognition. Clear perception arising from meditation on the true object, reaching the ultimate limit of [the analogy of] diseased eyes.

The object of direct perception is the particular -- that which is capable of performing a function. It is the particular alone. The universal is not capable of performing a function.

These are the valid cognitions of direct perception. Because they are of the nature of cognizing an object, they are also the fruit. The valid cognition and its fruit are not even slightly different.

Inference

Inference is of two types: for one's own sake and for the sake of others.

Inference for one's own sake. First, having grasped the thesis-property, then through the recollection of the connection between what is to be proved and the proving property, one who comprehends cognizes the object as it truly is. This is inference for one's own sake.

The thesis-property has three forms: effect, nature, and non-apprehension.

Effect reason. When cause and effect are established, it is seen as an effect-reason. For example: "Where there is smoke, there is fire -- like the relationship with heat and so forth. Here there is smoke." And: "Where fire is absent, smoke too is absent -- like a place with water. Yet here there is smoke."

Nature reason. "This is a tree because it is a shimshapa -- like previously designated shimshapas. Where there is no tree, there is no shimshapa -- like a place devoid of trees." Here too, because of the pervading nature, that which is pervaded is seen as the reason.

Non-apprehension reason. "Here there is no pot, because that which fulfills the conditions for apprehension is not apprehended -- like a hare's horn." Here too, when what is fit to be apprehended is absent, and apprehension is absent, then this reason produces cognition.

Semblances of inference. There are those with an error in the antecedent, those with an error in the remainder, and those perceiving the universal incorrectly. All inferences constructed by others are semblances of inference, since they lack the connection through identity-nature or causal arising.

When cause-and-effect connection and pervader-pervaded connection are established, then there is a connection between what is to be proved and the proving property. Otherwise not, because the inference would be deceptive.

For example: "This cloud brings rain because it has deep thunder." But clouds with deep thunder may not bring rain.

"It rained upstream because the river has risen." But a dam breaking can also cause the river to rise.

"These grains are cooked because they are in the same vessel -- like grains one has seen cooked." And: "These fruits are ripe because they grew on the same branch -- like fruits one has eaten." Yet even where such things are mostly observed, deception exists regarding what is to be proved and the proving property.

"Whatever is born from earth is cut by iron -- like wood." But diamonds too are born from earth. "Whatever is a sentient being has a throat -- like frogs." But crabs too are sentient beings. "Whatever dissolves is made of moisture -- like water." But mercury too dissolves.

Other semblances should be examined similarly.

Colophon

Instruction on the True Nature of Reasons (Hetutattvopadesha, Toh 4261). Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Lotsawa, Tibetan Translator of the New Tianmu Anglican Church, 2026.

The author is Jetari (Tibetan: rje ta ri), a Buddhist logician of Vikramashila monastery, c. 10th century CE. Jetari was one of the teachers of Atisha Dipamkara and composed several short systematic treatises on logic and epistemology. This text presents the complete Buddhist epistemological system in compressed primer form, covering valid cognition, inference, the three characteristics of valid reasons, pseudo-theses, pseudo-reasons (unestablished, indeterminate, and contradictory), pseudo-examples (concordant and discordant), proof and refutation with their semblances, direct perception, and the three types of inferential reason.

No prior English translation of this text is known to exist. The English is independently derived from the Classical Tibetan of the Dege Tengyur. No existing English translation was consulted, as none exists.

Translated from Sanskrit into Tibetan by the Indian pandita Kumarakalasha and the translator-monk Shakya O.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

🌲

Source Text: གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ།

Hetutattvopadesha. Toh 4261, Dege Tengyur, Tshad ma (Pramana) section. Esukhia etext, CC0.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧེ་ཏུ་ཏཏྟྭ་ཨུ་པ་དེ་ཤ །བོད་སྐད་དུ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་
འཚལ་ལོ། །བསྒྲུབ་དང་སུན་ནི་འབྱིན་པ་དང་། །ལྟར་སྣང་བཅས་པས་གཞན་རིག་བྱེད། །མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་དཔག་གཉིས། །ལྟར་སྣང་བཅས་པས་བདག་རིག་བྱེད། །འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་དོན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གང་གིས་
སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཚུལ་གཅིག་གོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་གཉིས་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཚུལ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་སྒྲ་མི་རྟག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིས་མཐུན་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཞེ་ན། གང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ངེས་པར་
སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བར་བྱས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བརྗོད་པའོ། །བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་
ཚིགས་བརྗོད་པའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་སྟེ། ཆོས་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆོས་མཐུན་པ་ནི། གང་བྱས་
པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པར་མཐོང་བ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་ཡང་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་ན་བྱས་པ་ཉིད་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། སྒྲ་ཡང་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཕྱོགས་ལྟར་
སྣང་བ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་ནི་དངོས་སུ་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བས་ཕྱོགས་
ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་མེ་ལས་དུ་བ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ནི་དཔེར་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཆོས་ཅན་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཚིག་
དང་འགལ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་ནི་དཔེར་ན་མི་མགོའི་ཐོད་པ་ནི་གཙང་བ་ཡིན་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་
ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུང་ཆོས་དང་ཉ་ཕྱིས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟོགས་པ་དང་འགལ་བ་ནི་དཔེར་ན། གང་དུས་ཇི་སྲིད་གནས་པར་བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུས་ཇི་སྲིད་གནས་པར་ཡང་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པ་
ནི་དཔེར་ན། བྱེ་བྲག་པས་གྲངས་ཅན་པ་ལ་སྒྲ་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་ནི། དཔེར་ན་གྲངས་ཅན་པས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བདག་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉི་ག་མ་གྲུབ་པ་ནི་དཔེར་ན། བྱེ་བྲག་པས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་
ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའམ། ལུས་ནི་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ།
མ་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མེད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་ཕྱིན་
ཅི་ལོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལས། ཡོད་པའམ་མེད་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལའམ་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ངེས་
པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གཉིས་ལ་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། གཏན་ཚིགས་མིག་གིས་གཟུང་བ་ནི་རྒོལ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤིང་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཤུན་ལྤགས་ཐམས་ཅད་བཤུས་ན་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་
གཏན་ཚིགས་ནི། ཕྱིར་རྒོལ་བ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། གྲངས་ཅན་
པ་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པས། རྒོལ་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སངས་རྒྱས་པ་ལ། ས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་འདྲ་བ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་
གྲུབ་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་འདྲ་བ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མ་གྲུབ་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་རྣམས་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིད་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ།
ཤིང་ཐམས་ཅད་མཚན་མོ་ལོ་མ་འཁུམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་བློ་དང་ལྡན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་
པ་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གནས་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གྲུབ་པོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་གྲུབ་པ་ནི། དཔེར་ན་གལ་ཏེ་འདི་དུ་བ་ཡིན་ན་འདི་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། གཏན་ཚིགས་ཉིད་
མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་མ་གྲུབ་པས་ནི། །དཔེར་ན་རི་སུལ་དུ་མ་འདི་དག་ལས། །རི་སུལ་འགའ་ཞིག་ན་རྨ་བྱ་ཡོད་དེ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་
བདག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བའོ། །མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དཔེར་ན་སྒྲ་
རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པའི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། མཉན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་
ལ་འཇུག་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱད་པར་འཇུག་པའི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གློག་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གློག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་འཇུག་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་
པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་
ལ་ནི་ཡོད་ལ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡང་གློག་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གློག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འཇུག་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཇུག་ལ། མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པའི་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉི་གའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་མ་ངེས་པ་ནི་དཔེར་ན། ཆོས་ཅན་ལ་སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ནམ་མཁའ་
ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནམ་མཁའ་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འཇུག་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་ལ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་
མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པའི་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི། དཔེར་ན་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་
ནི། ལམ་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཡོད་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ཡོད་དམ་མེད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་ལ་
ནི། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པའི་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་དཔེར་ན། ཁྱུ་མཆོག་དང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བསྟན་བཅོས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དབང་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་པ་ར་ཧ་དང་མ་ཧ་རེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་
ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་དཔེར་ན་གསོན་པོའི་ལུས་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་གསོན་པོའི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་བཅས་པའམ་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་མ་ངེས་པ་
ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ་དཔེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ལྡོག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གསོན་པོའི་ལུས་འདི་ནི་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དཔེ་
མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་། ལྡོག་པ་ཡང་ངེས་པ་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །བྱས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ།
བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡོད་ལ། གློག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་
ཅན་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཁྲི་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའོ། །འདི་
ལྟར་གཏན་ཚིགས་འདིས་མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསགས་པ་ཉིད་གཞན་གྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཁྲི་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་བསགས་པས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ནི།
དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་
ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པའི་རྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དཔེར་ན། བྱེ་བྲག་པས་དཔྱོད་པ་པ་ལ་ཆོས་བདག་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་
པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། བདག་སེམས་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སེམས་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་འདིས་མི་རྟག་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་བསྟན་ཏོ། །འགལ་
བ་མི་འཁྲུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན་པས་དེའི་དཔེ་བརྗོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་དཔེ་བརྗོད་ན་གང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པ་དང་། བདག་ཉིད་རང་དང་གཅིག་པར་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ཅན་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་
བཞིན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པ་ནི་རང་དང་འབྲེལ་པས་ཅིག་ཅར་སྤྱི་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པེ་ལུ་ཀའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཡང་སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་ནི་དཔེ་ཐ་རའི་ཡིན་ཏེ་གང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་གང་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མེད་དོ། །
དཔེར་ན་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ན་བུམ་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པའི་སྤྱི་གསལ་བ་དང་། གསལ་བའི་བར་ན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་དང་སྔར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཕན་ཚུན་
གནོད་པས་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཞན་པའི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་མཐུན་པའི་རེ་ཞིག་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲ་ནི་རྟག་སྟེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ་ལས་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ནི་རྟག་སྟེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་རྟག་སྟེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་
བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ལམ་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་
བུའི་དཔེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་འཆི་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གཉི་ག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ཐམས་ཅད་
མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་བསྟན་པ་དང་། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཕྱིན་
ཅི་ལོག་གི་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་དཔེར་ན་གང་སྨྲ་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ལམ་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་བསྟན་པ་ནི་
དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྨྲ་བའི་ཉེས་པས་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི། དཔེར་ན་གང་རྟག་པ་དེ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་འདིར་མི་རྟག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཁྱབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ལྟར་སྣང་
བ་དགུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་
པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟག་པ་ནི་ལོག་པ་མ་ཡིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟག་
པ་པ་ཉིད་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ལྡོག་པ་མེད་པ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་སྟེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་
པའི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། གཉི་ག་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་དཔེ་
ལྟར་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་འབའ་ཞིག་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནི་སྐར་མ་ཤེས་པ་ལ་
སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་དཔེར་ན་ཁྱུ་མཆོག་དང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེར་བརྗོད་ལ། ཁྱུ་མཆོག་དང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལོག་གམ་མི་ལོག་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་
ཟ་བ་ནི། དཔེར་ན་འདིར་གསུམ་རིག་པའི་བྲམ་ཟེ་སེར་སྐྱ་དང་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་གང་གི་ཚིག་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་
དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཽ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཽ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །གཉི་ག་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་དཔེར་ན་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་
བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ། གང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱུ་མཆོག་དང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་
ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱུ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཀུན་དུ་འཛིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལྡོག་གམ་མི་ལྡོག་ཐེ་ཚོམ་ཟའི། སྔར་མ་རྙེད་པ་དངོས་པོ་རྙེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་
འཛིན་པའོ། །རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱུ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲིད་དེ། གདུགས་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་
དང་། ལྡོག་པ་རབ་ཏུ་མ་བསྟན་པ་དང་། ལྡོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས། ལྡོག་པ་མེད་པ་ནི་དཔེར་ན་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྡོའི་དུམ་བུ་བཞིན་
ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་རྡོའི་དུམ་བུ་ལས་ལོག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་ལས་སྨྲ་བ་ལོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་མ་བསྟན་པ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་
པ་དཔེ་ཡིན་ཡང་། སྨྲ་བ་པོའི་ཉེས་པས་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སྨྲ་བ་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཉེས་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་རྟག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་མ་བྱས་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་
པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་པོས་ཁྱབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྡོག་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྡོག་པ་རབ་ཏུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྡོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་དཔེར་ན། གང་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་
ནོ། །དེས་ན་གང་དང་གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལོག་པ་དེ་དང་དེས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང་། དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྒོལ་བས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
འདི་ལྟར་ཡང་ཕྱིར་རྒོལ་བས་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དེ་དག་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་རྒོལ་བའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་ལ་གགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཚང་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་
བཞིན་དུ་སུན་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བསྟན་ཏོ། །སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཕྱིར་རྒོལ་བས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱོགས་སྔ་མ་རྒོལ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེ་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟག་ཆོད་ཅེས་བྱའོ། །
ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལན་ཏེ་ལྟག་ཆོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱོགས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང་། དཔེ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་དཔེའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ལྟ་བ་སྣང་
བ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་ནི་དམ་བཅའ་བ་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དང་། ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། དཔེ་ལ་རྟོགས་པའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་
གཏན་ཚིགས་ཆོས་ཅན་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་བཅའ་བ་ཡང་ཟློས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ལྡོག་པ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་
རྩོད་པའི་དུས་སུ་ཁྱབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་
པར་བྱ་བ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྡོག་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་མེད་པས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ཡང་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དམ་བཅའ་བ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་དག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་པ་ཤུགས་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འདི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་གང་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་
ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ལྡོག་པ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའོ། །འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གང་རྟག་པ་དེ་ནི་མ་བྱས་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་
ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བསྒྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མངོན་སུམ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པ་སྟེ་དབང་པོ་ལ་སོ་
སོར་གནས་པ་ནི་རྟེན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཤིན་ཏུ་ལ་སོགས་པ་གནན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོའི་བསྡུ་བས་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་
རྟགས་སུ་གྲུབ་སྟེ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དང་། མངོན་སུམ་བློ་དང་། མངོན་སུམ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་གཟུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་
བྱ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གཞལ་བྱ་ལྔ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དེ་ཡང་མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་གལ་ཏེ་ཡང་འཁྲུལ་པར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཚད་མར་བཤད་དེ། བསྟན་པའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མིང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ནི་
ལྷ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ནི་བ་ལང་ངོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའོ། །ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། ཡང་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་རབ་རིབ་
ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་དུ་ཤེས་པ་དང་། འདི་ནི་སྡོང་དུམ་མམ་སྐྱེས་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གཞན་ཡང་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་
དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ནི་རང་རིག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པས་གསལ་བ་རབ་རིབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་སྟེ། རང་གི་
མཚན་ཉིད་ལ་བྱའོ། །སྤྱིས་ནི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་
ཏེ། རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བཟུང་ནས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འབྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྗེས་ལ་རྟོགས་པ་པོས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ། གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་
རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དང་མི་དམིགས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྲུབ་ན་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་ན་མེ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་གང་དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མེ་
མེད་ན་དུ་བ་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ལྟ་བུའོ། །འདི་ན་ཡང་དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་འདི་ནི་ཤིང་ཡིན་ཏེ། ཤིང་ཤ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་ཐ་སྙད་ཞུགས་པའི་ཤིང་ཤ་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིང་མེད་ན་ཤིང་ཤ་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཤིང་
གིས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་དེས་ན། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་ལྟའོ། །མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི། འདི་ནི་བུམ་པ་མེད་དེ། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་
ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དམིགས་སུ་རུང་བ་དམིགས་པ་ལ། དམིགས་སུ་རུང་བ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་གལ་ཏེ་དེས་ན་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་འདི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཅེ་ན། སྔ་མ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྤྱི་མཐོང་
བ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་དང་། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་
ཉིད་དུ་གྱུར་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྤྲིན་འདི་ཆར་ལྟར་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲུག་སྒྲ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའི་སྤྲིན་ལས་ཆར་མི་འབྱུང་བ་སྲིད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྟོད་དུ་ཆར་བབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཙང་པོ་རྒྱས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཙང་པོ་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་ཆུ་བོ་རྒྱས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་འདི་དག་ནི་ཚོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྲུ་བ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་འབྲས་བཞིན་ནོ། །འབྲས་
བུ་འདི་དག་ནི་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡལ་ག་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཟོས་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་སླུ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དཔེར་ན་གང་ས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ལྕགས་ཀྱིས་གཅོད་
པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སྲོག་ཆགས་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མགྲིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྔ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བྱ་བ་ལ། ཀུ་ལི་ར་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གང་
ཞུ་བའི་རྫས་དེ་ནི་རླན་གྱིས་བྱས་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྔུལ་ཆུ་ཡང་ཞུ་བའི་རྫས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་
པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།

Source Colophon

གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།

Instruction on the True Nature of Reasons, composed by the great scholar Jetari, is complete.

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།

Translated and finalized by the Indian pandita Kumarakalasha and the translator-monk Shakya O.

🌲