By Acarya Bhavaskandha

The Invitation of the Elders (Sanskrit: Sthaviropamantraṇa, Tibetan: gnas brtan spyan drang ba) is a liturgical text from the Dege Tengyur, the vast Indian Buddhist commentarial canon preserved in Tibetan translation. It provides a complete ritual framework for inviting the great arhat elders to accept offerings from a patron.

The text opens with a purification invocation, asking the elders to make their minds still "like crystal, jewels, silver, night-lotus, heaps of snow, moonbeams, autumn water, dawn, and lotus stalks." It then moves through extended praise of the Buddha, Dharma, and Sangha, an elaborate meditation on the fruits of generosity, and culminates in a breathtaking cosmographic catalogue of the places where the arhat elders dwell — from the snowfields of Kailash to the sandalwood forests of Malaya, from the charnel grounds to the shores of islands where naga kings wrap their bodies around the meditating saints.

The author, Acarya Bhavaskandha, is otherwise unattested in the Tibetan canon. The text was translated into Tibetan by the Indian pandit Jinamitra and the Tibetan translator Ye shes sde (Ye-shes-sde), both active at Samye monastery in the late eighth to early ninth century. Tohoku catalogue number D4199.

This is the first English translation.

Venerable ones, please attend. And having attended, make yourselves stainless — like crystal, jewels, silver, night-lotus, heaps of snow, moonbeams, autumn water, dawn, and lotus stalks. And that mind which moves like a twig shaken by wind, like a mirage, an illusion, a dream, lightning, dust from a chariot wheel, the tip of a calf’s ear, a snake’s tongue, a dewdrop, waves on a stirred ocean — that mind which does not remain still even for a single instant — through the power of one-pointed concentration, restrain its movement inward for but a moment.

It is said:

Even the waves that crash down steep mountainsides
cannot be stopped in their rushing —
yet that restless mind, ceaselessly moving,
make it one-pointed for but a moment, venerable ones.

Praise of the Three Jewels

The daughters of the gods, their long and lovely eyes flashing, cast sidelong glances in a single instant — yet the mind of the One whose heart, born from cutting the stream of rebirth, was not moved by their allure. Pay homage to that sole master, the Destroyer of Mara’s armies, the Omniscient One.

Whatever being relies upon him will not go to the realms of animals, hells, or hungry ghosts, and suffering is destroyed. The sole Noble Friend of the great beings wandering in samsara — lean toward the door of his peace, and rely upon his Dharma with devotion.

Those of peaceful nature who have mastered the scriptures of the Sugata, to whom even the slightest gift given with devotion multiplies generosity — that community of monks whose light of wisdom has exhausted all darkness: to cut through the afflictions, let all pay homage with devotion.

Those whose abundant hair is held upon their heads, whose shoulders are draped, who fill all worlds with the radiance of their own light — Indra, lord of the gods, bows his crown, and Brahma prostrates before them. These are the fruits of the great concentration of the mind, given with joy.

Those adorned with garlands of vajra light mixed with shoulder ornaments, who command the gods, who govern the high realms — when the virtues that arise from them ripen, it is delightful. These are the causes of the excellent fruits one desires.

The Fruits of Generosity

From whose mouths fragrance arises, whose eyes are red at the corners — whose breath stirs their necklaces and draws them across their breasts — who dwell with their consorts in the pleasure gardens of the Lord of Wealth: these too are the fruits of joyful generosity, great in nature.

When clouds rumble and gather water everywhere, and waves arise — then coral, conch, shells, and pearls emerge. The treasuries of jewels guarded by the wealth of the water-lord himself: the Sage declared that generosity is the supreme cause of these.

Whoever’s radiance outshines the circle of stars in the sky, who opens the glory of wide pools of night-lotus, who possesses the splendour of elephant tusks and is supremely beautiful in the night — this too is assuredly the fruit of generosity, rich in many flavours.

At the summit of Mount Meru, a chariot upon the road shatters the precious stones. The hooves of horses cut through the waves of the nine-fold river. To dispel darkness, the sun outshines the stars in a flash — the Sage declared that the cause of this is generosity born from concentration of mind.

With victory banners raised, the radiance of jewelled light reddens the sky. The striking of hooves scatters garlands of clouds in space. Fanned by white yak-tail whisks, the universal monarch departs — and the Sage declared: the fruit of desire too is accomplished through generosity.

Having bathed in a golden lake strewn with the sand of golden lotus-dust, having found rest sleeping among bees that hum in the forest’s edge, travelling fearlessly through the sky with a vidyadhara consort — this too is the splendour of generosity given joyfully, free of miserliness, free of fault.

On the peaks of Malaya mountain, cool beneath the shade of sandalwood, on Vindhya, on the snowy ranges, on the Lhunpo mountains, on the Mandara mountains — whoever dwells there fearlessly and joyfully with accomplished consorts: the fruit of desire, the essence of this life, this wealth — it too comes from giving.

The tall houses where pigeons dwell, stirred by the tinkling of women’s ankle-bells; the fine elephants that rival the peaks of Vindhya mountain; the parasols, yak-tail whisks, female attendants, jewels, gold, and horses — all these beautiful things are the ripening of past generosity.

Wine red as bandhuka flowers, fine-poured in golden vessels; fragrant blue lotuses that sway like ripe amra fruit; young brides abundant in seasons of need, lined up in number — the pure-minded one declared: the supreme cause of virtue is generosity.

Girls with golden ankle-bells girded at the waist, speaking sweetly, raising one eyebrow; wide-eyed, the dark and white of their eyes distinct, flowers woven in their hair — these fine young women, broad of hip, serve as if servants to one’s own merits. The Son of the Pure-Food clan declared: the greatness of this is the accumulated fruit of generosity.

The Great Ocean of the Noble Sangha

Therefore, I make my request to the great ocean of the noble Sangha of the sravaka disciples —

Those who have fully comprehended the scriptures of the Sugata, becoming like vast expanding waters, whose essence is stainless; who dwell in the abodes of gods and nagas; who possess the great waters of vast moral discipline; in whom the moon of discernment in virtue has risen; in whom the waves of various concentrations expand during the season of the limbs of awakening — flawless jewels scattered everywhere; in whom the great mountain of the Noble Eightfold Path stands firm upon the bedrock of mind; in whom move great beings who have attained the distinctions of fruition; adorned with the trees of the four foundations of mindfulness and the bases of supernatural power; having the shores of the noble truths and the right efforts; where the taste of obscuration does not abide; who possess the pearl-shell bodies of the purified meditative qualities; whose realization of the true nature of dharmas is unfathomable and deep; from whom the great sound of ceaseless recitation and chanting arises —

To this great ocean of the noble Sangha of sravaka disciples, I make my request.

Thus: those who from one existence to the next have planted the seeds of virtue in succession; who have become the sole foundation for the immeasurable mansion of the Sugata’s teaching; who possess patience, faith, loving-kindness, moral discipline, learning, and tranquillity; who have fully realized the meaning of both one’s own and others’ treatises; who through thorough knowledge and meditation have established mindfulness, and through the vision of right wisdom have cleared the cataracts of wrong views; who possess the auspicious and expansive eye of eloquent speech; who attend upon the great ones, who speak in their presence, who prostrate — who possess such excellent conduct and whose fame is renowned for its eloquence; whose mind arises like the pure radiance of the waxing autumn moon —

This great benefactor of noble nature, named [N], following in the footsteps of the householder Anathapindada, Sudatta, the queen and her retinue, Mushila, Tradusa, Goshila, Tapakarnnika, Anathapindada the alms-giver, Drakpa, Nakpa, Namgru, and others; and also following those devoted to the Blessed One — King Prasenajit, Brahmadatta, Prince Ajatashatru, the fierce Rabsang, and other earth-ruling patrons — following their well-practised generosity:

Understanding body, possessions, and life to be like illusions, mirages, cities of the gandharvas, a spinning firebrand, a dream, a mountain torrent — holding the verses spoken by the One of Ten Powers, the Dharma, the Abhidharma, the Vinaya, and the sutras, and knowing that the fruits of virtuous action ripen — planting the seeds of merit, the foundation for the excellent pleasures of samsara:

With food and drink of various kinds — excellent offerings, choice meals of food to eat, to chew, to lick, to sip, and to savour, prepared in many forms — this patron invites you.

The Dwelling-Places of the Elders

Among those who, while the Blessed One Sakyamuni had not yet passed into nirvana, burned without remainder all the fuel of the afflictions in the fire of wisdom; whose nature of generosity was the cause for the growth of the seed of giving; who saw subtleties, were learned, and meditated on suchness —

These elders: Bharadvaja the alms-collector, the noble Rahula, Subhuti, Lamsten, Kyebyed, Serbeu, Togbyed, son of Vajrapani, the noble Naga-Guardian, and Nagaraja — and all those disciples who bore the burden of the body for the sake of sustaining the teaching even through harm —

And also those who, for the benefit of the beings of the Heaven of the Thirty-Three, sit upon great slabs of golden stone where many vidyadharas sing, charming the elephants; where bees sip at lotuses in the waters of mandaka pools; where jewel-flower garlands are draped upon branches; where the mountain slopes are adorned with streams cascading down —

And those who dwell where:

From the golden mountain’s heart, cool streams descend.
In the water, the moon’s reflection appears.
By moonlight the night-lotuses open.
In the lotus groves, melodious geese abide.

By the lake the swan-maidens sing their lovely song.
At the shore, peacocks fatten and rest content.
The peacocks’ cry echoes sweetly through the mountain pass.
Wind-stirred branches tangle on the peaks.

At the very tops, clouds gather.
Through the clouded meadows, bright colours appear.
In the meadows, jewelled bushes gleam.
From the bushes, fallen petals scatter.

On the flower-laden wish-fulfilling trees, beauty shines.
Beautiful goddesses with golden ankle-bells draw near.
The golden ankle-bells’ sound startles the birds.
Startled, the birds loose their grip on branches and tumble.

Hanging vines drip their sap — the scent of incense.
The fragrance of musk from the proud bull elephant is exquisite.
In the exquisite fragrance, clove forests fill the mountain’s circuit.
The stately she-elephants walk, aroused and swaying.

Swarms of bees press upon the flowers.
Branches laden with blossoms smile white.
When the smile-petals fall, jewelled bushes appear.
Flowers shed their heads — a dazzle of colour.

Jewelled tinkling ornaments adorn the mountain’s slope.
Bees joyfully flying from the blossom-draped branches,
white moonbeams like geese strike the neighbouring stones.

On those high mountain summits, the sages dwell with minds of perfect peace.
May those of stainless, moon-like fame rely upon this patron’s offering-place.

And those who dwell upon the slopes of Mount Malaya by the ocean’s shore, on mountain faces strung with garlands of tamala berries and frog-eyes, in sandalwood forests where many serpents intertwine.

And those who dwell on high mountain passes among many wish-fulfilling trees and mountain hollows, where the sun’s chariot-horses shatter the rocks, and the daughters of the kinnaras bring delight.

And those in the fragrant rain of flower-pollen from enchanted trees, in the mountain forests where proud elephants anoint the precious creeper-houses, in the merit-islands shown by gods without attachment, where garudas perch on the crossbeam-thrones.

And those who dwell on the wide slopes of the Sahya mountains, where yaks graze and stir the grasses, where lotus and blue utpala bloom, each day the sun’s chariot striking the rocks, fearless from samsara and supremely lovely.

On the peaks from which the eastern dawn arises, where blue clouds and meadows deck the mountain tops, where the river Mandara washes the passes with its shores, where great rutting elephants churn the earth of Vindhya, where peacocks in their pride abide.

On peaks with many-coloured caves turned by rainbows, where clouds gather, where clean waters wash the many stones of the shore, where yak-tails hang and sway upon the slopes while lightning flashes — on those gathered peaks, alone and free from craving.

And those who dwell in forests of many trees and creepers, where birds make their homes; in soft green meadows where flocks of peacocks dance and sing their lovely song; where herds of deer rest at ease among the cropped grasses; in forest groves fragrant with sweet-smelling blossoms, where the gentle, cool breeze carries their scent.

And those dwelling in forests by the shores of oceans where coral-trees stand and pearl-shells open their mouths when touched by the sun’s rays; on ocean islands where naga kings wrap their great bodies around the meditating saints and shade them from the sun with the canopy of their hoods.

In meadows where the directional elephants rest with their herds, their chests covering the stones; where yakshini maidens dwell, turning round and round, not once but many times; where the thousand-headed Naga King breathes fire from his mouth, burning the trees —

On the snow mountain of Kailash, those of pure mind who sit reciting, and those who dwell there.

On the shores where ocean waves wash over the mountain slopes of Mandara, dwelling there until midday, and after noon going elsewhere —

To the ring of mountains whose peaks are strewn with jewels.

And those who dwell pleasantly on the lovely summit of the Great Power mountain, where young creepers cover the rocks; and who gaze upon the jewel-treasure ocean where garudas stir the nagas with their power.

And those beside cascading waters of fierce rainfall that wash the mountain hollows where flocks of geese gather — where directional elephants lay the great stones with their tusks — where the king of beasts rests, his mane curling and blazing, filling the flanks of the mountain — on the mountain Kronja, adorned with tall areca-palm fronds, those who have arrived there to rest.

And those who, with minds of extraordinary light, dwell among trees of many kinds bearing flowers, in meadows where deer roam and young greenery shines, in forests of onyx that they do not leave.

And those who dwell in the western Godaniya, the eastern Videha, the northern Uttarakuru, and in the various other continents — where the ground is covered everywhere with many smooth green tender shoots, in the cool circles of tree-shade, in forests encircled by creepers where many deer make their home.

The Kingdoms of the Buddhist World

And those who dwell in Dara, Gandhara, Kucha, Li, Shiring, Bale, Vrisha, the land of Kashmir, China, the city of Zasadra, Dozok-Zasadra, the city of the Born, the borderlands, Kuntimala, the fortress, the city, Tsaduka, Tsata, Bharukaccha, Kaushambi, the abode of Kapila, Shravasti, Vaishali, the city of Flowers, Tira, the ruined city, the city of Wealth, Champaka, Rajagriha, the cave of Indra, the wilderness, the village of Kona, the village of Joy, the village of the Stupa, the village of the Carried, the village of Complete Victory, Varanasi, the place of growing licchavis, Prabhava, the copper-clad, the slag-holder, Koshala, Andhra, Kalinga, Varva, the island of the Yavanas, the island of Simhala, the city of Kalasha, the golden land, Harikela, Varoshaka-taha, Narikela, the island of Panasa, Shushara, the city of Nimba, the glorious field, the abode of quicksilver, and others —

In these countries of various ornaments, languages, dwellings, customs, clans, lineages, disciplines, and many who uphold discipline — and in those who dwell in other, impermanent lands.

The Elders Below, Above, and Beyond

And those who long ago went swiftly underground to places never touched by sun or moonlight, beside the mountains that are the abode of the serpent Shesha, whose jewelled crest dispels the darkness with its light.

And those who pass through the earth unobstructed as through water, like small birds entering.

And those who, standing on the ground, touch the moon with their fingertips.

And those who move through the sky with great power like birds, whose robes’ hems brush the edges of clouds, scattering them.

And those who are constantly worshipped by gods, nagas, siddhas, samsaric beings, and assemblies — on Fearless Mountain and Bee Mountain, in the Jeta Grove of Prince Jeta, on the Eastern Mountain and Western Mountain, at Shri Kunpata, at Kundu Soma, in the Tamasa Grove, in the Cool Grove, at the Divine Manifestation, on Fearless Mountain, in the Great Forest, in the Thorn Grove, on the Mountain of Loving-Kindness, on Crocodile-Child Mountain, on Black Mountain, on the Dwelling Mountain, on Kapila’s Mountain, on Flower Mountain, on Naga Mountain, on Sandalwood Mountain, on Thorn Mountain, at the Descent of the Gods, at Asasimba, at the Joyful Festival, at the Mountain’s Banner, at the Washed Ground, at the Personal Stupa, at Sala-Heap, at the Splendid Palace, on Vulture Peak, in the Deer Park, at Kasha, at the golden temple of Kanishka —

And those at the many Dharmarajika stupas, and at the places of merit where the thrones of the four Buddhas stand — all those arhats who dwell there, engaged ceaselessly in recitation, chanting, meditation, concentration, attainment, and proper attention: who are sustained by robes, alms, bedding, medicine for the sick, provisions, and the instruments of livelihood; who wander near water and dwell in delight; on ground made pure by the footsteps of the Sugata —

Those peaceful sages who dwell there, who have generated concentration through minds meditating on suchness, who maintain the remainder of their lifespan.

Compassion for the Suffering

And those who, their bodies made brilliant by jagged lightning-birds and wrapped in greasy clouds, filled with the suffering of hunger as if pierced by sharp arrowheads, surrounded on all sides by fires with sparks and embers born from meditation — who from above rain down streams of compassion upon the hungry ghosts who gaze upward at the sky.

The Mountain Hermitage

And those on great rocky mountains adorned with garlands of jewelled sand, where flocks of geese rest at ease, languid in repose, made cool by the spray of nearby waters — who meditate upon the island of Manaya.

The Charnel Grounds

And those in the places of many human corpses, filled with crowds of crows delighted by the taste of flesh and blood, where skulls have cracked and the fat drips and feeds the flames that burn, where the fire’s tongues have dried and rotted the bare trees, where scattered hands, feet, teeth, and matted hair fill the ground, where mounds of bone gleam white as the stainless moonlight —

Where sometimes a corpse rises up and cries out "A la la! A la la!" and laughs a terrible laugh with sparks, disturbing and terrifying the elements — and from the mouths of unbearable jackals, smoke and tongues of flame burst forth —

In those great charnel grounds, where they sit upon the belly of a swollen female corpse, where vultures of delight tear open the stomach with their beaks and claws and worms of many kinds dwell within; where jackals have dragged out the entrails, and the stinking fragments surround them; where starving crows have plucked out the eyes —

And they gaze upon all this, constantly meditating on the unlovely:

And those who from their graves, their hair matted and tangled,
stained with blood and earth, rough and dark —
even those whose eyes have been plucked out by the beaks and claws of birds —
they gaze upon the cast-off corpses.

The Hells and the Wilderness

And those who, in certain doorways and streets where blazing flames of many tongues confuse and daze, where swords, cudgels, and stones strike and beat and beings cry out in anguish — where the merciless messengers of Yama fill the air with the unbearable sound of "Wait!" —

Even into those hells, for the sake of living beings, some enter in a single instant.

And further: at the place of Shari, where poisonous human-slaying elephants rage, where the stripped tree-trunks stand, where from between the directions great winds arise and shake the mango groves, and from the nets and tangles of creepers fire is born, and the fire’s tongues burn the many finest trees — where hundreds of terrified deer and swift wild boars flee, dazed and panicked; where many leaves blow in the wind and old trees stand shelterless, their cool shadows gone;

Where there are pleasant provisions by the lakes whose waters are fragrant from the stirring of utpala, lotus, and sahakara blossoms by the forest buffalo and wild boar; where troops of monkeys dwell in the nearby trees; where gentle waves cascade from nearby mountains and circle the soft meadow-ground —

There, those of peaceful nature walk, recite, chant, and strive in meditation; those who bring to an end the places where heedlessness had reached its height.

The Final Invitations

And those on great rocky mountains, broad and smooth as oil, where flowers blossom on garlands of lightning, adorned with rainbows, with pools where cool water descends in mist — where the breeze stirs their robes — those who dwell at the noon of the sun.

And likewise, on the paths of elephants trodden down through long habit, where forest buffalo with their horns have destroyed great anthills and half a serpent’s body protrudes from the hole where the forest wind enters; in the thick grasslands and reed-beds and dense kasha thickets where pairs of tigers dwell; where wild boars have rooted up the tangled grass-clumps like matted hair; where crimson cula-blossoms have fallen to colour the stones red;

Where herds of deer are caught in the mud-pits near the trees; where the many fragrances of thick green leaves are born; in those moist flowing streams, those who delight and teach the way of virtue.

And those who dwell in the trails of the precious light of jewels, their minds devoted to meditation, effortless among the fragrant breezes from the tips of wish-fulfilling tree branches that touch the mountain incense —

And those in forests of roaring lions and roaming deer, where gathered waters cascade, where the swaying tips of the highest trees fling the constellations skyward — who upon the earth can hurl the very mountains, with their foundations, by the touch of a toe, as easily as a bird upon a branch, without effort —

And those who have attained concentration, where from many holes bored by the rain, sunlight enters like moonlight; where bats hang from crumbling walls and foundations; where serpent-skins fill with wind and hang in garlands on the ridges; where forest deer lick the rough salt-crusted thresholds with their tongues until the wood-roots go dry; where long-dwelling colonies of insects line the foundation stones; where mice flee at the sight of a weasel raising its head to look around; where inside, amid thick blue-green vines, butterflies wander near the creeping moss; where many owls hoot as if singing —

In those empty towns where no one has practised concentration — those who diligently accomplish the Teacher’s instructions.

And further:

Those who dwell on mountains where yak-hooves have shattered stones, where clouds hang in the air,
where sala trees and teak grow on the farthest slopes, where cool uncovered streams descend,
whose minds devoted to meditation — though snow has fallen and their robes are heavy and soaked —
delight in walking at the foot of trees in the hollows of the snowy mountains.

And those who stand firm at night upon the ocean
whose depths are stirred by crocodiles, where fish scatter in terror,
where thirsty clouds with gaping mouths drink the shrunken waters,
where serpents’ breath in the coiling depths cuts the current of the waves.

Those who are worthy vessels, whose pure hearts hold the clean alms-bowl in their hands, whose merit-endowed bodies wear the Dharma-robes that sway gently —

When tomorrow’s parasol has reached the noon of the sky, and the sweet secret sound of the struck gandi resounds —

Then the assembly of the learned gathers, those who through practice of the essence of various treatises have washed the stain of ignorance from the mind with the poured water of knowledge; who for many, many days have cut the elaborations of samsara; who have become the jewel-casket of the Sugata’s scriptures; who are the foundation for the taste of the nectar-drink of the assembly of virtue; who have become the blue touchstone for the gold of wisdom alone; who are renowned for their vast fame gained from a thousand accumulated good deeds —

This great benefactor of noble nature, whose mind is like the autumn dawn, named [N] —

To this patron’s dwelling, let the sages come:

Dark as a buffalo’s horn, stainless, flying through the sky,
their splendour scattering a thousand rays like the sun’s light,
tearing apart the clouds that come from every direction —
for the benefit of beings, may the sages come here tomorrow.

Those daughters of the Sage, the nuns adorned with wisdom, peace, and taming — free from the elaborations of scattered thoughts about other continents, nagas, forests, and deer; free from the stain of desire, hatred, and delusion; worthy of peace, like mothers to all beings — may they be pleased, and out of wish to benefit this patron, may they come here tomorrow.

And Vajrapani and the other great ones, the chief of the yakshas, the siddhas, those who are asuras and nagas, and whatever supreme gods have faith in the Buddha — may all of these too come here tomorrow for the benefit of this patron.

The gods, nagas, yakshas, vidyadharas, siddhas, kinnaras, garudas, and all other beings who are endowed with the accomplishment of the qualities of the teaching of the One of Ten Powers — for the sake of sustaining the true Dharma, for fitting this great benefactor of noble nature to a worthy vessel, for being a friend to this great patron, may the Sangha be diligent in generating the qualities of virtue.

May you be devoted to guarding, protecting, and nurturing without ceasing.

The Closing Aspiration

Again, I make my request to this assembled Sangha of noble sravaka monks, supreme in taming, discipline, and learning:

Born from the mountain, five-headed like a serpent, Kanaka the vajra —
marked with fish, parasol, wheel, and hook,
the golden lotus-splendour of fingers joined by slender webs —
may the Victor’s hands, whose radiance of nails pervades all, protect us.

Those who have cleared the snare of desire and affliction in samsara, free from craving;
the sole abode of all qualities, like a reservoir of water —
this Sangha, supreme children of the Sage, I have invited with devotion:
may whatever virtue is gathered today lead to the attainment of awakening.

As long as the sky is illuminated by the light of the radiant, light-casting sun,
and the moon with its halo of light, marked with a deer, continues to rise,
and the vast ocean endures — so long may the teaching of the Sugata,
worshipped by gods and asuras, remain without obstruction.

Colophon

The Invitation of the Elders was composed by Acarya Bhavaskandha.

It was translated from Sanskrit into Tibetan and edited by the Indian pandit Acarya Jinamitra and the Tibetan translator Bande Ye shes sde.

This is a Good Works Translation from Classical Tibetan to English, translated independently from the Dege Tengyur etext (Esukhia Digital Derge Tengyur, file 173, spring yig section). No existing English translation was consulted — none is known to exist. MITRA was not consulted for this text. The translation is the translator’s own reading of the Tibetan.

Translated by Lotsawa (Life 221), Tibetan Translator of the New Tianmu Anglican Church, April 2026.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

🌲

Source Text: གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲང་བ།

Tibetan source text from the Esukhia Digital Derge Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, file 173, spring yig section). Folio markers and variant markers cleaned. First readings taken for textual variants. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྠ་བཱི་རོ་པ་ནི་མནྟྲ་ཎཾ། བོད་སྐད་དུ། གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲང་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཙུན་པ་རྣམས་
དགོངས་སུ་གསོལ། དགོངས་ནས་ཀྱང་། ཤེལ་དང་། ནོར་བུ་དང་། དངུལ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། ཁ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་། སྟོན་གྱི་ཆུ་དང་། ནམ་ཐང་བ་དང་། པདྨའི་རྩ་ལག་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པར་མཛོད་ལ། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིང་གི་ལྕུག་ཕྲན་བསྐྱོད་པ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་།
སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། གློག་དང་། རྟའི་ཤིང་རྟའི་རྡུལ་དང་། བ་གླང་གི་ཕྲུ་གུའི་རྣ་མཆོག་དང་། སྦྲུལ་གྱི་ལྕེ་དང་། ཟིལ་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་བསྐྱོད་པའི་རླབས་ལྟར་གཡོ་བའི་ཡིད། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་རྒྱུ་བ་ནང་
དུ་དགག་ཏུ་གསོལ། སྨྲས་པ། རི་གཟར་འབབ་པའི་དབའ་རླབས་གྱུར་པས་ཀྱང་། །གང་གི་དབའ་རླབས་འགྱུར་ལ་བསྒྲུན་མེད་པར། །འཇིག་པ་ཐོགས་མེད་གཡོ་བའི་ཡིད་དེ་ནི། །ཡུད་ཙམ་རྩེ་གཅིག་མཛོད་ཅིག་བཙུན་པ་རྣམས། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ཡི་ཆད་ཤུགས་ཕྱུང་སྐད་ཅིག་ཟིམ་མར་བྱས་པའི་
མིག །རིང་ཞིང་རྫིར་ལྡན་བཀྲ་ལ་འོད་འཚེར་མིག་ཆགས་ལྟ་བའི་གཡོ་བ་ཡིས། །གང་གི་ཐུགས་ནི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད་པ་ལས་འཁྲུངས་གཡོས་པར་མ་གྱུར་པ། བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་མཁས་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་མཛོད་ཅིག །སྐྱེ་ལྡན་གང་ཞིག་བསྟེན་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་
གནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་ཞི་དང་། །ཡི་དགས་འཇིག་རྟེན་གནས་སུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་འཇིག་བྱེད་པ། །འཁོར་བ་དག་ན་འགྲོ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་གྱུར་འཕགས་གཅིག་པོ། །ཞི་བདེ་འགྲོ་དེའི་སྒོར་གཞོལ་ཆོས་དེ་ལ་ནི་གུས་པས་བརྟེན་པར་མཛོད། །ཞི་བའི་
བདག་ཉིད་གང་ཞིག་བདེ་གཤེགས་གསུང་རབ་མཐར་ཕྱིན་འབྱུང་སྨྲ་ཞིང་། །གང་ལ་གུས་པར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བྱིན་ཡང་སྦྱིན་པ་འཕེལ་འགྱུར་ལ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་མུན་པ་ཟད་བྱས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་དེ་ལ་ནི། །ཉོན་མོངས་གཅད་པའི་ཆེད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་པར་ཕྱག་མཛོད་
ཅིག །ལྕང་ལོ་ཆུན་པོའི་སྐྲ་མང་མགོ་ལ་ཐོགས་ཤིང་དཔུང་མགོ་གཉིས་གཡོགས་ལ། །རང་གི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མཐར་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འགེངས་པ། ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ཅོད་པན་བཏུད་དེ་ཚངས་ལ་ཕྱག་བྱས་གང་ཡིན་དེ། །བྱིན་ནས་དགའ་བྱས་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་
འབྲས་བུ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོའི་ཕྲེང་བས་དཔུང་རྒྱན་འདྲེས་ནས་མཛེས་གྱུར་ཅིང་། །ལྷ་ལ་བཀའ་སྩོལ་དབང་པོ་མཐོ་རིས་སྐྱོང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་དགེ་བ་དག་འབྱུང་རྣམ་སྨིན་འགྱུར་དུས་ཉམས་དགའ་ཞིང་། །མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཡིན། །ཁ་ནས་རྒྱགས་
འགྱུར་དྲི་ཞིམ་འབྱུང་ཞིང་མིག་གི་མཐའ་དམར་ལ། །དབུགས་འབྱུང་དོ་ཤལ་གཡོས་པས་ནུ་མ་འབུར་ལ་འདྲུད་བྱེད་པ། །སྡུ་གུ་ལྷན་ཅིག་ནོར་བདག་དགའ་ཚལ་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཉམས་དགའ་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན། །འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྤྲིན་རྣམས་ཆུ་ནི་ཀུན་དུ་ལེན་བྱེད་པ། །
རླབས་འབྱུང་དུས་ན་ནོར་བུ་བྱི་རུ་དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་འབྱུང་། །རིན་ཆེན་གནས་ནང་ཆུ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་འབྱོར་པས་གང་བསྲུང་བ། །དེར་ཡང་རྒྱུ་ནི་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཅེས་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་ཡང་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་ལ་སྐར་མའི་འཁོར་ལོ་ཟིལ་མནན་ཅིང་། །ཀུ་མུ་ཏ་ཡི་རྫིང་ཡངས་རྣམས་སུ་དཔལ་
ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་ཕྱེ་ནས། །གླང་པོའི་མཆེ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་མཚན་མོ་ཤིན་ཏུ་རབ་མཛེས་པ། །དེ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རོ་བྲོ་མང་པོ་ཡིན། །རི་རབ་རྩེ་ལ་ཤིང་རྟས་ལམ་ཁ་འདུག་པའི་རིན་ཆེན་རྡོ་གཅོག་ཅིང་། །རྟ་ཡི་རྐང་ལག་རྣམས་ཀྱིས་དགུ་ཚིགས་ཆུ་བོའི་རླབས་ནི་གཅོད་བྱེད་ལ། །
མུན་པ་བསལ་ཕྱིར་ཉི་མས་སྐར་མ་ཟིལ་མནན་ལྷམ་མེ་གང་ཡིན་པ། །དེ་རྒྱུ་ཡིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་བཏགས་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་སྣང་བས་ནམ་མཁའ་དམར་གྱུར་ཅིང་། །རྟ་རྨིག་འདོར་བས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་དག་ཀྱང་འདྲལ་བྱེད་
ལ། །རྔ་ཡབ་དཀར་པོས་གཡབས་ཤིང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོང་བ་གང་ཡིན་པ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པས་བསྒྲུབས་ཞེས་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསེར་གྱི་པདྨའི་རྡུལ་གྱི་བྱེ་མས་དམར་བྲིས་མཚོར་ནི་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནི་ནགས་འདབ་བུང་བ་སྒྲ་འབྱིན་རྣམས་སུ་ཉལ་བའི་བདེ་རྙེད་
ནས། །རིག་འཛིན་ཆུང་མ་ལྷན་ཅིག་འཇིགས་མེད་མཁའ་ལས་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་སེར་སྣ་འཇིལ་ཞིང་སྐྱོན་མེད་དགའ་བའི་སྦྱིན་པའི་གཟི་བརྗིད་ཡིན། །མ་ལ་ཡ་ཡི་རི་རྩེར་ཙནྡན་གྲིབ་མས་བསིལ་བ་ཡངས་པ་དང་། །འབིགས་བྱེད་རི་དང་གངས་དང་ལྷུན་པོའི་རི་དང་མན་ད་ར་བའི་རི་བོ་
ལ། །གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཆུང་མ་ལྷན་ཅིག་འཇིགས་བྲལ་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིའི་སྙིང་པོ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་གཏོང་བས་ཡིན། །བུད་མེད་རྐང་གདུབ་འཁྲོལ་བས་འགྲོགས་ནས་འཕུར་བའི་(ཕུ་,ཕུག་)རོན་གནས་པ་ཡི། །ཁང་པ་མཐོན་པོ་རྣམས་དང་འབིགས་བྱེད་རི་རྩེ་
འགྲན་པའི་བན་གླང་དང་། །གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་བུད་མེད་གཡོག་འཁོར་རིན་ཆེན་གསེར་དང་རྟ་རྣམས་དང་། བཟང་མཛེས་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། བནྡུ་ཀ་ལྟར་རྩ་དམར་རྒུན་ཆང་གསེར་སྣོད་བཟང་པོར་ལེགས་བླུགས་པ། ཡོངས་དག་ཨ་མྲ་སྨིན་གས་ལྟ་བུར་
དྲི་ཞིམ་ཨུཏྤལ་འགྱིང་ཞིང་ལྡེམ། །ན་ཆུང་གཤིན་མ་ནམ་དགོས་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ཤིང་ཡམས་གྲངས་མང་འདྲིམ་པ། །མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་དེ་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་བློ་གྲོས་དག་པས་གསུངས། །གསེར་གྱི་ཕག་སྐས་རྐེད་བཅིངས་སྙན་སྨྲ་འཇམ་ཞིང་སྨིན་མ་ཡ་གཅིག་བསྐྱོད། །མིག་ཡངས་རྣར་ཐུག་
དཀར་ནག་འབྱེས་ལ་སྐྲ་བཀབ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དཀྲིས་པའི། །ན་ཆུང་བཟང་མོ་བརླ་རྒྱས་བདག་ཉིད་ལེགས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་བྲན་ལྟར་བྱེད། །ཚོགས་བསགས་འབྲས་དེ་སྦྱིན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཅེས་ཟས་གཙང་སྲས་པོས་གསུངས། །དེ་ལྟ་ལགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ཐུགས་
སུ་ཆུད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་ལྟར་གྱུར་པ་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ལྷའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཀླུའི་གནས་སུ་གྱུར་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲེན་མ་མ་ཡིན་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆུ་དང་ལྡན་པ། དགེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟླ་བ་ཤར་བའི་དབང་གིས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པའི་དུས་ཀྱི་རླབས་(གྱིས་,ཀྱིས་)
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐྱོན་མེད་པའི་ནོར་བུ་མང་པོ་ཀུན་དུ་གཡེངས་པ། སེམས་ཀྱི་འོག་གཞི་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་བརྟན་པ། འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་གང་ཟག་ཆེན་པོའི་ཆུ་སྲིན་རྒྱུ་བ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་
རྐང་པའི་ཤིང་ལྗོན་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ངོགས་དང་ལྡན་པ། སྒྲིབ་པའི་རོ་མི་གནས་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གོམས་པ་དག་པའི་མུ་ཏིག་གི་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཁོག་ལུས་དང་ལྡན་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་གཏིང་མི་དཔོགས་ཤིང་ཟབ་པ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་
ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་སྒྲ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ། འཕགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་བདག་གསོལ་བ་འཚལ་ལོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དུམ་ནས་དགེ་བའི་ས་བོན་བཏབ་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་གཞལ་མེད་ཁང་གིས་
གཞི་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། བཟོད་པ་དང་དེས་པ་དང་བྱམས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་ཞི་བའི་གནས། བདག་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་གི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བསྒོམས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་ལོག་
པར་ལྟ་བའི་རབ་རིབ་བསལ་བ། ལེགས་པར་བརྗོད་ཅིང་ཤིས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་མིག་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་མངོན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་མདོངས་གསོལ་ཆེ་བས་སྙན་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་སྟོན་གྱི་ཟླ་བ་ཉ་བའི་འོད་ཟེར་དག་པ་
ལྟ་བུའི་ཡིད་འབྱུང་བ། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་སྦྱིན་དང་། བཟང་ལྡན་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་བླ་དང་། མུ་ཤི་ལ་དང་། ཏྲ་དུ་ས་དང་། གོ་ཤི་ལ་དང་། ཏ་པ་ཀརྞི་ཀ་དང་། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང་། དྲག་པོ་དང་། ནག་པ་དང་།
ནམ་གྲུ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡིད་མངོན་པར་དད་པས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དང་། ཚངས་པས་བྱིན་དང་། རྒྱལ་པོ་འཆར་ཀའི་བུ་དང་། གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་ལ་སོགས་པ་སའི་སྟེང་ལ་དབང་བའི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྗེས་
སུ་སློབ་སྟེ། ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། སྲོག་ལ་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། མགལ་མེ་སྐོར་བ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། རིའི་འབབ་ཆུ་ལྟར་གཡོ་བར་རིག་ནས། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཆོས་དང་མངོན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མདོ་
སྡེ་འཛིན་ཅིང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ས་བོན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞི། སྐྱེ་བོ་ངན་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ཡིད་འཇོམས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་དང་བའི་ཐུགས་མངའ་བ། སྲིད་པའི་
ས་བོན་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་པ། གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པས་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་སྟེག་པ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་རྒྱུ། སྐྱབས་སུ་འོས་པ། ཆོས་སྟོན་པ། འགྲོ་བ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱིར་བྱ་དཀའ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་
རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་གསལ་བས་རེག་ནས། པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པ་ལྟར་རིང་ཞིང་རྫི་མ་ལེགས་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཆེན་པོས་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ཀུན་དུ་བསྐོར་བ་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟར་གསལ་བ། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེ་
དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། པདྨ་དང་། ཉ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། གདུགས་དང་། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མངའ་བ། པདྨའི་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མཛད་པའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཁྱབ་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ། བུང་བའི་ཚོགས་ལྟར་སྔོ་བའི་གཙུག་
ཏོར་གྱི་ནང་ནས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་དྲ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པར་བཀྲ་བར་བྱས་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཞུགས་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པ། ཞི་བར་གཞོལ་བའི་ལམ་དུ་འདྲེན་པ། འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་བ། མཉེས་གཤིན་པའི་གཉེན་གཅིག་པུ། མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་
པའི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་དང་ཐུགས་དང་དཔལ་དང་། མཐུ་ལ་མི་གནོད་པ། ཟས་གཙང་མའི་སྲས། ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྲེད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་རྣམས་སྐེམས་པའི་རྒྱུ། །སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་སད་པར་བྱ་ཕྱིར་ཤར་གྱུར་པ། །བག་ལ་ཉལ་གྱི་རབ་རིབ་སེལ་
བ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་མཆོག །ས་རྣམས་མཐའ་དག་སྣང་བས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་མཛད་པ། །ཕྱག་དང་ཞབས་དང་དབུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱིན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སྨོན་ལམ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ཡང་དག་བསྒྲུབས་གྱུར་པ། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བའི་དུག་གི་སྙེ་མའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བའོ། །སྐྱེ་
དགུ་རྣམས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ། སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འཇིག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་མངའ་བ། དཔའ་བ་དང་མཐུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་བརྒྱན་པས་སྐུ་བརྗིད་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་དྲུག་དང་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བསྒྲུབས་པ། བརྩལ་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཟོད་པ་
དང་། བྱམས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། ཉོན་མོངས་པའི་རབ་རིབ་དང་ལིང་ཏོག་མ་ལུས་པར་བསལ་བ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རིག་པ་དང་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། རི་དང་། ནགས་འདབ་དང་། ཁྲད་ཁྲོད་དང་། ཆུ་དང་། རི་སུལ་
དང་། གཤེར་ས་དང་། ནེའུ་གསེང་དང་། ཤིང་གི་གྲིབ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགྱེས་པ། ཡུལ་དང་ལྗོངས་དུ་མ་ལ་ཕན་གདགས་པར་རྩོལ་བ་མཛད་པ། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དགའ་བ་ཐོབ་པ་ལས་མ་ཉམས་པ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཡང་དག་པར་སོ་
སོར་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པ། མདོ་དང་། འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་རབས་དང་། གླེང་གཞི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་། གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཏམ་གྱིས་སེམས་སྦྱངས་པ། རང་གི་ལུས་དང་།
ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་རྒྱུ་བ། །དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བདེན་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་པ་གོམས་པས་དད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཚེ་རབས་གཞན་དང་གཞན་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་
པས་གྲུབ་པ། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་ནུས་པ་དང་མཐུན་པའི་རྩོམ་པས་ཚོགས་བསགས་པ། ཕན་ཡོན་ལྔའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་པར་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། གྱ་ནོམ་པའི་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་།
ལྡག་པ་དང་། རྔུབ་པ་དང་། གཞིབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་ཟས་བཤམ་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞལ་ཟས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་ཚེ། གང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་
པར་བསྲེགས་པ། གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། ཕྲ་བ་གཟིགས་པ། མཁས་པ། དེ་ཁོ་ན་ལ་བསྒོམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་དང་། འཕགས་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་། སྦྱིན་བྱེད་དང་། ལམ་བསྟེན་དང་། སྐྱེད་བྱེད་
དང་གསེར་བེའུ་དང་། རྟོགས་བྱེད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བུ་དང་། འཕགས་པ་བསྲུང་བའི་ཀླུ་དང་། ཀླུ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སློབ་མ་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གང་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། གསེར་
གྱི་རྡོ་ལེབ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་དུ་མ་གླུ་ལེན་པས་གླང་པོ་ཆེ་ཡུར་བ། བུང་བའི་མཆུས་པདྨ་ལ་འཇིབ་ཅིང་འཁོད་པའི་མནྡ་ཀའི་རྫིང་གི་ཆུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡལ་ག་གསལ་བའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བྲེས་པའི་ཤིང་ཡོངས་འདུས་ཀུན་དུ་མཛེས་པར་བྱས་པའི་རིའི་ལྷུན་
པོ་འབབ་ཆུ་འབབ་པའི་ས་གཞི་ལ་འཁོད་པ་རྣམས་དང་། ཡང་ན་གང་དག །གསེར་རིའི་དཀྱིལ་ནས་བསིལ་བའི་ཆུ་འབབ་ལ། །ཆུ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཀུ་མུད་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། །ཀུ་མུད་ཚལ་ན་སྐད་སྙན་ངང་པ་གནས། །ངང་མོ་མཚེའུ་ན་སྒྲ་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན། །མཚེ་
ངོགས་རྨ་བྱ་དགར་བཅས་རྒྱགས་པར་གནས། །རྨ་བྱ་རྒྱགས་སྒྲས་རི་སུལ་སྙན་པར་གྲགས། །རི་སུལ་ཡལ་ག་ལྷགས་པས་རི་རྩེ་འཁྲིགས། །རི་རྩེ་སྟོད་རྣམས་ན་ནི་སྤྲིན་ཆགས་ལ། །ལང་ལིང་སྤྲིན་གྱི་སྨན་ལྗོངས་ཁྲ་ཁྲོ་སྣང་། །སྨན་ལྗོངས་སྐྱེས་པའི་ནོར་བུ་ལྡུམ་བུ་གསལ། །ལྡུམ་
བུ་ལས་བྲུལ་ལྷུང་བའི་མེ་ཏོག་ལྡན། །མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་ཚལ་མཛེས། །མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་ཕག་སྐད་དྲུང་། །གསེར་གྱི་ཕག་སྐད་སྒྲས་ནི་བྱ་འདྲོགས་ཤིང་། །བྱས་འཆོས་ཤིང་ཐོག་རྩ་ལས་ཆད་ཅིང་གྲུལ། །རྩ་འཕྱང་ཁུ་བ་ཟགས་པ་སྤོས་ཀྱི་དྲི། །སྤོས་གླང་དབང་པོ་དྲེགས་
བྲག་དྲི་རབ་ཞིམ། །དྲི་རབ་ཞིམ་པའི་ལི་ཤི་རི་འཁོར་མང་། །བན་གླང་མོ་རྒྱགས་དྲག་འགྲོ་ལང་ལོང་གྱུར། །བུང་བའི་ཁྱུ་ཡིས་མེ་ཏོག་གཟེགས་གྱུར་ཅིང་། །ཡལ་ག་མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་གད་པ་དཀར། །གད་པ་ཆད་པས་ནོར་བུའི་ལྡུམ་བུ་སྣང་། །མེ་ཏོག་མགོ་ལྕོགས་བྲལ་བས་རྣམ་པར་བཀྲ། །ནོར་བུ་
སིལ་མ་མོད་པོས་རི་གཞོལ་སྤྲས། །མེ་ཏོག་ཟེགས་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་གར་གནས་པའི་བུང་བ་དགའ་བས་འཕུར་རྣམས་དང་། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ངང་པ་ལྟ་བུས་ཉེ་འཁོར་རྡོ་བ་ཆག་ཆག་བཏབ། །ལྷུན་པོ་མཐོ་བའི་རི་ལ་ཐུབ་པ་གང་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞུགས། །དེ་དག་དྲི་མེད་ཟླ་འདྲའི་
གྲགས་ལྡན་འདི་ཡི་སྦྱིན་པའི་གནས་ལ་བརྟེན་དུ་གསོལ། །རྒྱ་མཚོའི་ཉེ་བའི་ཆུ་འགྲམ་རི་བོ་མ་ལ་ཡའི། །རི་ངོས་ཏ་མལ་སྦལ་མིག་འཐོན་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །སྦྲུལ་མང་འཁྲིས་པའི་ཙནྡན་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ་ན། །བརྟེན་པ་གང་དག་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་དང་། །ཉི་མའི་རྟ་ཡི་རྨིག་པས་
རྡོ་བཅག་ཅིང་། །མིའམ་ཅི་ཡི་བུ་མོ་ཕྲུགས་ཀྱིས་ཉམས་དགའ་ལ། །རི་སུལ་མཐོན་པོ་དཔག་བསམ་ནགས་མང་དང་། །རི་འགབ་རྣམས་ན་གང་དག་བཞུགས་པ་དང་། །ཤིང་གི་མེ་ཏོག་འཕྲུལ་པས་དྲི་ཞིམ་བྱས་པའི་སེར་བུ་ངད་ལྡང་ཞིང་། །ནགས་ན་གླང་པོ་དྲེགས་པ་ཟག་པས་བསྒོས་པའི་རིན་
ཆེན་འཁྲི་ཤིང་ཁྱིམ། །ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ལྷ་ཡིས་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ཆུ་གླིང་གི །གཉའ་ཤིང་འཛིན་ཁྲི་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གནས་པ་ན་གང་དག་བཞུགས་པ་དང་། །བལ་གླང་མོས་བསྙོགས་སྣང་བ་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ། །མེ་ཏོག་ལྡན་ཞིང་སེར་བུ་དང་ལྡན་པ། །ས་ཧྱ་རི་བོ་
ངོས་རབ་ཡངས་པ་ལ། །ཡང་དག་ཐུགས་མངའ་ཐུབ་པ་བཞུགས་དགུ་དང་། །པདྨ་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པ་འབྱུང་བའི་གནས། །ཉིན་རེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་རྡོ་སྣད་ཅན། །སྲིད་པའི་འཇིགས་བྲལ་རབ་ཏུ་ཡིད་འོང་བ། །འཆར་བའི་རི་སྟེངས་གང་དག་བཞུགས་པ་དང་། །རི་ཡི་རྩེ་མོས་སྔོ་བསངས་སྤྲིན་ཐལ་
སྨན་ལྗོངས་ཅན། །ངོགས་ལྡན་ཆུ་བོ་མན་ད་རས་ནི་རི་སུལ་བཀྲུས། །གླང་ཆེན་མྱོས་པས་བསྙོགས་པས་ས་ཕྱོགས་རློག་པའི་རི། །འབིགས་བྱེད་རྨ་བྱ་རྒྱགས་གནས་པ་ན་བཞུགས་དགུ་དང་། །སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཁུང་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ཕུག་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྲིན་ཀྱང་ཆགས་གྱུར་ལ། །ཀོ་ལྤགས་ལྡན་པ་
གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་ངོགས་ཀྱི་རྡོ་བ་མང་པོ་བཀྲུས་གྱུར་ཅིང་། །ངོས་ལ་བ་ལང་མཇུག་མ་(མོང་,མོད་)པོ་དག་གིས་འཕྱང་ཞིང་གློག་འགྱུས་སྣང་བྱས་པ། །ཡོངས་འདུས་རི་རྩེ་ཕྲག་ན་གཅིག་པུ་སྲེད་དང་བྲལ་བ་གང་དག་བཞུགས་པ་དང་། ཡང་། གང་དག་ཤིང་དང་འཁྲི་ཤིང་རྣམ་པ་མང་པོ་འདབ་ཆགས་པར་གནས་པ།
ནེའུ་(གསེང་,གསིང་)འཇམ་ལ་སྔོ་བའི་སྟེང་ན་རྨ་བྱའི་ཁྱུ་གར་བྱེད་ཅིང་སྒྲ་སྙན་པ་འབྱིན་པ། རི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་བག་ཡངས་གནས་པའི་སོས་བཅད་པའི་རྩྭའི་མྱུ་གུ་ཡོད་པ། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོམ་པའི་སེར་བུ་འཇམ་ཞིང་བསིལ་བའི་ངད་ལྡང་བའི་ནགས་འདབ་རྣམས་སུ་གནས་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ཡང་།
གང་དག་དུས་སུ་རླབས་འབྱུང་བའི་ཆུའི་དབའ་རླབས་ཀྱིས་གཡེངས་པའི་ན་ལེ་ཤམ་དང་ལི་ཤི་དང་ལ་བ་ཁའི་འབྲས་བུ་སྔོན་པོ་མང་པོ་འཁྲིགས་པའི་ཚལ་དང་། ཨ་ཀ་རུའི་ཤིང་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་གདེངས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡོད་པ། གླང་པོ་ཆེ་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པའི་
གནས་བྱུ་རུའི་སྡོང་བུ་བསྒྱེལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པའི་དབང་གིས་མུ་ཏིག་ཡོད་པའི་ཉ་ཕྱིས་ཁ་བྱེ་བའི་ཁོག་པས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཉེ་བར་འབུལ་བ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་མཆོག་གི་རྡོ་ལས་གྲུབ་པའི་ཆུང་མའི་སྐྱེ་བོ་གནས་ཤིང་བྱའི་ཁྱུ་དགའ་སྟེ་སྒྲ་འབྱིན་པས་གླུ་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་
པའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དག་ན། ཀླུའི་བདག་པོའི་ལུས་ཆེན་པོས་སྐུ་དཀྲིས་ཏེ། གདེངས་ཀའི་གདུགས་ཀྱིས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བསྒྲིབས་ཤིང་བསམ་གཏན་མཛད་པ་རྣམས་དང་། སྨན་ལྗོངས་དག་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་ཆེན་བྲང་གིས་རྡོ་བ་ཁེབས་པའི་ཁྱུ་འཁོད་ཅིང་། ཁྱོར་བཅས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་ར་
རོར་གྱུར་པའི་གནོད་སྦྱིན་མོ་དག་གནས་གྱུར་ལ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མགོ་བོ་སྟོང་དེ་ཁ་ནས་མེ་འབར་འབྱུང་བས་ཤིང་སྲེག་ཅིང་། །གངས་རི་ཏི་སེ་ལ་ནི་བློ་གཙང་གང་དག་ཞལ་ཏོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱིས་བཤལ་བའི་རི་བོ་འགབ་ལྡན་མ་སྨད་པ། །རི་བོ་མན་ད་
ར་ལ་ཉིན་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་བཞུགས་བཞུགས་ཤིང་། །ཉི་མ་ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས་གང་དག་གཞན་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། །ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་བཀྲམ་པའི་འཁོར་ཡུག་རི་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །གང་དག་འཁྲི་ཤིང་གཞོན་ནུས་རྡོ་བ་ཁེབས་གྱུར་པའི། །དབང་ཆེན་རྩེ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བར་བདེར་གནས་ཏེ། །མཁའ་ལྡིང་
ཤུགས་ཀྱིས་ནང་དུ་ཀླུ་རྣམས་དཀྲུགས་པ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་གནས་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་དང་། །ངང་པའི་ཚོགས་ཅན་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་དྲག་འབབ་ཆར་གྱི་ཆུ་ཡིས་རི་འགབ་བཀྲུས་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་བསྒྱེལ་བའི་ས་ལ་ཀི་ཡིས་རྡོ་བ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཁེབས་གྱུར་ལ། །གཅན་གཟན་དབང་པོ་
རལ་པ་འཁྱིལ་ཞིང་གསལ་བས་དཔུང་པའི་ཕྱོགས་འབར་ཉལ་བས་གང་གྱུར་ཅིང་། །སྦལ་མིག་མཐོན་པའི་ལྕུག་མས་འཁོར་བས་གྲུབ་པ་ངལ་སོས་རི་བོ་ཀྲོན་ཛར་གང་གཤེགས་དང་། །གང་དག་མུན་བསལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློས། །ཤིང་ལྗོན་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་རྒྱས་གྱུར་ཅིང་། །རི་དགས་རྒྱུ་བས་ནེའུ་
(གསེང་,གསིང་)གཞོན་སྣང་བ། །གཟི་རྡོ་ནགས་རྣམས་མི་སྤོང་བཞུགས་པ་དང་། །ཡང་གང་དག་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་གླིང་གཞན་དག་ན་སྐྱེས་པའི་ལྕུག་ཕྲན་མདོག་སྣུམ་ཞིང་སྔོ་ལ་འཇམ་པ་མང་པོས་ས་གཞི་ཀུན་དུ་ཁེབས་པ། ཤིང་གི་གྲིབ་མའི་དཀྱིལ་
འཁོར་བསིལ་བ་དང་། ཁྲི་ཤིང་གིས་འཁོར་ཞིང་རི་དགས་མང་པོ་གནས་པའི་ནགས་ཚལ་དེ་དང་དེ་དག་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ཡང་གང་དག་ད་ར་དང་། གན་དྷ་ར་དང་། གུ་ཟན་དང་། ལི་དང་། ཤི་རིང་དང་། བ་ལེ་དང་། བྲི་ཤ་དང་། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དང་། རྒྱ་ཡུལ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཟས་འདྲ་དང་།
རྡོ་འཇོག་ཟས་འདྲ་དང་། སྐྱེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་དང་། ཀུན་ཏི་མ་ལ་བ་དང་། སྲུང་བྱེད་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཚ་དུ་ཀ་དང་། ཚ་ཏ་དང་། བྷ་རུ་ཀད་ཚ་དང་། ཀཽ་ཤཱམྦཱི་དང་། སེར་སྐྱའི་གནས་དང་། མཉན་ཡོད་དང་། མི་ཐུབ་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་མེ་ཏོག་དང་། ཏི་ར་དང་། བཅོམ་རླག་
དང་། གྲོང་ཁྱེར་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་། དབང་པོའི་བྲག་ཕུག་དང་། འབྲོག་དང་། ཀོ་ནའི་གྲོང་དང་། ཀུན་དགའི་གྲོང་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་གྲོང་དང་། འཁྲུར་བཅུག་གི་གྲོང་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གྲོང་དང་། ཡངས་པ་ཅན་དང་། ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་
བ་དང་། འཕེལ་བྱེད་དང་། ཟངས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་། རྡོ་སྙིགས་འཛིན་དང་། ཀོ་ས་ལ་དང་། ཨན་དྲ་དང་། ཀ་ལིང་ག་དང་། བ་རྦ་དང་། ཡ་བ་ནའི་གླིང་དང་། སིང་ག་ལའི་གླིང་དང་། ཀ་ལ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གསེར་གྱི་ས་དང་། ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང་། བ་རོ་ཤ་ཀ་ཏ་ཧ་དང་། ན་རི་ཀེ་ལ་དང་།
པ་ན་སའི་གླིང་དང་། ཤུ་ས་ར་དང་། ནིམྦའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། དཔལ་གྱི་ཞིང་དང་། དངུལ་ཆུའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་། ཆ་བྱད་དང་། སྐད་དང་། གནས་པ་དང་། ཆོ་ག་དང་། རིགས་དང་། རུས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དུ་མའི་ཡུལ། མི་གནས་པའི་ཡུལ་གཞན་དག་ན་
བཞུགས་པ་རྣམས་དང་། །གང་དག་སྔོན་ཆད་ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་མ་ཕོག་ཅིང་། །ཤེ་ཤ་སྦྲུལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་འོབས་གནས་རི་ཡི་དྲུང་། །དེ་ཡི་གཙུག་གི་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱིས་མུན་བསལ་བའི། །ས་འོག་ཏུ་ནི་རིང་པོར་མ་ཐོགས་གཤེགས་གྱུར་དང་། །གང་དག་ཆུ་ལྟར་ས་ལ་ཐོགས་མེད་བྱེའུ་འཛུལ་མཛད་པ་དང་། །གང་
དག་སར་གནས་ཕྱག་གི་རྩེ་མོས་ཟླ་བ་རེག་མཛད་དང་། །གང་དག་བྱ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཛད་ཅིང་། །ན་བཟའི་ཐ་མས་སྤྲིན་མཐར་རེག་པས་སྤྲིན་ལིང་འཇིག་མཛད་དང་། །གང་དག་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པའི་རི་འཇིགས་མེད་
དང་བུང་བའི་རི་དང་། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དང་། ཤར་གྱི་རི་བོ་དང་། ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་དང་། ཤི་རི་ཀུན་པ་ཏ་དང་། ཀུན་དུ་སོ་མ་དང་། ཏ་མ་སའི་ཚལ་དང་། བསིལ་བའི་ཚལ་དང་། ལྷས་སྤྲུལ་དང་། འཇིགས་མེད་པ་རི་དང་། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་དང་། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཚལ་དང་། བྱམས་པའི་རི་དང་།
ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་བསོད་ཀྱི་རི་དང་། རི་ནག་པོ་དང་། གནས་ཀྱི་རི་དང་། སེར་སྐྱའི་རི་དང་། མེ་ཏོག་གི་རི་དང་། ཀླུའི་རི་བོ་དང་། ཙནྡན་གྱི་རི་བོ་དང་། ཚེར་མའི་རི་བོ་དང་། ལྷ་ཡུལ་བབས་པ་དང་། ཨ་ས་སིམྦ་དང་། ཀུན་དགའ་སྟོན་ལྡན་དང་། རི་བོའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། གཞི་བཀྲུས་དང་། རང་གི་མཆོད་རྟེན་དང་།
སཱ་ལུ་སྤུངས་ལྡན་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་དཔལ་ཡོན་ཅན་དང་། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རི་དགས་ཀྱི་ནགས་དང་། ཀ་ཤོ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གསེར་ཀ་ནི་ཥྐ་ཤ་ཧི། ལ་སོགས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དྷརྨ་རཱ་ཛི་ཀ་མཆོད་རྟེན་དུ་མ་དང་།
སངས་རྒྱས་བཞིའི་གདན་ཁྲི་ཡོད་པ་བསོད་ནམས་སུ་གྱུར་པའི་ས་ཕྱོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇུག་པ་དག་པའི་(སྒྲ་,དགྲ་)བཅོམ་པ་རྣམས་བཞུགས་བཞུགས་པ། ཆོས་གོས་དང་བསོད་
སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོ་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་དང་འཚོག་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱས་པས་མཐའ་མཐའ་ན་ཆུའི་གནས་ཡོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ཉམས་དགའ་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པས་གཙང་བར་གྱུར་པའི་ས་གཞི་ཅན། ཞི་བ་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་བོ་
གནས་པ་རྣམས་ན། དེ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ། ཚེའི་ལྷག་མ་གནས་པར་མཛད་པ་རྣམས་དང་། གང་དག་གློག་འགྱུ་བྱ་གག་དག་གིས་སྐུ་ལུས་བཀྲ་བྱས་སྤྲིན་སྣུམ་འདྲ་གྱུར་ནས། །བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣོད་གྱུར་མདའ་རྩེ་རྣོན་པོ་ལྟ་བུའི་སྤུ་ཡིས་རབ་གང་ཞིང་། །བསྒོམས་
པས་མིག་ཞ་མེ་སྟག་བཅས་པའི་མེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ལུས་བསྐོར་བའི། །ཡི་དགས་གནམ་དུ་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྟེང་ནས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་དང་། །རིན་ཆེན་བྱེ་མའི་ཕྲེང་བས་གྱ་གྱུར་དཀྲིགས་མཐོ་ལ། །ངང་ཁྱུ་བག་ཡངས་གནས་ཤིང་ལང་ལོང་ཉལ་གྱུར་ཅིང་། །ཆུ་དང་ཉེ་བས་
ཆུ་ཡི་ཟེར་མས་བསིལ་གྱུར་པ། །མ་ན་ཡ་ཡི་མཚོ་གླིང་བསམ་གཏན་མཛད་དགུ་དང་། །གང་དག་མི་རོ་མང་པོའི་ཤ་དང་ཁྲག་གི་རོ་བྲོ་བས་དགའ་བར་གྱུར་པའི་བྱ་ཁྭའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་པའི་ས་ཕྱོགས་མགོའི་ཐོད་པ་གས་ནས་ཚིལ་ཐིགས་ཟགས་པའི་སྣུམ་གྱིས་མཆེད་པའི་མེས་ཚིག་ཅིང་། རང་
གི་མེ་ལྕེས་ཤིང་བཅེར་བ་བསྐམས་ཤིང་རྙིངས་པའི་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། སོ་དང་། སྐྲའི་དུམ་གྲུགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལྟ་བུའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོད་ལ། སྐབས་ཤིག་ཏུ་རོ་ལངས་བྱུང་ནས། ཨ་ལ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། མེ་སྟག་དང་བཅས་པའི་
གད་མོ་དྲག་པོས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ཅེ་སྤྱང་མི་བཟད་པའི་ཁ་ནས་དུ་བ་དང་བཅས་པའི་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དག་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་སྦོས་ཤིང་ལྟོ་སྒང་ངེར་གྱུར་པའི་སྟེང་ན་འདུག་ཅིང་། དགའ་བའི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་མཆུ་དང་། སྡེར་མོས་ལྟོ་འབྲད་ཅིང་ལྟོའི་ནང་ན་སྲིན་བུའི་རིགས་
རྣམས་གནས་པ། ཅེ་སྤྱང་གི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ནང་གྲོལ་དྲི་མི་ཞིམ་པའི་དུམ་བུས་འཁོར་ལ། བྱ་(ལྭ་,ཁྭ་)བཀྲེས་པས་མིག་གི་ཤ་བྲུས་པ་དག་ལ་གཟིགས་ཤིང་། རྟག་ཏུ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་ཏེ། གང་དག་ཁ་ཅིག་རོའི་གནས་མལ་དོང་ནས་ནི། །ཁྲག་དང་ས་ཆགས་དམར་
ཞིང་རྩུབ་པའི་སྐྲ་འཁྱིལ་དང་། །བྱ་ཡི་མཆུ་དང་སྡེར་མོས་མིག་རྐོང་བྲུས་པ་ཡང་། །མི་རོ་བོར་བའི་ལུས་ལ་གཟིགས་པར་གྱུར་པ་དང་། །སྒོ་དང་སྲང་བར་ལ་ལར་མེ་འབར་མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་མང་པོས་མགོ་རྨོངས་ཤིང་། །རལ་གྲི་གཏུན་དང་རྡོ་བས་བསྣུན་ཅིང་བརྡུངས་ནས་སྐྱེ་བོ་ཀུ་ཅོ་འདོན་གྱུར་ལ། །གཤིན་
རྗེའི་ཕོ་ཉ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་སྡོད་ཅིག་ཟེར་བའི་བཟོད་གླག་སྒྲས་གང་བའི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུའང་སྲོགས་ཆགས་དོན་ཕྱིར་གང་དག་སྐད་ཅིག་འཇུག་པ་དང་། །གཞན་ཡང་ཤ་རིའི་མིའི་དུག་མངས་གླང་པོ་ཆེ་འཁྲུག་པའི་མདུན་ལོགས་ན་ཡལ་ག་བྲེགས་པའི་སྡོང་བུ་ཡོད་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ནས་རླུང་
ཆེན་པོ་ལངས་པས་འོད་མའི་ཚལ་བསྐྱོད་ནས་འཁྲི་ཤིང་གི་དྲ་བ་དང་དྲུད་པ་ལས་མེ་བྱུང་བའི་མེ་ལྕེས་ཤིང་མཆོག་སྣ་ཚོགས་ཚིག་ནས། རི་དགས་དང་། ཕག་རྒོད་མཆོག་མགྱོགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་སྐྲག་ཅིང་མགོ་རྨོངས་པ་ཡོད་པ། ཤིང་ལོ་མང་པོ་ལྷགས་ལ་ཤིང་རྙིངས་པ་ཅན་བསིལ་བའི་གྲིབ་མ་སང་སིང་མེད་
པ། ཉམས་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་པ། ནགས་ཀྱི་མ་ཧེ་དང་ཕག་རྒོད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པདྨ་དང་། ས་ཧ་ཀ་ར་བསྐྱོད་པས་ཆུ་དྲི་ཞིམ་པོར་གྱུར་པའི་མཚེའུ་འགྲམ་ན་ཤིང་ལ་སྤྲེའུ་འི་ཁྱུ་གནས་པ་ཉེ་འཁོར་གྱི་རི་ལས་ཆུ་རླབས་མི་དྲག་པར་འབབ་པས་འཁོར་ནས་ནེའུ་(གསེང་,གསིང་)མོད་པའི་ས་གཞི་ཡོད་
པའི་འབྲོག་དག་ན་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཆག་པ་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་། བསམ་གཏན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ། གང་དག་བག་མེད་པའི་གནས་དར་ལ་བབ་པ་ཡོལ་བར་མཛད་པ་རྣམས་དང་། རི་བོ་རྡོ་ལེབ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་ལ་རབ་ཏུ་སྣུམ་པ་འདྲ་གྱུར་ཅིང་། །གློག་གི་ཕྲེང་བར་མེ་ཏོག་ཡོད་ལ་འཇའ་
ཡིས་བཀྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཆུ་བསིལ་སྤྲིན་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆུ་འབབ་ཟེར་ཕྲན་ཆགས་པའི་རྫིང་ལྡན་ཅན། །སེར་བུས་ན་བཟའ་གཡོ་བ་གང་དག་ཉི་མའི་གུང་ལ་བཞུགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་ལམ་ནས་འདོང་བའི་གླང་པོའི་ཁྱུའི་རྨིག་རྗེས་ཡོད་ལ། །ནགས་ཀྱི་མ་ཧེ་
འཁྲུགས་པའི་རྭས་གྲོག་མཁར་ཆེན་པོ་བཤིག་པའི་ཤུལ་གྱི་ཁུང་བུ་ནས་སྦྲུལ་གྱི་ལུས་ཕྱེད་ཕྱུང་སྟེ། ནགས་ཀྱི་རླུང་འགམ་པ་ཡོད་པ། ས་ཚལ་སྟུག་པོ་དང་འདམ་བུ་དང་། ཤིང་ཀ་ཤ་སྟུག་པོའི་ཁྲོད་ན་སྟག་ཟུང་ངུ་གནས་པ་ཅན། ཕག་རྒོད་ཀྱི་སྣས་རློག་པའི་གླ་སྒོང་གི་རྩ་བ་འཛིངས་པ་རལ་པ་ལྟར་
འདུག་པ་ཡོད་པ་ཤིང་ནི་ཙུ་ལའི་མེ་ཏོག་བྲུལ་བས་རྡོ་བ་རྩ་དམར་བར་གྱུར་པ་ཡོད་པ། ཤིང་གི་ཕྱོགས་སུ་རི་དགས་ཀྱི་ཁྱུ་འདམ་རྫབ་ལ་ཐོགས་པ་ཡོད་པ། ཤིང་ལོ་སྔོན་པོ་སྟུག་པོར་སྐྱེས་པའི་དྲི་བསུང་མང་པོ་ཡོད་པའི་གཤེར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དག་ཏུ་མངོན་པར་དགྱེས་ཤིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་པ་རྣམས་
དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆུའི་རྩ་དམར་བར་གྱུར་ལ། ཐུགས་བསམ་གཏན་ལ་ཞེན་པས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་ལྕུག་མའི་རྩེ་མོས་རེག་པའི་རི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་གི་སུལ་ན་རྩོལ་བ་མེད་པ་གང་དག་བཞུགས་པ་དང་། གང་དག་སེང་གེ་བསྒྱིངས་པ་ཡོད་པ་རི་དགས་རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་པ། ཆུ་འདུས་ཏེ་འབབ་པ་
ཡོད་པ་གཡོས་པས་སྟེང་གི་རྩེ་མོ་ལྡེམ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐར་མའི་ཚོགས་འཕངས་པ། སའི་སྟེང་ན་ལྕི་བ་ལྷུན་པོ་ཡང་ལྕུག་ཕྲན་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོས་སའི་འོག་གི་རྨང་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་འཕེན་པ་དག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་གང་དག་ཆར་པའི་ཆུས་
རྡོལ་བའི་བུ་ག་དུ་མ་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅིང་། རྨང་རྡོ་དང་རྩིག་ངོས་ཤག་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚམས་སུ་བ་རྒྱ་ཆགས་པ། སྦྲུལ་གསོབ་རླུང་གིས་གང་སྟེ་སྒང་དེར་འདུག་པའི་ཕྲེང་བ་རྟག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། ནགས་ཀྱི་རི་དགས་ཀྱི་ལྕེས་ཚ་སྒོ་རྡུལ་ཅན་རྩུབ་པོ་བལྡགས་པས། ཤིང་རྩ་
སེད་སེད་པོར་གྱུར་པ་ཡོད་པ། རྩིག་རྨང་དུ་སྲིན་བུ་གོ་དའི་ཚོགས་རིང་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་། སྲེ་མོ་མགོ་བསྟོད་དེ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བས་བྱི་བ་སྐྲག་པ་ཡོད་ལ། ནང་དུ་རྩ་སྔོན་པོ་སྟུག་པོ་སྐྱེས་པའི་འཇག་མའི་དྲུང་གི་གསེབ་ན་ཕྱེ་མ་ལེབ་རྒྱུ་བ་ཡོད་ཅིང་། འུག་པ་མང་པོ་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་གླུ་ལེན་པ་ལྟ་བུ་
ཡོད་པའི་གྲོང་སྟོང་སུས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་བྱས་པ་རྣམས་ན། སྟོན་པའི་བཀའ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་། གང་དག་གཡག་གི་རྨིག་པས་རྡོ་བཅག་ཡོད་ཅིང་སྤྲིན་ལྡིངས་ལྡན་གྱུར་ལ། །མཐའ་མར་སཱ་ལ་ཐང་ཤིང་སྐྱེས་ལ་ཆུ་བསིལ་མི་ཁེབས་འབབ་ཡོད་ཅིང་། །བསམ་གཏན་
ཞེན་པའི་བློས་ནི་ཁ་བ་བབ་པས་ཆོས་གོས་ལྕི་ཞིང་ཟག་གྱུར་ཀྱང་། །གངས་རི་དག་གི་ལྟོང་ན་འགྲོ་བ་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་བཞུགས་པར་དགྱེས་པ་དང་། །ནང་ན་ཆུ་སྲིན་འཁྲུགས་ཏེ་གཡོས་པས་ཉ་རྣམས་ཀུན་འབྱེར་ཞིང་། །སྐམ་པས་ཉམ་ཆུང་གྱུར་པའི་སྤྲིན་བཏུང་ཁ་ཡིས་ཆུ་འཐུངས་ལ། །གཤོང་དུ་འཁྱིལ་
བར་སྦྲུལ་དབུགས་ཕྱུང་བས་རྦ་རླབས་རྒྱུན་འཆད་པའི། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ཡང་མཚན་མོ་བརྟན་པ་གང་དག་འཆག་མཛད་པ། །སྣོད་གྱུར་བདག་ཉིད་ཐུགས་ལྡན་གཙང་མའི་ལྷུང་བཟེད་ཕྱག་བསྣམས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་སྐུ་ལུས་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རབ་གཡོ་བ། །དེ་དག་སང་གི་གདུགས་
ནི་ནམ་གྱི་གུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། །གཎྜཱི་བརྡུངས་པའི་སྒྲ་སྙན་སྐད་གསང་གྲགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་གོམས་པའི་ཆུ་བླུགས་པས་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་པའི་མཁས་པའི་ཚོགས་འདུས་པ། ཉི་མ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ནས་འདྲིས་པའི་སྲིད་པའི་སྤྲོས་པ་བཅད་པ། བདེ་
བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་དུ་གྱུར་པ། དགེ་བའི་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བའི་གཞི་བྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསེར་མ་གཏོགས་པ་བརྡར་བའི་བརྡར་རྡོ་སྔོན་པོར་གྱུར་པ། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྟོང་གི་ཚོགས་བསགས་པས་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་
ཅན་སྟོན་གྱི་ནམ་ཐང་ལྟ་བུའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་གན་དུ། མ་ཧེའི་རྭ་ལྟར་སྔོ་ཞིང་དྲི་མེད་མཁའ་ལས་འཕུར། །གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྟོང་འཐོར་ཞིང་། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་འོང་བའི་སྤྲིན་ནི་དྲལ་ནས་སུ། །སྐྱེ་བོ་ཕན་ཕྱིར་ཐུབ་རྣམས་སོང་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱུན་
མི་འཆད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཀློག་པ་དང་། འཆག་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པར་མངོན་དུ་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཁ་ན་མ་(ཐོབ་,ཐོ་བ་)མེད་པའི་རིག་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་གང་དག་
འདི་ན་གནས་པ་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་གོམས་པ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་ཅི་བདེར་དོ་མོད་ཀྱི་མཚན་མོ་ཟད་པར་མཛོད་ལ། འདི་ཉིད་དུ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག །ཐུབ་པའི་སྲས་མོ་ཤེས་རབ་ཞི་དང་དུལ་བས་བརྒྱན་པའི་དགེ་སློང་མ།
ཐ་དད་གླིང་དང་ཀླུ་དང་ནགས་དང་རི་དགས་སྤྲོས་པའི་བསམ་བྲལ་ཞིང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དྲི་བྲལ་ཞི་འོས་འགྲོ་བའི་མ་ལྟ་བུ། །དེ་དག་དགྱེས་པར་མཛོད་ལ་སྦྱིན་བདག་ཕན་པར་བཞེད་པས་སང་འདིར་སྤྱོན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་གནོད་སྦྱིན་གཙོ་བོ་དང་། །གྲུབ་པ་རྣམས་དང་
གང་དག་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུ་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་དད་པའི་ལྷ་མཆོག་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་འདི་ལ་ཕན་ཕྱིར་སང་འདིར་སྤྱོན། །ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་དང་། གྲུབ་པ་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་
པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་འདི། སྣོད་བཟང་པོ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གྲོགས་བགྱི་བས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་
ལ་དགེ་འདུན་ནན་ཏན་མཛོད་ཅིག །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། བསྐྱང་བ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །ཡང་དུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་འཕགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་གསོལ་བ་འཚལ་ལོ། །ལྷུན་པོ་ལས་བྱུང་སྦྲུལ་
མགོ་ལྔ་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཀ་ན་ཀ །ཉ་དང་གདུགས་དང་འཁོར་ལོ་དག་དང་ལྕགས་ཀྱུའི་མཚན་མངའ་བ། །པདྨ་གསེར་གྱི་དཔལ་ལྡན་ཕྱག་སོར་དྲ་བ་སྲབ་མོས་འབྲེལ། །སེན་མོའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གིས་བསྐྱབ་པར་ཤོག །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་ཞགས་པ་བསལ་ཞིང་སྲེད་
མེད་པ། །ཆུ་ཡི་ཆུ་གཏེར་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཅིག་པུ། །ཐུབ་པའི་སྲས་མཆོག་དགེ་འདུན་བདག་གིས་གུས་པར་སྤྱན་དྲངས་པས། །དེ་རིང་དགེ་བ་གང་བསགས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་མཁའ་ལ་འོད་འཕྲོ་འོད་ཀྱིས་གསལ་བས་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །རི་དགས་
རྟགས་ཅན་འོད་ཀྱི་རལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་ལ་འཆར་བ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་རྒྱས་པར་གནས་པ་དེ་སྲིད་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཕྱག་བྱས་པའི། །བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གནས་པར་ཤོག །གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲང་བ་སློབ་དཔོན་བྷཱ་བ་སྐནྡ་པ་ཞེས་བྱ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་
སོ།། །།ཨཱ་ཙཱརྱ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་སྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།

Source Colophon

The Tibetan source text is drawn from the Esukhia Digital Derge Tengyur, a Unicode etext of the Derge (sDe-dge) Tengyur woodblock print, file 173 (Epistles section, spring yig). The Esukhia project is hosted at GitHub (Esukhia/derge-tengyur) under a CC0 license.

Tohoku catalogue number D4199. The text begins at folio 152b.3 and extends to approximately folio 160a in the Derge Tengyur edition.

The original text was composed in Sanskrit by Acarya Bhavaskandha and translated into Tibetan by the Indian pandit Jinamitra and the Tibetan translator Ye shes sde at Samye monastery (late 8th – early 9th century CE).

🌲