Samghamantra

The Invitation of the Sangha (Samghamantra) is a liturgical manual from the Tengyur, the vast collection of Indian Buddhist commentaries preserved in Tibetan translation. It provides the ritual framework for inviting the Sixteen Great Elders, the sthaviras whom the Buddha entrusted with guarding the Dharma after his passing into nirvana.

The text opens with a prophecy by the Elder Priyamitra, eight hundred years after the Buddha's death, foretelling how long the teachings will endure and what will follow: the age of relics, the age of pratyekabuddhas, and the coming of Maitreya. It then catalogues the sixteen elders by name and location, scattered across continents, islands, mountains, and heavens, each accompanied by hundreds or thousands of arhat disciples. The second half is a practical liturgy: how to prepare the ritual space, how to invite each elder by name, how to wash their feet and offer them a meal, and how to dedicate the merit.

The cult of the Sixteen Arhats was central to Tibetan monastic life. Their images adorned temple walls. Their festival was celebrated annually. This text is one of the key liturgical sources for that veneration. It was translated into Tibetan from an Indian manuscript by the Zhalu Lotsawa, the great translator of Zhalu Monastery in Tsang, active in the fourteenth century. Tohoku catalogue number D4198.

This is the first English translation.

Opening Homage

The Protector, the Omniscient, the Fully Awakened Buddha,
The stainless and profound Dharma,
The Sangha endowed with great qualities —
To the Three Jewels I pay homage.

The Prophecy of the Elder Priyamitra

The glorious one of the great, holy, and pure Shakya lineage — the glorious protector of the Shakyas, the Sage, the Buddha himself — when he had completed all his deeds upon the earth and passed into complete nirvana in this world, there appeared one called the glorious Priyamitra, a keeper of discipline who meditated on the eight liberations, who possessed the six superknowledges, one who had transcended the world.

This was heard as follows. Eight hundred years after the Blessed One passed into complete nirvana, at that time, in the city of Shibi, during the reign of King Vijayasena, there appeared a bhikshu called Priyamitra. This bhikshu was an arhat who meditated on the eight liberations, endowed with the six superknowledges, possessing great miraculous power and great might.

When the time came for him to pass into complete nirvana, he addressed the assembled sangha of bhikshus. He made prophecies concerning future matters. The bhikshus did not understand, so they asked the Elder Priyamitra:

"Elder, how long will the teachings of the Blessed One Shakyamuni endure?"

The Duration of the Teaching

He spoke to them: "From the age of decline when lifespans reach ten years, until the age of increase when lifespans reach sixty thousand years — for that long the teachings will endure.

"After that, for ten thousand years the relics of hair, flesh, and so forth will remain.

"After that, for ten thousand years pratyekabuddhas will appear.

"Then, when lifespans reach eighty thousand years, the bodhisattva-mahasattva Maitreya will appear as a fully awakened Buddha."

The Three Roots of Virtue

"In the dispensation of the Blessed One Maitreya, the Tathagata, the Arhat, the Fully Awakened One — all who have planted roots of virtue in the Buddha, in the Dharma, or in the Sangha during the dispensation of the Fully Awakened Shakyamuni will attain complete nirvana in Maitreya's third assembly.

"What does it mean to plant roots of virtue in the Buddha? It means even drawing a small image of the Buddha, writing out a scripture, or providing the means of livelihood.

"What does it mean to plant roots of virtue in the Dharma? Whether taught by shravakas, taught by bodhisattvas, or spoken by the Buddha — it means even retaining a single verse.

"What does it mean to plant roots of virtue in the Sangha? It means inviting the directional elders and their companions, or even offering just a single myrobalan fruit."

When the bhikshus heard this, they wept. The Elder comforted them:

"Bhikshus, do not weep! Do not lament! Why? Because at the time of the Blessed One's passing into complete nirvana, the holy Dharma was entrusted to the hands of the sixteen great shravakas — out of compassion for the givers and the donors, and for the complete purification of their offerings."

When he had spoken thus, the bhikshus said to the Elder Priyamitra:

"Elder, we do not know the names of those sixteen great elders, nor where they abide."

The Elder spoke:

The Sixteen Elders

"Venerable ones, first: the Elder Pindola Bharadvaja, called the Almsman, abides with one thousand arhats in the Western Continent of Godaniya.

"The Elder Kanaka, called the Golden Calf, abides with five hundred arhats in the northern land of Kashmir.

"The Elder Bharadvaja abides with six hundred arhats in the Eastern Continent of Purvavideha.

"The Elder Abheda, the Undivided, abides with seven hundred arhats in the Northern Continent of Uttarakuru.

"The Elder Vakula abides with eight hundred arhats in Jambudvipa.

"The Elder Bhadra abides with nine hundred arhats on the Copper Island.

"The Elder Kalika, the Black Dawn, abides with one thousand arhats on the island of Simhala.

"The Elder Vajriputra abides with eleven hundred arhats on the island of Panava.

"The Elder Gopaka, the Concealer, abides with twelve thousand arhats on the Mountain of Rising Incense.

"The Elder Panthaka, the Road-Dweller, abides with thirteen hundred arhats in the Heaven of the Thirty-Three.

"The Elder Rahula abides with fourteen thousand arhats on the island of Priyangu.

"The Elder Vanavasin, the Forest-Dweller, abides with one thousand arhats on the Bald Mountain.

"The Elder Angaja abides with thirteen hundred arhats on the Broad Mountain.

"The Elder Nagasena abides with fourteen hundred arhats on the Elevated Mountain.

"The Elder Ajita, the Unconquered, abides with five hundred arhats on Vulture Peak.

"The Elder Cudapanthaka, the Little Road-Dweller, abides with sixteen hundred arhats on the Mountain of the Archer."

The Verse of Merit

"Even the smallest offering to these sixteen elders will bear great fruit." Thus it is said:

Whatever being offers even a hair's worth
To my teaching —
For eighty thousand kalpas
They shall enjoy the great fruit of abundance,
Good form, health, and happiness,
And sovereignty over their desires.
At last they shall directly attain
The fruit of unsurpassed awakening.
Having heard of such great fruit,
Who would not create merit?

At the feast of the gandi, the feast of non-attachment,
One should invite the directional elders and perform the rites.

The Ritual of the Invitation

Now the ritual of offerings to those free from attachment shall be described.

First, on the first day, place the noble image of the Buddha upon a high throne. At the time of sunrise, make proper offerings of flowers and so forth. Before this image, offer three mandalas, saying Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namah Sanghaya, and present flowers and other offerings at five points.

Then, to the pratyekabuddhas, the great bodhisattva sangha, and Hariti the Protectress, present flowers and other offerings preceded by the syllable OM, ending with the fourth mantra.

Immediately after the three mandalas to the Buddha and the rest, make the invitation for the seventh watch, preceded by these words:

The Invitation Formula

"The Elder Pindola Bharadvaja the Almsman, dwelling in the Western Continent of Godaniya, accompanied by one thousand bhikshus — the donor whose name is [such-and-such] invites them to a meal tomorrow at the seventh watch. This is preceded by water of honor and washing-water for the feet."

"The Elder Kanaka the Golden Calf, accompanied by five hundred bhikshus — I and the donor whose name is [such-and-such] invite them for the seventh watch, preceded by water of honor and other offerings for the feet."

Likewise, the Buddha, the Dharma, the Sangha, the pratyekabuddhas, the great bodhisattva sangha, and the Protectress are also invited — preceded by water of honor — by me and the donor, to a meal tomorrow.

The Offering

On the following day, early in the morning, go to a riverbank, a pleasure garden, a place near a stupa, or any other clean place. There, having set out each representation, make the offerings as follows:

"The Elder Pindola Bharadvaja the Almsman, arhat, surrounded by one thousand bhikshus, dwelling in the Western Continent of Godaniya — I, whose name is [such-and-such], and the donor, for the seventh watch, offer this seat. Please be seated and deign to care for me. I present this cool water for the feet and these offerings of honor. With pure water mixed with fresh durva grass, incense, and flowers, I shall wash your feet."

Then offer each a seat. To those seated in their places, present a meal and other offerings — divine substances of incense, flowers, incense-smoke, lamps, robes, parasols, and banners — whatever is available, with these words:

"To the Elder Pindola Bharadvaja the Almsman, arhat, surrounded by one thousand — I offer food and various delicacies, cakes, sweets, and curd, together with vases filled with fragrant water, splendid divine substances, flowers, and incense. I, whose name is [such-and-such], together with the donor and all sentient beings, desiring to attain the omniscient eye of unsurpassed, perfect, and complete awakening, make this offering."

"To the second Elder, Kanaka the Golden Calf, surrounded by five hundred bhikshus — I, whose name is [such-and-such], and the donor, for the seventh watch, offer this seat. Please be seated and deign to care for me. I present cool water and offerings of honor for the feet. With pure water mixed with fresh durva grass, incense, and flowers, I shall wash your feet."

Then offer a second seat. To those seated in their places, present a meal and other pleasing offerings — divine substances of incense, flowers, incense-smoke, lamps, robes, parasols, banners, victory standards, and bells — whatever is available, with these words:

"To the Elder Kanaka the Golden Calf, surrounded by five hundred — I offer food and various delicacies, cakes, sweets, and curd, together with vases filled with fragrant water, splendid divine substances, flowers, and the rest. I, whose name is [such-and-such], and the donor, and all sentient beings, desiring to attain and be established in the omniscient eye of unsurpassed, perfect, and complete awakening, make this offering."

Likewise, to the Buddha, the Dharma, the Sangha, the pratyekabuddhas, the great bodhisattva sangha, and Hariti the great yakshini — offer food and various delicacies, curd, sweets, cakes, splendid divine substances, vases filled with pure fragrant water, flowers, and the rest. I, whose name is [such-and-such], and the donor, for the liberation of all sentient beings, make this offering to them.

When the meal is complete, offer mouth-rinsing water, sandalwood, and betel, and ask for forgiveness, saying these words:

Verse of Apology

Whatever here I could not find,
Did not know, or left incomplete —
May you, with great consideration, forgive.

From a pure field and pure intention,
Even a small offering becomes not small.
By these words of truth,
Even the slightest becomes vast.

Verse of Homage

One should also prostrate, saying:

You who uphold the Teacher's doctrine,
Dwelling on supreme mountains, islands, and in Ningijala —
You who zealously delight the Buddhas
And destroy the afflictions and their retinue —
You who supremely increase the welfare of beings
And guard the Buddha's teachings —
To the sixteen elders and their disciples,
I pay supreme homage!

Dedication of Merit

One should also dedicate the merit:

By this merit, may all attain omniscience,
And having vanquished the foes of wrongdoing,
From the ocean of existence churned by the great waves
Of aging, sickness, and death —
May all beings be delivered!

Mandala Offering

The mountain of eight aspects in its nature,
With continents and subcontinents complete,
Adorned with the seven precious things —
This unsurpassed offering I present.

To the masters and bodhisattvas,
So that beings may attain omniscience,
This complete precious mandala
I offer with all substances.

The Farewell

Having recited such aspirations, request their departure:

You who perform all deeds for beings' welfare,
Grant attainments that accord with merit.
Though you depart to the Buddha-realms,
We pray that you will come again.

With OM VAJRA MU SVAHA, request their departure.

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Nyima of the New Tianmu Anglican Church, 2026, with reference to MITRA (dharmamitra.org) for verification of technical terminology. The translation is independently derived from the Tibetan source text (Esukhia Dege Tengyur etext, Volume 173, Epistles). This is the first English translation of this text.

The Invitation of the Sangha (Samghamantra) is a liturgical manual from the Dege Tengyur, Tohoku catalogue number D4198, folios 149b.3 to 152b.3 of the Epistles section. It was translated into Tibetan from an Indian manuscript of Shridhanasthira by the Zhalu Lotsawa, the great translator of Zhalu Monastery in Tsang, central Tibet, active in the fourteenth century.

The text belongs to the tradition of the Sixteen Great Elders (the Sixteen Arhats or Sthaviras), a devotional cult that spread across the Buddhist world from India to China, Tibet, Japan, and Korea. The sixteen were believed to have been entrusted by the Buddha with guarding the Dharma until the coming of Maitreya. Their veneration was a central feature of Tibetan monastic life, and their images, often painted in sets of sixteen, are among the most common subjects in Tibetan Buddhist art.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

Scribal QC and publication by Musubi (WIP Finisher, Pass 147), March 2026.

Other texts from the Tengyur Epistles section: The Lamp of Generating Faith — Kamalaśīla · Teaching on the Eight Kinds of Suffering — Kamalaśīla · Alleviating Sorrow — Aśvaghoṣa · Teaching on the Path of the Ten Non-Virtues — Aśvaghoṣa · Discourse on the Age of Strife — Maticitra · Advice on the Meaning of Impermanence — Ramendra · Advice on Ethics — Vasubandhu · Letter to King Moon — Jagatamitrananda · A Letter from Avalokitesvara to the Monk Luminous Youth · Advice in Categorical Statements — Maharshi Candra · Discourse on Transcending Existence — Nagarjuna · Advice Universally Proclaiming the Seven Good Qualities — Vasubandhu · On the Dangers of the Five Sense Pleasures — Vasubandhu · The Taming of the Naga through King Ashoka · Garland of Examples · Letter to a Son — Sajjana · Letter to the Great King Kaniṣka — Mātṛceṭa · Letter on the Stages of Purifying the Mind-Jewel — Ajitagupta · Letter to a Spiritual Teacher — Parahitaghosa Aranyaka · The Stainless Jewel Letter — Atiśa · The Hierarchs of the Teachings · Verses on the Foundations of Mindfulness

🌲

Source Text: དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲང་བ

Classical Tibetan source text from the Esukhia Dege Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur), Volume 173, Epistles section, folios 149b.3 to 152b.3. CC0 license. Folio markers preserved from the Esukhia etext. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་གྷ་མནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲང་བ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དྲི་མ་མེད་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས། །ཡོན་ཏན་ཆེ་ལྡན་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་
[149b.4]གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དཔལ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཆེན་པོ་དམ་པ་གཙང་མ་དཔལ་ཤཱཀྱའི་མགོན་པོ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། ས་ལ་མཛད་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན། དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམ་པར་ཐར་པ་
[149b.5]བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་འདས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཡུལ་ཤི་བིའི་གྲོང་དུ། རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་དུས་སུ། དགའ་བའི་
[149b.6]བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅན། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ།
[149b.7]མ་འོངས་པའི་དོན་ལུང་བསྟན་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་ཏེ། གནས་བརྟན་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། གནས་བརྟན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་གནས་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྨྲས་པ་མར་འབྲི་བའི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ནས། ཡར་འཕེལ་བའི་
[150a]
[150a.1]ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲི་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་གནས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་དབུ་སྐྲ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
[150a.2]ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་བསྟན་པ་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་
[150a.3]པའམ། ཆོས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་འམ། དགེ་འདུན་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འདུས་པ་གསུམ་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་གང་ཞེ་ན། ཐ་ན་ནས་ཙམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རི་མོར་བྲིས་
[150a.4]པ་དང་། གླེགས་བམ་བྲིས་པ་དང་། འཚོ་བའི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་པའོ། །ཆོས་ལ་བསྐྲུན་པ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཤད་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའང་རུང་སྟེ། ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་བཟུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལ་བསྐྲུན་པ་གང་ཞེ་ན།
[150a.5]ཕྱོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ཐ་ན་ཨ་རུ་ར་གཅིག་ཙམ་ཕུལ་བའོ། །དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ངུས་པ་དང་། གནས་བརྟན་གྱིས་དབུགས་ཕྱུང་བ། དགེ་སློང་རྣམས་མ་ངུ་ཤིག །སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་
[150a.6]པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་གཏད་པར་གྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་དགའ་བའི་བཤེས་
[150a.7]གཉེན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་། དེ་དག་གང་དུ་བཞུགས་པ་མི་ཤེས་སོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་པོ་རེ་ཞིག་གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་པིཎྜོ་ལ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ། བསོད་
[150b]
[150b.1]སྙོམས་ལེན་ཞེས་བྱ་བ། དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ནུབ་(གྱི་,ཀྱི་)བ་ལང་སྤྱོད་ན་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་གསེར་ཀ་ན་ཀ་བཏྶ་བེའུ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་བརྒྱ་དང་ཐབས་
[150b.2]ཅིག་ཏུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་ཨ་བྷེ་དྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱ་དང་། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ན་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་བ་ཀུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཛམྦུའི་གླིང་ན་བཞུགས་སོ། །
[150b.3]གནས་བརྟན་བྷ་དྲ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཟངས་གླིང་ན་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་ཀཱ་ལོ་ད་ཡཱི་ནག་པོ་འཆར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སིང་ཧ་ལའི་གླིང་ན་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་བཀླཱི་པུ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་།
[150b.4]ཐབས་ཅིག་ཏུ་པ་ཎ་བའི་གླིང་ན་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་གོ་པ་ཀ་སྦེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་རི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་ན་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་པཱམྠ་ཀ་ལམ་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་
[150b.5]བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་སྒྲ་རཱ་ཧུ་ལ་གཅན་འཛིན་མ་གྲགས་འཛིན་དང་། ལྷན་ཅིག་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་པྲི་ཡངྒུའི་གླིང་ན་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་པ་ན་གཱ་པཱི་ནགས་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་རི་སྐྱ་བོ་ལ་བཞུགས་སོ། །གནས་
[150b.6]བརྟན་ཨང་གི་ཏ་ཡན་ལག་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་རི་ངོས་ཡངས་ལ་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་ནཱ་ག་སེ་ན་ཀླུའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ལུས་འཕགས་རི་ལ་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་ཨ་ཛི་ཏ་མ་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་
[150b.7]བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་ཙཱུ་ཌཱ་པཎྛ་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་རི་གཤོལ་མདའ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་
[151a]
[151a.1]ཏུ་ཆུང་བའི་ཡོན་ཕུལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་བདག་བསྟན་ལ། །སྐྲ་ཙམ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་བྱེད་པ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འབྲས་ཆེན་དང་། །གཟུགས་དང་ནད་མེད་བདེ་སྤྱོད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་འདོད་
[151a.2]པའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཐར་ཡང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟའི་འབྲས་བུ་ཆེ་ཐོས་ནས། །སུ་ཞིག་བསོད་ནམས་བྱེད་མི་འགྱུར། །གཎྜཱིའི་དུས་སྟོན་ཆགས་བྲལ་དུས་སྟོན་དང་། །ཕྱོགས་པ་སྤྱན་དྲང་ལ་སོགས་དག་ཀྱང་བྱ། །ད་ནི་ཆགས་བྲལ་རྣམས་ཀྱི་
[151a.3]མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རེ་ཞིག་ཉི་མ་དང་པོ་ལ། རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཁྲི་མཐོ་བ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། དེའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜལ་གསུམ་དང་། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿ
[151a.4]སཾ་གྷཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གནས་ལྔར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། འཕྲོག་མ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཞི་བའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་
[151a.5]གསུམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་དོན་དུ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། ཚིག་འདི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ཐུབ་པ་དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རྣམས། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་སང་ཞལ་
[151a.6]ཟས་ལ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་དོན་དུ་སྤྱན་དྲང་བར་བགྱིའོ། །ཞབས་ལ་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། གནས་བརྟན་གསེར་བེའུ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ། བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་སོང་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་དོན་དུ་ཞབས་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་
[151a.7]སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྤྱན་དྲང་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། །འཕྲོག་མ་ལ་ཡང་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་སང་ཞལ་ཟས་ལ་སྤྱན་དྲང་བར་བགྱིའོ། །ཉི་
[151b]
[151b.1]མ་ཕྱི་མ་ལ་སྔ་བར་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་དང་ཉེ་བ་འམ། གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཕྱོགས་གཙང་མར་སོ་སོའི་རྣམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་
[151b.2]སྙོམས་ལེན་ཐུབ་པ་དགྲ་བཅོམ་དགེ་སློང་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་དེ། བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་དོན་དུ་གཟུང་ལགས་ཀྱི་སྟན་འདི་ལ་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞབས་བསིལ་འདི་དང་ཞབས་ལ་མཆོད་ཡོན་འདི་དག་ཞབས་དག་ལ་
[151b.3]དབུལ་བར་བགྱིའོ། །དཱུརྦ་མ་ཉམས་པ་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་རུང་བའི་ཆུ་ཡིས་ཞབས་དག་བཀྲུ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་སོ་སོ་ལ་གདན་ཕུལ་ཏེ་ཇི་ལྟ་བར་བཞུགས་པ་ལ་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་འབྱོར་པ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་སྒྲོན་མེ་དང་གོས་དང་
[151b.4]གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཚིག་འདི་ཡིས་སོ། །གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ཐུབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚོད་མ་དང་ཁུར་བ་དང་བཤོས་དང་ཞོ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་རུང་བའི་དྲི་
[151b.5]བཟང་པོའི་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་ལྷ་རྫས་གྱ་ནོམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་འདི་བདག་ཆེ་གེ་མོ་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །
[151b.6]གནས་བརྟན་གཉིས་པ་གསེར་བེའུ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཆུ་ཚོད་བདུན་པའི་དོན་དུ་གཟུང་ལགས་ཀྱི། སྟན་ཕུལ་བ་ལ་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞབས་བསིལ་དང་ཞབས་
[151b.7]ཀྱི་མཆོད་ཡོན་འདི་ཞབས་དག་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །དཱུརྦ་མ་ཉམས་པ་དང་། དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་རུང་བའི་ཆུ་ཡིས་ཞབས་དག་བཀྲུ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་སྟན་གཉིས་པ་ཕུལ་ཏེ། ཇི་ལྟ་བར་བཞུགས་པ་ལ་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་དྲི་དང་མེ་ཏོག་
[152a]
[152a.1]དང་བདུག་པ་དང་སྒྲོན་མེ་དང་གོས་དང་གདུགས་དང་བ་དན་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ཚིག་འདིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་གསེར་བེའུ་ཐུབ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ལ་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚོད་མ་དང་ཁུར་བ་དང་
[152a.2]བཤོས་དང་ཞོ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྫས་གྱ་ནོམ་པ་དྲི་བཟང་པོའི་རུང་བའི་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་རབ་
[152a.3]ཏུ་དགོད་པར་འདོད་པས་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་ཆེན་མོ་འཕྲོག་མ་ལ་ཡང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚོད་མ་དང་ཞོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁུར་བ་དང་བཤོས་དང་ལྷ་
[152a.4]རྫས་གྱ་ནོམ་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་རུང་བའི་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །བཞེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་ཞལ་བསིལ་དང་། ཙནྡན་དང་ཏཱམྦུ་ལ་ཡང་འབུལ་ཞིང་
[152a.5]བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །གང་འདིར་བདག་གིས་མ་རྙེད་དང་། མ་ཤེས་པ་དང་མ་ཚང་བ། །དེ་ཡང་དགོངས་ཆེན་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞིང་དང་བསམ་པ་རྣམ་དག་ལས། །ཉུང་ངུ་ཕུལ་ཡང་མི་ཉུང་འགྱུར། །བདེན་པ་ཡི་ནི་ཚིག་འདི་ཡིས། །ཕྲ་མོ་ཡང་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར། །ཕྱག་
[152a.6]འཚལ་བ་ཡང་བྱ་སྟེ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་རི་མཆོག་གླིང་དང་ནིངྒི་ཛ་ལར་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་ལྷུར་མཛད་ཉོན་མོངས་ལྟོས་འགྲོ་འཇོམས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་མཛད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སློབ་མར་བཅས་པའི་ཞབས་ལ་
[152a.7]མཆོག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། རྒ་ནད་འཆི་བའི་རླབས་ཆེན་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། །
[152b]
[152b.1]ལྕོགས་བརྒྱད་རང་བཞིན་རི་བོ་ནི། །གླིང་དང་ཉེ་གླིང་ཡང་དག་ལྡན། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་ཡང་དག་དཀྲིགས། །བླ་མེད་ཡོན་འདི་དབུལ་བར་བགྱི། །བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ལ། །འགྲོ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡང་དག་རྫོགས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དབུལ་བར་བགྱི། །
[152b.2]དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བརྗོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགེ་འདུན་
[152b.3]སྤྱན་དྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔལ་འབྱོར་རབ་བརྟན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་རྒྱ་དཔེ་ལས་ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བས་སྒྱུར་ཅིང་ཞུས་སོ།།

Source Colophon

Classical Tibetan source text from the Esukhia Dege Tengyur digital edition, GitHub repository Esukhia/derge-tengyur, file 173 (Epistles section). Tohoku catalogue number D4198, folios 149b.3 to 152b.3. CC0 license. The Esukhia project provides Unicode Tibetan etexts of the Dege edition of the Tengyur, digitized and proofread by Esukhia and BDRC.

Tibetan colophon: This text called Invitation of the Sangha was translated and edited from the Indian manuscript of Shridhanasthira by the Zhalu Lotsawa.

🌲