by Ajitagupta

A master writes to a king: your mind is a jewel, luminous by nature, clouded only by what is not its own. Here are the four medicines. One for each poison. The jewel is already clean beneath. This letter from the Tengyur — a complete meditation manual in epistolary form — has waited in Tibetan since the translation period. It speaks in English now for the first time.

In the language of India: Citta-ratna-viśodhana-krama-nāma-lekha
In the language of Tibet: sems rin po che rnam par sbyang ba'i rim pa zhes bya ba'i spring yig

Homage to all Buddhas and bodhisattvas.

The Author's Address

Lord of the three realms, who protects beings through the Dharma,
Teacher of gods and humans, father of noble beings,
Vanquisher of opponents, who brings joy to his retinue —
May that sole Dharma King be victorious!

One feeble-minded as me cannot exhort others,
And those who benefit from exhortation are rare these days,
Yet, O Lord of the Earth, I cannot cast aside your faults and look away —
Unable to bear that beings should become like this, I urge you.

Protector of men, your sovereignty was won
By your own former mind taming what was hard to tame —
Not given by others, nor sprung from the womb of the earth, nor fallen from the sky.
Lord of the Earth, if you wish this glory undiminished, tame your mind still further.

What benefits should be examined and done, however difficult;
What does not benefit should be abandoned, however easy.
Therefore the Great Sage, when he was the prince Candra in a former life,
Gave this counsel to the son of King Sutasa:

"A king alone conquers the army's forces on the battlefield,
But do not first do what merely cuts through the mind."
The Lord of Men should also consider the next world;
Therefore one should not rely on what merely pleases, if it does not benefit.

Therefore, since pride casts one down into inferior births,
Cast aside the enemy of pride and listen respectfully to these words,
For even the sake of tomorrow —
"Accept wise speech even from a child," the Great Sage clearly taught.

Lord of the Earth, as honey from the thorn bush,
Accept wise speech even from an enemy.
As a stream of poison from a golden mountain,
Abandon the evil words of a charming person.

On the Nature of Mind

That which, untamed, gives rise to the unbearable sufferings
Of the hell of Avici and the rest,
Yet when tamed, yields the happiness
Of gods, humans, and those beyond the world —
Who among the wise would not tame
This supremely powerful mind?

Here, the mind is by nature luminous, always of the nature of non-conceptuality. Yet, together with body and speech as its servants, it is disturbed by adventitious afflictions and secondary afflictions. Therefore, these should be purified so that, like the light of a crystal jewel, the luminous nature — free from turbidity — arises. This alone is non-abiding nirvana.

In summary, the mind is disturbed and made conceptual, with body and speech in servitude, through four aspects: the cause of all — excessive conceptual proliferation; predominance of desire; predominance of anger; and predominance of delusion.

The Antidote to Conceptual Proliferation: Mindfulness of Breathing

For one with excessive conceptual proliferation, the antidote is the concentration focused on the breath, which should be practiced through counting, following, placing, examining, transforming, and complete purification — six aspects are taught. These are: counting, following, placing, close examination, transformation, and complete purification. When endowed with these six causes, the practice is complete.

Counting

"Counting" means this: having directed the mind to the exhalation and inhalation, without forcing anything, one settles body and mind naturally and, through bare mindfulness, counts from one, two, up to ten. Since there is danger of the mind becoming either too concentrated or too scattered, one should count neither too many nor too few.

There are three faults in counting: if one counts one as two, there is the fault of counting too many; if one holds two as one, there is the fault of counting too few; if one holds exhalation as inhalation or inhalation as exhalation, there is the fault of confused counting. Other than these, it is correct counting.

If the mind wanders during the count, one should begin again from the start and count until concentration is attained.

Following

"Following" means this: without forcing anything, one follows the exhalation and inhalation — asking: for how long do they arise? How do they move? Do they pervade the entire body, or do they move through only one part? As the breath enters, one follows it through the hollow of the throat, the heart centre, the navel, the waist, the thigh, and the shin, down between the two feet. When it goes out, it extends the distance of a cubit or a fathom. Others say it extends from the wind mandala to the dispersing wind. This contemplation of suchness is reasonable.

Placing

"Placing" means this: like a string of jewels, one observes from the tip of the nose down to the big toe, examining — do these breaths help or harm? Are they cold or warm?

Examining

"Close examination" means this: these are not merely wind, but one recognizes that there is also form — produced from the four great elements and what arises from them as causes — and mind and mental factors that depend upon them. Thus one closely examines the five aggregates.

Transforming

"Transformation" means this: one redirects the attention from the wind, and progressively engages with wholesome roots in ever-higher states up to the supreme quality of the Dharma.

Purification

"Complete purification" means entering the path of seeing and so forth.

Others say that "transformation" includes everything from the four foundations of mindfulness up to the vajra-like concentration, and "complete purification" is the knowledge of exhaustion and so forth.

One should understand that what is written here follows exactly what was written by the master Vasubandhu. The functions of these six aspects are as taught in the noble Sutra of the Essence of the Earth, the Tenth Wheel. From that sutra: "How does one contemplate, through the power of mindfulness, the movement of breath inward and outward as it truly is? One contemplates correct counting, following, calm abiding, insight, engagement, and complete purification."

Counting accomplishes two aspects of its function: by serving as a support, it tames discursive thought and investigation, and one becomes able to apprehend the characteristics of the inward and outward movement of breath. Following also accomplishes two aspects: resting upon correct arising, becoming free from discursive thought and investigation, and becoming skilled in the characteristics of the breath's entry. Calm abiding also accomplishes two aspects: it manifests the diminishing of the inward and outward movement of breath, and one becomes able to abide in the supreme concentration. Insight also accomplishes two aspects: it manifests the exhaustion of the inward and outward movement of breath, and one abides in individually discerning the phenomena of mind and mental factors. Engagement also accomplishes two aspects: becoming skilled in the practice of abandoning the aggregates of clinging, and engaging in the practice of entering the noble grounds. Complete purification also accomplishes two aspects: abandoning all afflictions, and complete purification of view.

Furthermore, one also clearly understands the sixteen aspects, beginning with "When breathing in a short breath, one knows truly, 'I am breathing in a short breath.'"

What is taught here primarily concerns excessive conceptual proliferation, but since all qualities without exception depend upon this, it is said that mindfulness of inhalation and exhalation opens the gate to the city of liberation. How so? Because the mind that delights in being tamed is not observed apart from the wind; therefore, what is called "mind" is expressed as "wind."

Thus, O Lord of Men, knowing the subtle and profound nature of wind,
Your mind, long tormented by the enemy of conceptual proliferation,
Weary and sorrowful — from this day, let it rest and turn back the enemy of thought.
Not through years, but through devoted practice, in a progression of days, become free of concepts.

Then, as your mind inclines toward the culmination of complete purification,
Lord of the Earth, your life with its fruits will become a Dharma King.
Meanwhile, rejoicing in the boundless happiness of gods and humans,
Through the power of a tamed mind, abide without doubt in this conduct.

The antidote to conceptual proliferation — the stages of purifying the mind's conceptual thoughts — has been explained.

The Antidote to Desire: Contemplation of the Skeleton

Protector of men, if your mind is captured by women, this shows the Lord of the Earth's power to be utterly diminished. If you know the method to defeat great and terrifying battles, how strange that you do not know the true nature of women, who are vessels of impurity made manifest!

This body that cannot bear even the harm of the sharpest thorn — through relying on women, in this and future lives, beheading and other sufferings that are exceedingly hard to bear will arise. Since this is plain to see, I shall briefly explain how to pacify desire through the master's instruction.

The antidote for those with attachment is the contemplation of the skeleton, as it is taught: "The skeleton applies to all who have attachment." How so?

Expand the skeleton as far as the ocean,
Then contract it — this is the beginner's practice.
From the leg bones to the half-skull,
Releasing is taught as the trained practice.
Holding the mind as far as the eyebrows
Completes the contemplation.

This is the graduated method.

Furthermore, ordinary beings are mostly attached to colour, shape, soft touch, and personal service. As their antidotes: contemplating discolouration, reddening, and burning dispels attachment to colour. Contemplating festering, being eaten, and scattering dispels attachment to shape. Contemplating the broken and worm-eaten, connected by chains of bones, dispels attachment to soft touch. Contemplating the swollen corpse — motionless, rigid, floating, empty, as if inflated like a bladder, stone-like, devoid of all service — dispels attachment to personal service such as foot-washing and the like.

Furthermore, to elaborate distinctly: if one is attached to a particular colour such as blue-green, contemplate discolouration. If attached to a body anointed with sandalwood and camphor, contemplate festering. If attached to the touch of the sexual act, contemplate the worm-eaten body. If attached to a beautiful shape, contemplate the swollen corpse. If attached to a body adorned with ornaments, contemplate reddening. If attached to a plump body, contemplate being devoured. If attached to the play of embracing and kissing, contemplate scattering. If attached to both excellent colour and shape, contemplate burning. When attached to white teeth, contemplation of the skeleton will bring peace.

As torrential rain in a single instant
Quenches the fierce fire consuming the forest,
So the great fire of desire that burns
The forest of the childish is destroyed by the rain of the unattractive.

Of all the roots of harm in the world,
The supreme is desire born of sexual union.
Lord of the Earth, know this — look away from desire!
Delight that the childish have never experienced:
The bliss of meditation benefits the body
And is blameless — worthy of experience.

The stages of purifying the mind associated with desire — the antidote to desire — have been explained.

The Antidote to Anger: Loving-Kindness and the Four Immeasurables

That which the teacher of gods and humans forbade with effort —
That shows a lack of love and compassion for beings.
Therefore, Lord of Men, out of reverence for the Sage
And so that your own mind may enter the ranks of the noble,
Even those who should be seized by the hair —
Cherish and nurture them with love, as your own children.

Through familiarization with the instructions of a noble spiritual friend,
Even flesh-eating demons and lions come to love all beings.
Therefore, O Lord of Men, keep your mind gentle
And never turn back from nurturing beings.

Of all the paths of goodness that have been taught,
The foremost, the noble ones have said, is love and compassion.

How should one cultivate this? First, take one's own mother, or father, or son, or daughter, or any two relatives — whoever it may be — and think: "May they meet with every happiness!" and "I shall bring them to that happiness!" If you are able, actually accomplish it. Cultivate with devotion, for several days, the absence of jealousy at their happiness.

Then, toward someone slightly less close. Gradually, toward the neutral. Then toward a minor enemy. Then toward a moderate enemy. Then toward one's fiercest enemy.

When you have attained equality with your mother and the rest, extend to the people of your village and city. Then to the country and region, to one continent and two, and so on — from the first-order thousandfold world, to the second-order thousandfold world, to the great third-order thousandfold world, to the world-realms of the ten directions as numerous as the sands of the Ganges — pervade all with loving-kindness.

Then, following the same method: "May they be free from suffering!" — and joy at their freedom from suffering — and establishing them on the path beyond the world — in this progressive way, cultivate compassion, sympathetic joy, and equanimity.

Without first cultivating loving-kindness with its quality of being dear and pleasing, how could compassion for freedom from suffering arise? The same applies to the other stages.

By merely abandoning the thought of harming others,
One attains the sovereignty of a wheel-turning king, the Sage has taught.
Through familiarization with love and the rest, even without attaining the deathless,
One obtains the vast happiness of Brahma's world.

Therefore, O Lord of Men, in whatever you do,
Abide in the four abodes of Brahma.

If you would cast away your wealth like poisoned food
And depart alone to another place,
Why not purify your mind
For the sake of the virtuous friend — desireless and good — who would accompany you?

The stages of purifying the mind associated with anger — the antidote to anger — have been explained.

The Antidote to Delusion: Contemplation of Dependent Origination

Those who speak of arising from self, from other, from both,
Or from no cause at all —
These are the ruinous wrong views of those who speak falsely;
Even if practised well, they will not yield the desired fruit.

Therefore, drink quickly this supreme nectar
Of dependent origination — the Sage's supreme instruction
That destroys evil views —
And make all wholesome qualities flourish and become firm.

What is dependent origination? It is this: through the condition of ignorance, formations arise; through the condition of formations, consciousness; through the condition of consciousness, name-and-form; through the condition of name-and-form, the six sense bases; through the condition of these, contact; through the condition of contact, feeling; through the condition of feeling, craving; through the condition of craving, grasping; through the condition of grasping, becoming; through the condition of becoming, birth; through the condition of birth, old age, death, sorrow, lamentation, suffering, mental anguish, and disturbance arise. Thus this entire great mass of suffering comes into being alone.

One should look with the eye of wisdom and thereby eliminate causelessness and the rest.

This meaning is from the noble Bodhisattva Collection:

Where ignorance arises,
The cause of affliction is incorrect attention.
Its condition is formations,
And thus suffering comes to be.

And: That which produces sentient beings
Is two causes and two conditions:
Externally, a concordant sound from another,
And internally, correct attention.
Likewise the cause is calm abiding,
And insight too is a condition.

Having established confidence in the order of existence arising in this way, one should then contemplate: "Through the cessation of ignorance, formations cease..." and so on, down to: "Thus this entire great mass of suffering alone ceases." One should hold this in mind.

Then one should firmly establish: it is neither permanent nor annihilated; it does not transmigrate, yet it enters into a similar continuum; from a small cause, a great result arises. Externally too, from a seed comes a sprout, from that a leaf, from that a stem, from that a flower, from that a fruit — arising in dependence on causes and conditions — comprising the four elements, space, and time, twelve aspects in all. From arising and ceasing, one eliminates causelessness and discordant causes. In brief, by contemplating dependent origination here, one generates knowledge and abandons the essence of ignorance or the wrong views that arise from it.

If one wishes to contemplate in detail: the individual characteristics of each link, the meaning of their names, the distinctions of their functions, the condensation into five limbs, the condensation into three limbs, how from three arises two, from two arises seven, from seven arises three, their establishment in terms of the three times, and their conditions and connections — all these should be contemplated.

Lord of the Earth, if you know dependent origination,
Like light dispelling darkness,
What opportunity will delusion have to dwell within your mind?
By knowing this and seeing the subtle and profound wheel of existence,
Anoint your eyes — the stainless eyes of wisdom and primordial awareness —
With the medicine of scripture, and look!

As the noble Nagarjuna also taught:

This dependent origination is the profound treasure
Of the Conqueror's speech.
Whoever sees this truly
Sees the supreme reality of the Buddha himself.

The stages of purifying the mind associated with delusion — the contemplation of dependent origination — have been explained.

On the Nature of Things

O Lord of Men, if into the opening of your subtle mind
The enemy of conceptual thought — rooted in the evil of beginningless time —
Should enter with its unbearable thoughts of clinging and timidity,
Then as its antidote, look at the nature of things produced in dependence.

Whatever reflection of a face arises
On the surface of a stainless mirror —
If it truly existed, it would not depend on conditions and would not change;
And when this is destroyed, how could there be any opportunity for it?
Therefore, what is without substance, dependent solely on conditions, should be thoroughly abandoned.

When one carefully examines even the nature of what abides,
The noble ones first taught that it becomes subtle to the point of atoms.

If things exist, how would they not fall under analysis by wisdom?
Therefore, how can they abide through the distinctions of parts?

If you ask whether there are certain special features of the jewel-mind appearing in various ways:
The noble ones likewise taught that here too what is called "a moment" is supremely subtle.

One is confused about the subtlety of what is called "moment after moment" —
Likewise, how can one examine its beginning, middle, and end?

Therefore, from the Jewel Garland:

Just as a moment has an end,
So examine its beginning and middle.
Because a moment has a threefold nature,
The world does not abide even for a moment.

Thus, these things — inner and outer — are not singular,
And for that very reason, their nature is not a composite of many either.
Apart from these, no thing is observed by the eye of wisdom.
Therefore, the noble ones clearly taught that these are liberated from both extremes.

Likewise, that one thing produces itself is seen to contradict direct perception.
The subtlest result depends on a cause that is not singular.
Just as it is established in the direct experience of beings,
So too, one thing not producing another and all the rest entail contradiction.

Because it is difficult to reverse the beginningless and endless re-production of all things,
No one can say "some existent thing arises."
If some non-existent thing were to arise, who could establish the convention of non-existence?
Therefore, the wise have uprooted from the very root arising from self and the rest.

Thus, as your eye of wisdom becomes stainless, clear, and fully expanded,
When you look long upon the characteristics of dependent origination,
Even the subtlest lurking place of the guilt accumulated through beginningless existence
Will have nowhere to abide — seeing this, O Lord of Men, why be timid?

As the noble Maitreya also said:

Here there is nothing to remove
And not the slightest thing to add.
Look truly at the truth itself;
When truly seen, one is liberated.

And the noble Nagarjuna also said:

Nirvana is in this very life.
What has been accomplished is that very thing.

Then —

What is there to delight in, or to be truly terrified of?
Even striving for aeons, who can make the unstable firm?
One who tries to destroy space is foolish and exhausted in vain —
For who can obstruct what was never born from the beginning?

In such a baseless state, abiding is wisdom itself — endowed with permanent bliss.
That in which there is no conceptual thought — this the Sage clearly taught as "bliss."
Having abandoned this, even the desire-realm of the gods that captivates the mind,
And even the wealth of a wheel-turning king — the noble ones have taught these are like the harm of thorns.

Lord of the Earth, yet do not become excessively attached to this state either,
For, intolerant of benefit to self and others, your wealth —
This is the gate of downfall; the unwise should diligently shun it.
Some delight in entering this gate and cast away great compassion.
Others, confused about this state, treat the results of action as ashes.
Others wish for inconceivable Buddha-qualities from sheer non-existence.
Those like these, having entered this gate, decline in self and others.
Therefore, one should cultivate this endowed with all its limbs.

As taught in the sutra called the Noble Teaching of Vimalakirti:

What is called "name" is taught by words as both existent and non-existent.
All these phenomena arise in dependence on causes.
In these there is no self, no experiencer, no agent,
Yet the actions of virtue and non-virtue do not in the slightest become non-existent.

One should contemplate the inconceivable suchness of dependent origination.

O Lord of Men, through merely these four limbs,
The coarse stains of your mind
Will certainly be removed — apply yourself to this!
If, beyond this, you wish for special distinction:

The Mandala Offering

Preceded by the anointing of the mandala,
In another birth, inexhaustible wealth —
Like the palace you desire in this very life —
This I shall declare without deception.

Om vajra rekhe hum.

The substances for the purification rite:
Water, milk, yogurt, and butter —
All that comes from these,
Boiled in a clean vessel, pour off the water.
Discarding the sediment, with the central portion,
Anoint a mandala of whatever shape you wish,
Lord of the Earth, at least one cubit across,
Devoted to the meaning of secret mantra.

Then, with devotion,
Offer it to the Conqueror together with his retinue.
At the end, recite
These verses taught by the Sage:

The substance of the cow with water is generosity;
The act of anointing well is discipline;
Removing insects and ants is patience;
Engaging in the task is diligence;
At that moment, making the mind one-pointed
Is meditation; the clear drawing is wisdom.

By making the Sage's mandala,
One attains these six perfections,
Becomes golden in colour,
And becomes free from all illness.

Beautiful and radiant like the moon,
One is born as a noble god or human.
Endowed with wealth and gold,
One is born into a royal lineage.

Taking Refuge and Generating Bodhicitta

The supreme palace of the Sugata —
One who makes this mandala,
Refrains from all evil,
And is endowed with abundant virtue,
And thoroughly tames one's own mind —
This is what the Buddhas have praised.

Then, having made that very virtue the basis:

I bow to the Three Jewels.
I take refuge in the Three Jewels.
I offer all of myself to you.
I confess all my wrongdoing.

I rejoice in the virtue of all beings.
I request the turning of the supreme wheel of Dharma.
I beseech you not to pass into final nirvana.

All these virtuous deeds
I dedicate to unsurpassed awakening.

For the sake of casting down the great burden of beings' suffering,
I generate my mind toward awakening.
Those not yet liberated, I shall liberate;
Those not yet freed, I shall free;
Those who have not yet found relief, I shall give relief;
Those who have not passed beyond sorrow, I shall lead beyond sorrow.

Having thus generated the mind of awakening with great firmness, one should engage in whatever virtuous activities one wishes.

A Caution on the Secret Path

O Lord of Men, if your mind purified through virtue delights in great virtue,
Practise the perfections — generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom — on a vast scale.
In that too, O Lord, strive with your mind unwounded,
For the virtue pursued by one whose mind is unguarded is like a river washing over a body — its benefit brings harm too when circumstances are fierce.
Seeing this, the wise should guard their powerful mind.

If free from such guilt, what need of many words?
This is the essential instruction of benefit:
Tame your mind! The Blessed One
Has taught: "The mind is the root of all phenomena."

This single verse I have drawn from the Letter to a Friend by the noble Nagarjuna, his counsel to King Suhrllekha of the Fortress.

Protector of men, if you delight in the secret path: on that path, there are words that are difficult to understand and that wound the mind — involving the contemplation of unchaste acts such as embracing women and the like. Some engage in actual sexual union and fierce conduct. O Lord of Men, if it harms the mind, even the Buddha's word becomes like poison. Therefore, having entered the secret path for the right reasons, abandon the stains of desire and the rest that soil your mind. And you should exert yourself to turn others like that back as well.

This meaning: "When food that has been heated is eaten
With butter-essence, sugar, and honey,
It is like nectar.
When eaten unheated, it becomes poison.

Likewise the supreme nectar of the vast teaching —
For those unskilled in its intentional language,
Possessed of a childish mind,
It becomes unbearable poison."

This is what was taught in the sutra called the Noble Great Parinirvana, a Mahayana sutra, which I have written here.

Closing Dedication

For the sake of purifying this precious mind,
I have written here a little of the Sage's instruction.
Lord of the Earth, may your mind become stainless,
Radiant like the full moon of autumn.

May beings too, gradually purifying their minds,
Become pure like stainless pearl beads.

Colophon

The Letter on the Stages of Purifying the Mind-Jewel (Skt. Citta-ratna-visodhana-krama-nama-lekha), composed by the master, the great bodhisattva Ajitagupta (Tib. Dgra-las-rgyal-ba-gsang-ba), is complete.

Translated from Sanskrit into Tibetan by the Indian pandita Acarya Dulopa and the translator-monk Chokyi Sherab (Chos-kyi-shes-rab).

Good Works Translation from Classical Tibetan. Lotsawa (Tibetan Translator, life 93), New Tianmu Anglican Church, March 2026. Translated directly from the Dege Tengyur Tibetan etext (Esukhia/derge-tengyur, file 173, lines 884-991). MITRA (dharmamitra.org) consulted for verification of difficult passages. The English is independently derived from the Tibetan source per the Blood Rule. This is the first English translation of this text.

Tohoku catalogue number: D4185. Volume 173 (Epistles, spring yig), folios 56b-63b.

The text quotes extensively from: Nagarjuna's Ratnavali (Jewel Garland) and Suhrllekha (Letter to a Friend); Vasubandhu's breath meditation instructions; the Dasabhumika Sutra (Sutra of the Essence of the Earth, the Tenth Wheel); Maitreya's Uttaratantra (or Abhisamayalamkara); the Arya-bodhisattva-pitaka (Noble Bodhisattva Collection); the Vimalakirti-nirdesa; and the Mahaparinirvana Sutra.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

Scribal QC and publication by Shimai (WIP Finisher, Pass 149), March 2026.

Other texts from the Tengyur Epistles section: The Lamp of Generating Faith — Kamalaśīla · Teaching on the Eight Kinds of Suffering — Kamalaśīla · Alleviating Sorrow — Aśvaghoṣa · Teaching on the Path of the Ten Non-Virtues — Aśvaghoṣa · Discourse on the Age of Strife — Maticitra · Advice on the Meaning of Impermanence — Ramendra · Advice on Ethics — Vasubandhu · Letter to King Moon — Jagatamitrananda · A Letter from Avalokitesvara to the Monk Luminous Youth · Advice in Categorical Statements — Maharshi Candra · Discourse on Transcending Existence — Nagarjuna · Advice Universally Proclaiming the Seven Good Qualities — Vasubandhu · On the Dangers of the Five Sense Pleasures — Vasubandhu · The Taming of the Naga through King Ashoka · Garland of Examples · Invitation of the Sangha · Letter to a Son — Sajjana · Letter to the Great King Kaniṣka — Mātṛceṭa · Letter to a Spiritual Teacher — Parahitaghosa Aranyaka · The Stainless Jewel Letter — Atiśa · The Hierarchs of the Teachings · Verses on the Foundations of Mindfulness

🌲

Source Text: སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྲིང་ཡིག

Classical Tibetan source text from the Dege Tengyur (Esukhia/derge-tengyur, file 173, lines 884-991). Presented for reference and verification.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙི་ཏྟ་རཏྣ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཀྲ་མ་ནཱ་མ་ལེ་ཁ། །བོད་སྐད་དུ། སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྲིང་ཡིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་
[56b.7]སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་སྐྱེ་དགུ་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང་མཛད་པ། །ལྷ་མིའི་བླ་མ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཡབ། །རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་རང་གི་འཁོར་གྱི་དགའ་སྐྱེད་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བློ་ཞན་བདག་
[57a]
[57a.1]འདྲས་གཞན་ལ་སྐུལ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། །བསྐུལ་བས་ཕན་པར་འགྱུར་བའང་དེང་སང་ཉུང་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ས་ཡི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནོངས་པ་ཡལ་བོར་ནས། །འགྲོ་མང་དེ་འདྲར་འགྱུར་འདི་མ་བཟོད་ཁྱོད་ལ་བསྐུལ། །མི་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འདི་ནི་སྔོན་ཆད་ཉིད་ཀྱི་
[57a.2]ཐུགས། །གདུལ་དཀའ་ལེགས་པར་བཏུལ་ལས་བརྙེས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་དང་། །ས་ཡི་རུམ་ནས་འཐོན་དང་གནམ་བབས་ལྟ་ཞིག་ག་ལ་ལགས། །ས་བདག་དཔལ་འདི་མི་ཉམས་བཞེད་ན་ད་དུང་ཐུགས་ཐུལ་འཚལ། །གང་ཞིག་ཕན་ན་དེ་ནི་བརྟགས་ཏེ་དཀའ་ཡང་མཛད་
[57a.3]རིགས་ལ། །གང་ཞིག་མི་ཕན་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་སླ་ཡང་གཏང་བའི་རིགས། །དེ་ཕྱིར་སྔོན་ཚེ་ཐུབ་ཆེན་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །རྒྱལ་པོ་སུ་ཏ་ས་ཡི་བུ་ལ་གདམས་པ་སྨྲས་པས་ཀྱང་། །རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུས་གཡུལ་ངོར་དམག་གི་དཔུང་ལས་རྒྱལ། །སེམས་ཙམ་ཚར་གཅད་ཕྱིར་
[57a.4]ནི་སྔར་མ་མ་མཛད་ཅིག །མི་ཡི་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའང་གཟིགས་པར་རིགས། །དེ་བས་དགྱེས་ཀྱང་ཕན་པ་མ་ཡིན་བསྟེན་མི་རིགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཕྱིར་གང་གིས་དམན་པའི་རིགས་སུ་ལྟུང་བྱེད་པ། །ང་རྒྱལ་དགྲ་སྤངས་བདག་གི་ཚིག་འདི་སང་ཕྱིར་ཡང་། །ཅི་ནས་མི་བདག་ཁྱོད་
[57a.5]ཀྱིས་གུས་པས་གསན་རིགས་ཏེ། །ལེགས་སྨྲས་བྱིས་ལས་བླངས་ཞེས་ཐུབ་ཆེན་གསལ་བར་གསུངས། །ས་བདག་ཚེར་མའི་ཤིང་ལས་སྦྲང་རྩི་བཞིན། །དགྲ་བོ་ལས་ཀྱང་ལེགས་སྨྲས་གཟུང་བར་བྱ། །གསེར་གྱི་རི་ལས་དུག་གི་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན། །ཡིད་འོང་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་ངན་
[57a.6]སྤང་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གང་ཞིག་མ་བཏུལ་མནར་མེད་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀར་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཉིད་བཏུལ་བས་ལྷ་མི་དང་། །འཇིག་རྟེན་མིན་པའི་བདེ་བའང་འཐོབ། །རབ་ཏུ་མཐུ་ལྡན་སེམས་འདི་ནི། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་འདུལ་མི་བྱེད། །འདིར་སེམས་
[57a.7]ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་མོད་ཀྱི། ལུས་དང་ངག་བྲན་ལྟ་བུ་དང་བཅས་པ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་དཀྲུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་འོད་ལྟར་རབ་ཏུ་
[57b]
[57b.1]འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དཀྲུག་མ་དང་བྲལ་བ་བསྐྱེད་དེ། །འདི་ཙམ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་བསྡུ་ན་སེམས་དེ་དཀྲུགས་པས་རྟོག་པ་ཅན་དུ་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་དང་ངག་བྲན་ལྟར་འཁོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བ་
[57b.2]དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། །གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བའོ། །དེ་ལ་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པ་དེས་ནི་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པས་དེ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། བགྲང་དང་རྗེས་འགྲོ་འཇོག་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་ནི་བསྒྱུར་པ་དང་། །ཡོངས་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །དེ་ནི་
[57b.3]བགྲང་བ་དང་། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། འཇོག་པ་དང་། ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་། སྒྱུར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་རྒྱུ་དྲུག་དང་ལྡན་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དག་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་
[57b.4]མེད་པར་ལུས་དང་སེམས་རྣལ་དུ་བཞག་སྟེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་དང་གཉིས་ནས་བཅུའི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་མངོན་པར་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བར་དོགས་པས་ཧ་ཅང་མང་བ་དང་ཉུང་ངུར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་
[57b.5]གཉིས་སུ་བརྩིས་ན་ལྷག་པར་བགྲང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ན་མ་ཚང་བར་བགྲང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབུགས་རྔུབ་པ་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་འཛིན་ཏམ་དབུགས་འབྱིན་པ་ལ་དབུགས་རྔུབ་པར་འཛིན་ན་འཆོལ་བར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ལས་
[57b.6]གཞན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བགྲང་བ་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་སུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་ན། །ཡང་མགོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བགྲང་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངམ་འཇུག །ཅི་འདི་དག་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་
[57b.7]བདག་གཅིག་གམ་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ནས་རྒྱུ་བ་དག་ཡིན་ཞེས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་། །དབུགས་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་འཇུག་པ་ན་ལྐོག་མ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། རྐེད་པ་དང་། བརླ་དང་། བྱིན་པར་འཇུག་པའི་རིམ་
[58a]
[58a.1]གྱིས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལ། འབྱུང་བ་ན་མཐོ་གང་དང་འདོམ་གང་གི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་དག་ན་རེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གི་བར་དུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །
[58a.2]འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུའི་ཐག་པ་བཞིན་དུ་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་བར་དུ་གནས་པར་ལྟ་ཞིང་ཅི་འདི་དག་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ། གྲང་ངམ་དྲོ་བ་ཞིག་ཅེས་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ནི་རླུང་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་
[58a.3]འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་དང་འབྱུང་བ་དག་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བར་དུ་
[58a.4]བློ་གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྒྱུར་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་
[58a.5]ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་ཁོ་བོས་འདིར་ཡང་བྲིས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ལས་ནི། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་དྲན་པའི་
[58a.6]དབང་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་རྟོག་ཅེ་ན། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྲང་བ་དང་། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་དང་། འཇུག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་རྟོག་གོ། །དེ་ལ་བགྲང་བས་ནི་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་
[58a.7]པ་གཉིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། །རྟེན་དུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཐུལ་བས། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་ནུས་པའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཀྱང་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་
[58b]
[58b.1]ཅིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་འབྲི་བར་མངོན་དུ་སྟོན་པ་དང་། ཏིང་
[58b.2]ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོག་ལ་གནས་པར་ནུས་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ཀྱང་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཟད་པར་མངོན་དུ་སྟོན་པ་དང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའོ། །འཇུག་པས་ཀྱང་བྱ་བའི་
[58b.3]ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། འཕགས་པའི་སར་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པས་ཀྱང་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་། ལྟ་བ་
[58b.4]ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་ཐུང་ངུ་རྔུབས་ན་ཡང་དབུགས་ཐུང་ངུ་རྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བ་ལ་བསྟན་པ་ནི་གཙོར་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་
[58b.5]ལུས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པས་ན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རབ་ཏུ་གདུལ་དགའ་བའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རླུང་ལས་གུད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རླུང་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་
[58b.6]གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་རླུང་གི་ཕྲ་དང་ཟབ་མཁྱེན་ནས། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་རྣམ་རྟོག་དགྲ་ཡིས་རབ་ཏུ་གཙེས་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །མཉེལ་ཞིང་སྐྱོ་བའི་ཐུགས་ནི་དེང་ནས་ངལ་བསོས་རྟོག་དགྲ་བཟློག་པ་དང་། །ལོ་ཡིས་མ་ཡིན་གུས་པར་སྦྱོར་བས་ཞག་གི་རིམ་པས་རྟོག་
[58b.7]བྲལ་མཛོད། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཐར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་གཞོལ་ན། །ས་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྲས་བཅས་དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །དེ་ཡི་བར་དུ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ཚད་མེད་རྣམས་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ། །ཐུགས་བཏུལ་མཐུ་ཡིས་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་
[59a]
[59a.1]མེད་པར་མངོན་སུམ་གནས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་བཤད་ཟིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྦྱང་བའི་རིམ་པའོ། །མི་སྐྱོང་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཕྲོགས་ན། །འདི་ནི་ས་ཡི་བདག་པོའི་མཐུ་རྩལ་རབ་ཏུ་དམན་པ་སྟེ། །གང་གི་གཡུལ་ཆེན་
[59a.2]འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཞོམ་པའི་ཐབས་མཁྱེན་ན། །མི་གཙང་ཀུན་སྣོད་མངོན་གྱུར་བུད་མེད་མཚན་ཉིད་མི་མཁྱེན་འདི་མཚར་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ཚེར་མའི་གནོད་པའང་མི་བཟོད་ལུས་འདི་ནི། །བུད་མེད་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་འདི་དང་སླད་པ་མགོ་གཅོད་སོགས། །རབ་ཏུ་བཟོད་དཀའི་སྡུག་
[59a.3]བསྔལ་འབྱུང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ན། །འོན་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་ཡིས་འདོད་ཆགས་ཞི་བར་བྱེད་པ་མདོར་བརྗོད་བགྱི། །ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་རུས་གོང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀེང་རུས་ཆགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། །རུས་པ་རྒྱ་
[59a.4]མཚོའི་བར་དུ་ནི། །སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པས་ལས་དང་པོ། །རྐང་རུས་དང་ནི་ཐོད་ཕྱེད་བར། །བཏང་བས་སྦྱང་བ་བྱས་པར་བཤད། །སྨིན་མའི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་པས། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁ་དོག་དང་།
[59a.5]དབྱིབས་དང་། རེག་པ་འཇམ་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་ལ་ཆགས་ཏེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ནི་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང་། རྣམ་པར་དམར་བ་དང་། རྣམ་པར་ཚིག་པ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་དག་སེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་རྣགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དག་
[59a.6]ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་དབྱིབས་ལ་ཆགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་དབུས་གཞིག་པ་དང་རུས་གོང་རྒྱུས་པས་འབྲེལ་བ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ལ་ཆགས་པ་སེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་བམ་པའི་རོ་མི་གཡོ་བ་རྐྱལ་བ་སྟོང་པ་བུས་པ་ལྟ་བུ། རྡོ་ལྟར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་
[59a.7]བྲལ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་ལ་ཆགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་ན། སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་ཞིག་ན་རྣམ་པར་བསྔོས་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཙནྡན་དང་ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་བྱུགས་པའི་
[59b]
[59b.1]ལུས་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་ན་རྣམ་པར་རྣགས་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །མཚན་སྤྲད་པའི་རེག་བྱ་ལ་ཆགས་པ་ཞིག་ན་རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་ན་རྣམ་པར་བམ་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་ཞིག་ན་རྣམ་
[59b.2]པར་དམར་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཤ་རྒྱས་པའི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་ཞིག་ན་རྣམ་པར་ཟོས་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་འཇོ་ལ་ཆགས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་འཐོར་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་
[59b.3]ཚིག་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །སོ་རྣམས་དཀར་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཚེ་ན་རུས་གོང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་མི་བཟད་ནགས་བསྲེགས་མེ་ལྕེའི་ཚོགས། །ཆར་རྒྱུན་དྲག་པོས་སྐད་ཅིག་ཞི་བྱེད་ལྟར། །བྱིས་པའི་ནགས་ཚལ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །འདོད་ཆགས་མེ་ཆེན་
[59b.4]མི་སྡུག་ཆར་གྱིས་འཇོམས། །འཇིག་རྟེན་གནོད་པའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱི་ཕུལ་བྱུང་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། །ས་བདག་འདི་མཁྱེན་འདོད་ལས་ཕྱིར་ལྟོས་དང་། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་བྱིས་པས་མ་མྱོང་བ། །བསམ་གཏན་བདེ་བས་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་
[59b.5]མེད་པ་མྱོང་བའི་རིགས། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལྷ་མིའི་བླ་མས་གང་དུ་འབད་པས་བཀག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་འགྲོ་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་ལ་གུས་པ་དང་། ཉིད་
[59b.6]ཀྱི་ཐུགས་ཀྱང་དམ་པའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །གང་ལ་སྐྲ་རྩེས་གཟུང་བྱའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་ཡང་། །ཉིད་ཀྱི་སྲས་བཞིན་གཅེས་ཤིང་བྱམས་པས་བསྐྱང་བར་རིགས། །བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་ལུང་གིས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། །སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་སེང་གེ་སོགས་ཀྱང་འགྲོ་ལ་བྱམས། །
[59b.7]དེ་ཕྱིར་མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་ནི་འཇམ་པ་དང་། །འགྲོ་བ་བསྐྱང་ལས་ནམ་ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་མ་མཛད་ཅིག །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་དག་ལས་ཀྱང་། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེར་དམ་པས་གསུངས། །འདི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དང་པོར་རང་གི་མའམ་
[60a]
[60a.1]ཕའམ་བུ་འམ་བུ་མོ་འམ། འབྲེལ་པ་གཉིས་སམ། གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བདེ་བ་མ་ལུས་པ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། །བདག་གིས་དེ་དང་ཕྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ནུས་པ་ལྟ་ན་དངོས་སུ་དེ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྲད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པ་ཉི་མ་
[60a.2]འགའ་ཞིག་གུས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ནི་དེ་བས་ཅུང་ཟད་མི་གཅུགས་པ་ལའོ། །རིམ་གྱིས་(པར་,བར་)མ་ལའོ། །དེ་ནས་དགྲ་བོ་དམན་པ་ལའོ། །དེ་ནས་དེའི་བར་མ་ལའོ། །དེ་ནས་དེ་དགྲ་བོ་རབ་ཏུ་མ་རུངས་པ་ལའོ། །དེ་ལ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ན་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་པ་
[60a.3]ལའོ། །དེ་ནས་ནི་ཡུལ་དང་ལྗོངས་དང་གླིང་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནས་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང་། སྟོང་གཉིས་བར་མ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱ་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་སོགས་པར་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་གཞུང་དེ་
[60a.4]བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པས་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་བསྒོམ་མོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་
[60a.5]ཅན་གྱི་བྱམས་པ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ག་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཞན་ཡང་ངོ་། །གནོད་པར་སེམས་པའི་ཡིད་ཙམ་བོར་བས་ཀྱང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཉིད་ཐོབ་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །བྱམས་སོགས་གོམས་ལས་འཆི་མེད་མ་བརྙེས་ཀྱང་། །
[60a.6]ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་མི་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་སྤྱོད་པ། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཡིས་ནི་གནས་པར་རིགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འབྱོར་པ་དུག་ཅན་ཟས་བཞིན་དུ། །བོར་ནས་གཅིག་པུ་གཞན་དུ་གཤེགས་འཚལ་ན། །གྲོགས་བཟང་འདོད་མེད་དགེ་བ་དེ་བཀྲིའི་ཕྱིར། །
[60a.7]ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་ཅིས་མི་མཛད། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་དང་། །རྒྱུ་མེད་འབྱུང་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་ལགས་པ། །འདི་དག་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཕུང་ཁྲོལ་བ། །
[60b]
[60b.1]ལེགས་པར་སྤྱད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འདོད་འབྱིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །ལྟ་ངན་སེལ་འཇོམས་ཐུབ་པའི་མན་ངག་མཆོག །བདུད་རྩིའི་མཆོག་འདི་མྱུར་དུ་གསོལ་བ་ཡིས། །དཀར་ཕྱོགས་མ་ལུས་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པོར་མཛོད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་
[60b.2]བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། དེའི་
[60b.3]རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་
[60b.4]འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ལྟ་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ལོ། །དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། གང་དུ་མ་རིག་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མིན། །དེ་ཡི་རྐྱེན་ནི་འདུ་བྱེད་དེ། །སྡུག་བསྔལ་བར་དུ་སྐྱེ་བར་
[60b.5]འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། གང་གིས་སེམས་ཅན་དག་འགྱུར་བ། །རྒྱུ་གཉིས་དང་ནི་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། །གཞན་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་སྒྲ་དང་། །ནང་དུ་ཚུལ་བཞིན་ལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། །ལྷག་མཐོང་ཡང་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ལ་
[60b.6]ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས། ཡང་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟག་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆད་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། འཕོ་བར་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་
[60b.7]འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཡང་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་དེ་ལས་འདབ་མ་དང་། །དེ་ལས་སྡོང་བུ་དང་། དེ་ལས་མེ་ཏོག་དང་། དེ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་དེ་དག་དང་རྐྱེན་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཁམས་བཞི་
[61a]
[61a.1]དང་ནམ་མཁའ་དང་དུས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཙམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། འགག་པ་ལས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་སྤངས་ཏེ་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་རིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། མ་རིག་
[61a.2]པའི་ངོ་བོའམ་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞིག་ན་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། མིང་གི་དོན་དང་། ལས་ཐ་དད་པ་དང་། ཡན་ལག་ལྔས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དང་། ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དང་། གསུམ་ལས་
[61a.3]གཉིས་འབྱུང་བ་དང་། གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བ་དང་། བདུན་ལས་གསུམ་འབྱུང་བ་དང་། དུས་གསུམ་པའི་ངོ་བོར་གཞག་པ་དང་། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་དག་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ས་བདག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མཁྱེན་ན་སྣང་བས་མུན་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་པའི་གཏི་མུག་གོ་སྐབས་
[61a.4]ག་ལ་མཆིས། །འདི་མཁྱེན་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གཉིས་དྲི་མེད་ལུང་གི་སྨན་བྱུགས་གཟིགས། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་བ་ཡི། །གསུང་གི་མཛོད་(གྱི་,ཀྱི་)གཅེས་པ་ཟབ་མོ་
[61a.5]སྟེ། །གང་གིས་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བ་དེས། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམ་མཆོག་མཐོང་། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མི་ཡི་བདག་པོ་གལ་ཏེ་ཕྲ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་
[61a.6]གོ་སྐབས་སུ། །ཐོག་མའི་རྩོམ་མེད་དུས་ཅན་སྡིག་པའི་རྩ་བའི་རྟོག་དགྲ་འདི། །ཞེན་པ་གནས་སྙམ་ཞུམ་པའི་རྟོག་པ་མི་བཟད་ཞུགས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་གཉེན་པོར་བརྟེན་ཅིང་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོས་རང་བཞིན་གཟིགས། །དྲི་མེད་མེ་ལོང་ངོས་ལ་སྐྱེས་པའི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གང་། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་
[61a.7]གནས་ན་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་མི་འགྱུར་ཞིང་། །སླར་འདི་རྣམ་པར་འཇིག་འགྱུར་གོ་སྐབས་ཅན་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དངོས་མེད་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན་འདི་ཡང་ལེགས་པར་རྣམ་དཔྱད་ན། །རབ་ཏུ་ཕྲ་རྡུལ་བར་དུ་འགྱུར་
[61b]
[61b.1]ཞེས་དམ་པས་དང་པོར་གསུངས། །གལ་ཏེ་དངོས་ཡོད་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཅིས་མི་འབབ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཆའི་བྱེ་བྲག་དག་གིས་ག་ལ་གནས། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཞེ་ན། །དེ་བཞིན་འདི་ལའང་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་རབ་ཕྲ་དམ་པས་གསུངས། །སྐད་ཅིག་སྐད་
[61b.2]ཅིག་ཅེས་བྱའི་གང་དག་ཕྲ་ལ་རྣམ་པར་རྨོངས། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་དག་ཏུ་བལྟ་མི་ནུས། །དེའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། །སྐད་ཅིག་ཇི་ལྟར་མཐའ་ཡོད་ལྟར། །ཐོག་མ་དང་དབུས་དེ་ལྟར་བརྟག །སྐད་ཅིག་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་
[61b.3]གནས། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཅས་པ་གཅིག་མིན་ཞིང་། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་བསགས་དུ་མའང་མིན། །འདི་དག་ལས་དབེན་དངོས་པོ་ཤེས་རབ་མིག་གིས་འགའ་མ་དམིགས། །དེས་ན་འདི་དག་མཐའ་གཉིས་གྲོལ་བར་དམ་པས་གསལ་བར་གསུངས། །
[61b.4]དེ་བཞིན་གཅིག་གིས་གཅིག་ཉིད་སྐྱེས་པ་མངོན་སུམ་འགལ་མཐོང་སྟེ། །རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ནི་གཅིག་མིན་ལ་ལྟོས་པར། །འགྲོ་བའི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གནས། །དེ་བཞིན་གཅིག་གིས་གཅིག་མིན་སྐྱེད་སོགས་ཐམས་ཅད་གནོད་པར་བཅས། །དངོས་རྣམས་
[61b.5]ཐུག་མེད་མ་ལུས་སླར་སྐྱེད་འགྱུར་འདི་བཟློག་དཀའི་ཕྱིར། །ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེས་འདི་ནི་སུས་ཀྱང་སྨྲ་མི་ནུས། །གང་མེད་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་ན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སུ་ཞིག་འཇོག །དེ་ཕྱིར་བདག་ལས་སྐྱེ་སོགས་འདི་དག་མཁས་པས་རྩ་ནས་བཏོན། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤྱན་གསལ་
[61b.6]དྲི་མེད་རྣམ་རྒྱས་པས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མཚན་ཉིད་འདི་ལ་ཡུན་རིང་གཟིགས་པ་ན། །ཐོག་མེད་(སྲིང་,སྲིད་)རྒྱུད་བསགས་པའི་བསྙེངས་གནས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་། །གང་ནའང་གནས་པར་འགྱུར་འདི་གཟིགས་མིན་མི་བདག་གང་གིས་ཞུམ། །དེ་ལྟར་ནི་འཕགས་པ་མི་ཕམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་
[61b.7]ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདས། །བྱ་བ་བྱས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་
[62a]
[62a.1]གང་ལ་དགའ་བའམ་ཡང་དག་སྐྲག་ནས་འདི་ཅི་ཞིག །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསྒྲུབས་ཀྱང་བརྟན་གནས་དེ་ནི་སུ་ཡིས་ནུས། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་གཞོམ་ཞེས་འབད་པའང་བླུན་ཏེ་རྣམ་པར་ངལ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་དེ་ལ་སུ་ཡིས་དགག །དེ་འདྲའི་
[62a.2]གནས་མེད་འདིར་གནས་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཏེ་རྟག་བདེ་ལྡན། །གང་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་འདི་བདེ་ཞེས་ཐུབ་པས་གསལ་བར་གསུངས། །འདི་སྤངས་ལྷ་ཡུལ་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་བྱེད་པ་དང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་བའང་དམ་པས་ཚེར་མའི་གནོད་འདྲར་གསུངས། ས་བདག་
[62a.3]འོན་ཀྱང་གནས་འདིར་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བདག་གཞན་ཕན་པ་མི་བཟོད་འབྱོར་ལས་ཁྱོད། །རྣམ་པར་ལྟུང་བའི་སྒོ་མོ་མི་མཁས་རྣམས་ལ་འདི་རབ་སྤང་། །ཁ་ཅིག་སྒོ་འདིར་རབ་དགའ་འཇུག་ལ་སྙིང་བརྩེ་རིང་དུ་སྤངས། །གཞན་དག་གནས་འདིར་འཁྲུལ་
[62a.4]ཕྱིར་ལས་འབྲས་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད། །གཞན་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་ལས་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་འདོད། །འདི་འདྲ་འདི་དག་སྒོ་འདིར་ཞུགས་ནས་རང་གཞན་དེ་ལས་ཉམས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡན་ལག་ལྡན་པར་བགས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་ནི་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་
[62a.5]གྲགས་པས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མིང་ཡང་ཡོད་དང་ཡོད་མ་ཡིན་པར་ཚིག་གིས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ཀུན་ཏེ། །འདི་ལ་བདག་མེད་ཚོར་བ་པོ་དང་བྱེད་མེད་ཀྱང་། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཅུང་ཟད་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་
[62a.6]སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །མི་དབང་ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་ཙམ་གྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་རྣམས། །ངེས་པར་བསལ་འགྱུར་འདི་ལ་དགོས་པ་མཛད། །དེ་ལས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་རྣམ་བཞེད་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་
[62a.7]བྱུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འབྱོར་པ་མི་ཟད་པ། །ད་ལྟའི་བཞེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གནས་ལྟར། །སླུ་བ་མེད་པར་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུཾ། གཙང་སྤྱོད་པ་ཡི་ལྕི་བ་ནི། །ཆུ་དང་འོ་མ་ཞོ་དང་མར། །ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག །སྣོད་གཙང་
[62b]
[62b.1]བསྐོལ་ཏེ་ཆུ་རྣམས་དབོ། །ཚིགས་མ་དོར་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཆས། །དབྱིབས་ཅི་དགའ་བའི་མཎྜལ་ནི། །ས་བདག་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པར། །གསང་སྔགས་དོན་ལ་གཞོལ་བར་བྱུག །དེ་ནས་དེ་ནི་གུས་པ་ཡིས། རྒྱལ་བ་སྲས་གསུམ་བཅས་ལ་འབུལ། །མཇུག་ཏུ་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ཡི། །ཚིགས་
[62b.2]བཅད་འདི་དག་བརྗོད་པར་བྱ། །བ་ཡི་ལྕི་བ་ཆུར་བཅས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ལེགས་པར་བྱུག་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྲིན་བུ་གྲོག་སྦུར་བསལ་བ་བཟོད་པ་ཡིན། །བྱ་བ་ལ་ནི་ཉེར་ཞུགས་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་སེམས་ནི་གཅིག་བྱེད་པ། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རི་མོ་གསལ་
[62b.3]བའོ། །ཐུབ་པའི་མཎྜལ་བྱས་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་དྲུག་འཐོབ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །ནད་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་ལྟར་མཛེས་གསལ་བ་ཡི། །ལྷ་དང་མི་ནི་དམ་པར་སྐྱེ། །ནོར་དང་གསེར་ནི་འབྱོར་བ་ཡི། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་
[62b.4]འགྱུར། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་མཆོག །མཎྜལ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་དང་། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་འདུལ་བ། །འདི་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་
[62b.5]དུ་བྱས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་ནི་ཁྱེད་ལ་རྣམས་ཀུན་དབུལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་མཆོག་བསྐོར་དང་། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་
[62b.6]འདས་སྤང་ཕྱིར། །བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདི་སོགས་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ནི། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། །འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་ཆེན་བོར་བའི་ཕྱིར། །བདག་གི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ། །མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ་བ་དང་། །
[62b.7]དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་བདག་གིས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། །མྱ་ངན་མ་འདས་བདག་གིས་མྱ་ངན་བཟླ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བསྐྱེད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བྱ་བ་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །མི་དབང་ཁྱོད་ཐུགས་སྦྱངས་པས་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་དག་ལ་དགྱེས་བསྐྱེད་ན། །
[63a]
[63a.1]སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྒྱ་ཆེན་སྤེལ་མཛད་དེར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རྨ་མེད་འབད་འཚལ་ཏེ། །སེམས་མ་བསྲུངས་པའི་སྐྱེས་བུའི་དགེ་ལ་འཇུག་པ་བུ་ཆུའི་རྒྱུན་ཁྲུས་ལྟར། །ཕན་དང་འབྲེལ་བའི་གནོད་
[63a.2]པའང་རབ་ཏུ་མ་རུངས་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་མཆིས། །གནས་འདི་མཁས་པས་གཟིགས་ནས་མཐུ་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་བསྲུང་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བསྙེངས་དང་བྲལ་ན་མང་དུ་གསོལ་ཅི་འཚལ། །ཕན་པའི་མན་ངག་དོན་པོ་འདི་ལགས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཐུལ་མཛོད་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་
[63a.3]གྱིས། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལགས་ཞེས་གསུངས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པུ་འདི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ལ་གདམས་པ་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ལས་བདག་གིས་དྲངས་པའོ། །མི་སྐྱོང་ཁྱོད་ནི་གལ་ཏེ་གསང་བའི་ལམ་ལ་དགྱེས་པ་ན། །
[63a.4]ལམ་དེར་རབ་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་སེམས་ལ་རྨ་འབྱིན་ཚིག་འཕྲོས་ཏེ། །བུད་མེད་འཁྱུད་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ལྡན། །ཁ་ཅིག་མངོན་སུམ་འཁྲིག་དང་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །མི་དབང་ཐུགས་ལ་གནོད་ན་ཐུབ་པའི་བཀའ་ཡང་དུག་དང་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་
[63a.5]གསང་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས། །ཁྱོད་ཐུགས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མས་གོས་པ་འདི་ནི་སྤངས། །གང་གཞན་སྐྱེ་བོ་དེ་འདྲ་བཟློག་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་བསྒྲུབ་རིགས། །དོན་འདི་ནི། ཞུ་བའི་འོག་ཏུ་ཟ་བ་ལ། །མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཀ་ར་དང་། །སྦྲང་རྩི་དག་ནི་བདུད་རྩི་
[63a.6]བཞིན། །མ་ཞུ་ཟ་བ་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རབ་རྒྱས་བདུད་རྩི་མཆོག །དགོངས་པའི་ཚིག་ལ་མི་མཁས་ཤིང་། །བྱིས་པའི་བློ་དང་ལྡན་རྣམས་ལ། །མི་བཟད་པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་
[63a.7]མདོ་ལས་གསུངས་པ་བདག་གིས་འདིར་བྲིས་པའོ། །རིན་ཆེན་སེམས་འདི་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལུང་ཅུང་ཟད་འདིར་བྲིས་པས། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཐུགས་ནི་དྲི་མེད་པ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་རྒྱས་ལྟ་བུར་གསལ་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བའང་རིམ་གྱིས་སེམས་ནི་རྣམ་སྦྱངས་ཏེ། །མུ་ཏིག་
[63b]
[63b.1]དྲི་མེད་འབྲུ་ལྟར་རྣམ་དག་ཤོག །སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྲིང་ཡིག་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་གསང་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨཱ་ཙཱརྱ་དུ་ལོ་པ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་

Source Colophon

Tibetan source text from the Esukhia/derge-tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur). File 173 (Epistles volume, spring yig nge). Lines 884-991. Tohoku catalogue: D4185. Dege xylograph edition.

The Esukhia project provides Unicode Tibetan etexts of the Dege Tengyur under CC0 (public domain dedication). Folio markers [NNa/b.N] correspond to the Dege xylograph pagination.

🌲