by Sajjana

The Sutamlekha ("Letter to a Son") is an epistle by the Indian Buddhist scholar Sadjana, preserved in the Dege Tengyur (Tohoku 4187) within the Epistles (spring yig) section. A father who has renounced worldly life writes to his son who has abandoned the central lands — his parents, his home, his Brahmin lineage — and wandered to the borderlands in pursuit of desire. The letter is structured as four renunciations: desire, wealth, women, and alcohol. Each builds in intensity; the final section on alcohol is the longest and most vivid, cataloguing thirty-five faults of intoxication cited from the Nandika Sutra.

The Sanskrit original is lost. The Tibetan was translated by the Kashmiri master Mahajana and the Tibetan translator Marpa Chokyi Wangchuk. No previous English translation is known to exist. This is the first.

Homage to Manjushri Kumarabhuta!

In this land become earth of the great ocean, realm of ten million arhats,
Filled with people of good conduct — this matchless gate of glory and learning —
Of the scholarly Brahmin family, lineage-holder of Precious Vajra,
Endowed with beauty, strength, and wisdom: may he become Mahajana!

His supremely loving parents, friends, relatives, and assembly
Cast aside without regard, like the ashes of spittle,
Wandering alone in the darkness of barbarous borderlands —
May that intelligent son be illumined by the lamp of wisdom!

I, a captain of great compassion,
From the island in the ocean of excellent teachings,
Send this precious letter to my son.
Hear it with great respect, joy, and faith!

In the virtuous central land, with fine house and possessions,
And with sincere mind, the ever-loving
Parents, friends, and family you left behind —
That you wander in the borderlands, my son, is deeply shameful.

If one leaves parents behind for the holy Dharma,
Like good treasure, one deserves to travel to other lands.
But to leave parents behind for the sake of desire,
To wander for the sake of disgrace — how could that be right?

On Renouncing Attachment to Desire

My son, beautiful forms and sweet sounds,
Fragrant scents, supreme tastes, and pleasant touch —
These pleasures sink beings into the mire of desire,
Like an elephant mired in the mud.

From desire arise fear and suffering,
Sorrow and manifold harm:
Killing, imprisonment, severing of limbs,
Being cast into fire, water, and the abyss.

Craving desire, beings find suffering
In the hells, among hungry ghosts and animals.
Even when born human, they find suffering:
Disrepute, foul odors, hunger, thirst, and disease.

For the fickle, shaking things off brings ease.
Likewise, the world finds ease in desiring.
Therefore, freedom from desire is the greatest ease.

Just as mirrors, echoing cliffs,
Incense vessels, empty vases, and the sky
Are never satisfied by
Reflections, echoes, fragrances, flavors, or winds —

Likewise, the eyes, ears,
Nose, tongue, and body
Are never satisfied by
Beautiful forms, sweet sounds, fragrant scents,
Supreme tastes, and pleasant touch.

Therefore, abandon desires
And cultivate the noble Dharma.
Through supreme ethics, concentration, and wisdom,
One is satisfied by the bliss of liberation.

On Renouncing Attachment to Wealth

Attachment to wealth brings torment here and torment hereafter —
Torment in both! Therefore, seeing
The ripening of karma, one is intensely tormented.
Having gone to lower rebirths, one is tormented again.

Through the torment of accumulating, guarding, and losing,
Know that wealth is endless ruin.
Those distracted by attachment to wealth
Have no opportunity for freedom from the suffering of existence.

For the sake of wealth, Prince Sudhana's
Two eyes were gouged with sharp thorns.
The girl, the friend, and the merchant Kanera
Died crossing the ocean and wandered lost.

Here, some wealth-seekers are impaled on stakes,
Some have their limbs and appendages severed,
Others are thrown into the deepest prisons,
Some are bound in slavery against their will.

Five hundred jewel-seeking merchants
Were seized by demonesses on the island of Simhala.
Even the great horse Balaha, with miraculous powers,
Could not rescue them all.

Even if gold, silver, lapis lazuli,
Pearls, coral, emeralds,
And karshapana coins rained down from the sky,
Those seeking wealth would never be satisfied.

Even if one commanded a heap of wealth
Equal to the snow-piercing mountains,
Not a single wealth-seeker would be satisfied.
Therefore, my son, abandon attachment to wealth.

Here, those with much wealth suffer,
But those with few desires do not.
The naga kings have as many heads
As they have sufferings arising from them.

Though one discards life and body to amass wealth,
At death one's fortune is lost.
That wealth is like a dream, like a cloud.
Therefore, have few desires and know contentment.

Though one amasses and hides great wealth,
Using it bit by bit,
Hoarded wealth, like a poison that grows familiar,
Produces nothing but suffering.

My son, if you seek wealth,
Cultivate the seven noble treasures.
Kings and thieves cannot steal them,
And they dispel the poverty of existence.

Always give generously and with respect
To those endowed with ethics.
Store your wealth as such a treasure:
It follows you and cannot be plundered.

Here, begging is lowly,
But not giving is lower still.
Giving wealth is supreme,
But not desiring it is more supreme.

On Renouncing Attachment to Women

For the sake of desire, foolish ones
Associate with corrupt women.
Beings go to corruption
And fall into the lower realms.

The bond of the great terror
Is the unbearable snare of women.
The Buddhas did not praise
Desire or associating with women.

Since this path obstructs awakening,
Like a fierce and venomous serpent,
You who are wise, utterly renounce women.
Those who desire women:
How can they ever find happiness?

Women bring ruin —
Ruin in this life and the next.
In every way, the root of destroying wealth
And the root of the lower realms is women.
My son, if you wish to benefit yourself,
Therefore always renounce women.

The nature of women
Is unknown to the lustful.
Having attracted men
And played many games,
Like a snake shedding its old skin,
Women suddenly discard them.

Like bees with withered flowers,
Women discard the penniless,
The aged man,
And the ugly.

Though one nourishes women everywhere
With the greatest affection,
Women, utterly unbearable,
Cannot be made one's own.

This is their nature:
Women's minds are unruly.
Ungrateful for what was done for them,
They even kill their own husbands.

Rivers, scorpions,
Horned beasts, those wielding weapons,
Wicked kings, and women:
One should never trust them.

Women's appetites are doubled,
Their cunning is quadrupled,
Their jealousy is sixfold,
And their desires are a hundredfold.

As fire is never satisfied with wood,
Nor the great ocean with rain,
Nor Yama, Lord of Death, with beings,
So women are never satisfied with men.

As betel juice cannot bind
A heap of sand,
Not all the young men in the world
Can satisfy a single woman.

Those of the nature of adultery,
Undisciplined, unruly, craving desire,
Not content with their own wives:
In the world, they are to be despised.

In this life and the next they will suffer,
Experience killing and severe punishment,
Be born in the hells.
Therefore, my son, renounce this!

Adulterers must climb the Salmali tree,
Its iron thorns, their tips ablaze,
Sixteen finger-widths long,
Weeping, forced upward.

Terrifying women with sharp fangs,
Huge blazing bodies —
Those who steal others' wives
Will surely be devoured.

Even if one relies on one's own wife,
Sixty-five dangers of that
Are taught in the Sutra of Intense Conduct.
Therefore, women should be renounced.

On Renouncing Love of Alcohol

Whoever drinks and becomes intoxicated: staggering, unable to control their steps, they fall.
They wander in unfamiliar towns, fighting and brawling.
They eat what should and should not be eaten, food mixed with poison.
Therefore, my son, always renounce the liquor that intoxicates!

Whoever drinks: unstable, their mind degenerating,
Friends abandon them like cattle, enemies mock them.
In assemblies they dance, sing, and beat drums.
Who would drink what destroys good fortune and reputation?

Having drunk, they cast off shame and modesty,
Stand naked without embarrassment, like the insane,
Walk the roads where thieves and wild beasts roam.
Renounce what endangers body and life!

Having drunk and collapsed, smeared in vomit,
Dogs fearlessly lick their faces.
If one lies in the road without awareness —
The root of heedlessness should always be renounced.

Whoever drinks becomes confused and intoxicated.
If even the blind stumble when drink-addled,
When a great crowd sways and crushes one another —
Who would drink the root of ruin?

What one drinks should become the ground of glory,
Yet it destroys even those risen high and higher.
It ruins even wealthy households.
Who would drink the root of many faults?

Suddenly weeping, then occasionally laughing,
Speaking incoherently, as if seized by spirits,
Becoming an object of contempt and scorn by the noble —
Who would drink what causes delusion?

Even the heedful, having drunk, lose their minds,
Do not enter the path that benefits themselves,
Speak much without reflection, uttering harsh words.
What degrades the three gates should not be drunk.

By its fault, the gods of old became intoxicated.
The glory of Indra, Lord of Gods, was diminished,
And seeking refuge, he hid within the ocean.
What brings even gods to ruin should not be drunk.

What should not be done, they do as if it should.
What is untrue, they speak as if it were true.
Even the timid act as if unafraid.
What intoxicates, degrades the family, and causes suffering,
Like the sinful demoness of evil fortune made visible,
Inseparable from the ground of conflict,
The unbearable darkness of the heart — who would drink it?

Having drunk, the mind is utterly disturbed:
One kills even loving father and mother,
Kills innocent monks, Brahmins, and sages,
Commits robbery, adultery, and contemptible acts,

Speaks lies, slander, harsh words, and idle chatter,
Holds covetousness, ill will, and the darkness of wrong views.
The root of non-virtue — this should not be drunk.

Whoever drinks it: ethics, concentration,
Wisdom, right view, livelihood, conduct,
Mindfulness, awareness, faith, and diligence all degenerate.
What wastes wholesome qualities should not be drunk.

Having drunk and done sinful deeds, when the body perishes,
One falls to the hells, so difficult to endure.
Even hungry ghosts and animals become mad.
The root of suffering — this should not be drunk.

The Sage taught in the Nandika Sutra
Thirty-five faults of intoxication.
Therefore, my son, if you wish to benefit yourself,
The root of all faults — this should not be drunk.

Those who love alcohol always act
With heedlessness in all matters.
They become the poison of the wise,
And the white Dharma fades.

The root of all faults is the dwelling of heedlessness;
It causes delusion here and in future lives.
Therefore, O great person,
Always renounce the love of alcohol.

Those who speak what is beneficial are rare;
Those who listen are even rarer.
Rarer still are those who, though not listening,
Actually follow through with benefit.

To honor one who speaks what is beneficial
Is to truly accomplish their instruction.
My son, if you wish to honor me,
Follow these teachings in practice!

Dedication

By whatever virtue arises
From this precious letter of mine
Spoken for my son —
May all beings attain omniscience!

Colophon

The Letter to a Son (Sutamlekha), composed by the great pandita Sadjana, is complete.

Translated into Tibetan by the Kashmiri master Mahajana and the Tibetan translator Marpa Chokyi Wangchuk.

Good Works Translation from Tibetan. Translated by Lotsawa (Tibetan Translator tulku, life 118), New Tianmu Anglican Church, 2026. Tibetan source text from the Esukhia Dege Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). The translation was made directly from the Tibetan by the tulku, without consulting MITRA or any existing English translation — no prior English translation is known to exist. This is the first text translated from the Epistles (spring yig) section of the Tengyur for this archive. Sadjana is an otherwise obscure Indian Buddhist pandit; the Kashmiri translator Mahajana is also not well-known. The text addresses a monastic audience and reflects the ethical conventions of medieval Indian Buddhist monasticism, including strongly gendered language typical of the period.

Scribal note: The text is structured around four renunciations (desire, wealth, women, alcohol), each marked by a section colophon in the Tibetan. The alcohol section is the longest, comprising nearly half the text, and references the Nandika Sutra's thirty-five faults of intoxication. The opening verse describes the son as being from a Brahmin family of scholars, lineage-holders of "Precious Vajra" (Ratnavajra) — possibly a reference to a specific scholarly lineage. The Simhala island parable (verse 17) references the well-known Jataka tale of the horse Balaha rescuing merchants from demonesses. The Salmali tree (verse 40) is the iron-thorned tree of hell in Buddhist cosmology.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

Other texts from the Tengyur Epistles section: Garland of Examples · The Taming of the Naga through King Ashoka · The Lamp of Generating Faith — Kamalaśīla · Discourse on Transcending Existence — Nagarjuna · Advice Universally Proclaiming the Seven Good Qualities — Vasubandhu · Advice on the Meaning of Impermanence — Ramendra · Advice on Ethics — Vasubandhu · A Letter from Avalokitesvara to the Monk Rabsal · Advice in Categorical Statements — Maharshi Candra · Discourse on the Age of Strife — Maticitra · On the Dangers of the Five Sense Pleasures — Vasubandhu · Teaching on the Path of the Ten Non-Virtues — Aśvaghoṣa · Letter to a Disciple — Candragomin · Letter to King Moon — Jagatamitrananda · Alleviating Sorrow — Aśvaghoṣa · Teaching on the Eight Kinds of Suffering — Kamalaśīla · Invitation of the Sangha · Letter to the Great King Kaniṣka — Mātṛceṭa · Letter on the Stages of Purifying the Mind-Jewel — Ajitagupta · Letter to a Spiritual Teacher — Parahitaghosa Aranyaka · The Stainless Jewel Letter — Atiśa · The Hierarchs of the Teachings · Verses on the Foundations of Mindfulness · The Utterance Discourse — Candragomin · Dispelling Grief — Aśvaghoṣa · Letter to the King, Ministers, and Monks of Tibet — Buddhaguhya · The Prophecy of the Land of Li

🌲

Source Text: བུ་ལ་སྤྲིང་བ།

Tibetan source text from the Esukhia Dege Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur). Tohoku catalogue number D4187. Volume 173 of the Dege Tengyur. CC0 public domain.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་ཏཾ་ལེ་ཁ། བོད་སྐད་དུ། བུ་ལ་སྤྲིང་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚོ་ཆེན་ས་
གཞིར་གྱུར་འདི་དགྲ་བཅོམ་བྱེ་བའི་ཡུལ། །ལེགས་སྤྱོད་མིས་གང་དཔེ་མེད་དཔལ་སྒོ་རིག་གནས་འདིར། །མཁས་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འཛིན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །གཟུགས་སྟོབས་ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་མ་ཧཱ་ཛཱ་ནར་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་ཕ་མ་མཛའ་བཤེས་

གཉེན་འདུན་ཚོགས། །མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་ལྟོས་མེད་ཡལ་དོར་ནས། །མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ་མུན་པའི་ནང་ན་གཅིག་འཁྱམས་པ། །བློ་ལྡན་བུ་དེ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མས་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་དེད་དཔོན་བདག་གིས་ནི། །ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་བླངས་པ་ཡི། །
སྤྲིང་ཡིག་རིན་ཆེན་འདི་ནི་བུ་ལ་བསྐུར། །རབ་གུས་དགའ་ཞིང་དད་པས་མཉན་པར་གྱིས། །དགེ་བའི་ཡུལ་དབུས་ཁང་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་བརྩེ་བ་ཡི། །ཕ་མ་མཛའ་བཤེས་རྩ་ལག་སྤངས་ནས་ནི། །བུ་ཁྱོད་མཐའ་འཁོབ་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་སྨད། །དམ་ཆོས་
ཕྱིར་ནི་ཕ་མ་ཡལ་དོར་ནས། །ནོར་བཟང་བཞིན་དུ་ཡུལ་གཞན་རྒྱུ་འོས་ན། །འདོད་པའི་དོན་དུ་ཕ་མ་ཡལ་དོར་ནས། །སྨད་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་བ་ག་ལ་རིགས། །བུ་ཁྱོད་གཟུགས་སྡུག་མཆོག་དང་སྒྲ་སྙན་དང་། །དྲི་ཞིམ་རོ་མཆོག་རེག་བྱའི་བདེ་བྱེད་པ། །འདོད་པའི་འདམ་དུ་འགྲོ་བ་འདི་དག་བྱིང་། །
དཔེར་ན་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་ཆུད་པ་བཞིན། །འདོད་པ་ལས་ནི་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་དང་ནི་འཚེ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །གསོད་དང་བཅིང་དང་ཡན་ལག་གཅོད་པ་དང་། །མེ་དང་ཆུ་དང་གཡང་སར་འདོར་བར་བྱེད། །འདོད་ལ་བརྐམ་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། །ཡི་དགས་
དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་རྙེད། །མིར་གྱུར་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་སྙན་དང་། །དྲི་མི་ཞིམ་དང་བཀྲེས་སྐོམ་ནད་ཀྱིས་གཟིར། །གཡེན་བ་ཅན་ལ་ཕྲུག་ན་བདེ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་འདོད་ལྡན་བདེ། །དེ་བས་འདོད་པ་མེད་པ་བདེ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་བྲག་ཅ་དང་། །སྤོས་སྣོད་གཟར་བུ་
ནམ་མཁའ་རྣམས། །གཟུགས་བརྙན་སྒྲ་གྲགས་སྤོས་དང་ནི། །ཚོད་མའི་རོ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱིས། །ནམ་ཡང་ངོམས་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་བཞིན་མིག་དང་རྣ་བ་དང་། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་རྣམས་དང་། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་དང་། །རོ་མཆོག་རེག་བྱ་བདེ་བ་ཡིས། །ནམ་ཡང་
ངོམས་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་བས་འདོད་པ་རྣམས་སྤང་ཞིང་། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་མཆོག །རྣམ་གྲོལ་བདེ་བས་ངོམས་པར་འགྱུར། །འདོད་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ནོར་ལ་ཆགས་པས་འདིར་གདུང་ཕྱི་མར་གདུང་། །

གཉིས་ཀར་གདུང་སྟེ་དེས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ལས་རྣམ་སྨིན་མཐོང་དེ་གདུང་རབ་ཏུ་གདུང་། །འགྲོ་བ་དམན་པར་སོང་བས་ཕྱིར་ཞིང་གདུང་། །བསག་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་གདུང་བ་ཡིས། །ནོར་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ། །ནོར་ལ་ཆགས་
པས་གཡེང་བར་གྱུར་པ་རྣམས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐབས་མེད་དོ། །ནོར་གྱི་ཕྱིར་ནི་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་གྱི། །མིག་གཉིས་ཚེར་མ་རྣོན་པོས་བརྟོལ་བར་གྱུར། །བུ་མོ་མཛའ་བོ་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི། །རྒྱ་མཚོར་ཤི་འཕོས་འཁྱམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདི་ན་ནོར་འཚོལ་ཁ་ཅིག་གསལ་
ཤིང་བཙུགས། །ལ་ལ་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གཅོད་པར་སྣང་། །གཞན་དག་བཙོན་ར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོར་བཅུག །ཁ་ཅིག་ཁོང་སྒྲིལ་སུ་མི་འདོད་ཀྱིས་བཅིངས། །ནོར་བུ་ལེན་པའི་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དག །སིང་ག་ལ་ཡི་གླིང་དུ་སྲིན་མོས་བཟུང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རྟ་རྒྱལ་བ་ལ་ཧས། །དེ་དག་
བསྒྲལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ། །མུ་ཏིག་བྱི་རུ་ཨསྨ་གརྦྷ་དང་། །ཀཱརྵཱ་པ་ཎ་ལ་སོགས་ཆར་བབས་ཀྱང་། །ནོར་འཚོལ་རྣམས་ནི་ངོམས་པར་འགྱུར་བ་མེད། །གངས་ཅན་འབིགས་བྱེད་དང་ནི་མཉམ་པ་ཡི། །ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་དབང་བསྒྱུར་ཀྱང་། །ནོར་
ཚོལ་གཅིག་ཀྱང་ངོམས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བུ་ཁྱོད་ནོར་ལ་ཆགས་པ་སྤོངས། །འདི་ན་ནོར་མང་སྐྱེ་བོ་སྡུག་བསྔལ་བ། །འདོད་པ་ཆུང་རྣམས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀླུ་དབང་རྣམས་ལ་མགོ་བོ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྙེད་དོ། །ལུས་སྲོག་ཡལ་བར་དོར་ནས་ནོར་
བསགས་ཀྱང་། །ཤི་ན་སྐལ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །ནོར་དེ་རྨི་ལམ་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །དེ་བས་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་བྱ། །ནོར་མང་བསགས་ཤིང་སྦ་བྱས་ཀྱང་། །ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་སྤྱད་པ་ཡིས། །འཇུངས་པའི་ནོར་ནི་འདྲ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །
བུ་ཁྱོད་གལ་ཏེ་ནོར་འཚོལ་ན། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་བསྟེན་པར་གྱིས། །རྒྱལ་པོ་རྐུན་པོས་མི་ཕྲོགས་ཤིང་། །སྲིད་པའི་དབུལ་བ་སེལ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ། །སྦྱིན་པ་བཀུར་སྟིས་བརྒྱན་པར་གྱིས། །ནོར་རྣམས་དེ་ལྟར་གཏེར་དུ་སྦོས། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་

དབྲོག་ཏུ་མེད། །འདི་ན་ནོར་སློང་དམན་པ་སྟེ། །མི་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་བས་དམན། །ནོར་སྦྱིན་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །མི་འདོད་པ་ནི་དེ་བས་མཆོག །ནོར་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའོ། །འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །བུད་མེད་རུལ་པ་སྟེན་བྱེད་པ། །འགྲོ་བ་རུལ་པར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །ངན་སོང་
རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་འཆིང་བ་ནི། །བུད་མེད་ཞགས་པ་མི་བཟད་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་། །བུད་མེད་བསྟེན་པའང་མ་བསྔགས་སོ། །ལམ་འདིས་བྱང་ཆུབ་བར་བཅད་པས། །སྦྲུལ་གདུག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བ་ལྟར། །མཁས་ཁྱོད་བུད་མེད་རྣམ་པར་
སྤོངས། །མི་གང་དག་ནི་བུད་མེད་འདོད། །དེ་དག་བདེ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །བུད་མེད་ཕུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཕུང་། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ནོར་འཇིག་དང་། །ངན་སོང་རྩ་བ་བུད་མེད་ཡིན། །བུ་ཁྱོད་བདག་ལ་ཕན་འདོད་ན། །དེ་བས་བུད་མེད་རྟག་ཏུ་སྤོངས། །བུད་མེད་རྣམས་
ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །འདོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་རིག་སྟེ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་ཡིད་གཅུགས་ཤིང་། །རྩེ་དགའ་དུ་མ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །སྦྲུལ་གྱི་ལྤགས་རྙིང་འདོར་བ་ལྟར། །བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་བློ་བུར་འདོར། །སྦྲང་མས་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་ལྟར། །བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་ནོར་མེད་པའི། །སྐྱེས་པ་རྒན་པོ་འདོར་བྱེད་
ཅིང་། །གཟུགས་བྱད་ངན་པའང་འདོར་བ་ཡིན། །རབ་ཏུ་བརྩེ་བས་བུད་མེད་དག །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཡོངས་བསྐྱངས་ཀྱང་། །བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །བདག་གིར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ཡིན་ཏེ། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་སེམས་མི་སྲུན། །བྱས་པ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བས། །
རང་གི་སྐྱེས་པའང་གསོད་པར་བྱེད། །ཆུ་བོ་དང་ནི་སྡེར་མོ་ཅན། །རྭ་ཅན་ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ། །རྒྱལ་པོ་ངན་དང་བུད་མེད་ལ། །ནམ་ཡང་ཡིད་བརྟན་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་ཁ་ཟས་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། །གཡོ་སྒྱུ་དག་ནི་བཞི་འགྱུར་ཡིན། །ཕྲག་དོག་ཤས་ནི་དྲུག་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་པ་བརྒྱ་
འགྱུར་ཡིན་པར་བྱ། །ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མེད་དང་ནི། །ཆར་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱིས་གཤིན་རྗེ་ལྟར། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ངོམས་མི་འགྱུར། །པུ་ཀ་རྩེ་ཡི་ཁ་ཆུ་ཡིས། །བྱེ་མའི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟར་འབང་། །སྐྱེས་པ་གཞོན་ནུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བུད་མེད་གཅིག་ནི་

ངོམས་མི་འགྱུར། །བྱི་བོ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མ་བསྡམས་མི་བསྲུན་འདོད་ལ་བརྐམ། །རང་གི་ཆུང་མས་མི་ཆོག་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྨད་འོས་ཡིན། །འདི་དང་ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །གསོད་དང་ཆད་པ་དྲག་པོ་མྱོང་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་
བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །དེ་བས་བུ་ཁྱོད་དེ་སྤོངས་ཤིག །བྱི་བོ་བྱེད་པ་ཤལྨ་ལི། །ལྕགས་ཀྱི་ཚེར་མ་རྩེ་མོ་འབར། །སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལ། །ངུ་ཞིང་སྟོབས་ཀྱིས་འཛེགས་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ། །མཆེ་རྣོ་ལུས་ཆེ་འབར་བ་ཡིས། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་
འཕྲོག་པ་ལ། །ཅི་ནས་ཟ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཆུང་མར་བརྟེན་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་ཉེས་དམིགས་དྲུག་ཅུ་ལྔ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས། །དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་སྤང་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའོ།། །།གང་ཞིག་འཐུངས་ནས་ར་རོ་གློ་ནས་གོམ་ཚུགས་དབང་མེད་
འདོར། །ཡུལ་གྲོང་མ་འདྲིས་པར་ཡང་འཁྱམ་ཞིང་བརྡེག་འཆོས་འགྱུར། །བཟའ་དང་མི་བཟའ་སྤྱད་མེད་དུག་དང་འདྲེས་པ་ཟ། །དེ་བས་བུ་ཁྱོད་མྱོས་འགྱུར་ཁུ་བ་རྟག་ཏུ་སྤོངས། །གང་འཐུངས་ན་ནི་བདག་ལ་བརྟན་མེད་བློ་ཉམས་ཤིང་། །ཕྱུགས་དང་འདྲ་བར་མཛའ་བོས་སྤོང་ཞིང་དགྲ་བོས་འཕྱ། །
འདུས་པ་བྲོ་གར་བྱེད་ཅིང་གླུ་ལེན་འཁར་རྔ་རྡུང་། །དགེ་ལེགས་གྲགས་ཉམས་རྒྱུ་དེ་སུ་ཞིག་འཐུང་བར་བྱེད། །དེ་འཐུངས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དོར་ནས་ནི། །གཅེར་བུར་བྱུང་ཀྱང་འཛེམ་མེད་སྨྱོན་པ་བཞིན། །རྐུན་པོ་གཅན་གཟན་རྒྱུ་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ། །ལུས་སྲོག་ཉམས་རྒྱུ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས། །དེ་
འཐུངས་སྐྱུགས་པས་གོས་ཤིང་འགྱེལ་གྱུར་ནས། །ཁ་ཡང་ཁྱི་ཡིས་དོགས་པ་མེད་པར་ལྡགས། །དྲན་མེད་ལམ་པོ་ཆེར་ཡང་ཉལ་གྱུར་ན། །བག་མེད་རྩ་བ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །གང་ཞིག་འཐུངས་ནས་མྱོས་པར་འཁྲུལ་འགྱུར་ཏེ། །འབྲིས་ན་ཨན་དྷ་དག་ཀྱང་རྨེ་བྱུང་ན། །དུ་ཆེན་འཐིབ་སྟེ་
ཕན་ཚུན་ཐལ་མར་བྱུང་། །ཕུང་ཁྲོལ་རྩ་བ་དེ་ནི་སུ་ཞིག་འཐུང་། །གང་ཞིག་འཐུངས་ན་དཔལ་གྱི་གཞིར་འགྱུར་རིགས། །ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་གྱུར་པའང་རླག་བྱེད་པ། །ནོར་གྱི་དབྱིག་ལྡན་ཁྱིམ་ཀྱང་ཕུང་འགྱུར་བ། །ཉེས་མང་གཞི་རྩ་དེ་ནི་སུ་ཞིག་འཐུང་། །གློ་བུར་ངུ་ཞིང་རེ་འགའ་དགོད་པར་བྱེད། །

མ་ངེས་སྨྲ་ཞིང་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་བཞིན། །དམ་པས་སྨད་ཅིང་བརྙས་པའི་གནས་གྱུར་པ། །འཁྲུལ་སླང་རྒྱུ་དེ་སུ་ཞིག་འཐུང་བར་བྱེད། །བག་ཡོད་རྣམས་ཀྱང་དེ་འཐུངས་སེམས་ཉམས་ཤིང་། །བདག་ལ་ཕན་པའི་ལམ་དུ་མི་འཇུག་པ། །མ་བརྟགས་མང་དུ་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་རྩུབ་འབྱིན། །སྒོ་
གསུམ་ཉམས་བྱེད་དེ་ནི་བཏུང་མི་བྱ། །གང་གི་ཉེས་པས་སྔོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་མྱོས། །ལྷ་ཡི་དབང་པོའི་དཔལ་ནི་ཉམས་གྱུར་ནས། །སྐྱབས་འདོད་ཕྱིར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གབ། །ལྷ་ཡང་ཉམས་བྱེད་དེ་ནི་བཏུང་མི་བྱ། །མི་བྱ་བ་ཡང་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད། །མི་བདེན་པ་ཡང་བདེན་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ། །
ཞུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཞུམ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །མྱོས་འགྱུར་རིགས་ཉམས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པ། །སྡིག་པའི་སྲིན་མོ་བྱུར་ངན་མངོན་སུམ་བཞིན། །རྩོད་པའི་གཞི་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ། །སྙིང་གི་མུན་པ་མི་བཟད་དེ་སུ་འཐུང་། །དེ་འཐུངས་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་གྱུར་ནས། །བརྩེ་
བའི་ཕ་དང་མ་ཡང་གསོད་འགྱུར་ཞིང་། །ཉེས་མེད་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་དྲང་སྲོང་གསོད། །ཆོམ་རྐུན་དང་ནི་ལོག་གཡེམ་སྨད་པ་བྱེད། །རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་འཁྱལ་པ་སྨྲ། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟའི་མུན་པ་འཛིན། །མི་དགེའི་རྩ་བ་དེ་ནི་བཏུང་མི་བྱ། །གང་ཞིག་བཏུང་ན་ཚུལ་
ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་ལྟ་བ་འཚོ་བ་ཆོ་ག་དང་། །དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས། །དགེ་ཆོས་ཆུད་གཟོན་དེ་ནི་བཏུང་མི་བྱ། །དེ་འཐུངས་སྡིག་སྤྱོད་རྣམས་ནི་ལུས་ཞིག་ནས། །རབ་ཏུ་བཟོད་དཀའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་
སྨྱོན་པར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་དེ་ནི་བཏུང་མི་བྱ། །ཐུབ་པས་དགའ་བ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ནི། །མྱོས་འགྱུར་ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་བུ་ཁྱོད་བདག་ལ་ཕན་འདོད་ན། །ཉེས་ཀུན་རྩ་བ་དེ་ནི་བཏུང་མི་བྱ། །ཆང་དགའ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་བག་མེད་སྤྱོད་པར་
འགྱུར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་འགྱུར་ཞིང་། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་འགྲིབ་པར་འགྱུར། །ཉེས་ཀུན་རྩ་བ་བག་མེད་གནས། །འདི་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྨོངས། །དེ་བས་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད། །ཆང་ལ་དགའ་བ་རྟག་ཏུ་སྤོངས། །ཕན་པར་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་སྟེ། །ཉན་པར་བྱེད་པ་

ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེ་དག་བས་ཀྱང་མི་ཉན་ཡང་། །ཕན་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དཀོན། །ཕན་པར་སྨྲ་བ་མཆོད་པ་ནི། །བསྒོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །བུ་ཁྱོད་ང་ལ་མཆོད་འདོད་ན། །གདམས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབས། །ཆང་ལ་དགའ་བ་སྤང་བའོ། །བདག་གི་
སྤྲིང་ཡིག་རིན་ཆེན་འདི། །བུ་ལ་བརྗོད་པ་ལས་བྱུང་བའི། །དགེ་བ་གང་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །བུ་ལ་སྤྲིང་བ་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སད་ཛ་ན་ཆེན་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཛ་ན་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་

Source Colophon

Tibetan source text from the Esukhia Dege Tengyur digital edition. Repository: Esukhia/derge-tengyur (GitHub). License: CC0 (public domain dedication). The Esukhia project provides Unicode Tibetan etexts of the Dege (sDe dge) xylograph edition of the Tengyur, the standard scholarly reference edition. Volume 173 contains the Epistles (spring yig) section. Tohoku catalogue number D4187. Folio range: 67a.6-70a.2.

🌲