The Candrarājalekha — "Letter to King Moon" — is a Buddhist verse epistle preserved in the Degé Tengyur (Tohoku 4189). Written by the Lord of Yogins Śrī Jāgatamitrananda, it is addressed to a king called "Moon" (Candra) and delivered from afar as a gift of instruction. The author identifies himself only as "the yogin called Friend" — mitra being part of his own name.

In approximately forty verses, the yogin dismantles every refuge of worldly power: wealth burns away, friends are market people, the body is a borrowed thing, even the king's own name will not survive death. The letter moves from impermanence through the nature of mind to a refutation of materialism, culminating in the famous gold-testing instruction: "Like a goldsmith who tests gold by burning — only after thorough examination, then decide."

The Sanskrit original is lost. The Tibetan translation was made by the author himself together with the junior Tibetan translator Gnubs Tsultrims Sherab, making this a rare case of a Tengyur text translated in the presence of its own author. No previous English translation is known to exist. This is the first.

Homage to the Protector of the World!

Master of the three realms, lord of gods and men,
Possessing a thousand sons who surpass in every virtue,
He who turns the unequalled wheel of Dharma —
May the King of Dharma bring the king victory!

The yogin called "Friend"
Sends to the lord of the earth called "Moon,"
From afar, with love, into your presence,
These instructions of reason as a letter.

O lord of the earth — in this very time of your prosperity,
Practice generosity in that very time,
And store it as treasure through dedication of merit.
This one life — but the others are beyond counting.

When later you are burned by miserliness and destitution,
What recourse will there be?

O lord of the earth — with whomever you form attachments,
Abandon those bonds early on.
For they are the root of many harms,
Bringing neither fortune nor renown.

When for just a moment circumstances seize control,
What recourse will there be?

O lord of the earth — those you view as enemies,
Do not quarrel with them from the start.
They too are driven by conditions.
Both friend and foe are like illusions — without true existence.

When, like fire loose in a forest,
It blazes — what recourse will there be?

O lord of the earth — this borrowed body,
While it dwells in health, free of decay,
In that very life, extract the essence!
Make yourself fearless of sickness, death, and ruin.

When sickness, old age, and ruin arrive,
Even if you remember — what recourse will there be?

Possessions are like honey in a house.
Friends are like people in a market.
Enemies are like harm in a dream.
This body is like a snake's shed skin.
Busyness is like the root of illness.
This life is like a mountain waterfall.

Whatever the mind clings to —
In that very moment, let it go.
Why? Because even the smallest attachment
Becomes an unbearable chain.

Whatever the mind is hostile toward —
In that very moment, let it rest.
Why? Because even the smallest agitation
Becomes an unbearable catastrophe.

Listen! Even if you ruled the earth
To the shores of the ocean in power and wealth —
When the day of your own transformation comes,
What good will any of it be then?

For now, your body seems vajra-like,
A refuge for beings, a jewel.
But it cannot be trusted, for it is ruled by change.
Certainly, the time of dissolution will come.

If in the midst of this abundance and splendour
You think "I am enjoying myself" —
Restrain the kingdom with the liberations!
See the king as one who is drowning.

The ocean of suffering has no depth, no shore.
Though drowning in the swamp of existence,
Without sadness, without fear, laughing and joyful —
What can be in our hearts?

Want and seeking, guarding and losing,
Parting and meeting, sickness, old age, ruin —
Though perpetually entering the blazing fire,
We think we are happy. Is that not madness?

Forms, sounds, smells, tastes, touch, and phenomena —
Since they are like reflections, like echoes, like assemblages —
Never dwell on them. Never cling.
But if you do cling — examine that very clinging!

Through the power of beginningless habitual patterns,
The mind goes to sense objects like bees to nectar.
Through reasoning, through instruction,
And through remembering the faults — reverse it.

For meaningless aims, wrong aims, base aims —
Desire spreads for things such as these,
And through the three doors creates unbearable suffering.
Even the best of persons should examine this.

Body, speech, and mind alike —
Through play, through frivolity, through distraction,
Through killing, slander, harmful intent,
Or through clinging to this life while doing virtue —

Just as any meaningful action is good,
How much finer if the supreme meaning is accomplished!

Before you are swallowed by the demon of impermanence,
While there is still time —
Turn toward the realm of the gods
And strive, O lord of men!

When you are swallowed by the jaws of the demon,
Then your armies and your forces,
Your power, your wealth, your queens, your sons —
None of their prowess will avail at all.

Alas! Through karma exhausted since the beginning,
Through suffering that is perpetually hard to bear —
If even now you have no courage to act,
How can you take pride in kingship, O king?

A boat found by one drowning in the ocean.
Fierce waves of a rushing torrent.
Sweet and sour crops driven away by birds.
O king — sickness, old age, ruin, and death.

Contemplate these four!
Whatever benefits, likewise harms.

When it exists — sorrow. When it is gone — anguish.
When together — finding fault, becoming quarrel.
This is the very nature of sentient beings.

Only the white dharma of virtue —
In this life and the next, now and forever —
Has meaning, has purpose, whether needed or not.
Ask sickness, old age, ruin, and death!

Alas! The world has eyes, yet is blind!
Though you clearly see impermanence constantly before you,
Still you do not think on it even slightly —
Has your heart become a vajra?

This life's praise, pleasure, gain, and fame
Dim the heart with their dazzling light.
The deluded, pursuing these purposes,
Are distracted and have no mindfulness.

From long ago until now,
Young and old, kin and stranger —
Though this many have died by number,
You remain only through the power of conditions.

From birth until now,
Whether the time was short or long —
Without even thinking "I stayed a moment,"
It has passed in the snap of a single instant.

Just so, from now to the border of death,
Without any chance to linger even slightly,
In the cutting instant of passing —
Reflect for just a moment, then go.

Though the queen seems like a goddess,
She is nothing but unbearable decay and fainting.
From nine doors, impurity constantly seeps.
Her beautiful form is a walking corpse, O lord.

O unique god, however great your wealth,
When you depart and pass to another world —
Like an arhat on the plain of sorrow,
Alone. Without sons. Without queens.
Without garments. Without companions.
Without kingdom. Without palace.

Though you possess immeasurable power and forces,
None will be seen. None will be heard.
Not even a single one will follow you
Along the road of the hereafter.
In short, if even your own name
Will not exist at that time — what need to speak of the rest?

Worldly happiness IS suffering.
Liberation's happiness IS true happiness.
Therefore, if you do not desire suffering,
Why do you not surely desire liberation?

"Liberation" means freedom from bondage.
What binds: possessions, sentient beings, the body.
What restrains: desire, aversion, hatred.
Therefore, O king — destroy these very things.

Listen, O chief of men!
Those who lead you here —
Bad friends who corrupt the mind,
Who say "there is no before and after" —
They are the lords of black venomous serpents.

Relying on mere words and reasoning
Without making fine discriminations —
One's heart should not depend on this.

If there were no before and after,
Then this present clear life-mind — what is it?
From moisture, warmth, season, and leaves,
Flowers and fruits arise — just so.

"But flowers and mushrooms arise from forests and earth!"
If so, then by that same reasoning,
Trees too should have life and mind.

Since different kinds of things
Have different logical characteristics,
From this analogy and this conclusion,
No valid inference can be made.

Consider: a being's life and body —
Are they identical, or other, or permanent?
If they are one, then body and mind
Are like a tree and the sky —

They would be related as one thing,
Like a father's and a son's body and mind.
Since when one perishes the other does not,
The position of "different" also does not hold.

If through long-standing situational connection
Things were determined to accompany or not,
Then trees and branches, mountains and trunks —
All would right now turn to dust.

Mind is unobstructed, unceasing, self-existing,
Peaceful, pure, and empty like space —
Where and how could it be annihilated?

Moreover, among the tīrthikas and other schools,
There is absolutely no correct view of self.
On this matter, O protector, without examining it —
Do not pronounce rashly.

Seeing the instructions on liberation from bondage,
With firmness, please examine!
Of these unbearable views —
One is a mass of burning fire,
The second is iron chains of bondage.
The wise do not go near them.

Thus, turning away from the stain of views,
Enter the teaching of the Sage!
Hearers, solitary buddhas, and bodhisattvas —
I beseech you, traverse the three vehicles in sequence.

I, the discerning one, implore you:
Do not accept merely from respect,
Nor reject merely from disrespect.
Like a goldsmith who tests gold by burning and the rest —
Only after thorough examination, then decide.

What is unreasonable — cast it far away.
And if you see that it is reasonable,
Then take it upon the crown of your head.

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Tashi (བཀྲ་ཤིས), Tibetan Translator of the New Tianmu Anglican Church, March 2026.

Source: Degé Tengyur, Epistles Section (སྤྲིང་ཡིག), Tohoku 4189. Esukhia Unicode etext (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, file 173), CC0. Folios [71b.5]–[73b.6].

Author: Śrī Jāgatamitrananda (ཤྲཱི་ཛཱ་ག་ཏ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡ), "Lord of Yogins" (rnal 'byor gyi dbang phyug). The author himself assisted in the Tibetan translation.

Tibetan Translator: Gnubs Tsultrims Sherab (གནུབས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ), "Junior Tibetan Translator" (bod kyi lo chung).

Sanskrit Title: Candrarājalekha (ཙནྡྲ་རཱ་ཛ་ལེ་ཁ).

Blood Rule Statement: This translation was independently derived from the Tibetan source text. No existing English translation of this text is known. The Tibetan was read line by line and rendered into English through direct engagement with the source language. The colophon is honest.

First English Translation. No previous English translation of D4189 is known to exist. This is the first rendering into any modern Western language of this text from the Tengyur epistles section.

🌲

Source Text: རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་ལ་སྤྲིངས་པའི་སྤྲིང་ཡིག

Classical Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur etext (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, file 173_སྤྲིང་ཡིག_ངེ.txt). Presented for reference and verification. CC0 license.

{D4189}༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙནྡྲ་རཱ་ཛ་ལེ་ཁ་ཀ། བོད་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་ལ་སྤྲིངས་པའི་སྤྲིང་ཡིག །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དང་མི་ཡི་རྗེ། །ཡོན་ཏན་རྟུལ་འཕགས་པའི་བུ་སྟོང་མངའ། །མཉམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མཛད་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གྲོགས་པོའི་མིང་ཅན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟླ་བའི་མཚན་ཅན་ས་བདག་ལ། །བརྩེ་བས་རྒྱང་ནས་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་། །རིགས་པའི་གདམས་ངག་འཕྲིན་དུ་གསོལ། །ས་བདག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་དུས། །དེ་ཉིད་དུས་ན་སྤྱད་བཏང་ཞིང་། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་གཏེར་དུ་སྦ། །ཚེ་འདི་གཅིག་ལ་གཞན་དཔག་མེད། །གང་ཚེ་ཕྱི་ནས་སེར་སྣ་དང་། །ཕོངས་པས་བསྲེགས་ན་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ས་བདག་ཇི་ལྟར་གང་དང་མཛའ། །དེ་ལྟར་སྔ་ནས་འབྲེལ་རབ་སྤང་། །དེས་ན་གནོད་པ་མང་པོའི་རྩ། །སྐལ་ལན་མི་བགྱིད་གྲགས་མི་བགྱིད། །གང་ཚེ་ཡུད་ཙམ་རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས། །དབང་བསྒྱུར་དེ་ཚེ་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ས་བདག་ཇི་ལྟར་དགྲར་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་སྔོན་ནས་རྩོད་མི་བགྱི། །མ་ལ་རྐྱེན་དབང་གིས་བསྐུལ་ལགས། །སྒྱུ་འདྲ་གཉིས་ཀ་དངོས་མེད་ཕྱིར། །གང་ཚེ་ནགས་ལ་མེ་ཤོར་ལྟར། །འབར་བར་འགྱུར་ཚེ་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ས་བདག་ཇི་ལྟར་གཡར་པོའི་ལུས། །ནད་མེད་རྒུད་མེད་བདེར་གནས་པ། །དེ་ཉིད་ཚེ་ན་སྙིང་པོ་བླང་། །ན་འཆི་རྒུད་པས་འཇིགས་མེད་བགྱི། །གང་ཚེ་ན་རྒས་རྒུད་སོགས་ན། །དྲན་ཡང་དེ་ཚེ་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདྲ་ཁྱིམ་གྱི་སྦྲང་། །བཤེས་པ་ཅི་འདྲ་ཚོང་ཁང་མི། །སྡང་སྡེ་རྨི་ལམ་གནོད་པ་བཞིན། །རང་ལུས་ཅི་འདྲ་སྦྲུལ་གྱི་ལྤགས། །འདུ་འཛི་ཅི་འདྲ་ནད་གཞི་བཞིན། །ཚེ་སྲོག་ཅི་འདྲ་རི་གཟར་ཆུ། །གང་ཚེ་གང་ལ་སེམས་ཆགས་པ། །དེ་ཉིད་དུས་ན་དེ་བཏང་བགྱི། །ཅི་ཕྱིར་ཆུང་ཡང་གང་ལ་ཞེན། །དེ་ཉིད་འཆིང་བ་མི་བཟད་ཕྱིར། །གང་ཚེ་གང་ལ་སེམས་སྡང་བ། །དེ་ཉིད་དུས་ན་དེ་བཞག་བགྱི། །ཅི་ཕྱིར་ཆུང་ཡང་བློ་འཁྲུག་པ། །དེ་ཉིད་ཕུང་ཁྲོལ་མི་བཟད་ཕྱིར། །གསོན་ཅིག་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ས། །རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་དབང་འབྱོར་པའང་། །ནམ་ཞིག་ཁྱོད་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་དུས། །དེ་ཚེ་ཅི་འདྲ་ལེགས་པར་གསུངས། །རེ་ཞིག་ཁྱོད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟར། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་དང་རིན་ཆེན་ནི། །བརྟན་དུ་མི་རུང་གཡོ་བདག་པས། །ངེས་པར་བསྐྱེད་དུས་དེ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱི་གསེབ། །ཁྱོད་ནི་དགྱེས་རོལ་སྙམ་བགྱིད་ན། །ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བསྡམ། །རྒྱལ་པོ་བྱིང་བ་ལྟ་བུར་གཟིགས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད། །སྲིད་པའི་གློང་དུ་བྱིང་གྱུར་ཀྱང་། །སྐྱོ་མེད་འཇིགས་མེད་དགའ་དང་དགོད། །བདག་ཅག་སྙིང་ལ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །ཕོངས་དང་བཙལ་དགའ་བསྲུང་དང་བརླག །འབྲལ་དང་ཕྲད་དང་ན་རྒས་རྒུད། །རྟག་ཏུ་འབར་བའི་མེར་ཞུགས་ཀྱང་། །བདེ་རློམ་སྨྱོན་པ་ལགས་པ་སྙམ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་དང་ཆོས། །གཟུགས་བརྙན་དགྲ་བརྙན་ཚོགས་མཚུངས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་མི་བསམ་ཆགས་མི་བགྱི། །ཆགས་ནའང་དེ་ཉིད་རྣམ་སྤྱོད་མཛོད། །ཐོག་མེད་བག་ཆགས་ལས་དབང་གིས། །སེམས་ནི་བུང་བས་རྩི་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་ནི་གདམས་ངག་དང་། །སྐྱོན་དྲན་པས་ནི་སླར་བཟློག་བགྱི། །དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དམན་དོན། །འདི་འདྲའི་དོན་དུ་འདོད་ནས་དར། །སྒོ་གསུམ་མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་བགྱིས། །མི་མཆོག་ཀྱང་ནི་རྣམ་དཔྱོད་རིགས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ངག་དེ་བཞིན་ཡིད། །རྩེ་དང་འཁྱལ་དང་རྣམ་གཡེང་དང་། །སྲོག་གཅོད་ཕྲ་མ་གནོད་སེམས་སམ། །ཚེ་འདིར་ཆགས་པས་དགེ་བགྱིད་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དོན་ཡོད་བཟང་། །དོན་མཆོག་བགྱིས་ན་ཅིས་མ་ལེགས། །ཇི་ལྟར་མི་རྟག་སྲིན་པོ་ཡི། །ཁར་ཆུད་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་པར། །ལྷ་ཡི་སྲིད་པ་རུ་བཟློག་ལ། །བསྒྲིམ་པར་མཛོད་ཅིག་མི་ཡི་རྗེ། །གང་ཚེ་སྲིན་བུའི་མགྲིན་ཆུད་གྱུར། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དམག་དང་དཔུང་། །མཐུ་དང་འབྱོར་པ་བཙུན་མོ་སྲས། །རྩལ་བསྙེམས་ཅིར་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཀྱེ་མ་སྔོན་ནས་དུབ་པའི་ལས། །རྟག་ཏུ་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ཉེར་རྩལ་ད་དུང་བསྙེམས་མེད་ན། །རྒྱལ་སྲིད་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་དྲེགས། །རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བས་རྙེད་པའི་གྲུ། །ཆུ་རྒྱུན་དྲག་པོའི་རྦ་དང་ནི། །མངར་སྐྱུར་ལོ་ཏོག་བྱ་སྐྲོད་ཤིང་། །རྒྱལ་པོ་ན་རྒས་རྒུད་དང་འཆི། །བཞི་པོ་འདི་དག་བསམ་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ཕན་བཏགས་དེ་ལྟར་གནོད། །ཡོད་ན་སྐྱོ་དང་མེད་ན་གདུང་། །འགྲོགས་ན་སྐྱོན་མཐོང་རྩོད་གྱུར་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལགས། །གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་དཀར་པོའི་ཆོས། །དེས་ནི་འདི་ཕྱི་འཕྲལ་ཡུན་དུ། །དོན་ཡོད་དོན་ཡོད་དགོས་མི་དགོས། །ན་རྒས་རྒུད་དང་འཆི་ལ་དྲིས། །ཀྱི་ཧུད་འཇིག་རྟེན་མིག་བཅས་ལོང་། །མངོན་སུམ་རྟག་ཏུ་ངེས་མཐོང་ཡང་། །ད་དུང་ཅུང་ཟད་མི་སེམས་པ། །ཁྱོད་སྙིང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏམ་ཅི། །ཚེ་འདི་བསྟོད་བདེ་རྙེད་གྲགས་ཀྱིས། །གཟི་བརྗིད་འོད་ཀྱིས་སྙིང་བྲིད་པ། །འཆལ་རྣམས་དེ་དོན་གཉེར་བ་ཡིས། །སེམས་གཡེངས་ནས་ནི་དྲན་མ་མཆིས། །ཡུན་རིང་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་སྲིད། །ན་ཚོད་གཞོན་དང་གཉེན་དང་རྒན། །འདི་ཙམ་གྲངས་ཀྱིས་ཤི་གྱུར་ཀྱང་། །ཁྱོད་ནི་རྟེན་དབང་གིས་གནས་ན། །ཇི་སྲིད་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །དུས་ནི་ཐུང་ངམ་རིང་ཡང་རུང་། །ཡུད་ཙམ་བསྡད་ཀྱང་མི་སྙམ་པར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཆད་པར་འདས། །དེ་བཞིན་ད་ནས་འཆི་མཐའ་ཡས། །ཅུང་ཟད་འདུག་པའི་ལང་མེད་པར། །ཆད་ཀྱིས་འདས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །དྲན་པ་ཡུད་ཙམ་བྱས་ཏེ་འགྲོ། །བཙུན་མོ་ལྷ་མོ་འདྲ་ན་ཡང་། །མི་བཟད་རུལ་སུངས་བརྒྱལ་བ་ཉིད། །སྒོ་དགུ་མི་གཙང་རྒྱུན་རྟག་འཛག །བཤེས་གཟུགས་རོ་ལངས་ལགས་སོ་རྗེ། །ལྷ་གཅིག་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་འབྱོར་ཀྱང་། །གཤེགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་བཞུད་ཚེ། །མྱ་ངན་ཐང་ལ་དགྲ་བཅོམ་ལྟར། །གཅིག་པུ་སྲས་མེད་བཙུན་མོ་མིན། །ན་བཟའ་མ་མཆིས་བཤེས་མ་མཆིས། །རྒྱལ་སྲིད་མ་མཆིས་ཁབ་མ་མཆིས། །དཔག་མེད་མཐུ་དཔུང་མངའ་ལགས་ཀྱང་། །གཟིགས་སུ་མ་མཆིས་གསན་མ་མཆིས། །གཅིག་ཙམ་ཉིད་གཅིག་ཕྱི་ཐག་གི །རྗེས་སུ་འབྲང་བའང་མི་མངའོ། །མདོར་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཡང་། །དེ་ཚེ་མེད་ན་གཞན་ཅི་སྨོས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཐར་པའི་བདེ་བ་བདེ་བ་ཉིད། །དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཞེད་ན། །ངེས་པར་ཐར་པ་ཅིས་མི་བཞེད། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བཅིང་གྲོལ་ཕྱིར། །འཆིང་རྒྱུ་ལོངས་སྤྱོད་སེམས་ཅན་ལུས། །བསྡམ་ཕྱིར་ཆགས་སྡང་ཞེ་སྡང་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་འདི་ཉིད་གཞོམ། །གང་ཡང་མི་ཡི་གཙོ་བོ་གསོན། །འདི་ན་གང་དག་འདྲེན་པ་ཡིན། །བཤེས་གཉེན་ངན་པས་སེམས་བསླད་དག །འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་མེད་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་ནག་པོའི་ལྷ། །ཚིག་ཙམ་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞིབ་མོ་རྣམ་དཔྱོད་མ་མཛད་པར། །ལྷ་ཡི་ཐུགས་བརྟེན་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་སྔ་ཕྱི་ཡོད་མིན་ན། །ད་ལྟར་སྲོག་སེམས་གསལ་འདི་གང་། །རླན་དྲོད་དུས་སད་ཡལ་འདབ་ལས། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ནགས་དང་ས་ལས་མེ་ཏོག་དང་། །ཤ་མོ་རྡོལ་བ་བཞིན་ཅེ་ན། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར། །ཤིང་སྡོང་ལ་ཡང་སྲོག་སེམས་མིན། །གང་དེ་འདི་འདྲ་དངོས་པོའི་རིགས། །ཐ་དད་རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་བས་འདི་དང་འདི་ཡི་དཔེ། །མཚུངས་པར་དཔག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཟིགས་ཤིག་སེམས་ཅན་སྲོག་ལུས་དག །གཅིག་དང་ཅིག་ཤོས་རྟག་གི་ན། །རེ་ཞིག་གཅིག་ན་ལུས་དང་སེམས། །ཤིང་དང་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་དེ་འདྲར་འགྱུར། །ཕ་དང་བུ་ཡི་ལུས་སེམས་བཞིན། །དེ་ཟད་ཅིག་ཤོས་ཟད་མིན་པས། །ཐ་དད་ཕྱོགས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ་། །ཡུན་རིང་གནས་སྐབས་འབྲེལ་བ་ཡིས། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་ན་ནི། །ཤིང་དང་ཡལ་ག་རི་དང་སྡོང་། །ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར། །སེམས་ནི་ཐོགས་མེད་འགགས་མེད་བདག །མཁའ་ལྟར་ཞི་དག་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །གང་དུ་ཇི་ལྟར་ཆད་པར་འགྱུར། །དུལ་བ་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཏན་མ་མཆིས། །འདི་ལ་མགོན་པོ་མ་བརྟགས་པར། །ཉིད་ཀྱིས་བབ་ཅོལ་མི་བགྱིའོ། །འཆིང་བ་རྣམ་གྲོལ་ལས་གདམས་པ། །གཟིགས་ནས་བརྟན་པོས་རྣམ་དཔྱོད་མཛོད། །མི་བཟད་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་ལས། །གཅིག་ནི་སྲེག་བྱེད་མེ་དཔུང་སྟེ། །གཉིས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་འཆིང་བ་ལགས། །མཁས་རྣམས་ཉེ་བར་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་དྲི་མ་ལས། །ལོག་ནས་དྲང་སྲོང་བསྟན་ཞུགས་ཏེ། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་དང་སྲས། །ཐེག་གསུམ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་གསོལ། །དཔྱོད་ལྡན་བདག་གིས་ཁྱོད་གསོལ་ཅིག །གུས་དང་མི་གུས་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས། །བླང་བར་མི་བགྱིད་དོར་མི་བགྱི། །གསེར་ལ་མགར་བས་བསྲེག་སོགས་བཞིན། །རྣམ་བརྟགས་ངེས་པར་གྱུར་ནས་གདོད། །མི་རིགས་རྒྱང་དུ་འཕང་དུ་གསོལ། །དེ་སྟེ་རིགས་པར་གཟིགས་ན་ནི། །ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་གཙུག་བླང་དུ་གསོལ།

རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་ལ་སྤྲིངས་པའི་སྤྲིང་ཡིག །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་ཛཱ་ག་ཏ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཆུང་གནུབས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།

Source Colophon

Edition: Degé Tengyur (སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར), Epistles Section (སྤྲིང་ཡིག / spring yig), Volume ངེ (nge).

Tohoku Number: D4189 (Catalogue of the Degé Tengyur, Tohoku Imperial University, 1934).

Esukhia Etext: File 173_སྤྲིང་ཡིག_ངེ.txt from the Esukhia Degé Tengyur digital corpus (GitHub: Esukhia/derge-tengyur). CC0 public domain. Folios [71b.5]–[73b.6].

Author: Śrī Jāgatamitrananda (ཤྲཱི་ཛཱ་ག་ཏ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡ), titled rnal 'byor gyi dbang phyug ("Lord of Yogins"). Indian Buddhist master; dates and further biography unknown.

Tibetan Translator: Gnubs Tsultrims Sherab (གནུབས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ), titled bod kyi lo chung ("junior Tibetan translator"). Working in collaboration with the author himself — an unusual note indicating the translation was made in the presence of the original composer.

Scribal Variant: Line [71b.6] has the variant (བོད་,ཕོད་) for འཕགས་པའི — both readings yield "surpassing/excellent." The standard reading ཕོད་ ("daring, able") was followed.

🌲