A verse epistle from the great Indian master Buddhaguhya (Sangs rgyas gsang ba) to King Khri Srong Lde'u btsan of Tibet (r. c. 755–797 CE), with separate sections addressed to the ministers, meditators, and monks. Buddhaguhya, invited to Tibet by the king, declined on Mañjuśrī's warning that the journey would cost his life — and sent this letter and a collection of tantric teachings instead. The letter is a remarkable blend of historical chronicle, political counsel, spiritual instruction, and prophecy. It names the great lotsawas (translators) of the imperial period — Vairocana, sKa ba dPal brtsegs, Klu'i rgyal mtshan, Ye shes sde — and predicts the collapse of the Tibetan Empire. It survives as Tohoku 4194 in the Derge Tengyur, Volume 173 (Epistles section).

To the King

Homage to Noble Mañjuśrī.

Lord of all Tibet's black-headed ones,
Khri Srong Lde'u btsan, son born from the grandfather Ag Tshom,
Great-grandson of the miraculous wind-king,
Srong btsan sgam po, body of Avalokiteśvara —
the unbroken royal lineage of the Bodhisattva.

Among the six classes of beings, humans possess the greatest knowledge.
The five poisons are the trunk; the six realms, the foundation of all.
In the unbroken maternal lineage from King Thog btsan onward,
the ten virtues were established as law, and the people were tamed.

The emanation of the lineage, Khri Srong Lde'u btsan,
in order to open a skylight in the darkness of beings,
at the Vajra Seat in the land of India,
where the Three Baskets spoken by Śākyamuni
ripened the retinue of Ānanda and others
at the very heart of Jambudvīpa,
where numberless scholars of great merit brought them to fruition —

having heard this and taken it to the marrow of his heart,
in order to ripen a realm of lesser merit,
he sought out every one of noble lineage:
Vairocana, sKa ba dPal brtsegs,
Klu'i rgyal mtshan, Ye shes sde,
Era, Aro, Mañjula and others —
and bestowing upon them precious gold, silver, and jewels,
sent them to India to bring back the holy Dharma.

A skylight was opened in the black darkness of Tibet.
The power of his worldly and spiritual rule reached the sky.

I, Buddhaguhya myself, am delighted.
Straightening all the crooked ways of governance,
within the unbroken lineage of emanations, the key:
From the presence of sovereign Khri Srong Lde'u btsan,
riding at the summit of human law and divine law,
upon his body — the blazing precious aggregates —
may the great illness of gathered wind, bile, and phlegm
and the eighty thousand obstructors not afflict him.
I bow to Mañjuśrī and Mūrti.

That you invite someone like me from the upper lands
is a weariness to your body, and I have no power to comply.
Noble Mañjuśrī spoke from his own mouth:
"If you go to the land of Tibet, you will lose your life."

Though I have no power, in return for the King's gift,
I send the esoteric instructions: the Yoga Avatāra.
In return for the two great ministers,
I expound the Tantra of Full Enlightenment.
All the many practices, outer and inner —
I have sent every single one, all that is needed.

Examine them well, lest they be lost to others.
The people of Tibet are like clouds — sharp-witted but fickle.
They rush toward everything they see.
Without discerning faults, they empty the holy Dharma of meaning,
creating many causes for hell and destroying the fruit.
Keep the outer and inner practices hidden.
Through gift and birth-debt, accomplish the welfare of beings.

The great-grandson of Khri Srong Lde'u btsan's line —
the two sons of the two rākṣasas will split the factions.
Even the citadels of the Tibetan kingdom,
from the nephews onward, will crumble.

With little service, they will take commoner women as wives.
In all four border regions, they will beg for food.
In the king's summer, they will offer children's games.
Seeking commoner women, they will beg from village to village.
Travelers going up and down, guests of every kind,
even when they meet the emperor, will not find it remarkable
that the realm has become like an ordinary household —
guests will sleep as if in the king's own chambers.

The Dharma translated by scholars in the four directions,
which the King proclaimed and praised for its virtues —
all the transmission lineages of the Three Baskets without exception:
the sovereign proclaimed them, and the debt is to the lord and his son.

Exert your strength. Without exception, all the transmission lineages —
translate them until the age of fifty-nine.
At sixty, having passed beyond this world,
you will take rebirth in another realm.

In which of the six classes of beings, high or low, you are born
is in the power of the self-arisen king of awareness.
Material knowledge, within knowledge, is poor.
To know the nature of mind — that is called wealth.

Therefore, understand well the nature of mind.
Mind is a monkey, lightning, wandering the six realms.
Where you go, high or low, is in the power of your own mind.
Do not be lazy — watch your own mind, I say.

Counsel on Governance

As for the advice and esoteric instructions on statecraft:
When ministers are few, consolidate the capital.
Be content with one queen —
one adorned with beauty and fine ornaments,
one mind devoted to one, with warmth, I say.

The red-faced insects that are the people of Tibet's realm:
they break their oaths and have no shame before vows.
Their understanding is coarse and their insight is small.
Those who would kill what was formerly done deserve punishment, I say.

In a realm of great merit, the wish-fulfilling tree grows.
In Tibet, a realm of lesser merit,
a thorn tree grows that will not grow again.
The tree will be cut down by harm, and only a stump will remain, I say.

Temples, stupas, and fine buildings
are harmed by all evil and become the foundation of karma.
Have the Dharma translations checked and purified.
In time, they will become the measure, I say.

Do not reveal the king's nature to others.
Be firm and steadfast in your endurance.
To the great-hearted inner ministers and brave ones,
speak your aims and precious concerns freely, I say.

Cast away counsel that harms the realm — unpleasant though it may be.
Do not be arrogant; speak with gentleness and discipline.
To ministers deserving reward and favor,
do not overdo it — just the right measure, I say.

The desires of ministers are like water — ungovernable.
If they destroy the citadel of the realm,
when the moment of crisis arrives,
they will not spare even their own children, and will not shrink from evil, I say.

Translators are unsurpassed; those who cultivate their reputation —
half of them you must tolerate and endure.
The boundary waters of the realm are fathomless.
Make the Three Jewels your eyes, I say.

Each vehicle has its own door of entry,
and through each door, the fruit may be attained.
Yet embrace the Secret Mantra, the Vajra Vehicle.
For the sake of guiding others, demonstrate the practice of all vehicles.
Embrace the Vajra Vehicle, I say.

In the southern borderlands, there are those of Newar lineage with knowledge —
do not trust them. Do not abandon the burial grounds and sacred sites.
There is the danger of ruin in all things.
Do not be reckless — sit quietly, I say.

Among your queens and other women,
desire by nature always seeks the next —
keep it in your heart, but do not indulge excessively.
Between us, there is no jealousy, no high or low, I say.

Do not pursue aims without trust.
Do not rely on the delicious medicine of food.
To subjects who favor one faction, show no partiality.
Do not let others see you going to another village.
I, too, will not go by the power of others, I say.

The King as Ocean

The nature of a king is like the ocean's waters:
spreading to the four directions and gathering again.
Let the king accomplish all things in that manner.
As the ocean purifies all, purify the six realms with Dharma.

As tributaries serve the four directions and find relics of the royal body,
though each appears separately, they gather again —
as moisture sprouts the seedling, let counsel expand.
As water brings the fruit to ripeness, accomplish the holy Dharma.

As the ocean does not move, do not be moved.
As water is soft, let the heart be soft.
As the ocean's depths are hard to fathom, let none take your measure.
As a great river cannot be turned back, so let your rule be.

As the ocean pervades all, let your generosity spread.
As drinking water satisfies thirst, satisfy others.
As the ocean gathers all waters, gather your retinue.
As a reflection appears clearly in water, be clear.

If a king possesses the ocean's every quality,
then as sovereign of the Pugyel dynasty, King of Tibet,
lord of all the black-headed ones, you are enthroned, I say.

These impromptu instructions sent before your presence —
let them be a skylight in the sovereign king's darkness.
At all times, constantly hold them in your heart, I pray.

To the Ministers

When what is spoken privately is strong, the ministers understand it well.
If the women's intrigues and men's inner machinations
are cut by the blade of merit, all will prosper.
Straight, gentle, far-seeing — that is the boundary of the realm.

Do not kill the wise, the virtuous, the tantric practitioners — they are the treasure of your children.
A minister who is wicked within and smooth-tongued is dangerous.
A minister who bears the burden of gentle monks — that minister has the Dharma.
One who feeds all equally and loves others.

Seek as a friend one who is disciplined and generous.
Do not make enemies of those who are quick to anger but do not hold grudges.
The clever stratagems you devise against enemies will come back upon yourself.
Do not weaken your allies; if united, even enemies will fear.

One who is trusted and cares for others as for a child — that one is steady.
One who is discreet in speech and generous with food — the people of the land will respect him.
One who accepts the common burden gladly — people will listen to his words.
If you honor the virtuous, great merit accrues.

If you study under the wise, you will become learned.
To one who is friendly, if you speak frankly — he will trust you fully.
However clever a wife may be, do not entrust her with deep counsel.
If a man of universal renown becomes debased, his reputation is diminished.

In all things, know the measure; do not discard it at the threshold — your own way is best.
One who knows the past without regret — that is a minister of the people.
One skilled in stratagems against enemies, who fights bravely — that is a brave minister.

Do not trust one who is smooth-tongued and deceitful, with ears for gossip.
If one hears charges and is not shaken — that one has great confidence.
If you honor your parents and the Three Jewels first — that is your own benefit.
If you favor the wicked, that is the foundation of degradation.

If you plant scouts among enemies, later enemies will fear you.
Do not entrust affairs to one of small insight.
Do not take a beautiful woman of high status as wife.
A wife who schemes behind doors is a sign of death.

One who is gentle in speech, broad-minded, eloquent, strong yet peaceful — that is wise.
One who is brave, influential, and trustworthy — that is called a man.
One whose words are clever and who is fierce against enemies — even allies will fear him.

One who works for others as for himself — his deceit is small.
One who abandons his own interest to work for others — his face cannot be read.
One of smiling face, festering wounds, and boasting whose face cannot be read — that is another's woman.

One who is gentle in counsel and decisive, peaceful yet strong — make him your counselor.
One who is brave, sleeps little, and has clean hands — make him your travel companion.
Whether going near or far, always go with companions.
A retinue of the generous and discreet — that is happiness.

When a good father's children turn bad, words are harsh.
One who is quick to anger and loud — associating with him brings misfortune.
One born among good families who thinks himself above all — he deceives himself.
One who is lowly and hates all his neighbors — he is an ox.

Women who sow discord are the rope of ruin.
When an evil son acts, one counsel leads to another.
If both are evil, father and son, counsel ends in conflict.
If the brave one charges forward first — he becomes a hero, and even enemies respect him.

A man who speaks lies in a strong manner — his words are not honorable.
To speak where no one listens — is that not foolish?
One of small learning who criticizes the virtuous — that is an evil person.
One who boasts of ancestors' merits while his own deeds are poor — that is a fault of the year.

One who is angry toward kin and friends, carrying grudges — that is an animal in human form.
One who thinks himself great without accomplishment — that is a fool.
One who meddles in tasks he was not asked to do — that is a madman.
One who stirs quarrels over food — that is ruin.

To the Meditators

Do not practice false Dharma or claim the level of a scholar.
Examine all Three Baskets thoroughly.
Do not analyze mere words — investigate the meaning.
Associate with masters learned in scripture.

Do not say "I am a great meditator" and sit in a cave.
Do not pretend to meditate without genuine trust.
Cut through doubt and look upon the face of the wise.
When doubt is cut and clarity arises in the mind,

when the obstacles and obscurations of meditation are overcome and meaning is known,
like a turtle sitting inside its shell,
stretching, contracting, sitting, moving — unseen by others —
sit in solitude, not surrounded by attendants.

Do not wander from the essential meaning, day or night.
Even if your wife is dead, she is not your meditation servant.
One of bad character is unfit to serve as your retinue.
Set your own mind as witness, and do not be distracted.

If drowsiness and dullness arise,
do not pretend — ask your masters.
The sign that you have reached the essence of equanimity:
no attachment or clinging to anything — that is evenness.

Such a meditator is equal to the Buddhas.
At all times, constantly, may these instructions
arise in the hearts of all the great meditators.

To the Monks

Abandon the ten non-virtues. From the ten virtues,
do not let body, speech, and mind waver in the four times.
For the sake of the profound holy Dharma, sacrifice even your life.
Do not claim the level of a scholar hoping to be called wise.

Even what you know yourself, ask others about your doubts.
As the Dharma realm fills the three worlds in thought,
do not be complacent — train in the three kinds of wisdom.
Do not teach others what you yourself have not realized.

Guard the three vows as you would guard a field.
Honor the vajra master as you would honor your yidam deity.
Treasure the profound esoteric instructions as you would your eyeball.
Though skilled in all vehicles, for the Secret Vehicle —

a monk who has knowledge of other [vehicles] but has not attained the Secret Vehicle,
though knowing other vehicles, if not attaining the Secret Vehicle,
is like one who desires gold but obtains a donkey.

Without cutting the five afflictions at their root,
to cut the stream of rebirth as a monastic — that is pitiable.
Without abandoning the afflictions, the two monastic vows clash.
It is like the fruit of a rotted seed.

Without felling the poisonous tree of the five afflictions,
to bow down before the gods in worship — that is pitiable.
Without felling the poisonous tree, the two profound protections clash.
It is like wrapping a thorn bush in silk.

Without turning the five afflictions into the expanse,
to circumambulate a stupa — that is pitiable.
Without seeing the dharmadhatu, the two circumambulations clash.
It is like a dog circling a temple wanting butter.

Without purifying the five afflictions,
to wash the face and join the palms — that is pitiable.
Without purification, the two washings clash.
It is like straining beer through barley chaff.

Without pacifying the five afflictions,
to look upon the peace of true nature — that is pitiable.
Without pacifying, the two viewings clash.
It is like a frog sitting in a dry field waiting for rain.

Without shaving the five afflictions from the head,
to shave the head and round the shoulders — that is pitiable.
Without shaving the afflictions, the two shavings clash.
It is like searching for things in a pitch-dark room.

Without taming the five afflictions,
to vanquish the enemy army beyond — that is pitiable.
Without taming, the two conquerings clash.
It is like trying to hold back an avalanche from a steep cliff.

The profound true nature — let view bring it into the expanse.
Through conduct, accomplish the welfare of beings.
Let meditation never be interrupted.
With the sword of wisdom, cut the stream of birth.

When the five afflictions arise, settle them in their place.
If they arise again and again, contemplate true nature.
Settle into the meditation of equanimity's meaning.
Do not surrender your autonomy to the power of others.

Place the characteristics of Dharma in the three times upon your mind.
The profound Secret Mantra — to the people of the villages,
do not teach it, and do not beat drum or bell.
Do not kill sheep or goats saying "this is skillful means."

To practice in the midst of many men and women — be ashamed.
To sell the profound Secret Mantra for food and wealth — that is madness.
The Secret Mantra, meditation, and yidam deity — there is no buying and selling of these.
A monk's nature does not sit in the middle of a village.

Do not live by trade — it leads to the foundation of evil.
If even a man is not purified, the wife's faith also diminishes.
Do not breed many calves — it is the cause of evil.
Day and night, without ceasing, desire to accomplish the welfare of beings.

If your own mind is pure, accomplish the aims you desire.
Even the welfare of the many black-headed beings —
do it in measure, not in excess — the meditation itself is the work.
One who knows these things without error — that is a monk.

Do not break the daily recitation, even if weary and exhausted.
Single-pointedly embrace what must be done.
The nature of the wise is skill in meaning, not words.
Skill in words is mere parrot speech.

In single-pointed, authentic, truthful breath,
set your own mind as witness and do not falter.
Day and night, without ceasing, in the meaning of Dharma,
past, present, and future — hold samadhi without meeting or parting.

Though your knowledge be great, do not claim the level of a scholar.
Honor the vajra master as your yidam deity.
Bear him, single-pointedly, as your yidam itself.
Never separate — hold him with love, life after life.

The vajra master who teaches the truth:
treasure him as you would treasure the apple of your eye.
As for the wicked attendants who abandon the master,
the one who listens to them — that fool is called a monkey.

These things I have briefly taught —
may these instructions arise in the hearts
of all the monks in the realm of Tibet.

Colophon

This letter was sent by the great master Buddhaguhya (Sangs rgyas gsang ba) to the King of Tibet, Khri Srong Lde'u btsan, his ministers, meditators, and monks.

Good Works Translation from Classical Tibetan. Tohoku 4194, Derge Tengyur, Volume 173 (Epistles section). Translated by Dawa, Tibetan Translator of the Good Work Library. MITRA AI consulted for verification of difficult passages. The translation is independently derived from the Tibetan source text. First English translation.

The original text survives as a single epistle in the Epistles (spring yig) section of the Tengyur, attributed to the Indian tantric master Buddhaguhya (fl. 8th century), who was invited to Tibet by King Khri Srong Lde'u btsan but declined on the advice of Mañjuśrī, sending instead a collection of tantric texts and this letter of counsel. The text names the great lotsawas of the imperial period (Vairocana, sKa ba dPal brtsegs, Klu'i rgyal mtshan, Ye shes sde) and includes prophetic verses about the collapse of the Tibetan Empire. The governance section employs a sustained ocean metaphor for kingship. The monks' section contains a devastating series of parallels between external religious observance without inner transformation and various absurdities.

New Tianmu Anglican Church, 2026.

Related texts from the early Tibetan translation period: The Illuminating Lamp — Śrī Siṃha — transmitted by Vairocana, one of the lotsāwas named in this letter. · Pith Instructions on the Stages of View — Kawa Paltsek — by dPal brtsegs (Kawa Paltsek), another of the great lotsāwas named here.

Other verse epistles in the Good Work Library: A Letter from Avalokiteśvara to the Monk Rabsal · Letter to a Disciple — Candragomin · The Utterance Discourse — Candragomin · Letter to a Son — Sajjana · Letter to King Moon — Jāgatamitrananda · Letter to the Great King Kaniṣka — Mātṛceṭa · Letter on the Stages of Purifying the Mind-Jewel — Ajitagupta · Letter to a Spiritual Teacher — Parahitaghosa Aranyaka · The Stainless Jewel Letter — Atiśa · Alleviating Sorrow — Aśvaghoṣa · Advice on the Meaning of Impermanence — Ramendra · Discourse on the Age of Strife — Maticitra · Dispelling Grief — Aśvaghoṣa · Teaching on the Eight Kinds of Suffering — Kamalaśīla · The Prophecy of the Land of Li

🌲

Source Text: རྗེ་འབངས་དང་བོད་བཙུན་རྣམས་ལ་སྤྲིང་ཡིག

Classical Tibetan source text from the Esukhia Derge Tengyur etext (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, Volume 173). CC0 license. Presented for reference and verification.

{D4194}༄། །རྗེ་འབངས་དང་བོད་བཙུན་རྣམས་ལ་སྤྲིང་ཡིག་བཞུགས་སོ།། ༄༅༅། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བོད་ཀྱི་སྤུ་རྒྱལ་མགོ་ནག་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །
ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཨག་ཚོམ་མེས་ཀྱི་སྲས། །རླུང་ནམ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དབོན་པོ་ཡི། །སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྒྱུད་གདུང་མ་ཆད། །འགྲོ་དྲུག་ནང་ན་ཤེས་རིག་ཆེ་བའི་མི། །དུག་ལྔ་སྡོང་པོ་རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཁྲི་རྗེ་ཐོག་བཙན་
མན་ཆད་བརྒྱུད་མ་ཡི། །དགེ་བཅུ་ཐང་ཁྲིམས་བཙུགས་ནས་དུལ་བར་མཛད། །རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་མུན་པའི་སྐར་ཁུང་དབྱེ་སླད་དུ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་སྟེངས་སུ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཀུན་དགའ་བོ་ལ་
སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་སྨིན། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་གྱུར། །བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་མཁས་པ་གྲངས་ཀྱིས་སྨིན། །དེ་གསན་ཐུགས་ཀྱི་རུས་པ་བཅས་ནས་ནི། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་རྒྱལ་ཁམས་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །འཕགས་པའི་རིགས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་བཙལ་

ཏེ། བཻ་རོ་ཙ་ན་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ཡེ་ཤེས་སྡེ་དང་ནི། །ཨེ་ར་ཨ་རོ་མཉྫུ་ལ་སོགས་ལ། །ནོར་གྱི་དམ་པ་གསེར་དངུལ་དབྱིག་བསྐུར་ནས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་དམ་ཆོས་ལེན་དུ་བརྫངས། །བོད་ཀྱི་མུན་རུམ་ནག་པོའི་སྐར་ཁུང་ཕྱེ། སྲིད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་
མངའ་ཐང་དགུང་ལ་རེག །བུ་དྡྷ་གུ་ཧྱ་བདག་དངོས་གློ་བ་དགའ། །ཆབ་སྲིད་ཡོ་བ་ཀུན་གྱི་གཞུང་སྲོང་ཞིང་། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་མ་ཆད་པའི་ནང་ན་ལྡེ། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མངའ་བདག་ཞལ་སྔ་ནས། །མི་ཆོས་ལྷ་ཆོས་མངའ་ཐང་རྩེ་རུ་ཆིབས། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ཡི་ཕུང་པོ་
ལ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ཆེན་དང་། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ཀྱིས་མ་བཙལ་བར། །འཇམ་དཔལ་དང་ནི་མུ་རི་ཏ་ལ་ཁུམས། ཡས་ཀྱི་ས་ནས་བདག་འདྲ་སྤྱན་འདྲེན་པ། །སྐུ་མཉེལ་ལགས་ཏེ་བདག་ལ་དབང་མ་མཆིས། །འཕགས་པ་འཇམ་
དཔལ་ཞལ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱིན་ན་སྲོག་དང་འབྲལ་བར་གསུངས། །བདག་ལ་དབང་མེད་ཁྲི་ལན་སྐྱེས་ལན་དུ། །མན་ངག་ཡོ་ག་ཨ་བ་ཏ་ར་བརྫངས། །བང་ཆེན་མི་གཉིས་པོ་ཡི་རྩེད་ལན་དུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡི་ཏན་ཏྲ་བཤད། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ལག་
ལེན་མང་པོ་ཀུན། །གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བརྫངས། །གཟིགས་རྟོག་མཛད་ལ་གཞན་དུ་ཤོར་ར་རེ། །བོད་ཀྱི་མི་ནི་སྒྲིན་ལ་ཚོར་སྐྱེན་ཏེ། །མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འུར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཉེས་དམིགས་ཆ་མེད་དམ་ཆོས་སྟོང་བར་བྱེད། །དམྱལ་རྒྱུ་མང་ཞིང་འབྲས་
བུ་བརླག་པར་འཆིའོ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་སྦ་བར་མཛོད། །རྩེད་ལ་སྐྱེས་ལན་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛོད། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཡས་ཀྱི་ཡང་དབོན་གྱི། །རཀྴ་གཉིས་ཀྱི་བུ་གཉིས་ཕྱོགས་རིགས་གཅོད། །བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སྲིད་ཀྱི་མཁར་བུ་ཡང་། །ཞེ་དབོན་
མན་ཆད་སྲིད་མཁར་ཞིག་པར་མཆིའོ། །ཞབས་འདེགས་ཉུང་ཞིང་དམངས་མོ་ཆུང་མར་ལེན། །མཐའ་ཡི་ཁ་བཞི་ཀུན་དུ་གྲོང་སློང་བྱེད། །རྒྱལ་པོའི་དབྱར་ནི་བུས་པའི་རྩེ་འཇོ་འབུལ། །དམངས་མོ་ཚོལ་ཞིང་གྲོང་ཟན་སློང་བར་མཆི། །ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་འགྲོན་པོ་མཐའ་དག་

དང་། །བཙན་པོ་འཇལ་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་མི་བཞིན་དུ། །ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ཞེས་ནི་མི་ཕྱོགས་པར། །འགྲོན་པོ་ཇི་བཞིན་རྒྱལ་ཉལ་བྱེད་པར་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་སྒྱུར་བའི་མཁས་པས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས། །རྒྱལ་པོ་སྨོས་ཤིང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །
སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོའི་བཀའ་རྒྱུད་མ་ལུས་པ། །མངའ་བདག་ཕྱིར་སྨོས་དཔོན་སྲས་དྲིན་དུ་མཆིའོ། །སྐུ་ཤུགས་ཕྱུང་ལ་བཀའ་རྒྱུད་མ་ལུས་པ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་བསྒྱུར་བ་མཛོད། །དྲུག་ཅུ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་ནས་ནི། །རྒྱལ་ཁམས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར་
མཆིའོ། །འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེ་བ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་ཆེ། །རྫས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཤེས་པའི་ནང་ན་དབུལ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ཕྱུག་ཅེས་མཆིའོ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རྟོགས། །སེམས་ནི་ཁང་སྤྲེའུ་གློག་སྟེ་རིས་
དྲུག་རྒྱུ། །མཐོ་དམན་གར་འགྲོ་རང་སེམས་ཉིད་དབང་ཆེ། །ལེ་ལོ་མ་མཛད་རང་སེམས་ལྟས་ཞེས་མཆིའོ། །གྲོས་ཀྱི་གདམས་ངག་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཉུང་ན་བྲིན་ཕྱིར་ཁབ་གཞིས་སྐྱུངས། །བཙུན་མོ་གཅིག་ལ་དང་དུ་བཞེས་པ་ནི། །འཕྲ་མིག་གཡུས་སྤྲས་
བརྒྱན་ཅིང་མཛེས་པ་དང་། གཅིག་སེམས་གཅིག་ལ་ཆགས་ཤིང་ཤ་ཚ་མཆིའོ། །སྲིན་བུ་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་མི། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་མནའ་ལ་མི་འཛེམ་ལ། །ཤེས་པ་རགས་ཤིང་ཁོང་བརྣགས་ཆུང་བ་ཡིས། །སྔར་བྱས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འོས་ཞེས་
མཆིའོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་བར་དཔག་བསམ་ཤིང་བུ་འཁྲུངས། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །ཤིང་བུ་ཏ་ལ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་འཁྲུངས། །ཤིང་ལ་གནོད་ཀྱིས་འཆད་པ་ཤོལ་ཅིག་མཆིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ཁང་བཟངས་རྣམས། །སྡིག་
པ་ཀུན་ལ་གནོད་དེ་ལས་རྨང་ཡིན། །དམ་ཆོས་བསྒྱུར་བ་ཞུ་ཐུག་དག་ཏུ་མཛོད། །ལན་ཅིག་དུས་སུ་ཚད་མར་བྱེད་པར་མཆིའོ། །རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་གཞན་དང་སྨྲ་མི་བྱ། །ཟུགས་ཐུབ་གཟོབས་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མཛོད། །ཐུགས་ཆེན་ནང་བློན་དཔའ་བའི་མི་རྣམས་

ལ། །དགོས་དོན་གཅེས་སྤྲས་ལྷུག་པར་སྨྲོས་ཤེས་མཆིའོ། །སྲིད་ལ་གནོད་པའི་གྲོས་ནི་མི་སྙན་བོར། །ཁེངས་པར་མི་བྱ་ཞི་དུལ་བསྐྱར་ཞིང་སྨྲ། །གཙིགས་དང་བྱ་དགའ་བློན་པོ་རྣམས་ལ་ནི། །ཧ་ཅང་མ་ཆེ་རན་ཙམ་བྱ་ཞེས་མཆིའོ། །བློན་པོའི་འདོད་པ་ཆུ་བཞིན་མི་
བཟད་པས། །སྲིད་ཀྱི་མཁར་ནི་འཇིག་པའི་ཉེས་མཆིས་ཏེ། སྲིད་ཀྱིས་གལ་ལ་བབ་པའི་དུས་ན་ནི། །སྲས་ལ་མི་ཕངས་སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་མཆིའོ། །བསྒྱུར་བ་མི་བླ་སྙན་ཁུང་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཕྱེད་ཙམ་ཁྱད་དུ་ཁུམས་ལ་རྣ་ལ་བཟོད། །སྲིད་ཀྱི་ཆུ་མཐའ་རྟོག་ཅིང་ཟད་མི་
ཤེས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྤྱན་ལྟར་མཛོད་ཅེས་མཆིའོ། །ཐེག་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་སྒོ་རེ་རེ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་མོད་ཀྱི། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་དུ་བཞེས། །བཀྲི་བའི་དོན་དུ་ཀུན་ལའང་སྤྱད་ཚུལ་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་དུ་བཞེས་མཆིའོ། །
མཐའ་ལྷོ་བལ་རིགས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་མ་མཛད་བོང་སོ་བཞུགས་གནས་རྣམས། །ཀུན་དུ་མ་སྤོང་ཕུང་བའི་ཉེན་མཆིས་ཏེ། །ཅལ་ཅོལ་མ་མཛད་ཅོ་གེ་བཞུགས་ཞེས་མཆིའོ། །བཙུན་མོ་རྣམས་དང་བུད་མེད་གཞན་དག་ལ། །འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་ཕྱི་ཕྱིར་
འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་ཀྱིས་ཁུག་ལ་ཧ་ཅང་སྤྱད་མི་བྱ། །ང་ཁྱོད་སྲེ་ཞིང་མཐོ་དམན་མེད་པར་མཆིའོ། །ཡིད་ཆེས་མེད་པར་དགོས་དོན་བསྒྲུབ་མི་བྱ། །ཟས་ཀྱི་སྦྱོར་ཤོམ་ཞིམ་པོས་དགོས་མི་བསྟེན། །ཞེ་སས་ཕྱོགས་པའི་འབངས་ལ་ཉེ་རིང་མེད། །གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་མ་ཡིན་གྲོང་གཞན་
དུ། །གཉེན་པོས་བདག་ཀྱང་འགྲོ་བར་མི་མཆིའོ། །རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལྟ་བུ། །ཞ་ལག་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱས་ནས་སླར་ཡང་འདུ། །རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཡོངས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །རྒྱ་མཚོས་ཀུན་སངས་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་སྤོངས། །ཞ་ལག་ཕྱོགས་བཞིར་དོན་བྱེད་
སྐུ་གདུང་རྙེད། །སོ་སོ་སྣང་ཡང་སླར་ལ་འདུས་བཞིན་དུ། །རླན་གྱིས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བཞིན་གྲོས་རྒྱ་བསྐྱེད། །ཆུ་ཡིས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ལྟར་དམ་ཆོས་བསྒྲུབ། །རྒྱ་མཚོ་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཡོ་མི་བྱ། །ཆུ་ནི་མཉེན་པ་བཞིན་དུ་ཁོང་མཉེན་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་གཏིང་དཔག་དཀའ་

བཞིན་ཚོད་མི་གཟུང་། །ཆུ་ཆེན་བཟློག་ཐབས་མེད་བཞིན་སྲིད་ལ་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བཞིན་དང་ལག་བསྐྱེད། །ཆུ་འཐུངས་ངོམས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ངོམས་བྱ། །རྒྱ་མཚོས་ཆུ་རྣམས་སྡུད་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བསྡུ། །ཆུར་ནི་གཟུགས་བརྙེན་གསལ་བཞིན་
གསལ་བར་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་བཞིན། །རྒྱལ་པོ་གཅིག་གི་སྐུ་ལ་ལྡན་གྱུར་ན། །སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་བདག་རྒྱུད། །མགོ་ནག་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་རུ་བསྐོས་ཞེས་མཆིའོ། །འོལ་བྱུང་གདམས་ངག་སྤྱན་སྔར་བརྫངས་པ་འདི། །མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་མུན་པའི་
སྐར་ཁུང་མཛོད། །དུས་མིན་རྟག་ཏུ་ཐུགས་ལ་གདགས་པར་ཞུ།། །།བློན་པོ་རྣམས་ལ་བརྫངས་པ། །ཁོང་དལ་སྨྲས་པ་བཙན་ན་བློན་པོས་རབ་ཏུ་ཆུད། །བུད་སྲིད་ཁྱེ་འབྱིན་མི་ཡི་ཁོང་བརྣ་ཡིས། །སོ་ནམས་རྒྱ་ཡིས་ཆོད་ན་ཀུན་ཀྱང་དྲག་པར་འགྱུར། །དྲང་འཇམ་མིག་ཐག་
བྱེད་ན་སྲིད་མཐའ་ཡིན། །མཁས་བཙུན་སྔགས་པ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་བུ་ཚའི་གཏེར། །ཁོང་གདུག་ཁ་འཇམ་བྱེད་པའི་བློན་པོ་འཇིགས། །འོ་བྱམས་བན་དེ་འཁུར་བའི་བློན་པོ་ཆོས་དང་ལྡན། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་ཟས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་གཞན་ལ་བྱམས། །དུལ་ཞིང་གཏང་བ་ཐུབ་པའི་མི་ནི་
གྲོགས་པོར་བཙལ། །འཕྲལ་དུ་ཁྲོས་པ་ལན་མི་ལྡོན་པ་དགྲར་མི་བྱ། །དགྲ་ཐབས་ཟབ་མོ་དགྲ་ལ་བྱས་པ་རང་ལའོ། །ཉེ་དཔུང་མ་བཤིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་དགྲ་ཡང་འཇིགས། །བློ་གཏད་མི་ལ་བུ་བཞིན་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་མི་ནི་བརླིང་པོ་ཡིན། །ཁ་ཚགས་དམ་ལ་ཟས་སྒོ་
ཡངས་ན་ཡུལ་མིས་རྩི། །ཕུར་མའི་མི་ལ་སྤྱི་ཆེད་དང་དུ་བླངས་ན་སྨྲས་པ་ཉན། །ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མི་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མི་ལ་བསླབ་སྦྱང་བྱས་ན་མཁས་པར་འགྱུར། །དགའ་བའི་མི་ལ་གཅམ་པར་ཕབ་ནས་སྨྲས་ན་ཁོང་བློ་གཏོད། །ཆུང་
མ་ཇི་ལྟར་མཛངས་ཀྱང་གྲོས་བློ་གཏིང་མི་གཏད། །སྐྱེས་བུ་ཀུན་དུ་གྲགས་པ་ཐ་ཤལ་ཆེ་ན་ཉམས། །ཅི་ལ་འང་ཚོད་ཟིན་སྒྲིན་ཁར་མི་འདོར་རང་ལུགས་བྱེད་པ་བཟང་། །སྔར་བྱས་འགྱོད་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་མི་ཡི་བློན་པོ་ཡིན། །དགྲ་ཐབས་མཁས་ལ་རལ་ཀ་བྱེད་པ་བློན་པོ་

དཔའ་བོ་ཡིན། །ཁ་འཇམ་ཆེ་ལ་ཁང་བ་རྣ་ཆུང་བའི་མི་ལ་བློ་མི་གཏད། །བསྐོན་ཐོས་རྣ་གཟོད་གཡོས་པ་མེད་ན་གདེང་པོ་ཆེ། །ཕ་མ་དཀོན་མཆོག་ཕུད་དུ་ཁུར་ན་རང་གི་ལྟང་། །ངན་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སས་ཕྱོགས་ན་དམན་པའི་གཞི། །དགྲ་ལ་སྲན་དུ་འཛུགས་ན་ཕྱིས་དགྲ་འཇིགས། །
ཁོང་བརྣ་ཆུང་བའི་མི་ལ་གཉེར་མི་གཏད། །ཆུང་མ་མདོག་སྡུག་ཕོ་དང་ཆེ་བ་བླང་མི་བྱ། །སྒེའུ་སྲེས་གུད་དུ་བྱེད་པའི་ཆུང་མ་གཤིན་པའི་རྟགས། །ངག་འཇམ་ཁོང་ཡངས་སྨྲ་བ་བཙན་དེ་ཞི་ན་མཛངས། །དཔའ་ཞིང་ཕྱོགས་ཆེ་བློ་གཏད་ཐུབ་པ་ཕོ་ཞེས་བྱ། །ཚིག་མཁས་དགྲ་ལ་གནག་ན་
གཉེན་གྱི་རག་འཇིགས་ཆེ། །མི་དོན་བྱེད་པ་རང་དོན་བཞིན་དུ་འབད་ན་གཡོ་སྒྱུ་ཆུང་། །རང་དོན་བཞག་ནས་མི་དོན་བྱེད་པ་ངོ་མི་རྟག །ངོ་དགའ་རྨ་ཞིང་ཁ་རྔམ་ངོ་མི་རྟག་ན་ཁྱོ་གའི་མོ། །འཇམ་ལ་གྲོས་གལ་གཅོད་ཞི་བཙན་ན་གྲོས་ཟླ་བྱ། །དཔའ་ལ་གཉིད་ཆུང་ལག་པ་གཙང་བས་ལམ་
གྲོགས་བྱ། །ཉེ་རིང་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་གྲོགས་དང་འགྲོགས། །སྤྲོ་རིང་ཁ་ཚགས་དམ་པའི་འཁོར་རེ་སྐྱིད། །ཕ་ཁུ་བཟང་པོའི་བུ་ཚ་ངན་པ་ཕོས་ཚིག་ཆེ། །འཕྲལ་དུ་ཁོང་གྱོད་ང་རོ་ཆེ་བའི་མི་དང་འགྲོགས་པ་བྱུར། །ཕ་ཚན་བཟང་པོའི་གསེབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ངན་པ་རང་མཐོང་ཆེ། །ཁ་དམན་
ཁྱིམ་མཚེས་ཀུན་ལ་སྡང་བའི་མི་ནི་གླང་། །མནའ་མ་རྣམས་དང་འཁོན་པར་བྱེད་པའི་བཤལ་ཐག་ཡིན། །ངན་ལས་བུ་ཕོས་བྱས་ན་གྲོས་རེ་ཁུག་པ་རེ། །ཕར་ངན་བུ་རུ་ངན་ན་གྲོས་མཇུག་འཐབ་མོས་བྱེད། །སྔོན་དུ་དཔའ་བོ་ཐོད་རྒལ་བྱས་ན་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་ཏེ་དགྲ་ཡང་རྩི། །མི་བཙན་བརྫུན་དུ་
སྨྲས་པའི་ཚིག་མི་བཙུན། །སྨྲ་མི་ཉན་པའི་ནང་དུ་སྨྲ་བ་བླུན་པ་མ་ཡིན་ནམ། །རང་ཤེས་ཆུང་བ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྨོད་པ་ངན་པ་ཡིན། །ཕ་མེས་ཡོན་ཏན་སྨོས་ཤིང་རང་སྤུ་ངན་པ་ལོ་ཉེས་ཡིན། །ཁོང་གྱོད་གཉེན་ལ་སྡང་བ་བུ་ལོན་ངན་པ་བྱོལ་སོང་ཡིན། །བྱས་པ་མེད་པར་རང་མཐོང་ཆེ་བ་
གླེན་པ་ཡིན། །བཅོལ་བ་མེད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་སྨྱོན་བ་ཡིན། །ཟས་ངོར་འཁྲུག་ལྡན་བྱེད་པ་ཕུང་བ་ཡིན།། །།སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་བརྫངས་པ། །ཚུལ་ཆོས་མི་བྱ་ཤེས་པའི་ས་མི་གཟུང་། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ཀུན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱ། །བལྟས་པའི་ཚིག་ལ་མི་བརྟག་དོན་ལ་

དཔྱད། །ལུང་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་འགྲོགས། །སྒོམ་ཆེན་ཡིན་ཞེས་ཕུག་ཏུ་ཡོང་མི་འདུག །ཡིད་ཆེས་མེད་པར་བསྒོམ་པར་ཚུལ་མི་བཅོས། །ཐེ་ཚོམ་བཅད་ཅིང་མཁས་པའི་ཞལ་ཡང་ལྟ། །ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ཅིང་བློ་ལ་སྣང་བ་དང་། །སྒོམ་པའི་གོལ་
སྒྲིབ་ཆོད་ཅིང་དོན་ཤེས་ཤིང་། །རུས་སྦལ་ཁོ་གོར་ནང་ན་འདུག་པ་དེ། །བརྐྱང་བསྐུམ་འདུག་འགྲོ་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་ལྟར། །འཁོར་གྱིས་སླེབས་པར་མ་ཡིན་དབེན་པར་འདུག །སྙིང་པོ་དོན་ལས་ཉིན་མཚན་འབྱུང་མི་བྱ། །ཆུང་མ་གཤིན་ཡང་བསྒོམ་གཡོག་བྱ་བ་མིན། །འདུ་
ལོང་ངན་པར་འཁོར་དུ་བསྟེན་མི་རུང་། །རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ལ་ཡེངས་མི་བྱ། །གཡེང་དང་བྱིང་རྨུགས་ཡོང་ཞིག་ཡོད་གྱུར་ན། །ཚུལ་འཆོས་མི་བྱ་བླ་མ་རྣམས་ལ་དྲི། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རྟགས། །ཅི་ལའང་ཆགས་ཐོགས་མི་མངའ་མཉམ་པར་
འགྱུར། །དེ་འདྲའི་སྒོམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཚུངས། །དུས་མིན་རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་གདམས་ངག་འདི། །སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཤར་བར་སྨོན།། །།སྤྱིའི་བན་དེ་རྣམས་ལ་བརྫངས་པ། །མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ནི། །ལུས་ངག་
ཡིད་གསུམ་དུས་བཞིར་གཡོ་མི་བྱ། །དམ་ཆོས་ཟབ་མོའི་ཕྱིར་ནི་སྲོག་གིས་བོར། །མཁས་སུ་རེ་ཞེས་ཤེས་པའི་ས་མི་གཟུང་། །བདག་གིས་ཤེས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་གཞན་ལ་དྲི། །ཆོས་ཀྱི་སྲིད་པ་ས་གསུམ་སེམས་པ་བཞིན། །ངོམས་པར་མི་བྱ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་བསླབ། ངེས་
པ་རང་ལ་མེད་པར་གཞན་མི་བསླབ། །བསྲུང་བ་རྣམ་གསུམ་ཞིང་ཚིགས་བཞིན་དུ་བསྲུང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་ལྷ་ལྟར་བཀུར། །མན་ངག་ཟབ་མོ་མིག་གི་འབྲས་ལྟར་བཙའ། །ཐེག་པ་ཀུན་ལ་མཁས་ཀྱང་གསང་ཐེག་ལ། །གཞན་ཤེས་དེ་ལ་མ་འབྱོར་བན་དེ་ནི། །ཐེག་གཞན་
ཤེས་ཀྱང་གསང་ཐེག་མ་འབྱོར་ན། །གསེར་འདོད་བོང་བ་རྙེད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་སྐྱེ་རྒྱུད་མ་ཆོད་པར། །བཙུན་པར་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་བཙུན་པ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །ས་བོན་རུལ་བའི་འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་

དུག་སྡོང་མ་བསྒྱེལ་བར། །སྒུར་ནས་ལྷ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། དུག་སྡོང་མ་བསྒྱེལ་ཟབ་སྲུང་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །སྐྱེར་ཚེར་དར་གྱིས་ཕུར་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་དབྱིངས་སུ་མ་བསྐོར་བར། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཆོས་དབྱིངས་མ་མཐོང་བསྐོར་
བ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །མར་འདོད་ལྷ་ཁང་ཁྱིས་བསྐོར་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་མ་དག་པར། །གདོང་བཀྲུས་ལག་པ་བསྙལ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། །རྣམ་པར་མ་དག་འཁྲུ་བ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །བྲེ་ཀ་ནས་ཀྱིས་བཅད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་ཞི་བར་མ་བྱས་
པར། །ཆོས་ཉིད་ཞི་བར་ལྟ་བར་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞི་བར་མ་བྱས་ལྟ་བ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །ཆར་མ་གནམ་སྡོད་ལྗོང་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་མགོ་བོ་མ་བྲེགས་པར། །མགོ་ཟླུམ་དཔུང་ཟླུམ་བྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཉོན་མོངས་མ་བྲེགས་མགོ་ཟླུམ་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །མུན་
གནག་ནང་ན་རྫས་ཚོལ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་དུལ་བར་མ་བྱས་པར། །ཕ་རོལ་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །དུལ་བར་མ་བྱས་དགྲ་འཇོམས་གཉིས་མི་འཕྲུགས། །རི་གཟར་རྦབ་ཤོར་འཛིན་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལྟ་བས་ཀློང་དུ་བྱ། །སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་
བསམ་གཏན་རྒྱུན་མི་བཅད། །ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིས་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅད་པར་རིགས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོས་ལྡང་བ་གནས་སུ་བསྟིམ། །ཡང་ལྡང་ཡང་ལྡང་བྱེད་ན་ཆོས་ཉིད་བསམ། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་བསམ་བའི་གཏན་ལ་གཞུག །རང་དབང་མེད་པར་གཞན་དབང་བསྐུར་མི་བྱ། །དུས་
གསུམ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བློ་ལ་གཞག །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་གྲོང་ཡུལ་མི་ལ་ནི། །བསྟན་པར་མི་བྱ་རྔ་དྲིལ་ཡང་མི་བརྡུང་། །ཡས་ར་ཡས་ལུག་མཁས་ཞེས་གསད་མི་བྱ། །ཕོ་མོ་མང་པོའི་ནང་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཁྲེལ། །ཟས་ནོར་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཡོན་དུ་འཚོང་བ་སྨྱོས། །
གསང་སྔགས་བསམ་གཏན་ཡི་དམ་ཉིད་དུ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་མེད། །བན་དེའི་རང་བཞིན་གྲོང་གི་དབུས་མི་འདུག །ཚོང་ལ་མི་བཟའ་སྡིག་པའི་རྨང་གཞིར་འགྲོ། །ཕོ་བླ་མི་བྱང་ཆུང་མའི་དད་ཀྱང་སྐྱུངས། །བེའུ་མང་པོ་མི་བསྲེལ་སྡིག་པའི་རྒྱུ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་འགྲོ་དོན་བྱེད་འདོད་

པས། །རང་སེམས་དག་ན་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྒྲུབ། །མི་ནག་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་འགྲོ་དོན་ཡང་། །ཚོད་ཡོད་མི་བྱ་བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་བྱ། །འདི་རྣམས་མ་ནོར་ཤེས་པ་བན་དེ་ཡིན། །ཉིན་རེ་བཟླས་པ་མི་གཅད་སྐྱོ་དུབ་ཀྱང་མི་བྱ། །རྩེ་གཅིག་དང་དུ་བླངས་ལ་བྱ་བ་ཡིན། །མཁས་
པའི་རང་བཞིན་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཚིག་ལ་མཁས་པ་ནེ་ཚོ་ཚིག་ཟློས་མཁས། །རྩེ་གཅིག་ཡང་དག་བདེན་པའི་རླུང་ལས་ནི། །རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ལ་ཉམས་མི་བྱ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ནི། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཏིང་འཛིན་བྱ། །ཤེས་པ་ཆེ་
ཡང་མཁས་པའི་ས་མི་གཟུང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་ལྷ་བཞིན་དུ། །ཁུར་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཡི་དམ་ཉིད་དུ་བྱ། །དེ་དང་མི་འབྲེལ་བརྩེ་གདུང་ཚེ་མར་འགྲོགས། །བདེན་པ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། །མིག་གི་འབྲས་ལྟར་བཀུར་བའི་རང་བཞིན་ལ། །གཡོག་འཁོར་ངན་པ་སློབ་དཔོན་
སྤོང་བྱེད་པ། །ཉན་བྱེད་མི་དེ་བླུན་པོ་སྤྲེའུ་ཞེས་བྱ། །འདི་རྣམས་བདག་གིས་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་འདི། །བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་བན་དེའི་སེམས་ལ་ནི། །གདམས་ངག་འདི་ནི་ཀུན་ལ་ཤར་བར་སྨོན།། །།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་

Source Colophon

Esukhia Derge Tengyur Unicode etext. Volume 173 (Epistles section), Tohoku 4194. Sourced from the GitHub repository Esukhia/derge-tengyur (CC0 — Public Domain). The Esukhia project provides machine-readable Unicode Tibetan etexts of the Derge edition of the Tengyur, based on comparative readings of multiple print editions.

Original manuscript: Derge (sDe dge) edition of the Tengyur, printed from woodblocks carved in the 18th century at Derge Parkhang, Kham, Tibet.

🌲