Buddhābhiṣekanāmastotra
An anonymous praise poem from the Degē Tengyur, narrating the Buddha's birth at Lumbinī not as a simple historical event but as a divine consecration — an abhisheka in which the gods themselves anoint the newborn prince with streams of water from golden vases, while the earth trembles, flowers rain from the sky, and every suffering being in the world is healed.
The text belongs to the bsTod tshogs (Collected Praises) section of the Tengyur, catalogued as Tohoku 1161. No author is named. It was translated into Tibetan by the Great Translator Rinchen Zangpo (958–1055 CE), one of the most important figures of the Second Diffusion of Buddhism in Tibet. In twenty-eight compact stanzas, the poem moves from the Sage's descent from Tuṣita heaven through conception, birth, the famous Seven Steps, the birth declaration, and the consecration ceremony — then expands outward into a vision of universal healing and cosmic rejoicing.
This is its first translation into English.
Homage to the Omniscient One.
I
Then, having completed the perfections
through three incalculable aeons,
the Sage, teacher of the gods,
descended from the heavens to dwell among humans.
II
Of the Solar lineage, through Śuddhodana,
lord of the earth bright as the moon,
and the chief queen Māyādevī,
he took conception in the womb.
III
There, dwelling in a jeweled palace,
praised by the highest gods,
with his exalted voice
he taught the holy Dharma.
IV
The gods pressed their palms together
and gazed upon him at all three times —
like a stainless pearl necklace
resting in a vessel of lapis lazuli.
V
An embodiment of supreme nectar,
the worthy goddess shone with beauty,
like the moon at its most brilliant,
or a pearl in the milky ocean.
VI
The elements themselves found relief,
and all hopes of the heart were fulfilled.
He who grants what is desired
brought every wish to perfection.
VII
To the pleasure grove of Lumbinī
the chief lady of the world went,
accompanied by lords of the earth,
attendants, and female companions.
VIII
There she grasped a branch
of the Aśoka tree and stood in stillness.
In the sky above, divine maidens appeared
like the moon amid constellations of stars.
IX
When the auspicious star had risen,
from her right side, her son —
knowing what would benefit all beings —
came forth like the rising sun.
X
Endowed with the perfect supreme marks,
the radiance of his own body,
like the gold of the Jambū River,
illuminated all directions.
XI
Indra, wearing a mother's guise,
was turned back by a mere raising of the brow.
When he took seven steps upon the earth,
treasures and lotuses adorned the ground.
XII
"This is my final birth —
there shall be no further existence" —
having proclaimed this with his sweet voice,
he gazed in all directions.
XIII
From precious vessels of the sun and moon,
two streams of warm and cool water,
from the stainless sky,
descended upon his head.
XIV
The Sugata, teacher of beings,
upon a high lion throne
spread with various jewels,
took his seat there with delight.
XV
With water from the rivers of Indra's realm
and divine water drawn from the riverbanks,
in vases wrought of gold,
the gods performed the consecration.
XVI
With divine garments and garlands,
and hosts devoted to praise,
the many assembled multitudes
filled the heavenly grove.
XVII
Drum-sounds and tumult
pervaded the entire expanse of space.
From the sky, a rain of flowers
fell without ceasing.
XVIII
Mandarava flowers were strewn about,
making the place like a pure sanctuary.
Camphor and sandalwood powder
was scattered upon the Protector of the World.
XIX
The mountains and oceans
swayed like a dancer's garment.
The earth, holding its various essences,
trembled in six ways.
XX
Bees hummed their sound,
and the trees of every season
bowed of their own accord
and cast down their flowers.
XXI
Elder ministers and court attendants
proclaimed words of good omen.
Earth and sky, siddhas
and kinnaras joined in celebration.
XXII
Forest-dwelling deities,
gods, siddhas, vidyādharas, and humans,
even the women of the inner palace —
all danced with boundless joy.
XXIII
The blind gained sight, the deaf heard,
the mute spoke clearly,
and the sick were freed from illness —
all in that very instant.
XXIV
Wild beasts, birds, and venomous serpents —
all creatures who wished to harm one another —
at that moment
became free of conflict and violence.
XXV
At that time, no suffering
and no wrongdoing arose.
These beings became free from illness,
happy, and the harvest was abundant.
XXVI
At that time, everywhere before them,
treasures appeared.
At that time, the three realms flourished
in joy and happiness.
XXVII
Whatever merit there is
in the Victor's consecration —
those who hear it with a virtuous mind,
all abundance rests in their palm.
XXVIII
Long life, freedom from illness, sovereignty,
pacification of enemies, prosperity, victory, and fame —
these shall be attained by the faithful one
who proclaims the qualities of the Perfect Buddha.
Colophon
Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Dorje (རྡོ་རྗེ) of the New Tianmu Anglican Church, Life 207 of the Tibetan Translator lineage. The English is independently derived from the Tibetan source text in the Esukhia Degē Tengyur digital edition. MITRA was not consulted for this text. No prior English translation exists; no reference translation was used.
The Buddhabhishekanama-stotra is an anonymous devotional praise narrating the Buddha's birth at Lumbinī as a divine consecration. It survives in the Degē Tengyur (Tohoku 1161), the Stotra section (bsTod tshogs), folios 230a.1–231a.2. The translator colophon identifies the Great Translator Rinchen Zangpo (རིན་ཆེན་བཟང་པོ, 958–1055 CE) as the Tibetan translator. No Indian author is named.
Other works translated by Rinchen Zangpo in the archive: Praise of the Five Tathāgatas (D1164).
Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.
🌲
Source Text: སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ
Classical Tibetan source text from the Esukhia Degē Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). Volume 001 (bsTod tshogs), Tohoku catalogue number D1161, folios 230a.1–231a.2. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ནཱ་མ་སྟོ་ཏྲཿ། བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡི། །ཐུབ་
[230a.2]པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། །མཐོ་རིས་ནས་ནི་མི་ནང་གཤེགས། །ཉི་མའི་རིགས་ཏེ་ཟླ་བ་ཡི། །ས་ཡི་བདག་པོ་ཟས་གཙང་དང་། །གཙོ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་ཡི། །མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་མཛད། །དེར་ནི་རིན་ཆེན་ཁང་གནས་ཤིང་། །ལྷ་ཡི་མཆོག་རྣམས་བསྟོད་
[230a.3]བྱེད་ལ། །དེ་ལ་གསུང་ནི་མཐོན་པོ་ཡིས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ལྷ་རྣམས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་དེར་བལྟ་བ། །རྡུལ་མེད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ནི། །བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་སྣོད་གནས་འདྲ། །བདུད་རྩི་རབ་སྦྱིན་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །དེ་འོས་ལྷ་མོ་མཛེས་པར་གྱུར། །
[230a.4]ཟླ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའམ། །མུ་ཏིག་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་། །ཡིད་ལ་རེ་བའི་དོན་རྫོགས་མཛད། །དེ་ནི་འདོད་ལ་སྩོལ་བ་སྟེ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་ཚོགས་མཛད། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་ལུམྦི་ནཱིར། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་མོ་སོང་གྱུར་
[230a.5]ཏེ། །ས་བདག་དང་ནི་སླས་རྣམས་དང་། །མདུན་ན་འདོན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས། །དེར་ནི་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡི། །ཡལ་ག་ལ་འཇུས་བརྟུལ་ཞུགས་གནས། །མཁའ་ལ་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་རྣམས། །ཟླ་བ་དང་ནི་སྐར་ཚོགས་འདྲ། །སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབ་པ་ན། །དེའི་སྲས་རྩིབ་མའི་ལོགས་
[230a.6]ནས་ནི། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་བྱུང་། །མཚན་མཆོག་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འོད། །འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་འདྲ་ཡིས། །ཕྱོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར། །བརྒྱ་བྱིན་མ་མའི་ཆ་བྱད་ཅན། །སྨིན་མ་བསྐྱོད་
[230a.7]པས་ཟློག་པ་མཛད། །ས་ལ་གོམ་བདུན་བོར་བ་ན། །གཏེར་དང་པདྨས་བརྒྱན་པར་གྱུར། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ནི། །འདི་ཡིན་ཡང་སྲིད་ཡོད་མིན་ཞེས། །སྙན་པའི་གསུང་ནི་བསྒྲགས་ནས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་གཟིགས་པར་གྱུར། །ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ལས། །
[230b]
[230b.1]དྲོ་གྲང་ཆུ་ཡི་རྒྱུན་གཉིས་ནི། །དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས། །དེ་ཡི་དབུ་ལ་བབ་པར་གྱུར། །བདེ་གཤེགས་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ནི། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པ་ཡི། །སེང་གེའི་གདན་ནི་མཐོན་པོ་ལ། །དགྱེས་པས་དེར་ནི་བཞུགས་པར་འགྱུར། །བརྒྱ་བྱིན་གནས་ཀྱི་ཆུ་བོ་དང་། །
[230b.2]འཇུག་ངོགས་ལས་བླངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །གསེར་ལས་བྱས་པའི་བུམ་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་བསྟབས། །ལྷ་ཡི་གོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་། །བསྟོད་པ་ལ་ནི་བརྩོན་པ་ཡི། །ཚོགས་རྣམས་དུ་མ་འདུས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་ཚལ་ནི་གང་བར་གྱུར། །རྔ་སྒྲ་རྣམས་དང་
[230b.3]ཅ་ཅོ་ཡིས། །མཁའ་དབྱིངས་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་མེ་ཏོག་ཆར། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བབ་པར་གྱུར། །མནྡཱར་མེ་ཏོག་གཅལ་བཀྲམ་པས། །གནས་གཙང་མ་ཡི་གནས་ལྟར་གྱུར། །ག་བུར་ཙནྡན་ཕྱེ་མ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་གཏོར་བར་གྱུར། །
[230b.4]རི་བོ་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་དག །གར་མཁན་གྱི་ནི་གོས་ལྟར་གཡོ། །བཅུད་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ཡི། །ས་དག་རྣམ་དྲུག་གཡོས་པར་གྱུར། །བུང་བ་རྣམས་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །ཤིང་རྣམས་རང་ཉིད་འདུད་པ་དང་། །མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་འབོར་
[230b.5]བར་གྱུར། །བློན་པོ་རྒན་དང་མདུན་ན་འདོན། །བཀྲ་ཤིས་དག་ནི་འདོན་པར་བྱེད། །ས་དང་མཁའ་དང་གྲུབ་པ་དང་། །མི་འམ་ཅི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །ནགས་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །ལྷ་དང་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་མི། །ནང་གི་སླས་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱང་། །རབ་ཏུ་དགའ་བས་
[230b.6]གར་ཡང་བྱེད། །ལོང་བས་མིག་དང་འོན་པས་ཐོས། །ལྐུགས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་གསལ་དང་། །ནད་པ་ནད་ལས་ཐར་བ་དག །སྐད་ཅིག་དེར་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར། །རི་དྭགས་བྱ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་དག །ཕན་ཚུན་འཚེ་བར་འདོད་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ཚེ། །རྩོད་མེད་འཚེ་
[230b.7]བ་མེད་པར་གྱུར། །དེ་ཚེ་གང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཉེས་སྤྱོད་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ནད་མེད་ཅིང་། །བདེ་ཞིང་ལོ་ཡང་ལེགས་པར་གྱུར། །དེ་ཚེ་ཀུན་དུའང་མདུན་དུ་ནི། །གཏེར་རྣམས་དེར་ནི་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ཚེ་སྲིད་གསུམ་རྒྱས་པར་ནི། །དགའ་ཞིང་
[231a]
[231a.1]བདེ་བ་དག་ཏུ་གྱུར། །རྒྱལ་བ་དབང་བསྐུར་བསོད་ནམས་གང་། །བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཉན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་ལག་མཐིལ་གནས། །ཚེ་དང་ནད་མེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །དགྲ་ཞི་རྒྱས་དང་རྒྱལ་དང་གྲགས། །
[231a.2]རྫོགས་སངས་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པ་ཡི། །དད་པའི་མི་ཡིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།
Source Colophon
Esukhia Degē Tengyur digital edition. GitHub repository: Esukhia/derge-tengyur. File: 001 (bsTod tshogs, Collected Praises). Tohoku catalogue number: D1161. Folios: 230a.1–231a.2. License: CC0 (public domain dedication). The Esukhia project provides Unicode Tibetan etexts of the Degē woodblock edition of the Tengyur, digitized and proofread by Esukhia and BDRC. Folio markers in square brackets (e.g., [230a.1]) are from the original woodblock print pagination. One Esukhia variant resolved: {རི་དགས་,རི་དྭགས་} → རི་དྭགས at folio 230b.6. Both are orthographic variants of ri dwags (wild animals); the subscript -wa- form is standard.
🌲