A praise-poem to Avalokiteśvara in his Siṃhanāda — "lion's roar" — form. This manifestation of the bodhisattva of compassion embodies fearless dharma proclamation: just as a lion's roar silences all other animals, the dharma proclaimed by Siṃhanāda silences all wrong views and conquers māra. The poem weaves Buddhist devotion with unmistakably Brahmanical imagery — Viśvakarma the divine architect, the cosmic serpent Ananta, the ocean of milk, the Indranīla sapphire — reflecting the shared sacred landscape of medieval Indian religion. Composed by the Indian poet Dvijarakṣa, "lord of poets endowed with glory," and translated into Tibetan by the monk Dharmapālabhadra, the Zhalu Lotsawa, at the command of the Sakya hierarch Gyalwa Channga Rinpoche. From the Stotra section of the Degé Tengyur (Tohoku 1173), folios 250b.3–251a.7. This text has never before appeared in English.
Homage to Noble Lokeśvara!
Your abodes in existence are beyond all counting.
A radiant poet would speak words of greatest delight.
Though my mind is poor, I proclaim the host of your qualities,
setting down fresh words of manifest praise for the beings of both realms.
Revealing awakening on the far shore of vast existence,
making the long ages into a single plain, with love you assumed a body.
You establish all sentient beings without exception in omniscience itself —
may the compassionate protector of beings, Siṃhanāda, be victorious!
When the hare-marked moon moves through the sky, showing light to beings,
like Viśvakarma the divine architect, skilled in dharma, accomplishing all things,
making the essence of all purity into the substance of delight —
that too is Siṃhanāda, radiating light — may he be victorious!
Is it by effort that the blazing jewel is set upon his head?
It is the lamp of meritorious nature itself that he holds close.
He who destroys the māra of doubt, coiling like a serpent —
may Siṃhanāda, victorious over all foes, protect you!
Skilled in the grounds of the three worlds, he destroys the forces of māra.
He conquers the disease residing in the lord of serpents.
He whose trident destroys the very root of descent to hell —
I bow to Siṃhanāda, the excellent one, son of Reṇu!
A crystal rosary like the finest of the white — supreme!
Held in his hand that works virtue, he truly subdues the Lord of Death.
Most beautiful, adorned with the play of jewels, endowed with compassion and discipline —
may Siṃhanāda of joyful eyes protect you!
His locks, falling to the heart, blazing and swaying with beautiful rays —
he reclines upon the remainder-serpent who holds the earth.
In the luminous palace, in the ocean of milk, like an Indranīla sapphire —
may Siṃhanāda reveal to you every auspiciousness!
Whatever conditions became the means of beings' utter destitution,
he pacified the ten māras with the sword's edge.
May Siṃhanāda, at whose feet the three existences bow,
destroy and dispel the sickness and harm of all beings!
Lord of beasts, glorious, of divine lineage, worthy of refuge,
freed from all pride in the vehicle, vidyā, and abhidharma of the Sugatas.
He who embodies the fully expanded activity of the Sugatas —
may Siṃhanāda accomplish your every wish!
Thus, from this full proclamation of the host of your qualities,
through the accumulated gatherings of peaceful, virtuous fruit —
may all these beings without exception not fall into the hands of the Lord of Desire,
but enter fully into the assembly of the ocean of Victorious Ones!
May the form-body of this protector be completely obtained,
and may all beings, however many, become guides of others!
Colophon
This utterly purified mirror of the face of beings was composed by Dvijarakṣa, the lord of poets endowed with glory.
Translated into Tibetan by the monk Dharmapālabhadra, the Zhalu Lotsawa, at the command of the glorious supreme guru Gyalwa Channga Rinpoche.
Good Works Translation from Tibetan. Translated by Lotsawa (Tulku Life 228) from the Esukhia Digital Degé Tengyur (CC0). MITRA terminology consulted for verification. First English translation.
🌲
Source Text: རྗེ་བཙུན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེང་གེའི་སྒྲ་ལ་བསྟོད་པ
Classical Tibetan source text from the Degé Tengyur, Stotra section (Tohoku 1173), folios 250b.3–251a.7. Esukhia Digital Degé Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur), CC0. Presented for reference and verification.
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སི་ཧ་ནཱ་ད་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བྷཊྚཱ་ར་ཀ་སྱ་སྟུ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། རྗེ་བཙུན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་བསྟོད་པ།
འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
སྲིད་པའི་གནས་ནི་གྲངས་བྲལ་བགྲང་འདོད་འདིར་ཁྱོད་ལ། །འོད་ལྡན་སྙན་ངག་མཁན་པོ་ཆེས་ཆེར་དགའ་བའི་གཏམ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་བརྗོད་དེ་ལྟར་བདག་ནི་བློ་ངན་ཡང་། །འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་མངོན་བསྟོད་སར་པའི་ཚིག་དག་འགོད།
རྒྱ་ཆེན་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་བྱང་ཆུབ་སྟོན་མཛད་པ། །དུས་རིང་ཐང་གཅིག་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་བརྩེ་བས་སྐུ་བཟུང་ནས། །སེམས་ཅན་གནས་པ་མ་ལུས་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཉིད་ལ་འགོད་མཛད། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བརྩེ་ལྡན་སེང་གེའི་སྒྲ་དེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག
གང་ཚེ་རི་བོང་མཚན་མ་མཁའ་ལ་འོད་དང་འགྲོ་བ་མཚོན། །གང་གང་ཆོས་མཁས་སྒྲུབ་བྱེད་བི་ཤྭ་ཀརྨ་བཞིན། །མ་ལུས་དཀར་བའི་སྙིང་པོ་ཉམས་དགའི་དངོས་མཛད་པ། །དེ་ཡང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྟེ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག
དབུ་ལ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འབད་པས་གནས་པར་མཛད་པས་ཅི། །ལེགས་བྱས་རང་བཞིན་སྒྲོན་མེ་འདི་ནི་ཉེར་འཛིན་མཛད་པ་ལགས། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་ལག་འགྲོ་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཙོམ་བདུད་ནི་འཇོམས། །ཕ་རོལ་རྒོལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སེང་གེའི་སྒྲ་དེས་ཁྱེད་ལ་སྲུངས།
འགྲོ་བ་གསུམ་གྱི་ས་ལ་མཁས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་འཇོམས། །ལག་འགྲོའི་བདག་པོར་གནས་པའི་ནད་ནི་འཇོམས་ཤིང་བཞུགས། །གང་གི་རྩེ་གསུམ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་རྩ་བ་འཇོམས་པ་སྟེ། །མཆོག་ལྡན་རེ་ཎུའི་སྲས་པོ་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
ཕུལ་བྱུང་དཀར་བའི་རབ་ལྟ་བུ་ཡི་ཤེལ་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་ཡང་། །དགེ་བ་མཛད་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པས་གཤིན་རྗེ་ཡང་དག་གནོན། །རབ་ཏུ་མཛེས་པ་ནོར་བུའི་རོལ་པ་བརྩེ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །དགེས་པའི་སྤྱན་ལྡན་སེང་གེའི་སྒྲ་དེས་ཁྱེད་ལ་སྲུང་གྱུར་ཅིག
སྙིང་ལ་འབབ་པའི་གང་གི་རལ་པ་མཛེས་པའི་ཟེར་འདི་ནི། །འབར་ཞིང་གཡོ་བ་ས་འཛིན་ལག་འགྲོ་ལྷག་མ་ལ་ནི་ཉལ། །འོད་གསལ་མཁར་རོལ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་བཞིན། །སེང་གེའི་སྒྲ་དེས་ཁྱེད་ལ་ཤིས་པ་མཐའ་དག་སྟོན་གྱུར་ཅིག
འགྲོ་བ་རྣམ་པར་ཕོངས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་གང་ཡིན། །བདུད་བཅུ་པོ་རྣམས་རལ་གྲིའི་སོ་ཡིས་ཞི་མཛད་པ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ལ་བཏུད་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་དེ་ཡིས། །དེ་ནི་འགྲོ་བའི་ནད་དང་ཉེར་འཚེ་འཇོམས་ཤིང་སེལ་གྱུར་ཅིག
རི་དགས་བདག་པོ་ཡང་ནི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་རིགས་སྐྱབས་འོས་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་ཐེག་པ་རིག་མངོན་པ་ཡི་ང་རྒྱལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱས་གང་གི་སྐུ་ལ་འཛིན་མཛད་པ། །སེང་གེའི་སྒྲ་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་དོན་སྒྲུབ་གྱུར་ཅིག
དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ལས། །ཞི་བའི་རང་བཞིན་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བསགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་འདི་དག་དགའ་བའི་བདག་པོའི་ལག་ཏུ་མ་ལྷུང་ཞིང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག
མགོན་པོ་འདི་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ་ནི་ཀུན་ནས་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་འདི་ནི་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག
ཀུན་ནས་གཙང་མར་བྱས་པ་སྐྱེ་བོའི་བཞིན་གྱི་མེ་ལོང་འདི། །དཔལ་ཐོབ་ལྡན་པ་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་བདག་པོ་གཉིས་སྐྱེས་སྲུང་བས་བྱས། རྗེ་བཙུན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེང་གེའི་སྒྲ་ལ་བསྟོད་པ་རྫོགས་སོ།།
དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྒྱལ་བ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དྷརྨྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲས་བསྒྱུར་བའོ།།
Source Colophon
Classical Tibetan source text from the Esukhia Digital Degé Tengyur, Stotra section, file 001 (བསྟོད་ཚོགས། ཀ), Tohoku catalogue number 1173. Folios 250b.3–251a.7. Repository: GitHub Esukhia/derge-tengyur. License: CC0 (public domain). SHA: 55f68e256cdb1e2f68a455172e765a93462758f9. Folio markers and variant markers (first reading taken) cleaned from source text.
The Sanskrit title given in the text is Siṃhanāda-Lokeśvara-bhaṭṭāraka-stuti. The author attribution in the colophon identifies the composer as Dvijarakṣa (Tibetan: གཉིས་སྐྱེས་སྲུང་བ, "twice-born protector"), described as "lord of poets endowed with glory." The Tibetan translation is attributed to the monk Dharmapālabhadra, identified as the Zhalu Lotsawa (ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ), working at the command of the Sakya hierarch referred to as Gyalwa Channga Rinpoche (རྒྱལ་བ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ).
🌲