by Ācārya Rāhulabhadra

The Bodhisattvagocarapariśuddhisūtrārthasaṁgraha (བཡང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོའི་དོན་མདོར་བསདུས་པ) is a condensed summary of a lost sūtra on the purification of the bodhisattva's sphere of activity. Rāhulabhadra, the Indian Buddhist master also attributed with the celebrated Praise of the Perfection of Wisdom (D1127), composed this text as a practical liturgy: each prayer corresponds to a specific activity of daily life — waking, dressing, opening doors, walking, bathing, eating, reading, making offerings, and sleeping. Every mundane act becomes a bodhisattva aspiration for the liberation of all sentient beings.

The text embodies a core Mahāyāna principle: the path is not found by retreating from daily life, but by transforming every moment within it. The bodhisattva's "domain" (gocara) is purified not by abandoning the world, but by inhabiting it with awakened intention. This is the first English translation.

Homage to all buddhas and bodhisattvas.

Homage

He for whom all is not a domain of activity,
who has abandoned both domain and non-domain,
and whose every domain has become pure —
to that Perfect Buddha I bow in homage.

Introduction

One who wishes to completely purify the field,
regarding one's own and others' mindstreams,
should — as a bodhisattva — direct the mind in this way,
transforming each domain of activity.

Upon Waking from Sleep

First, at the time of waking from sleep,
one should think in this way:
"For the sake of increasing merit and wisdom,
may I become skilled without effort.

Liberated from the sleep of heedlessness,
the night of beings' ignorance exhausted,
like the rising of the sun of omniscience —
may all possess that unsurpassed seeing."

Upon Rising from Bed

"When rising, may the bed of saṃsāra —
that couch of affliction and clinging — be cast off,
and like the Tathāgata who has attained it,
may the unsurpassed powers, diligence, and all virtues be gained."

Upon Putting on the Lower Robe

"The garment of conscience and moral decorum,
the belt of lovingkindness and compassion —
may all sentient beings, unsurpassedly,
wear these just as the Conqueror wears them."

Upon Putting on the Upper Robe

"The robe of great lovingkindness and tenderness,
worn just as the Sugata wears it —
may the limbs of all sentient beings
be well-covered in equanimity."

Upon Putting on Shoes

"Into the unsurpassed Mahāyāna,
may my feet step forth.
The vehicles of the gods, of Brahmā,
and so forth — through stages of renunciation,
may all traverse them gradually to the end."

Upon Opening the Door

"May all embodied beings, everywhere,
pass beyond all experience of fortunate rebirth,
dwelling in the city of omniscience —
may its great gates be opened."

Upon Going Outside

"From the house of saṃsāra,
that household of the three realms' great delusion,
wishing to illuminate omniscience —
may the entire world certainly go forth."

Upon Closing the Door

"From the precipice of the lower realms without leisure,
the gates of all beings —
whatever non-virtue was committed —
may bodhisattvas and buddhas close those gates."

Upon Walking

"With the unsurpassed steps of the Tathāgata,
may all traverse every realm."

Upon Eliminating Waste

"May the filth of the afflictions
that conduct beings badly be expelled."

Upon Bathing

"Discarding the impure and foul-smelling fields,
removing the stench of broken morality —
with tenderness and pure action,
may sentient beings possess purified hands and feet."

Upon Rinsing the Mouth and Cleaning the Teeth

"Through the gate of liberation, at the gate —
proliferating well like the Sugata —
the sweet fragrance of omniscient morality
and the light of wisdom — may they dawn."

Upon Taking Medicine

"May sentient beings always, equally,
be free from all sickness, aging, and afflictions,
and equally —
may they attain a body of vajra-essence."

Upon Cleaning and Polishing

"Utterly clear and radiant,
having abandoned the dust of desire and the rest —
like a Perfect Buddha,
may sentient beings have a body of which one never tires of beholding."

Upon Paying Homage at a Stūpa

"The crown of the head that the world cannot see,
worthy of reverence by gods, humans, and all beings —
may all sentient beings always
be honoured like the stūpa of a Perfect Buddha."

Upon Sitting on a Seat

"Like the great being on a lion throne,
sitting on the vajra seat of dharma-holding —
may worthy sentient beings
attain victory over the forces of Māra."

Upon Opening and Reading Texts

"May the treasury of all omniscient true dharmas
be opened and recited,
and may beings attain the word and teaching
like the voice of Brahmā."

Upon Anointing and Healing

"Having abandoned the faults of dust and disease,
with a body of golden hue and perfect kinship,
with excellent limbs and auspicious marks —
may sentient beings become just like the Conqueror.

May all possess the five pure eyes
of the unsurpassed Perfect Buddha,
and may the hosts of afflictive torment and defilement
be purified in all embodied beings."

Upon Bathing and Applying Eye Drops

"With the water of the eightfold noble path,
may beings long submerged in piercing pain be drawn out,
and may the glory that purifies through knowledge of dharmas
be attained by all embodied beings."

Upon Offering Water for Bathing

"From all hunger and thirst,
may beings be liberated just as the Sugata is,
well-satisfied by the nectar of wisdom —
may all sentient beings be free from illness."

Upon Eating and Drinking

"Through the practice of omniscient wisdom,
may the glory of voice and throat be adorned,
and into the non-abiding nirvāṇa,
may all progress step by step through wisdom and compassion."

Upon the Various Activities of the Day

"In all places, free from obscuration,
endowed with mindfulness and wisdom —
for the sake of all sentient beings,
may all beings perform only virtue."

Upon Offering Incense, Flowers, and Ornaments

"With the fragrance of the Tathāgata's unsurpassed morality,
the beautiful flowers of the factors of awakening as covering,
adorned with the marks of the excellent and good —
may sentient beings become the wish-fulfilling object of all who travel."

Upon Offering Umbrellas, Banners, and Flags

"The sweet fragrance that dispels the torment of cold and heat,
a master of the vast domain of directions like an umbrella,
by raising the banner of Dharma that adorns the directions —
may sentient beings shine brilliantly among the world."

Upon Offering Lamps and Praises

"With the brilliant light of wisdom, darkness is destroyed,
and by that, the fuel and trunk of evil are burned away.
May beings attain the increase of the five eyes,
and like the Conqueror, may sentient beings blaze with radiance.

With the unchanging, unsurpassed Tathāgata's
melodious voice of the good and trustworthy word,
becoming like the voice of Brahmā with great qualities —
may sentient beings become equal to the Sugatas."

Upon Making Prayers, Sleeping, and All Conduct

"Pervading all beings, uninterrupted —
may all great aspirations,
with the unbroken tenderness of the past,
rest in the excellent bed of sleep.

Through blameless conduct, in all circumstances,
taking up other sentient beings —
may one's own proper conduct and domain of activity
cause sentient beings to become like buddhas."

Colophon

Summary of the Meaning of the Sūtra on the Complete Purification of the Bodhisattva's Domain (Bodhisattvagocarapariśuddhisūtrārthasaṁgraha), composed by Ācārya Śrī Rāhulabhadra. Translated into Tibetan by the great Kashmiri paṇḍita Śākyaśrībhadra and the translator Maitriśrī (Byams pa'i dpal). Tohoku catalogue number D3965.

Good Works Translation from Tibetan. Lotsawa (Life 209), Tibetan Translator, New Tianmu Anglican Church, with reference to the Esukhia Degē Tengyur etext. First English translation.

This text summarizes a sūtra (now lost in its original form) on the purification of the bodhisattva's daily sphere of activity. Each section provides a specific aspiration to be held while performing ordinary activities: waking, dressing, walking, bathing, eating, studying, making offerings, and sleeping. Rāhulabhadra is also attributed with the Prajñāpāramitāstotra (D1127), a celebrated praise of the Perfection of Wisdom.

Companion text: Praise of the Perfection of Wisdom (D1127)

🌲

Source Text: བཡང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོའི་དོན་མདོར་བསདུས་པ

Classical Tibetan source text from the Esukhia Degē Tengyur etext (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, File 112). CC0 license. Presented for reference and verification.

{D3965}༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་གོ་ཙ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷི་སཱུ་ཏྲཱརྠ་སཾ་གྲ་ཧ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
[235b.2]ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐའ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། །སྤྱོད་ཡུལ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་སྤངས་པས། །སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་པ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་འདོད་པས། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་
[235b.3]ལྟར་ཡིད། །སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར་བར་བྱ། །ཐོག་མར་གཉིད་སད་དེ་ཡི་ཚེ། །འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མངོན་འཕེལ་དོན། །འབད་པ་མེད་པར་མཁས་གྱུར་ཅིག །བག་མེད་གཉིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སྐྱེ་དགུའི་མི་ཤེས་མཚན་མོ་ཟད། །ཐམས་ཅད་
[235b.4]མཁྱེན་པའི་ཉི་ཤར་བཞིན། །བླ་མེད་དེ་མཐོང་ལྡན་པར་ཤོག །གཉིད་ཡོངས་སུ་སད་པ་ཡིའོ། །ལྡང་ཚེ་ཉོན་མོངས་ཉེར་ལེན་གྱི། །འཁོར་བའི་གནས་མལ་སྤངས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྙེས་དེ་ལྟར། །སྟོབས་དང་བརྩོན་སོགས་བླ་མེད་ཤོག །གནས་མལ་ལས་ཡོངས་སུ་
[235b.5]ལྡང་བའི་འོ། །ངོ་ཚ་དང་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་གོས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྐ་རགས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་པར། །རྒྱལ་བ་ཇི་བཞིན་གྱོན་གྱུར་ཅིག །སྨད་གཡོགས་གྱོན་པའི་འོ། །བྱམས་ཆེན་དང་ནི་བརྩེ་བའི་གོས། །བདེ་གཤེགས་ཇི་བཞིན་གྱོན་པ་དང་། །མཐའ་དག་སེམས་
[235b.6]ཅན་ཡན་ལག་ནི། །ལེགས་སྦས་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སྟོད་གཡོགས་གྱོན་པའིའོ། །བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི། །རྐང་པ་འཇུག་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ལྷ་ཡི་བཞོན་དང་ཚངས་པ་ཡི། །བཞོན་པ་ལ་སོགས་ངེས་འབྱུང་གི། །རིམ་པས་མཐར་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག །མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་
[235b.7]པའིའོ། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐམས་ཅད་བདེ་འགྲོ་མྱོང་འདས་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གནས། །སྒོ་ཆེན་པོ་ནི་འབྱེད་པར་ཤོག །སྒོ་དབྱེ་བའིའོ། །ཁམས་གསུམ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྲིད་པའི་ཁྱིམ་ལས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསལ་
[236a]
[236a.1]འདོད་པ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ངེས་འགྲོ་ཤོག །ཁང་པ་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་འོ། །མི་ཁོམ་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ལས། །མཐའ་དག་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ། །མི་དགེ་གང་བྱས་བྱང་སེམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅད་གྱུར་ཅིག །སྒོ་འགེགས་པའིའོ། །བླ་མེད་དེ་
[236a.2]བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །གོམ་པས་ཐམས་ཅད་དུ་བགྲོད་ཤོག །འགྲོ་བའི་འོ། །ཉོན་མོངས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡི། །བཤང་གཅི་དྲི་མ་འདོར་གྱུར་ཅིག །དྲི་མ་འདོར་བའི་འོ། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཞིང་སོགས་འདོར། །ཚུལ་(ཁྲིམ་,ཁྲིམས་)འཆལ་བའི་དྲི་བསལ་ཏེ། །བརྩེ་དང་བྱ་བ་དག་པ་ཡི། །ཕྱག་ཞབས་
[236a.3]སེམས་ཅན་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཁྲུས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནས་སྒོར། །རྣམ་འཕེལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞིན། །ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཞིམ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཆར་བར་ཤོག །ཁ་འཁྲུ་བ་དང་སོ་ཤིང་ཟ་བའི་འོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་མཉམ་པར་ནི། །ན་རྒས་ཉོན་མོངས་
[236a.4]ཐམས་ཅད་དང་། །བྲལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུས་སུ་ཤོག །སྨན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་འོ། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྡུལ་སྤངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞིན། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་སྐུར་གྱུར་ཅིག །ཆག་ཆག་
[236a.5]དང་ཕྱག་དར་སྐྱང་ནུལ་གྱིའོ། །སྤྱི་གཙུག་འཇིག་རྟེན་མི་མཐོང་དང་། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཕྱག་འོས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྫོགས་སངས་མཆོད་རྟེན་བཞིན་མཆོད་ཤོག །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱེད་པའི་འོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་ཡི། །ཆོས་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གདན་འདུག་སྟེ། །འོས་སུ་
[236a.6]གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །བདུད་སྟོབས་སྟོབས་ལས་རྒྱལ་ཐོབ་ཤོག །སྟན་དང་གདིང་བའི་འོ། །ཀུན་མཁྱེན་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཛོད་ནི་འབྱེད་དང་འདོན་པ་དང་། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ལུང་ནི། །ཚངས་དབྱངས་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག །གླེགས་བམ་འབྱེད་པ་དང་འདོན་པ་ལ་སོགས་པའིའོ། །རྡུལ་དང་
[236a.7]ནད་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གཉེན་ཉིད་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཡན་ལག་མཚན་ཉིད་བཟང་། །སེམས་ཅན་རྒྱལ་བ་ཇི་བཞིན་ཤོག །བླ་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན། །དག་པ་ལྔ་དང་རྟག་ལྡན་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་དག་པར་ཤོག །དྲིལ་ཕྱིས་
[236b]
[236b.1]དང་སྤྱན་འབྱེད་དང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་འོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུས། །ཡུན་རིང་ཟུག་རྔུར་བྱིང་ཕྱུང་སྟེ། །ཆོས་ཤེས་མངོན་པར་དག་བྱེད་དཔལ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་ཤོག །ཁྲུས་བྱ་བ་སྦྱིན་པའི་འོ། །མ་ལུས་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་ལས། །བདེ་གཤེགས་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲོལ་དང་། །
[236b.2]ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ལེགས་ཚིམ་ཞིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ནད་མེད་གྱུར། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཁ་མགྲིན་དཔལ་ནི་བརྒྱན་པ་དང་། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་ནི། །ཤེས་བརྩེའི་གོམ་པས་རིམ་བགྲོད་ཤོག །ལུང་བསྟན་
[236b.3]རྣམ་པ་བཞི་དག་དང་། །སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་རྣམ་བཞི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའི་ལམ། །བཞོན་པ་ཆེན་པོར་འཛེག་པར་ཤོག །བརྩེ་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་འབྱུང་། །མ་ལུས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །གཞན་དོན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་གྱུར་ཅིག །ཏམ་པོ་
[236b.4]ལ་ཟ་བ་དང་། འཆག་པ་དང་། འབེལ་པའི་གཏམ་དང་། ལམ་དང་། བཞོན་པ་ལ་འཛེག་པ་དང་། བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི། །དྲན་དང་ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་ཕྱིར་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་དགེ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །དེ་དང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྒོའི་
[236b.5]རྣམ་པའོ། །བླ་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་མཛེས་ཁེབས་དེ་ཡན་ལག །བཟང་པོའི་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་བརྒྱན་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་འདོད་གྱུར་པར་ཤོག །དྲི་འམ་བདུག་པ་དང་མེ་ཏོག་དང་རྒྱན་བྱིན་པའི་
[236b.6]འོ། །གྲང་དང་ཚ་བའི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་དྲི་ཞིམ་དང་། །གདུགས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཡངས་བདག་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བས་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱན་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འགྲོ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་
[236b.7]པའི་འོ། །ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གསལ་བས་མུན་པ་རྣམ་བཅོམ་ཞིང་། །དེས་ནི་སྡིག་པའི་སྣུམ་དང་སྡོང་བུ་བསྲེགས་ནས་ནི། །སྤྱན་ལྔར་ཉེ་བར་འཕེལ་བ་རྣམས་ནི་ཐོབ་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རབ་གསལ་ཤོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་མི་འགྱུར་བའི། །སྙན་དང་ལྡན་ཞིང་
[237a]
[237a.1]ལེགས་པའི་ཡིད་ཆེས་ངག་དག་དང་། །ཚངས་དབྱངས་ལྟར་འགྱུར་དེ་དག་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཅན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་དང་མཚུངས་གྱུར་ཅིག །སྒྲོན་མ་དང་བསྟོད་པ་འབུལ་བའི་འོ། །འགྲོ་བ་ཁྱབ་པར་རྒྱུན་ཆགས་མིན། །མཐའ་དག་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་རྣམས། །
[237a.2]རྒྱུན་ཆད་མེད་འདས་བརྩེ་བ་ཡི། །མལ་བདེར་ལྷག་པར་ཉལ་གྱུར་ཅིག །མ་སྨད་སྤྱོད་པས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕ་རོལ་སེམས་ཅན་རྗེས་འཛིན་དེས། །རང་ཚུལ་སྤྱོད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བཞིན་གྱུར་ཅིག །སྨོན་ལམ་དང་གནས་མལ་དང་མ་སྨད་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །སྤྱོད་
[237a.3]ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ། སློབ་དཔོན་དཔལ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སའི་སྟེང་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཁ་ཆེ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བཟང་པོ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།
[237a.4]

Source Colophon

Esukhia Degē Tengyur digital etext, File 112 (དབུ་མ།, dBu ma / Madhyamaka), folios 235b–237a. Tohoku catalogue number D3965. GitHub: Esukhia/derge-tengyur. CC0 license.

The Degē (sde dge) edition is the standard critical edition of the Tibetan Buddhist canon, carved in woodblock at Degē Parkhang in Derge, Kham, eastern Tibet, beginning in 1737 CE. The Esukhia project provides Unicode Tibetan etexts of the complete Degē Tengyur.

🌲