A personal teaching by the great Indian Buddhist philosopher Kamalaśīla (c. 740–795 CE) to a student named Tsangyang of Lhoza. The student approaches with flowers and offerings and asks: what is the nature of samsara's suffering? The master bows, reflects, and speaks in verse. Each of the eight sufferings — birth, aging, sickness, death, seeking what one lacks, failing to keep what one has, meeting what is hated, and parting from what is loved — is given its own vivid, unflinching portrait. The conclusion points toward liberation through ethics, confession, and the realization of selflessness. This text (Tohoku 4193) is preserved in the Degé Tengyur, volume 173 (Epistles). It has never before appeared in English.

A student called Tsangyang of Lhoza scattered flowers, served drinks, and showed respect. She said:

"O Lord, sole divinity — what is the true nature of the suffering of cyclic existence? I beg you to teach me."

The master bowed slightly, reflected, and spoke these verses:

Since beginningless time, counting back,
through attachment to the body born of one's own confused mind,
passing through many birthplaces, experiencing many births and deaths —
there is no way to endure the suffering of cyclic existence.

The unbearable sufferings of the hells, hungry ghosts, and animals —
the three lower realms and the eight kinds of suffering are a swamp.
All migrating beings dwell in this swamp.

With the wisdom of a person endowed with reason,
this diligent teaching through word and instruction —
when born in the eight unfree states, one has no power to listen.
You who have obtained the freedoms and a human body — listen!

Through an ocean of merit accumulated over aeons,
you have obtained the supremely rare freedoms and a human body.
Birth on the southern continent of Jambudvīpa is rare.
Seek the Dharma training of the teachings of Śākyamuni!

These aggregates separate from mind and consciousness.
Though mixed with sin, however they are pushed and driven,
this form-aggregate — object of desire, upper and lower parts —
know it as the great root and basis of suffering.

Therefore, do not cling to form.
And the clinging of consciousness to the darkness of ignorance —
through the lamp of wisdom blazing like fire,
you will be freed from the very depths of ignorance's darkness.

The Suffering of Birth

Under the great power of desire, hatred, and delusion,
one dwells in a filthy womb, experiencing varied sufferings.
Through the mother's vigorous and gentle movements, hot and cold, cramped and hungry —
the suffering of change there is immense; what follows need not be spoken.

At the time of emerging, it feels as if one's life-cord is pulled.
Breath stops, one faints and emerges through the gate of the lower body.
Being born feels as if thrown into thorns.
Being picked up feels as if a small bird carried off by a hawk.

The air on each hair-pore is like an arrow's strike.
One experiences the various sufferings that are felt.
There is no way to endure this suffering of birth.

The Suffering of Aging

Aging comes to all these aggregates.
The head has no hair, the mouth has no teeth.
The eyes cannot see, the ears cannot hear.
One lies in bed always, as if ill.

Unable even to rise, one walks hunched or hobbling.
Wanting food and drink, one begs and asks from everyone.

That wretched, aged body of form —
seeing its reflection in a mirror, one is frightened as by a ghost.

Having done no harm, doing no harm, and never to do harm —
yet the neighbors and children all wish one dead.
There is no way to endure this suffering of aging.

The Suffering of Sickness

Sickness comes to all these aggregates.
Whatever the illness, there is no way to endure it.
Fearing death, wretched with suffering,
one burns the flesh with fire, bloodlets, and opens the body.

Though the nature of medicine is hard to drink,
fearing death, hoping for benefit, one helplessly gulps and swallows.
Though a quack may treat one, there is no recovery.

The illness-pangs gather at the heart, the support of mind.
There is no way to endure the vital-cutting suffering of sickness.

The Suffering of Death

Death comes to all these aggregates.
Like mountains crumbling from all four directions —
there is no escape, there is no remedy.
First the mortal illness — there is no way to endure it.

Speech becomes confused, the eyes roll and flee.
Longing, burning, trembling, crying out, clutching the heart —
weeping and agonizing, many laments are uttered.
Though one is held and embraced, there is no help at all.

The executioner, the Lord of Death, who cuts the life-force — the most cruel.
Among sufferings, one cannot face death,
yet not a single being is freed from death.

The Suffering of Seeking What One Lacks

The suffering of seeking what one does not have and not finding it:
abandoning one's land and home, one runs in the four directions as a remedy.
Deceived by tricks and pretenses, one seeks desires.
Exhausted by the road, starving and parching, suffering and worn out,

flesh and bones ground to mere dust by afflictions,
the mind burns with longing: "When will I reach home?"
Even if gain is achieved and one returns home,
thinking "I must seek more than this," one enters again the road of seeking.

What was sought is achieved — then meeting enemies, one is stripped naked on all sides.
Not being killed but beaten and sent away — even this is already fortunate.
Arriving home, meeting wife and children, the smiles are dark.
Waiting for thieves — this suffering is even greater.

Merchants trade with tricks and deceptions, falsifying weights and measures.
Taking what is not given, robbing, stealing, pilfering,
seizing by force — what need to speak of the shameless? They are reborn as hungry ghosts.
There is no way to endure this seeking what one does not have.

The Suffering of Failing to Keep What One Has

The great suffering of seeking what one has but cannot sustain:
the suffering of fearing that oneself will die and fall under another's power,
the suffering of fearing that children, relatives, and friends will die,
the suffering of fearing that enemies on the other side will rise,
the suffering of fearing that wealth and livestock will be lost.

The close one dies and one wishes to meet but cannot —
there is no way to endure this suffering either.

The Suffering of Meeting What Is Hated

The suffering of fearing the meeting of a hated enemy:
struck with weapons until head and body are destroyed,
all possessions seized, sharp and dull swords awakened.
Meeting an enemy who has not a shred of compassion —
there is no way to endure this suffering either.

The Suffering of Parting from What Is Loved

The suffering of fearing separation from beloved kin:
parents, children, relatives, and dear friends —
when, powerless, through karma they die and are separated,
at all times and in all moments, unceasingly, the mind remembers.
The anguished mind grieves endlessly thus.

Grieving greatly, as if only the aggregates had been destroyed —
thinking "Could they still exist?" — upon examination, how could they? They do not.
Wrapped tightly in shrouds and hidden underground,
rotted, dried, and even the ashes dispersed —

if being called a hundred or a thousand times they do not hear,
then how will beloved kin and oneself ever meet again?
There is no way to endure this suffering of separation from beloved kin.

The Aggregates

The aggregates are what take up these eight sufferings.
The root that produces the five aggregates is the five poisons.
Beings who freely indulge in the five poisons
take up the various bodies of sentient beings.

Among these, even a person who through the cause of excellent form
has obtained the precious, beautiful, lovely human body —
a person who has obtained power, wealth, and happiness —
if in this human life one has not practiced virtue,

one falls into the hells, hungry ghosts, and lower realms.
Hating oneself, tormenting oneself, one enters the prison.
Within the eight divisions of suffering, one circles and wanders forever.

The Path

Noble Hearers who aspire to virtue —
see the aggregates as the enemy, see suffering, abandon the faults.
Keep protective ethics pure and clean.
Do not cease reciting the ocean of the Buddha's word.

If you wish to purify sin, always confess and reveal.
Through devotion that accomplishes the conduct of Arhats,
realize the meaning of the two truths of the Mahāyāna:
realize the selflessness of phenomena and of persons.

Pay homage and make offerings to the attainment of the four knowledges and three bodies.
Having abandoned the eight sufferings, you will abide forever in bliss.

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Lotsawa (ལོ་ཙཱ་བ), Tibetan Translator tulku of the New Tianmu Anglican Church, with reference to the Esukhia Degé Tengyur digital etext. MITRA AI was not used for this translation — the English was derived directly from the Tibetan by the translator.

This is the first English translation of this text.

The author is Ācārya Kamalaśīla (c. 740–795 CE), the great Indian Buddhist philosopher, student of Śāntarakṣita, and victor of the Council of Lhasa (c. 792–794 CE), which established Indian Madhyamaka Buddhism as the dominant philosophical tradition in Tibet. Here the great philosopher is not debating — he is teaching a single student about the most fundamental truth: the nature of suffering. The student, Tsangyang (ཚངས་དབྱངས, "Brahmā's Melody"), is identified as being from Lhoza (ལྷོ་ཟ), a region in southern Tibet.

The eight sufferings enumerated are: (1) birth, (2) aging, (3) sickness, (4) death, (5) seeking what one lacks and not finding it, (6) failing to keep what one has, (7) meeting what is hated, and (8) separation from what is loved. These correspond to the classical Buddhist teaching of the eight sufferings (Skt. aṣṭa-duḥkhatā), though Kamalaśīla's presentation expands the traditional formulation with vivid narrative detail, particularly in the sections on seeking what one lacks (which includes a remarkable portrait of a merchant's life) and on separation from the beloved (which includes a meditation on the corpse).

Source: Degé Tengyur, Toh 4193. Esukhia digital etext (GitHub: Esukhia/derge-tengyur), file 173, CC0.

Other works by Kamalaśīla in the Good Work Library: The Lamp of Generating Faith (D4195)

Other texts from the Tengyur Epistles section: Garland of Examples · The Taming of the Naga through King Ashoka · The Lamp of Generating Faith — Kamalaśīla · Alleviating Sorrow — Aśvaghoṣa · Teaching on the Path of the Ten Non-Virtues — Aśvaghoṣa · Discourse on the Age of Strife — Maticitra · Advice on the Meaning of Impermanence — Ramendra · Advice on Ethics — Vasubandhu · Letter to King Moon — Jagatamitrananda · A Letter from Avalokitesvara to the Monk Rabsal · Advice in Categorical Statements — Maharshi Candra · Discourse on Transcending Existence — Nagarjuna · Advice Universally Proclaiming the Seven Good Qualities — Vasubandhu · On the Dangers of the Five Sense Pleasures — Vasubandhu · Invitation of the Sangha · Letter to a Son — Sajjana · Letter to the Great King Kaniṣka — Mātṛceṭa · Letter on the Stages of Purifying the Mind-Jewel — Ajitagupta · Letter to a Spiritual Teacher — Parahitaghosa Aranyaka · The Stainless Jewel Letter — Atiśa · The Hierarchs of the Teachings · Verses on the Foundations of Mindfulness · Letter to a Disciple — Candragomin · The Utterance Discourse — Candragomin · Dispelling Grief — Aśvaghoṣa · Letter to the King, Ministers, and Monks of Tibet — Buddhaguhya · The Prophecy of the Land of Li

🌲

Source Text: ལྷོ་ཟ་མོ་ཚངས་དབྱངས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ

Classical Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital etext (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, file 173_སྤྲིང་ཡིག_ངེ.txt). Presented for reference and verification.

༄། །ལྷོ་ཟ་མོ་ཚངས་དབྱངས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།།

༄༅༅། །སློབ་མ་ལྷོ་ཟ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས་མེ་ཏོག་གཏོར། གུང་སྐྱེམས་དྲངས་གུས་པ་བགྱིས་ནས། རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ཡོང་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བཏུད་དེ་དགོངས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

།ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནི་བགྲངས་པ་ནས། །རང་སེམས་འཁྲུལ་བའི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་གནས་མང་པོ་བརྒྱུད་ཅིང་སྐྱེ་ཤི་མང་པོ་མྱོང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ།

།དམྱལ་བ་ཡི་དགས་བྱོལ་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ། །གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདམ་རྫབ་ཡིན། །སྐོལ་ཅག་ཀུན་ཀྱང་འདམ་རྫབ་འདི་ལ་གནས།

།རིགས་པར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བཀའ་དང་བསྟན་ནས་ནན་ཏན་བསྟན་པ་འདི། །མི་ཁོམ་གནས་བརྒྱད་སྐྱེས་ཚེ་མཉན་དབང་མེད། །ཁོམ་ལྡན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་གསན་དུ་གསོལ།

།བསྐལ་པར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དཀོན་པའི་ཁོམ་ལྡན་མི་ལུས་ཐོབ། །ལྷོ་ཡི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་བ་དཀོན། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་བསླབ་འཚལ།

།ཕུང་པོ་འདི་ནི་སེམས་དང་གནང་གཞེས་འབྲལ། །སྡིག་དང་བསྡོས་ནས་ཅི་བསྙོད་ཅི་བསྐོན་ཡང་། །རོ་སྟོད་རོ་སྨད་ཆགས་པའི་གཟུགས་ཕུང་འདི། །སྡུག་བསྔལ་རྩ་གཞི་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས།

།དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། །རྣམ་ཤེས་མ་རིག་མུན་ལ་ཆགས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །མ་རིག་མུན་རུམ་གཏིང་ནས་ཐར་བར་འགྱུར།

།འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་པོ་ཆེས། །བཙོག་པའི་མངལ་གནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །མ་ཡི་དྲག་དལ་ཚ་གྲང་འགྲངས་བཀྲེས་ཀྱིས། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེར་ཆེ་ཕྱིས་མི་སྨོས།

།འབྱུང་བའི་དུས་ན་སོག་མིག་དྲངས་པ་སྙམ། །དབུགས་ཆད་བརྒྱལ་ནས་ངན་སོང་སྒོ་རུ་བྱུང་། །བྱུང་བས་ཚེར་མའི་ནང་དུ་བསྐྱུར་བ་སྙམ། །བླངས་པས་བྱེའུ་ཆུང་ཁྲ་ཡིས་ཁྱེར་བ་སྙམ།

།བ་སྤུའི་བུ་གར་ལྷགས་པའི་མདའ་རེ་བྱུང་། །ཉམས་སུ་ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ།

།ཕུང་པོ་འདི་ལ་རྒས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་འོང་། །མགོ་ལ་སྐྲ་མེད་ཁ་ན་སོ་ཡང་མེད། །མིག་ཀྱང་མི་མཐོང་རྣ་བའང་མི་ཐོས་ལ། །རྟག་ཏུ་ནད་པ་ཇི་བཞིན་མལ་ན་ཉལ།

།ལྡང་ཡང་མི་ནུས་སྒུར་རམ་གོག་ཅི་འགྲོ། །ཟས་འདོད་སྐོམ་འདོད་ཀུན་གྱིས་འབོད་ཅིང་སློང་།

།རྒས་པས་ཉམ་ཐག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ། །མེ་ལོང་གྲིབ་མ་མཐོང་ན་འདྲེ་བས་འཇིགས།

།གནོད་པ་མ་བྱས་མི་བྱེད་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཁྱིམ་མཚེས་བྱིས་པ་ཀུན་ཀྱང་ཤི་ན་དགའ། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ།

།ཕུང་པོ་འདི་ལ་ན་བ་ཡོངས་ཀྱིས་འོང་། །ཅི་ན་ཡང་ནི་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དེ། །ཤི་རུ་དོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་པས། །ཤ་ལ་མེས་སྲེག་གཏར་ཀ་དབུག་དྲལ་བྱེད།

།སྨན་གྱི་རང་བཞིན་ཁ་ལ་བཏུང་དཀའ་ཡང་། །ཤིར་དོགས་ཕན་རེ་དབང་མེད་བརྣག་ཅིང་འཐུང་། །བློ་ལོག་མི་ཡིས་བསྒྱུར་ཀྱང་མི་སློངས་ཏེ།

།ནད་གྲམ་སེམས་རྟེན་སྙིང་ལ་ཀུན་འདུས་ནས། །གནད་གཅོད་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ།

།ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཤི་བ་ཡོངས་ཀྱིས་འོང་། །ཕྱོགས་བཞིའི་ངོས་ནས་རི་རྡིབ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ལ་ཞུར་མེད་དེ་ལ་གསོལ་དུ་མེད། །དང་པོ་འཆི་བའི་ནད་དེ་བཟོད་གླགས་མེད།

།ཚིག་ཀྱང་འཆོལ་ནས་མིག་ཀྱང་ཁུར་བུར་བྲོས། །རེ་གདུང་བྲེད་དོ་འོ་བྱས་སྙིང་གཏུགས་ནས། །ངུས་ཤིང་གདུངས་ནས་སྨྲེ་སྔགས་མང་པོ་བཏོན། །འཇུས་ཤིང་འཕྱངས་ཀྱང་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མེད།

།གཤེད་མ་འཆི་བདག་སྲོག་གཅོད་སྙིང་བཅུ་པའི། །སྡུག་བསྔལ་ནང་ན་ཤི་བ་མི་ཕོད་དེ། །ཤི་ལས་ཐར་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད།

།མེད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཡུལ་དང་གནས་སྤངས་གཉེན་པོར་ཕྱོགས་བཞིར་བརྒྱུགས། །སྒྱུ་དང་ཟོལ་གྱིས་བསླུས་ནས་འདོད་པ་བཙལ། །ལམ་གྱིས་དུབ་དང་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་ནས།

།ཤ་རུས་བྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཉོན་མོངས་ཐན་བསྐོལ་ཏེ། །ཁྱིམ་དུ་ནམ་ཕྱིན་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གདུང་བས་མྱོས། །གལ་ཏེ་རྙེད་པ་གྲུབ་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང་། །འདི་བས་ལྷག་བཙལ་སྙམ་ནས་ཡང་ནི་ཚོལ་ཁྲོའི་ལམ་དུ་ཞུགས།

།བཙལ་བ་གྲུབ་པ་དགྲ་དང་ཕྲད་དེ་ཀུན་ཕྱོགས་སྒྲེན་མོར་བཏང་། །རང་ཡང་མ་བསད་བརྡེགས་ནས་བཏང་བ་འོན་ཀྱང་རིགས་པ་ཆེ། །ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ནས་བུ་སྨད་དང་ཕྲད་ན་ཡང་ངོ་འཛུམ་གནག །ཆོམ་རྐུན་ལ་སྒུགས་བྱེད་པའང་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་པར་ཆེ།

།ཚོང་བ་སྒྱུ་ཟོལ་བྲེ་སྲང་སྒྱུར་ཞིང་སླུ་བྱེད་དང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་འཕྲོག་རློམ་བྱེད་དང་འཇབ་བུ་དང་། །མཐུས་འཕྲོག་ཁྲེལ་དང་བྲལ་བ་ཅི་དགོས་ཡི་དགས་སྐྱེ། །མེད་པ་བཙལ་བ་འདི་ཡང་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ།

།ཡོད་པ་བཙལ་བས་མི་ཐུབ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནི། །བདག་ཤི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །བུ་ཚ་གཉེན་བཤེས་ཤི་རུ་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཅི་ནས་ཕ་རོལ་མཐོས་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ནོར་ཕྱུགས་ཤོར་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།

།ཉེ་དྲུང་ཤི་ནས་ཕྲད་འདོད་མི་ཕྲད་འདི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གླགས་མེད་དོ།

།སྡང་བའི་དགྲ་དང་ཕྲད་ཀྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །བེ་རྒ་མཚོན་གྱིས་མགོ་ལུས་མེད་པར་བརྡེགས། །ཅི་ཡོད་ཕྲོགས་ནས་རལ་གྲི་རྣོ་རྟུལ་སད། །སྙིང་རྗེ་ཡེ་མེད་དགྲ་དང་ཕྲད་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡང་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ།

།བྱམས་སྡུག་གཉེན་དང་བྲལ་གྱིས་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཕ་མ་བུ་ཚ་གཉེན་བཤེས་ཕངས་པ་རྣམས། །དབང་མེད་ལས་ཀྱིས་ཤི་ནས་བྲལ་བའི་ཚེ། །དུས་སྐབས་མེད་པར་མི་བསྐྱུད་སེམས་ལ་དྲན། །གདུང་སེམས་མྱ་ངན་འདི་ལྟར་བསྐྱུད་མཐའ་མེད།

།ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ཙམ་དུ་མྱ་ངན་ཆེར་བྱས་ཏེ། །ཡོད་དམ་སྙམ་ནས་བརྟགས་ན་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད། །སྲ་ཆས་དམ་དུ་བཅིངས་ནས་ས་འོག་སྦས་པ་སྟེ། །རུལ་མྱགས་བསྐམས་ནས་ཐལ་བའང་དེངས་པ་ལ།

།བརྒྱ་བོས་སྟོང་བོས་རྣམས་ནི་མི་ཐོས་ན། །ད་ཀོ་བྱམས་སྡུག་གཉེན་དང་བདག་ཏུ་ཕྲད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱམས་སྡུག་གཉེན་དང་བྲལ་དུ་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལའང་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ།

།སྡུག་བསྔལ་འདི་བརྒྱད་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན། །ལྔ་ཕུང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་དུག་ལྔ་ཡིན། །དུག་ལྔ་རང་དགར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ནི། །སེམས་ཅན་ལུས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཚང་བར་བླངས།

།དེ་ཡི་ནང་ནས་གཟུགས་རབ་འཕགས་པའི་རྒྱུ། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་བཟང་སྡུག་མཛེས་ཐོབ་ལྡན། །བཙན་ཕྱུག་བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་། །མི་ཚེ་འདི་ལ་དགེ་བ་མ་སྤྱད་ན།

།དམྱལ་བ་ཡི་དགས་ངན་སོང་གནས་སུ་ལྷུང་། །རང་ལ་རང་སྡང་རང་སྡུག་བཙོན་རར་ཆུད། །སྡུག་བསྔལ་སྡེ་བརྒྱད་ནང་ན་རྟག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་འཁྱམ།

།འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཡོན་ཏན་སྨོན་པ་ཡིས། །ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་དགྲར་མཐོང་སྐྱོན་རྣམས་སྤོངས། །བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་གཙང་བར་གྱིས། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་ཐོན་བར་མ་བཅད།

།སྡིག་པ་བྱང་བར་འདོད་ན་རྟག་ཏུ་མཐོལ་བཤགས་གྱིས། །དགྲ་བཅོམ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་གྲུབ་པ་དང་། །བདེན་གཉིས་དོན་རྟོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་པར་གྱིས།

།མཁྱེན་བཞི་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་མཆོད། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་སྤངས་བདེ་ལ་རྟག་གནས་འགྱུར།།

།།སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ལྷོ་ཟ་མོ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།།

Source Colophon

Degé Tengyur, Tohoku catalogue number 4193 (D4193). Volume 173 (སྤྲིང་ཡིག, Epistles), folios 133a.7–135a.4. Esukhia digital etext from GitHub (Esukhia/derge-tengyur), file 173_སྤྲིང་ཡིག_ངེ.txt. CC0 license. The text records: "The Teaching on the Eight Varieties of Suffering to Tsangpai Dyang of Lhoza, by Ācārya Kamalaśīla, is complete."

🌲