Aśvaghoṣa (attributed)

A didactic verse text from the Epistles section of the Tengyur (Toh 4178), attributed to Aśvaghoṣa (c. 80–150 CE), the great Indian Buddhist poet. This systematic enumeration of the ten non-virtuous paths of action condenses the Buddha's extensive teachings into a memorizable guide. The text defines each non-virtue through its component factors, following the Abhidharma analytical tradition. This is the first English translation.

Homage to Mañjuśrī in youthful form.

The ten paths of non-virtuous action,
Being blameworthy by nature,
Should be abandoned with effort
By those who seek happiness.

What are those ten?
Three are divisions of the body,
Four are divisions of speech,
Three are divisions of the mind.
Those are known as the ten non-virtues.
They shall be explained in full.

Of those, first, the three of body:
Killing, taking what is not given, and sexual misconduct.
The four of speech: lying, divisive speech,
Harsh words, and idle talk.
The three of mind: wrong views, covetousness, and malice.

On Killing

What is killing?
Toward one who possesses life,
With the perception that they possess life,
With harmful intent established,
Having carried the action through,
And life having been cut off —
Possessing those five components,
It is declared to be killing.

On Taking What Is Not Given

What is taking what is not given?
That it belongs to another,
That another has claimed it as their own,
With the perception that it is another's,
With the intent to steal established,
Having carried the action through,
And having removed it from its place —
Possessing those six components,
It is declared to be taking what is not given.

On Sexual Misconduct

What is sexual misconduct?
Sexual misconduct is of four kinds:
Wrong place, wrong time,
Wrong manner, and wrong person.

What constitutes a wrong place:
Near the holy Dharma, stūpas, sacred images,
The dwelling places of bodhisattvas and such,
One's preceptor, teacher,
Or parents —
In those wrong places, one should not engage.

What constitutes a wrong time:
During menstruation, when pregnant,
When nursing a child, when unwilling,
When in suffering or mental distress,
And during the eight-precept observance — these are wrong times.

What constitutes a wrong manner?
The mouth, the lower passage, with a minor,
Between the thighs, and by hand.

What is called a wrong person:
One taken by another, one who bears the banner of the Dharma,
One guarded by their family, one who dwells as a queen,
One claimed by another, a courtesan,
And one connected by kinship —
Those are the wrong persons to approach.
In all of those situations,
Even engaging with one's own wife
Constitutes sexual misconduct.

On Lying

What is lying?
A state of affairs existing as it is,
The deliberate reversal of perception,
Having spoken what is false,
And having carried the action through —
Possessing those five components,
That constitutes lying.

On Divisive Speech

What is divisive speech?
Divisive speech is speech intended to separate others.

On Harsh Words

What are harsh words?
Pressing on another's vulnerable point —
It is the speaking of unpleasant words.

On Idle Talk

What is idle talk?
Taking up subjects out of desire,
Having generated an attached mind —
Speech without connection is idle talk.

On Covetousness

What is covetousness?
Toward another's wealth and possessions —
It is supreme attachment.

On Malice

What is malice?
Through hatred toward sentient beings —
Beating, binding, and harming —
Those are what one does to sentient beings.

On Wrong Views

What are wrong views?
"There is no giving. There is no offering.
There is no other world.
There are no renouncers, brahmins, or gods.
There are no buddhas, no arhats,
No pratyekabuddhas, no virtuous conduct,
And no wicked conduct" —
This is called wrong view.

From the Noble Foundations of Mindfulness
And from the sūtras of the Great Vehicle —
What the Blessed One taught extensively,
This is condensed into a summary.

The ten paths of non-virtuous action
Are declared to be the cause of the great hells.
By following the ten virtuous paths of action,
One does not fall into the hells and such.

For the benefit of sentient beings,
In birth after birth,
May the nature of awakening,
Which triumphs over birth itself, be accomplished.

This concludes the Teaching on the Path of the Ten Non-Virtues, composed by Ācārya Aśvaghoṣa. Translated by the Indian paṇḍita Ajitaśrībhadra and the Tibetan translator-editor, the monk Śākyaprabha.

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Lotsawa, Tibetan Translator of the Good Work Library, March 2026. First English translation.

The text is Toh 4178 in the Derge Tengyur, from the Epistles section (spring yig). It is attributed to Aśvaghoṣa (slob dpon rta dbyangs), the great Indian Buddhist poet of the 1st–2nd century CE, though the attribution is uncertain — many minor works in the Tengyur carry famous authors' names without strong evidence. The text was translated into Tibetan by the Indian paṇḍita Ajitaśrībhadra and the Tibetan monk Śākyaprabha (Śākya 'od).

The translation was made independently from the Tibetan source text (Esukhia Derge Tengyur, CC0). No existing English translation was consulted — none is known to exist.

Related: Advice on the Meaning of Impermanence (D4174) — a companion Epistles text on impermanence by Rāmendra. Both texts are short verse catechisms from the Epistles section, one mapping the ten forms of harmful conduct, the other contemplating the impermanence that makes all conduct urgent.

🌲

Source Text: མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ།

Classical Tibetan source text from the Esukhia Derge Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). Folio markers in brackets. Variant readings from the Esukhia edition noted with curly braces where present. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ད་ཤ་ཀུ་ཤ་ལཱ་ཀརྨ་པ་ཐ་ནི་རྡེ་ཤ། བོད་སྐད་དུ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ནི། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་
[34b.4]ཐོ་བཅས། །བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིས། །འབད་པ་ཡིས་ནི་སྤང་བར་བྱ། །བཅུ་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། །ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ངག་གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །ཡིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུམ། །མི་དགེ་བཅུ་རུ་དེ་དག་འདོད། །དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་
[34b.5]ལུས་ཀྱིས་ནི། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་ལོག་གཡེམ། །ངག་གི་{བརྫུན་,རྫུན་}ཚིག་ཕྲ་མ་དང་། །ཚིག་རྩུབ་དང་ནི་འཁྱལ་པ་རྣམས། །ཡིད་ཀྱི་ལོག་ལྟ་བརྣབ་སེམས་གནོད། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་གང་ཞེ་ན། །སྲོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། །སྲོག་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་ལ། །གནོད་སེམས་ཉེ་
[34b.6]བར་གནས་པ་དང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལྡན་དང་། །སྲོག་ནི་བཅད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་། །ལྡན་པ་སྲོག་གཅོད་ཡིན་པར་བཤད། །མ་བྱིན་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། །གཞན་དག་གི་ནི་ཡིན་པ་དང་། །གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། །གཞན་གྱི་ཡིན་པར་
[34b.7]འདུ་ཤེས་དང་། །རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལྡན་དང་། །གནས་ནས་སྤགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་། །ལྡན་པ་མ་བྱིན་ལེན་པར་བཤད། །དེ་ལ་ལོག་གཡེམ་གང་ཞེ་ན། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །ཡུལ་མིན་པ་དང་
[35a]
[35a.1]དུས་མིན་དང་། །ཡན་ལག་མིན་དང་བགྲོད་མིན་པའོ། །དེ་ལའང་ཡུལ་མིན་བྱ་བ་ནི། །དམ་ཆོས་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཞུགས་གནས་{སྩོགས,སོགས}། །མཁན་པོ་དང་ནི་སློབ་དཔོན་དང་། །ཕ་མ་དྲུང་ན་གནས་པ་ནི། །ཡུལ་མིན་
[35a.2]དེ་རུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་དུས་མིན་བྱ་བ་ནི། །ཟླ་མཚན་འཛག་དང་སྦྲུམ་མ་དང་། །བུ་ཆུང་དང་བཅས་མི་མྱོས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་སོགས་དང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་གནས་དུས་མིན་ཡིན། །ཡན་ལག་མིན་པ་གང་ཞེ་ན། །ཁ་དང་བཤང་ལམ་བྱིས་པ་དང་། །བརླ་བསྡམས་
[35a.3]ལག་པས་བསྐྱོད་པ་ཡིན། །བགྲོད་པར་བྱ་མིན་ཞེས་བྱ་ནི། །གཞན་བཟུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལྡན། །རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་དང་རྒྱལ་མོར་གནས། །གཞན་གྱིས་བླངས་དང་སྨད་འཚོང་དང་། །ཉེ་དུ་དག་དང་འབྲེལ་བ་ནི། །དེ་དག་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ནི། །རང་གི་ཆུང་
[35a.4]མ་བསྟེན་པ་ཡང་། །འདོད་ལོག་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །{བརྫུན་,རྫུན་}དུ་སྨྲ་བ་གང་ཞེ་ན། །དངོས་པོ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་། །འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། །{བརྫུན་,རྫུན་}དུ་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལྡན་དང་། །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་། །ལྡན་པ་{བརྫུན་,རྫུན་}དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར། །
[35a.5]དེ་ལ་ཕྲ་མ་གང་ཞེ་ན། །གཞན་དག་དབྱེ་ཕྱིར་ཕྲ་མ་ཡིན། །དེ་ལ་ཚིག་རྩུབ་གང་ཞེ་ན། །གཞན་གྱི་གནད་བསྣུན་བྱེད་པ་ནི། །ཡིད་དུ་མི་འོང་ཚིག་སྨྲས་ཡིན། །དེ་ལ་འཁྱལ་བ་གང་ཞེ་ན། །འདོད་པས་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་། །ཆགས་པ་ཡིད་ནི་ཉེར་བསྐྱེད་ནས། །འབྲེལ་མེད་སྨྲ་བ་འཁྱལ་པ་ཡིན། །
[35a.6]དེ་ལ་བརྣབ་སེམས་གང་ཞེ་ན། །གཞན་གྱི་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡིན། །གནོད་སེམས་ཞེས་བྱ་གང་ཞེ་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡང་བ་ཡིས། །རྡེག་དང་འཆིང་དང་གནོད་པ་སྟེ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་ལ་བྱེད་པའོ། །ལོག་ལྟ་ཞེས་བྱ་གང་ཞེ་ན། །སྦྱིན་
[35a.7]མེད་མཆོད་སྦྱིན་ཡོད་མིན་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་མིན་དང་། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ལྷ་རྣམས་མེད། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་ལེགས་སྤྱོད་དང་། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་མིན་ཞེས། །བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན། །འཕགས་པ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་དང་། །
[35b]
[35b.1]ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམས་ལས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱས་གསུངས་པ། །འདི་ནི་མདོ་རུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ནི། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བཤད། །དགེ་བཅུ་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟེན་པས། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་མ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་
[35b.2]པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་ནི། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ལས་རྒྱལ་བའི། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་དེས་འགྲུབ་ཤོག །མི་དགེ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་ཛི་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་
[35b.3]ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།

Source Colophon

Edition: Derge edition of the Tengyur, Toh 4178.
Section: Epistles (spring yig), Volume nge.
Folios: 34b.3-35b.3.
Digital source: Esukhia Derge Tengyur, file 173, lines 529-545.
Repository: github.com/Esukhia/derge-tengyur (CC0 license).
Sanskrit title (reconstructed from Tibetan transliteration): Daśākuśalakarmapathānirdeśa.
Author (Tibetan colophon): Ācārya Aśvaghoṣa (slob dpon rta dbyangs).
Translators (Tibetan colophon): The Indian paṇḍita Ajitaśrībhadra and the translator-editor (zhu chen gyi lo tsa ba), the monk Śākyaprabha (Śākya 'od).

🌲