by Nagarjuna

The Kayatrayavataramukha is a treatise attributed to Nagarjuna in the Dege Tengyur (Tohoku 3890), preserved in Tibetan translation by the Indian pandita Prajnavarman and the great early Tibetan translator Ye shes sde. In approximately one hundred and twenty-eight stanzas, it presents a comprehensive account of the three bodies (trikaya) of the Buddha — the emanation body (nirmanakaya), the enjoyment body (sambhogakaya), and the dharma-body (dharmakaya) — and their relation to the three natures of the Yogacara tradition, non-conceptual wisdom, and the path.

The text occupies a distinctive position in Buddhist philosophy, explicitly identifying the middle way with consciousness-only (vijnaptimattra) and presenting the trikaya doctrine through the lens of the Yogacara-Madhyamaka synthesis. It argues that the three bodies arise through the transformation of consciousness, that non-conceptual wisdom is the single true samadhi encompassing all others, and that liberation consists in seeing the nature of dharmas as merely suchness — with nothing to add and nothing to remove.

This is the first English translation. The Tibetan source text was digitized by Esukhia (CC0) from the Dege Tengyur woodblock prints. No prior English translation of this text is known to exist.

Homage to Manjushri, the Ever-Youthful!

Emanation, complete enjoyment,
And likewise the dharma-body:
These three are the bodies of the Sage.
By them, his awakening is encompassed.

For those abiding on the stages of practice
And others, in various appropriate ways,
The Buddha appears to beings through his power.
This arising of consciousness is held as the first view.

Those possessing the intelligence of right seeing,
Likewise, through distinctions of intention,
See the Buddha's appearance in various ways.
This arising of consciousness is held as the other view.

Because all obscurations are exhausted
And all wholesome dharmas are fully perfected,
Suchness alone exists,
And knowing it is held as yet another view.

The first two exist as imputations.
The third is also ultimate.
Of these, the third
Is held to be the basis of the second.

Apart from stainless suchness
And non-conceptual wisdom,
No other dharma of the buddhas
Exists at all.

The tathagatas are distinguished
By wisdom and the perfection of abandonment.
Non-conceptual wisdom and pure suchness:
These two encompass them.

The sugatas are held to have gone beyond
To perfection of benefit for self and others.
The reality of their dharmas
Is encompassed in suchness itself.

Through the power of that,
Since various activities appear to others,
The many buddha-dharmas
Are held to be established.

Just as all defiled dharmas
Are designated through conceptual thought,
So too through non-conceptual wisdom,
All buddha-dharmas are established.

Since no dharmas of perfect buddhahood
Exist apart from these,
Through their power and activity,
The Great Sage is thoroughly designated.

Therefore, that very establishment of suchness
Is taught in various distinct forms,
Like placing various things in space.
This is called supremely wondrous.

If there are objects to be conventionally designated,
Then through mutual dependence,
Just as people's conventions
Function at present, so too at that time.

The distinction to be understood
Is precisely this alone:
One is held to involve conceptual thought,
While the other is free of conceptual thought.

Just as the blessing of the buddhas
Who have passed into nirvana is accepted,
So too the powerful activities
Of those free from conceptual thought are accepted.

Though free from conceptual thought in this way,
Through the power of previously manifest conditioned factors,
Just as one arises from cessation,
So too does this occur.

For example, the sun and such,
Though without conceptual thought,
Through their power, in vessels containing water,
Reflections appear, as the world sees.

Likewise, through the power of the buddhas
Whose nature is non-conceptual,
For the fortunate, reflections
Of the two bodies constantly appear.

Though the reflection of the sky
Appears different due to differences
In water and vessels,
In the sky itself there is no difference.

Likewise, though different reflections
Appear from the dharma-body
Due to differences in the intentions of those to be tamed,
That dharma-body does not become different.

If it were not non-conceptual in this way,
The buddhas would not accomplish the benefit of others.
In that case, omniscience itself
Would be unestablished, and the benefit of others would decline.

Whether the Teacher's omniscience
Is examined as simultaneous or sequential,
For those who speak according to reason,
It is established neither way.

Consciousness cannot engage
With existent and nonexistent objects simultaneously.
How could a single nature
Be held to apprehend various objects?

If this were not so, then at one time,
The benefit of the many beings to be tamed
Would be merely imputed,
And the Teacher's omniscience would be a fabrication.

Because all knowable objects of the three times,
Different as they are,
Have the nature of non-duality,
The Blessed One knows them.
Therefore, simultaneous omniscience is accepted.

Childish beings who wrongly see duality
Are held to be non-conceptual.
Those possessing the ten powers, who see
The truly existent non-dual, engage with conceptual thought.

When the activity of false conceptualization
Appears,
Why would conceptualization according to reality
Not arise?

The cause of conventional designation,
The basis for the engagement of conceptual thought,
Is the fundamental mind,
Just as the root is held to be the basis of the limbs.

The basis for the engagement of
Non-conceptual wisdom possessing manifold power:
Through its influence, pure suchness
Is held as the fundamental cause.

Because conceptual thought engages in manifold forms,
It pervades all conceptual construction.
When those are destroyed, wisdom
Possesses such abundance.

Nirvana with remainder
Is established in the Sage's two bodies.
Because it is free from all aggregates,
The dharma-body has no aggregates.

Know that for the protectors
Who have attained the distinction of non-abiding nirvana,
These three bodies
Are encompassed by these very qualities.

Through the two bodies, the buddhas
Do not abide in nirvana.
Through the dharma-body,
They do not abide in samsara either.

These three bodies:
They neither exist nor do not exist,
And they are held to be
Neither the same as each other nor different.

The buddhas who have attained the dharma-body,
Because all conceptual construction
Is cut off in every respect,
Are said to be in supreme bliss.

Because it appears mistakenly,
And because it creates the two enjoyment bodies,
And because it is the basis of buddha-dharmas,
Their respective characteristics have an order.
The three natures are thus.

Through thorough knowledge, abandonment, and purification,
The three bodies are attained.
Therefore, they are encompassed by these.

Through the transformation of the fundamental mind,
The dharma-body is held to be attained.
From the transformation of the engaging consciousness,
The enjoyment body is attained.

Because the fundamental mind
Is the support possessing the nature
That can accomplish all affliction,
Through its purification, the dharma-body is attained.

Because the engaging consciousness
Is the cause of engagement in all forms
Of conventional designation,
Through its purification, the enjoyment body is attained.

Just as the other-dependent is exhausted,
The imagined does not have exhaustion.
Therefore, its own characteristic
Is established as different from that.

Likewise, from the enjoyment body,
The emanation is established as different.
It is from that cause that the enjoyment body
Is attained, and not the other.

The equality of all buddhas
Is held: in the first, by action;
In the second, by intention;
And in the third, by basis.

Because the enjoyment body
Has perfected benefit and happiness,
Therefore it is distinguished
By intentions of benefit and happiness.

The emanations are known to be many,
Because they engage in many forms.
Because it has entered a single form,
The enjoyment body is held to be one.

The emanation body is distinguished
By the perfection of the benefit of others,
Because in it only the perfection
Of activity for the benefit of others appears.

The enjoyment body is to be known
As distinguished by the perfection of self-benefit,
Because in it, in every respect, only
The perfection of self-benefit appears.

The dharma-body is distinguished
By the accomplishment of both purposes,
Because the power to make those appear
Resides within it.

When the other-dependent is exhausted,
The imputations dependent on it will no longer appear.
Because what is established is realized,
The other-dependent is exhausted.

Though the two bodies depend
Upon the dharma-body,
Know that the perfection of both purposes
Abides in every respect through it.

Just as the engaging mind is afflicted
And appears as dual from the storehouse-consciousness,
Through the purification of those,
The bodies are attained.

Likewise, the enjoyment body
Is held to be connected with the dharma-body.
And the emanation body is said
To be closely connected with the enjoyment body.

Because the emanation changes its abode,
Because it has a single nature, and because the assemblies
And other things are different,
The enjoyment body does not abide in every realm, but only in its own.

For that very reason, the dharma-body
And the enjoyment body are held to be connected.
Or, because they possess all aspects
Of the fruit of mastery.

In this and that way, in this and that place,
Because it is a continual engagement,
That emanation is permanent,
Held to be like one who constantly gives food.

The enjoyment body's engagement with the dharma
Does not cease for as long as samsara endures.
The enjoyment body is permanent,
Held to be like one who always abides in bliss.

Because it is unconditioned
And because it does not change into anything else,
The dharma-body is permanent by its very nature,
Held to be like space.

Where there is emanation, the enjoyment body is absent.
Where the enjoyment body is present, the other is absent.
Where both enjoyment body and the other are present,
Where there is no enjoyment body, the other is absent.

These correspond, in order,
To those on the stages of devotion,
Those on the signless stages,
Others on the stages with signs,
And buddhahood itself.

The movement of noble beings' minds
Is held to pertain to the unestablished.
How could such movement of a mind that knows reality
Exist with regard to the established?

Through the power of that explanation,
When their wisdom engages in that way,
Having abandoned negative tendencies,
At that time the enjoyment body is established.

On the buddha stage, all black
And white dharmas
Are reversed in every aspect
And transformed.

By relying on the holy and abandoning the unholy,
Since suchness is thus excellently distinguished,
Sacred buddhahood is attained.

The enjoyment body of the Sage,
Distinguished by the perfection of self-benefit:
Its fruits appear and do not appear
In every respect.

Therefore, equality is abandoned.
Because those have the nature of imputations,
Their reversal and transformation
Are established in the Sage.

Through non-conceptual wisdom,
The three natures are fully known,
Abandoned, and directly realized.
Therefore, as its fruit, the body is attained.

There is no sacred wisdom
Other than non-conceptual wisdom.
There is no sacred knowable object
Other than the dharma-realm.

Through the distinction of knowable and wisdom,
The two become non-dual.
The transformation of conceptuality
Into non-conceptuality: that is the turning.

Stainless, non-conceptual wisdom
Is to be examined, just as conceptual thought is.
Similarly, the nature of suchness
Is non-dual, like two dharmas viewed as two.

Just as the dharma-realm, being non-dual,
Is held to be distinguished,
So too non-conceptual wisdom
Is distinguished by not seeing duality.

Because it is unconditioned, because it is non-dual,
And because non-duality exists,
It is empty of "unprecedented" and such.
Non-duality is held in another way.

The clarity and non-clarity
Of non-conceptual wisdom
Are not found
In all types of clear or unclear mind.

Realizing the meaning of non-duality:
That is called clarity.
That which realizes the meaning of duality
Should be known as not clarity.

Likewise, when agitation and dullness
Are pacified, there is clarity and non-clarity.
At that time, the wise one knows this
And should understand entry into equipoise.

Just as duality and conceptual thought
Cannot be distinguished as separate,
So too suchness and wisdom
Abide without mutual difference.

Arhats' knowledge turns back
Because they have not abandoned dualistic thought.
The engagement of the buddhas
Is held to be completely irreversible.

For example, even an arrow that has been released
Moves through the power of having been drawn before.
Likewise, non-conceptual wisdom also
Engages through the force of what came before.

Because it engages with reference to the permanent,
And because it possesses changelessness,
Non-conceptual wisdom is permanent.
Being conditioned, it is also impermanent.

In order to attain all aspects of prosperity,
When giving and so forth are destroyed,
They are called "like a raft": that is the sutra's meaning.
The buddhas' intention is expressed in this.

That which has transformed into another basis
Is held to be its abode.
Because there would be two faults,
The mind is not its abode.

Because it does not obstruct beings
And opens the way,
Just as space, visible as form,
Is held to be the abode of all,

Likewise, when the basis is transformed,
That is a thorough engagement.
There is no basis with faults,
And therefore that is its basis.

Wisdom and the transformed basis,
Those two, at that time, are held
Mutually to be each other's abode,
Like conceptual thought from the fundamental mind.

Just as conceptual thought arises
In dependence on the fundamental mind,
So too, when it arises,
It is held to strengthen that fundamental mind.

Likewise, in dependence on the transformed basis,
Sacred, completely pure
Non-conceptual wisdom arises.
And that too accomplishes it.

Because of its foundation, basis, reference,
Fruit, and supreme support,
In the ultimate sense, it is called
The Great Vehicle.

The object of reference and the referencing agent,
In their equal wisdom and movement:
Samadhi and wisdom are not different.
They are not entities of basis and dependent.

In the absence of conceptual thought,
Object and subject are held to be equal.
In the very absence of grasped and grasper,
There exists the reality of grasped and grasper.

Through the occasion of dualistic thought,
Mind and mental factors are established.
If that does not engage, then for the stable ones,
From where does that establishment arise?

The conceptual thought in which the essential nature
Of entities appears is called "mind."
That which appears as its distinctions
Is conceived as "arising from mind."

For example, just as having shown the essence,
The distinctions are then established,
So too, in dependence on mind,
Mental factors are established.

When, in this case, no essential nature
Of any entity exists at all,
Then through whose distinctions
Could existence possibly arise?

All of these are mere confusion.
Here there is no mind, no mental factors.
Through the different forms of conceptual thought,
They are spoken of as different.

Therefore, when conceptual thought does not engage,
There is no differentiation: a single field of experience.
Wisdom alone, having the characteristic
Of non-confusion, is established.

By focusing on the meaning of non-duality,
Wisdom that does not focus on dual meaning,
Prajna that involves conceptual thought:
That itself is called samadhi.

Likewise, other dharmas such as mindfulness,
When their opposing factors do not engage,
At that time, the designating
Characteristics are not individually distinct.

Non-conceptual wisdom alone
Is held by the supreme ones to be samadhi.
Any samadhis other than this
Are not genuine: they are distraction.

Wherever the mind is placed in equipoise,
And intelligence engages with that object,
Truly, no other samadhi exists,
For anything else is non-equipoise.

Wisdom is the characteristic of non-conceptuality.
In the single great samadhi alone,
All existing samadhis
Are shown to be included.

Just as a single wish-fulfilling jewel
Fulfills various desires,
So too the single samadhi of non-conceptuality
Accomplishes the various purposes of beings.

Because those actions are many and different,
Therefore, upon the single reality of wisdom,
Through the distinctions of samadhi,
Many names are designated.

The non-conceptual wisdom
That arises from the middle way
Cannot be attained
By those who hold views of permanence and annihilation.

What is called "the middle way"
Is nothing other than consciousness-only.
When examined by reasoning, nothing else
Is tenable in any respect.

Those who desire perfect awakening,
In order to generate non-conceptual wisdom,
Should always apply themselves
To meditation on consciousness-only.

Conceptual and non-conceptual in nature,
And both of them non-dual in nature:
All of these are like a dream.
Here there is nothing to examine, nothing to conceive.

There is nothing to be added
And nothing to be removed. Therefore,
Seeing the very own nature of dharmas
As merely suchness, one is liberated.

Just as one who desires gold,
Having diligently purified
The earth that contains gold,
Will find the gold,

So too, one who desires emptiness,
By diligently analyzing
Dharmas that have the nature of emptiness,
Will touch emptiness itself.

Just as by thoroughly analyzing
And destroying desires by this and that method,
One attains freedom from desire through desire itself,
And not by simply avoiding desire,

Similarly, in order to generate
Non-conceptual wisdom,
The thorough analysis of dualistic thought
Is held as the cause, not mere non-attention to thought.

The mind should never be placed
On any object of reference whatsoever.
Attachment to everything in every respect
Is the only thing to be abandoned.

Having completely abandoned
All forms of attachment to everything,
Naturally non-conceptual,
One moves in the characteristic of non-duality.

As the noble ones, in various ways,
Destroy duality and move in non-duality,
To that extent, their obscurations
Are thoroughly abandoned in every respect.

As their obscurations
Are thoroughly abandoned in every respect,
To that extent, suchness
And non-conceptual wisdom are purified.

To that extent, all aspects of
The pervading lord are fully grasped.
Having abandoned all obscurations,
The pervading lord is attained in every respect.

The characteristic of knowing suchness
Purified in every respect
Is buddhahood. Through the two bodies,
The pervading lord is spontaneously accomplished. Therefore,

The Buddha constantly and diligently
Pursues all aspects of beings' welfare.
Whatever other establishments of the buddhas' bodies
Are made, wherever they are made,

However many there are, all of them
Are included in the three bodies.
Through realizing the three natures,
The three bodies are attained.

In brief, omniscience
Is encompassed in cause and fruit.
What is to be realized, what is to be attained:
All are said to reach their culmination.

There is nothing else to be realized beyond this.
There is nothing to be attained higher than this.

Beginning with the characteristics of the Buddha,
In the sutra called "Transcending the World,"
The Buddha taught
In terms of conventional and ultimate.

By five and five terms respectively,
In that order, this should be known.
The two bodies are taught by the first.
By the second, the third is taught.

In order to show perfect awakening,
Likewise, to show the various bodies,
The greatness of the lineage,
And to demonstrate the Buddha's power,

In order to express that the self is not one,
From this, the two are established.
It is held that the other
Abides in its own characteristic.

Because of attaining the pervading lord of the assemblies,
And because of its own characteristic and pervading lordship,
The equality of all buddhas:
Through their own lineage and the power of persons,

They are generated. And for their attainment,
For those of other lineages,
The wisdom of equality
Is generated.

Through making them realize correctly,
Through bestowing correct instructions,
In order to ripen the minds
Of all sentient beings,

In order to fulfill the aspirations made,
In order to realize the results of action,
Through the correct application,
In order to ripen the unripened,

The two bodies are the basis of all
Perfections and excellences.
Through the power of the dharma-body,
They enter into mistaken appearance.

Because the dharmas of perfect buddhahood abide,
Because of the nature of being without mind,
Because wisdom and suchness are pure
And have become of a single taste,

Having experienced the ultimate meaning,
Through non-conceptual wisdom,
By conventional truth and then,
Through attainment, that is attained.

In brief, the characteristics,
Through the mastery of eight aspects,
From the secret of the tathagata,
The body of the Lord of Sages is shown.

Classification, measure,
Limit, likewise activity,
Nature, arising,
Benefit, and engagement.

As for the classification, the characteristic is:
The buddha's body is held to be threefold.
Dharma, concordant cause, and emanation,
By the distinction of the expounding body.

By nine aspects, the dharma-body.
By the five aspects taught therein,
The concordant-cause body and the emanation body.
The expounding body has a single form.

The remaining characteristics, one,
Two, three, and nine,
Those teachings, in that order,
And the meaning of the words, in that order,
Here should be known as accurate.

Because it is the cause of non-obscuration,
Because wisdom constantly engages with the knowable,
Because it is unsurpassed,
Because it is unlike all embodied beings,

Because equality with all beings as self
Is established,
Because it is immeasurable,
Because duality is without substance, and it is established,

Because wrong views are mistaken, and because
Affliction does not engage with their basis,
By its own light, the three modes of birth,
Born from eggs and so forth,

And miraculous birth,
It does not belong to any birthplace, because of its nature.
Ripened consciousness and mind arising from it
Are not grasped in any respect.

Because of concordance with fortune,
It does not exist in that way, and so is not the same.
Likewise, placing one's own omniscience
Upon the three gates of liberation,

The characteristics of the classification
Should be known to have this meaning.
All the bodies of the buddhas
Radiate throughout the world.

They engage for as long as
There are beings to be engaged.
Because the continuum of causes
That demonstrate awakening and nirvana will not be severed,

Because of the time of practice, abiding,
The time of teaching, and lifespan,
Because of the absence of effort and fatigue,
And because of non-distraction from equal engagement,

Because of the nature of the dharma-body,
It transcends the essential nature of the aggregates.
Entering the womb, name-and-form,
And whatever stages follow after:

Because these are opposing dharmas.
Likewise, because there are no sentient beings,
Because hare's horns and such are opposing,
Because such objects are not apprehended.

Because it is the reality of a bliss
That utterly transcends the enjoyment of the six sense-objects.
Because mind and so forth, impelled
By karma and afflictions, do not have power to engage.

Because of the reality of non-abiding
In either nirvana or existence.
That whose depth cannot be fathomed
By the minds of those who possess
The nature of liberation: the sugatas,
The arhats, and the self-liberated.

Non-conceptual, spontaneously accomplished,
Unattached, endowed with the eye of wisdom:
This is held to be the self-awareness
Of the buddhas alone.

Where childish, afflicted
Ordinary beings are all confused,
Threatened by the harm of samsara,
Wandering about in every direction,

Because those whose nature is compassion,
Without attachment even to body and life,
Practice hundreds of austerities
Over many aeons:

This is the supreme secret.
This is the supreme attainment.
This realm transcends all objects of speech.
It is without fear.

If even genuine devotion to this
Prevents one from going to the lower realms,
What need to mention those who strive
And exert themselves in this?

Those of wayward prajna and little merit
Cannot generate even faith in this.
Those wise ones who have accumulated virtue
Apply themselves to this.

Whatever virtue I have gained
From composing this treatise
On the door for entering into the bodies:
By that, may all beings attain the three bodies!

Colophon

The Treatise Called "The Door for Entering into the Three Bodies" (Kayatrayavataramukhanama-shastra), composed by Acarya Nagarjuna, is complete. Translated into Tibetan by the Indian pandita Prajnavarman and the chief translator-monk Ye shes sde.

This is a first English translation from the Tibetan. Good Works Translation from Classical Tibetan (Dege Tengyur, Tohoku 3890, Volume 108, folios 1b-8a). Translated by Lotsawa, Tibetan Translator of the New Tianmu Anglican Church, 2026. The English is independently derived from the Tibetan source text; no prior English translation of this text is known to exist. MITRA (dharmamitra.org) was not consulted for this translation.

The attribution to Nagarjuna is traditional. The text's explicit identification of the middle way with consciousness-only (vijnaptimattra) and its detailed trikaya framework reflect the Yogacara-Madhyamaka synthesis associated with later Indian Buddhist philosophy. Scholars have debated whether works bearing Nagarjuna's name in the Tengyur were composed by the historical Nagarjuna (c. 150-250 CE) or by later authors working within his tradition.

The translators Prajnavarman and Ye shes sde were active during the great translation period under King Khri srong lde btsan (r. 755-797 CE). Ye shes sde was one of the most prolific of all Tibetan translators, responsible for hundreds of translations in the Tengyur and Kangyur.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

Other works by Nāgārjuna in the Good Work Library: A Drop of Nourishment for the People · Awakening the Unawakened · Commentary on the Essence of the Dharma-Realm · Commentary on the One Hundred Letters · Commentary on the Refutation of Objections · Commentary on the Seventy Verses on Emptiness · Deliverance from Hell · Discourse on Giving · Discourse on Transcending Existence · Exposition of the Heart of Dependent Origination · One Hundred Letters · Praise for Pleasing Sentient Beings · Praise in Adoration · Praise of the Compassion of Mañjuśrī · Praise of the Incomparable One · Praise of the Inconceivable · Praise of the Stūpas of the Eight Great Holy Sites · Praise of the Three Bodies · Praise of the Twelve Deeds · Praise of the Vajra of Mind · Praise of the World-Transcendent · Praise of Ultimate Reality · Praise Transcending Praise · Refutation of Objections · Seventy Verses on Emptiness · Sixty Verses on Reasoning · The Akutobhayā · The Dream Wish-Fulfilling Jewel · The Hundred Wisdoms · The Rite of Generating the Awakening Mind · The Staff of Wisdom · The Vaidaḷyasūtra · Transference of Existence · Twenty Verses on the Great Vehicle · Unsurpassed Praise · Verses on the Heart of Dependent Origination · Verses on the Rice Seedling

🌲

Source Text: sku gsum la 'jug pa'i sgo zhes bya ba'i bstan bcos

Tibetan source text from the Esukhia Dege Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). Volume 108, Tohoku 3890. Presented for reference, study, and verification alongside the English translation above.

[1b.1]{D3890}༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཏྲ་ཡ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་མུ་ཁནྣཱ་མ་ཤཱསྟྲ། བོད་སྐད་དུ། སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་
[1b.2]གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐུབ་པའི་སྐུ། །དེ་ཡིས་དེ་ཡི་བྱང་ཆུབ་བསྡུས། །
[1b.3]སྦྱོར་བའི་ས་ལ་བརྟེན་རྣམས་དང་། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར། །སངས་རྒྱས་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སྣང་། །རྣམ་རིག་འབྱུང་བ་དང་པོར་འདོད། །ཡང་དག་མཐོང་
[1b.4]བའི་བློ་ཅན་རྣམས། །དེ་བཞིན་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །སངས་རྒྱས་སྣང་བ་ཅི་རིགས་པར། །རྣམ་རིག་འབྱུང་བ་གཞན་དུ་འདོད། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར། །དཀར་
[1b.5]པོའི་ཆོས་ཀུན་རབ་རྫོགས་པས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། །དེ་ཤེས་པ་ནི་གཞན་དུ་འདོད། །དང་པོ་གཉིས་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད། །གསུམ་པ་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡིན། །དེ་
[2a]
[2a.1]དག་ལས་ཀྱང་གསུམ་པ་ནི། །གཉིས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པར་འདོད། །དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནི། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་གཏོགས་པར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ནི། །གང་
[2a.2]ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱེ། །རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དག་པས་དེ་གཉིས་བསྡུས་པ་ཡིན། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་
[2a.3]ནི་རང་གཞན་དོན། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་གཤེགས་པར་འདོད། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དེའི་དངོས་དེའང་། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་དབང་གིས་གཞན་དག་ཏུ། །བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་ན། །སངས་
[2a.4]རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དུ་མ་དག །རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཉོན་མོངས། །ཆོས་ཀུན་ཇི་ལྟར་གདགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་རྣམ་
[2a.5]པར་གཞག །གང་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས། །དེ་ལས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན་རྣམས། །དེ་ཡི་དབང་གིས་བྱ་བ་ཡིས། །ཐུབ་པ་ཆེ་ལ་རབ་ཏུ་གདགས། །དེ་ཕྱིར་ཁོ་ན་དེ་བཞག་པ། །བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་
[2b]
[2b.1]སྣ་ཚོགས་བསྟན། །ནམ་མཁར་སྣ་ཚོགས་འཇོག་པ་བཞིན། །རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་བྱ། །ཐ་སྙད་གདགས་བྱ་ཡོད་ན་ནི། །ཕན་ཚུན་དག་གི་དབང་གིས་ན། །ད་ལྟར་ཇི་ལྟར་མི་རྣམས་ཀྱི། །ཐ་སྙད་རྣམས་འཇུག་བཞིན་དེ་ཚེ། །དབང་དུ་བྱ་བར་དེ་དག་གི། །བྱེ་བྲག་འདི་
[2b.2]ཉིད་འབའ་ཞིག་སྟེ། །གཅིག་ནི་རྣམ་རྟོག་བཅས་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་ཅིག་ཤོས་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འདོད། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མེད་རྣམས་ཀྱི། །དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདོད། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མེད་མོད་
[2b.3]ཀྱི། །སྔར་(མངན་,མངོན་)འདུས་བྱས་དབང་གིས་ན། །ཇི་ལྟར་འགོག་ལས་ལྡང་འགྱུར་བ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིན། །དཔེར་ན་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་རྣམས་དབང་གིས། །ཆུ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ། །གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འཇིག་རྟེན་སྣང་། །
[2b.4]དེ་བཞིན་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ན། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི། །གཟུགས་བརྙན་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཆུ་དང་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ནམ་མཁའ་ཡི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་། །ཐ་དད་པར་ནི་སྣང་མོད་ཀྱི། །ནམ་མཁའ་
[2b.5]ལ་ནི་ཐ་དད་མེད། །དེ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པ། །འདུལ་བའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྣང་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཐ་དད་འགྱུར་བ་མེད། །གལ་ཏེ་མི་རྟོག་དེ་ལྟ་མིན། །སངས་རྒྱས་གཞན་དོན་མཛད་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །མ་གྲུབ་པས་
[2b.6]ན་གཞན་དོན་ཉམས། །སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དུ་ནི། །ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་བརྟག་གྲང་ན། །དོན་སྨྲ་རྣམས་ལ་རིགས་པས་ནི། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་དེ་མི་འགྲུབ། །ཡོད་མེད་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་ནི། །ཅིག་ཅར་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་པུའི་མཚན་ཉིད་དེ། །སྣ་
[2b.7]ཚོགས་དོན་ལ་དམིགས་པར་འདོད། །དེ་ལྟ་མིན་ན་དུས་གཅིག་ན། །གདུལ་བ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན། །ཉམས་སུ་ལེན་གྱུར་སྟོན་པ་ཡི། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་བཏགས་ཡིན་འགྱུར། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་ཀུན། །གང་ཕྱིར་གཉིས་མེད་མཚན་ཉིད་དུ། །དེ་མཁྱེན་
[3a]
[3a.1]བཅོམ་ལྡན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འདོད། །ལོག་པ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཡི། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྟོག་མེད་འདོད། །གཉིས་མེད་ཡང་དག་ཡོད་གཟིགས་པ། །སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ནི་རྣམ་རྟོག་བཅས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་གི། །
[3a.2]བྱ་བ་གང་ཚེ་སྣང་འགྱུར་ན། །དོན་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡི། །དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཐ་སྙད་གདགས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་ཡི། །རྟེན་ནི་རྩ་བའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །རྩ་བའི་ཡན་ལག་དེར་འདོད་ལྟར། །དུ་མའི་མཐུ་ལྡན་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་
[3a.3]འཇུག་པའི་གནས་ཡིན་པས། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དག་པ་རྩ་བའི་རྒྱུར་འདོད་དོ། །རྣམ་པ་དུ་མར་འཇུག་པས་ན། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་འཇིག་པས་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འབྱོར་དང་ལྡན། །ཕུང་པོར་བཅས་པའི་མྱ་ངན་འདས། །ཐུབ་
[3a.4]སྐུ་གཉིས་ལ་བཞག་པ་ཡིན། །ཕུང་པོ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕུང་པོ་མེད། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་བརྙེས་པ་སྐྱོབ་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། །སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །
[3a.5]མྱ་ངན་འདའ་ལ་བཞུགས་མི་འདོད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་དེ་དག་རྣམས། །འཁོར་བ་ལ་ཡང་བཞུགས་མི་འདོད། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་། །ཡོད་མིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་པའམ། །ཐ་དད་མིན་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་བརྙེས་པར་གྱུར་པ་
[3a.6]ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཀུན་རྟོག་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པའི་ཕྱིར། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །ལོག་ཡིན་དེ་ལྟར་སྣང་ཕྱིར་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གཉིས་མཛད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་དག་ལ་ནི་{གོ་རིམས་,གོ་རིམ་}མཚན། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་
[3a.7]རྣམ་གསུམ་མོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤངས་དག་པས། །སྐུ་གསུམ་པོ་དག་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་ཡིས་བསྡུས། །རྩ་བའི་སེམས་ནི་གྱུར་པས་ན། །ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་གྱུར་པ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་
[3b]
[3b.1]འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀུན། །འགྲུབ་ནུས་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྩ་བའི་སེམས་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དག་པས་དེ་ཡི་ཆོས་སྐུ་འཐོབ། །གང་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐ་སྙད་གདགས་པ་རྣམ་པ་ཀུན། །འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་ཏེ། །དག་པས་
[3b.2]ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འཐོབ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དབང་ཟད་པ་ལྟར། །བརྟགས་ལ་ཟད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་བཞག །དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་པ་ཐ་དད་གཞག་པ་ཡིན། །དེ་རྒྱུར་ན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །
[3b.3]ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་ཅིག་ཤོས་མིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཚུངས་ཉིད་དེ། །དང་པོ་ལ་ནི་ལས་ཀྱིས་འདོད། །གཉིས་པ་ལ་ནི་བསམ་པས་ཏེ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རྟེན་གྱིས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ། །ཕན་དང་བདེ་མཛད་མཐར་ཕྱིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕན་པ་དང་། །
[3b.4]བདེ་བའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །སྤྲུལ་པ་དུ་མར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྣམ་པ་དུ་མར་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་པུར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གཅིག་པུར་འདོད། །དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་གྱི་དོན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །དེ་ལ་གཞན་དོན་བྱ་བ་ཡི། །
[3b.5]ཕུན་སུམ་འབའ་ཞིག་སྣང་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རང་གི་དོན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱེ་རིག་བྱ། །དེ་ལ་རྣམ་ཀུན་རང་གི་དོན། །ཕུན་སུམ་འབའ་ཞིག་སྣང་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་རྣམ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་སྣང་བྱེད་པའི། །མཐུ་
[3b.6]ནི་དེ་ལ་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་ཟད་པས་དེར་བརྟེན་པའི། །བརྟགས་པ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྱིར་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །སྐུ་རྣམ་གཉིས་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ། །བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཉིས་ཀྱི་དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་པ། །
[3b.7]རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གནས་ཤེས་བྱ། །འཇུག་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་སེམས་ལས་ནི། །གཉིས་སུ་སྣང་བར་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་རྣམས་དག་པས་སྐུ་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འབྲེལ་བར་འདོད། །སྤྲུལ་པའང་
[4a]
[4a.1]ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །རབ་ཏུ་འབྲེལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྤྲུལ་གནས་གྱུར་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། །རྣམ་གཅིག་དངོས་ཕྱིར་ཚོགས་ལ་སོགས། །ཐ་དད་ཕྱིར་ནི་ཁམས་ཀུན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གནས་ཅིག་ཤོས་མིན། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ནི་
[4a.2]ཆོས་སྐུ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འབྲེལ་བར་འདོད། །ཡང་ན་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡི། །རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དང་དེར། །རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ན། །སྤྲུལ་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། །རྟག་པར་ཟས་སྦྱིན་འདྲ་བར་འདོད། །ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་
[4a.3]རྫོགས་འཇུག་པ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མི་འཆད་པས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྟག་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་བདེ་སྤྱོད་བཞིན་དུ་འདོད། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །གཞན་འགྱུར་མེད་ཕྱིར་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྟག །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་
[4a.4]ཡིན། །སྤྲུལ་ཡོད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཡོད་ཅིག་ཤོས་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཅིག་ཤོས་ཡོད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མེད་ཅིག་ཤོས་མེད། །དེ་ལ་མོས་པས་བརྟེན་རྣམས་དང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་ས་རྣམས་དང་། །མཚན་མ་བཅས་
[4a.5]པ་གཞན་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་{གོ་རིམས་,གོ་རིམ་}བཞིན། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་བ། །མ་གྲུབ་པ་ལ་དབང་འདོད་ཀྱི། །དེ་བཞིན་དོན་ཤེས་སེམས་རྒྱུ་བ། །གྲུབ་ལ་དེ་ཡོད་ག་ལ་འགྱུར། །དེས་བཤད་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་གི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །
[4a.6]གནས་ངན་ལེན་སྤངས་དེ་ཡི་ཚེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ནག་པོ་དང་། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ལྡོག་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་འགྱུར་བ་དང་། །དམ་པ་དང་ནི་དམ་ཆོས་མིན། །བསྟེན་དང་
[4a.7]སྤངས་པས་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དག་རབ་ཕྱེ་བས། །སངས་རྒྱས་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཕྱེ་ལ། །དེ་དག་གི་ནི་འབྲས་བུ་དག །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྣང་མི་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་མཚུངས་པ་སྤངས་པ་
[4b]
[4b.1]ཡིན། །དེ་དག་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་པས། །དེ་དག་ལྡོག་དང་གྱུར་པ་ནི། །ཐུབ་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་ཤེས་དང་། །སྤོང་དང་མངོན་དུ་མཛད་དེའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྐུ་ཐོབ་བོ། །
[4b.2]རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཀྱང་། །ཤེས་བྱ་དམ་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཤེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་གིས། །གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་གྱུར་པ། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གནས་
[4b.3]གྱུར་ཡིན། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་མི་རྟོག །བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་རྣམ་རྟོག་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །གཉིས་མེད་ཆོས་ལྟ་གཉིས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་མེད་པས། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་འདོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །
[4b.4]གཉིས་མི་གཟིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །འདུས་མ་བྱས་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །གཉིས་པོ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སྔ་ན་མེད་པར་{སྩོགས་,སོགས་}པ་སྟོང་། །གཉིས་མེད་པ་ནི་གཞན་དུ་འདོད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གསལ་དང་མི་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གསལ་
[4b.5]ལམ་མི་གསལ་བའི། །སེམས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཉིས་པོ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ། །དེ་ནི་གསལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་རྟོགས་འགྱུར་བ། །གསལ་བ་མ་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་རྒོད་དང་བྱིང་བ་དག །ཉེ་བར་ཞི་བས་གསལ་མི་གསལ། །
[4b.6]དེ་ཚེ་བློ་ལྡན་དེ་མཁྱེན་ཏེ། །མཉམ་དུ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དཔེར་ན་གཉིས་དང་རྣམ་པར་རྟོག །ཐ་དད་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །ཕན་ཚུན་ཐ་དད་མེད་པར་གནས། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ནི་ཤེས་ལྡོག་པ། །གཉིས་རྟོག་སྤངས་
[4b.7]པ་མིན་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་འཇུག་པ། །གཏན་ནས་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་མདའ་ནི་འཕངས་པ་ཡང་། །སྔར་བཀང་དབང་གིས་འགྲོ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན། །རྟག་ལ་
[5a]
[5a.1]དམིགས་པ་འཇུག་ཕྱིར་དང་། །འགྱུར་བ་མེད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟག་པ་ཉིད། །འདུས་བྱས་ཡིན་པས་མི་རྟག་ཉིད། །འབྱོར་པའི་རྣམ་ཀུན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་འཇིག་པས། །གཟིངས་འདྲར་བརྗོད་པ་མདོ་
[5a.2]སྡེའི་དོན། །དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བརྗོད། །གནས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ཡི་གནས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཉེས་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་ན། །སེམས་ནི་དེ་ཡི་གནས་མ་ཡིན། །འགྲོ་བའི་བགེགས་བྱེད་མ་ཡིན་པས། །སྐབས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་ན། །ནམ་མཁའ་
[5a.3]གཟུགས་སུ་སྣང་ཀུན་གྱི། །གནས་སུ་འདི་ནི་འདོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གནས་ནི་གྱུར་པ་ན། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། །སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་གནས་མེད་ལ། །དེས་ན་དེ་ནི་དེ་ཡི་གནས། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་གནས་གྱུར་པ། །དེ་གཉིས་དེ་ཚེ་ཕན་ཚུན་དུ། །གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་
[5a.4]འདོད་པ་སྟེ། །རྩ་བའི་སེམས་ལས་རྣམ་རྟོག་བཞིན། །རྩ་བའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱུང་ཚེ་དེ་ཡང་ནི། །དེ་བརྟས་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གནས་པོར་གྱུར་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་དམ་པ་རྣམ་དག་གི །རྣམ་པར་
[5a.5]མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །དེ་ཡང་དེ་འགྲུབ་བྱེད་པ་ཡིན། །གཞི་དང་གནས་དང་དམིགས་པ་དང་། །འབྲས་བུ་དང་ནི་རྟེན་ཆེ་བས། །དེ་ཉིད་དམ་པའི་དོན་དུ་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དམིགས་པར་བྱ་དང་དམིགས་བྱེད་པ། །མཚུངས་མཉམ་ཤེས་རབ་རྒྱུ་བ་
[5a.6]ལ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད། །གནས་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་མིན། །རྣམ་རྟོག་མེད་ལ་དམིགས་བྱ་དང་། །དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཚུངས་མཉམ་འདོད། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད་ཉིད་དུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཡིན། །གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་
[5a.7]སྐབས་ཀྱིས་ན། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམ་པར་གཞག །དེ་མི་འཇུག་ན་བརྟན་རྣམས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་བཞག་གང་ནས་འབྱུང་། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བའི། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ། །དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་གང་སྣང་བ། །དེ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞེས་རྟོག །དཔེར་ན་
[5b]
[5b.1]ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ནས། །བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་བཞག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །སེམས་ལས་བྱུང་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོག །གང་ཚེ་འདི་ན་དངོས་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ཚེ་གང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཡོད། །འདི་དག་
[5b.2]ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཙམ་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་མེད་སེམས་བྱུང་མེད། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས། །དེ་དག་ཐ་དད་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་བས་རྣམ་རྟོག་མི་འཇུག་ན། །ཐ་དད་དོན་མིན་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་འཁྲུལ་མེད་པའི། །མཚན་ཉིད་དུ་ནི་གཞག་པ་
[5b.3]ཡིན། །གཉིས་མེད་པ་ཡི་དོན་དམིགས་པས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་དོན་མི་དམིགས་པར། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན། །དེ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དྲན་སོགས་ཆོས་གཞན་ཡང་། །རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མི་འཇུག །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འདོགས་བྱེད་ཀྱི། །
[5b.4]མཚན་ཉིད་ཐ་དད་སོ་སོ་མིན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཆོག་རྣམས་བཞེད། །དེ་མིན་ཏིང་འཛིན་གང་ཡིན་རྣམས། །ཡང་དག་མིན་གནས་རྣམ་པར་གཡེང་། །གང་དུ་སེམས་ནི་མཉམ་འཇོག་པ། །ཡུལ་དེར་བློ་གྲོས་འཇུག་བྱེད་པ། །
[5b.5]བདེན་པར་ཏིང་འཛིན་གཞན་མིན་ཏེ། །མི་མཉམ་འཇོག་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་ལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཅིག་པུས་ཀྱང་། །བསམ་
[5b.6]པ་སྣ་ཚོགས་སྐོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་གཅིག །སེམས་ཅན་དོན་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །དེ་དག་ལས་མང་ཐ་དད་པས། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དངོས་གཅིག་ལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །མང་པོ་དག་ཀྱང་འདོགས་པར་བྱེད། །དབུ་མའི་ལམ་ལས་བྱུང་
[5b.7]བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དེ། །རྟག་དང་ཆད་པར་ལྟ་རྣམས་ཀྱི། །ཐོབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། །རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། །རིགས་པས་བརྟགས་ན་འདིར་གཞན་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འཐད་དོ། །རྫོགས་པའི་
[6a]
[6a.1]བྱང་ཆུབ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་དུ། །སྒོམ་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་དང་། །གཉིས་ཀྱང་གཉིས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་
[6a.2]རྨི་ལམ་བཞིན། །འདི་ལ་བརྟག་བྱ་མེད་རྟོག་མེད། །དངོས་པོ་གང་ཡང་བསྣན་མེད་ཅིང་། །བསལ་པ་མེད་པས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བས་གྲོལ། །གསེར་འདོད་པས་ནི་གསེར་ཡོད་པའི། །ས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱང་བ་ཡི། །
[6a.3]རྣམ་པ་རབ་ཏུ་བརྩོན་བྱས་ན། །གསེར་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་པས། །སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ལ། །ལེགས་པར་རྣམ་འཇིག་རྣམ་པར་བརྩོན། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རེག་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་འཇིག་པར་དེ་དང་དེས། །འདོད་པ་རྣམ་པར་
[6a.4]བཤིག་བྱས་ན། །འདོད་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་འཐོབ་ཀྱི། །འདོད་པ་མི་སྟེན་ཕྱིར་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་གཉིས་རྟོག་པ། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་རྒྱུར་འདོད་དེ། །རྣམ་རྟོག་ཡིད་མི་བྱེད་པས་མིན། །རྟག་ཏུ་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡང་། །
[6a.5]སེམས་ནི་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །ཀུན་ལ་མངོན་ཞེན་རྣམ་ཀུན་དུ། །སྤང་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གོ། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་གྱུར་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སྤངས་པ། །རང་གི་ངང་གིས་མི་རྟོག་སྟེ། །གཉིས་མེད་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་སྤྱོད། །འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། །གཉིས་
[6a.6]བཤིག་གཉིས་པོ་མེད་ལ་སྤྱོད། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེའི་སྒྲིབ་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེའི་སྒྲིབ་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དག །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱབ་བདག་གི །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
[6a.7]ཡོངས་སུ་འཛིན། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ན། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་བདག་བརྙེས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དག་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་མཚན་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས། །ཁྱབ་བདག་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་རྣམ་ཀུན་ལ། །
[6b]
[6b.1]གཏན་དུ་རྗེས་སུ་ནན་ཏན་མཛད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གཞག་པ། །གཞན་དག་གང་དུ་གང་མཛད་པ། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀུན། །སྐུ་གསུམ་དག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྟོགས་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །མདོར་ན་ཐམས་
[6b.2]ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་ཡིན། །རྟོགས་པར་བྱ་དང་ཐོབ་བྱ་དང་། །ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་གྱུར་པར་བརྗོད། །འདི་ལས་རྟོགས་བྱ་གཞན་མེད་དེ། །འདི་ལས་གོང་ན་ཐོབ་བྱ་མེད། །སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། །འཇིག་རྟེན་
[6b.3]འདས་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་བསྟན་མཛད་པ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་འདོད། །ཚིག་ནི་ལྔ་དང་ལྔ་དག་གིས། །{གོ་རིམས་,གོ་རིམ་}བཞིན་དུ་དེ་རིག་བྱ། །སྐུ་གཉིས་པོ་ནི་དང་པོས་བསྟན། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་གསུམ་པ་བསྟན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟོན་
[6b.4]པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ལུས་རྣམས་དང་། །རིགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་སྟོན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ནི་ཉེར་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་གཅིག་མིན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལས་གཉིས་པོ་རྣམ་གཞག་པར། །འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཅིག་ཤོས་ནི། །རང་གི་མཚན་ཉིད་གནས་པའི་
[6b.5]ཕྱིར། །ཁྱབ་བདག་ཚོགས་བརྙེས་པ་ཡི་ཕྱིར། །རང་མཚན་ཉིད་དང་ཁྱབ་བདག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་རིགས་ལ་སྐྱེས་བུའི་མཐུས། །བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཐོབ་ཕྱིར། །དེ་མིན་རིགས་ལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་
[6b.6]ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་རྟོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་གདམས་ངག་རབ་སྦྱིན་པས། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས། །རབ་ཏུ་སྨིན་པ་ཡོངས་འགྲེལ་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་འབྲས་ཡོད་རྟོགས་མཛད་ཕྱིར། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་
[6b.7]པ་ཡིས། །མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །གཉིས་པོ་དེ་ཡིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གཞི་དངོས་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དབང་གིས་ཏེ། །ལོག་པར་སྣང་བར་ཞུགས་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གནས་ཕྱིར། །སེམས་མེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །
[7a]
[7a.1]ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་པས། །དེ་བཞིན་རོ་གཅིག་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་དོན་ནི་མྱོང་གྱུར་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་གྱིས་དེ་རྗེས་ལ། །ཐོབ་པས་དེ་ནི་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་
[7a.2]མཛད་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་བསྟན་འདོད། །རབ་ཏུ་དབྱེ་དང་ཚད་དང་ནི། །མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྱུང་བ་དང་། །ཕན་འདོགས་པ་དང་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་
[7a.3]རྣམ་གསུམ་འདོད། །ཆོས་དང་རྒྱུ་མཐུན་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །འཆད་པའི་སྐུ་ནི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྣམ་པ་དགུ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེར་གསུངས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་ནི། །རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཆད་པའི་སྐུ་ནི་རྣམ་གཅིག་གོ། །མཚན་ཉིད་ལྷག་མ་གཅིག་དང་ནི། །གཉིས་དང་
[7a.4]གསུམ་དང་རྣམ་དགུ་དང་། །བསྟན་པ་དེ་དག་{གོ་རིམས་,གོ་རིམ་}བཞིན། །ཚིག་གི་དོན་ནི་{གོ་རིམས་,གོ་རིམ་}བཞིན། །ཡང་དག་ཡིན་པར་འདིར་ཤེས་བྱ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །ཤེས་བྱར་ཡེ་ཤེས་རྟག་འཇུག་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་ཕྱིར་རྣམ་ཀུན་དུ། །ལུས་ཅན་ཀུན་དང་མི་མཚུངས་
[7a.5]ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་དང་བདག་ཏུ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ལྡན་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དཔག་ཏུ་མེད་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། །གཉིས་དངོས་མེད་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡི་གཞི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མི་འཇུག་ཕྱིར། །རང་གི་འོད་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་གསུམ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་{སྩོགས་,སོགས་}པ་
[7a.6]དང་། །བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ། །གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོའི་ཕྱིར། །རྣམ་སྨིན་དེ་ལས་བྱུང་སེམས་{སྩོགས,སོགས}། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མ་བཟུང་ཕྱིར། །སྐལ་བ་མཐུན་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར། །ཡོད་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་མིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ། །རང་གི་ཀུན་ཤེས་འཇོག་པའི་
[7a.7]ཕྱིར། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ནི། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རྣམ་འཕྲོ་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་ཀྱི་ནི་དུས་སུ་འཇུག །བྱང་ཆུབ་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་པའི། །རྒྱུ་ཡི་རྒྱུན་ཆད་མི་འགྱུར་
[7b]
[7b.1]ཕྱིར། །སྤྱོད་པའི་དུས་དང་གནས་པ་དང་། །བསྟན་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཉིད་དང་། །རྩོལ་དང་རོ་མྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཚུངས་ལས་རྣམ་པར་གཡེངས་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདས། །མངལ་དུ་འཇུག་དང་མིང་དང་གཟུགས། །
[7b.2]དེ་འོག་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་རྣམས། །དེ་དང་མི་མཐུན་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། །རི་བོང་རྭ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་དོན་ནི་མི་དམིགས་ཕྱིར། །དབང་པོ་དྲུག་དོན་ལོངས་སྤྱོད་ལས། །ཤིན་དུ་འདས་པའི་བདེ་དངོས་ཕྱིར། །
[7b.3]ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཕངས་པ་ཡི། །སེམས་ལ་{སྩོགས་,སོགས་}དབང་མི་འཇུག་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་སྲིད་ལ། །གནས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར། །རང་བདེ་གཤེགས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ། །གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཡང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་བློ་
[7b.4]རྣམས་ཀྱིས། །གང་ལ་གཏིང་ནི་མི་རྙེད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པར། །འདོད་པ་འབའ་ཞིག་གང་ཡིན་པ། །གང་དུ་བྱིས་པ་ཉོན་མོངས་པ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་འཁྲུལ་ཏེ། །
[7b.5]འཁོར་བའི་གནོད་པས་ཉེན་པས་ན། །ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་འཁྱམ་བྱེད་པ། །གང་ཕྱིར་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་། །འདོད་མེད་སྙིང་བརྩེ་བདག་ཉིད་རྣམས། །དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དག །བསྐལ་པ་དུ་མར་ཉམས་སུ་ལེན། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་གོ་འཕང་
[7b.6]མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདི་ངག་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས། །འདས་ཡིན་དེ་ནི་འཇིགས་པ་མེད། །འདི་ལ་ཡང་དག་མོས་པ་ཡང་། །ངན་འགྲོ་དག་པར་མི་འགྲོ་ན། །སུ་ཞིག་འདི་ཕྱིར་བསྒྲིམ་བྱས་ནས། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཤེས་རབ་འཆལ་དང་
[7b.7]བསོད་ནམས་ཆུང་། །དད་པ་ཙམ་ཡང་འདིར་མི་སྐྱེ། །གང་ཞིག་དགེ་བ་བསྩགས་གྱུར་པ། །བློ་ལྡན་དེ་ནི་འདི་ལ་སྦྱོར། །སྐུར་འཇུག་སྒོ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ནི། །བདག་གིས་ཅི་ནུས་བྱས་པ་ཡི། །དགེ་བ་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་ནི། །འགྲོ་བས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྐུ་
[8a]
[8a.1]གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙཱ་ཝརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།

Source Colophon

Tibetan source text from the Esukhia digital edition of the Dege (sde dge) Tengyur, based on the woodblock prints held at the Derge Parkhang. The Esukhia project (GitHub: Esukhia/derge-tengyur) provides freely available Unicode Tibetan etexts of the entire Dege Tengyur under a CC0 (public domain) license. Volume 108, file 108, Tohoku catalogue number 3890. Folios 1b.1 through 8a.1.

The text contains occasional variant readings marked with parentheses in the Esukhia edition, reflecting differences between the Dege woodblock prints and other Tengyur editions.

🌲