by Kambala
A treatise by the Indian master Kambala (Kambalapāda), translated into Tibetan by the Indian paṇḍita Kumārakalaśa and the Tibetan translator-monk Śākyaprabha. Preserved in the Degé Tengyur as Tohoku 3895 (dbu ma section, Volume 108). This is the first English translation.
Homage
To abandon the three ignorances,
Through meditation on the three natures —
To him who taught "mind-only,"
That Lord of Sages, I bow.
I. Mind-Only
He who traversed the limits of the three realms taught elaborately,
But in summary: it is merely mental conceptualization.
If those concepts are completely abandoned from the mind,
There can be no birth that binds one to further existence.
Through fully knowing existence and liberation,
The fruit of abandonment and attainment arises.
All those of good intelligence
Are diligent in inward contemplation.
The mind stained by desire and the rest
Is saṃsāra; freedom from that stain —
The Victorious Ones who have abandoned obscurations
Have taught, in summary, to be liberation.
Desire, hatred, and delusion
Are the conceptualization of embodied beings' own minds.
Whatever other dharmas there may be,
They are the false nature imputed by the childish.
Even in concepts of ultimate meaning,
The wise should not dwell.
Between virtuous and non-virtuous
Concepts — what distinction is there?
Depending on the fuel, there is no distinction
In the burning nature of fire.
Even this fire of sandalwood
Burns by mere contact.
Even the smallest conceptual thought
Should be completely abandoned.
Conceptualization, whose nature is delusion,
Thoroughly corrupts the mind.
Delusion, being impure,
Is the magical display of illusion.
Illusion too is to be known
As the magical display of mind.
Therefore, this and that of the mind
Should be seen as non-dual with delusion.
The middle way is precisely that —
That very selflessness of phenomena.
That is also the authentic limit;
That very thing is suchness, emptiness,
The equality of all phenomena, liberation itself —
That very thing is mere cognition.
Because all dharmas are subsumed within it,
It is neither far nor near.
Since that reality is difficult to realize,
Its nature cannot be analyzed.
Since even self-awareness is subtle,
The buddhas perceive its subtlety.
Though it abides within oneself, like one's own face,
Due to closeness, it is not seen.
It is always the awareness of yoga.
Do not think "liberation is far away" —
Emptiness, empty of imputed nature,
Seeing one's own reality, is nirvāṇa.
Mirages, cataracts, dreams,
And cities of gandharvas —
Even delusions serve a purpose:
To reverse other delusions.
What is conceptually imputed as this and that object —
The waking state itself has the nature of delusion.
Even what is shown in dreams has that power —
The unbearable poison of latent impressions.
Alas! The stream of false conceptualization
Is extremely dense —
Dreams within dreams,
Like bubbles upon bubbles.
The appearance of unreal objects
Obscures and conceals the true object.
Produced by ignorance itself —
Like being afflicted by the disease of cataracts.
What is not different appears as different;
What is not external appears as external.
Through the turbidity of objective aspects,
The mind appears in manifold forms.
Sun and moon, sky,
Constellations of stars, lands,
Rivers, oceans, directions —
All these are emanations of mind.
Bounded by the peak of existence,
These three realms —
All that appears within them
Is a drop of the poison of consciousness.
If it appears, how can it not exist?
How can an appearance be a non-existent thing?
What appears is not an existing appearance —
Do not dreams appear as well?
When adventitious stains arise,
They obscure the definitive realization of one's own nature.
The nature of what is other appears —
Minds are like crystal.
Since its very nature is not apparent —
Or through the accumulation of time —
Perfumed by the latent impressions of formations,
Conceptual thought comes to appear.
Because the mind is corrupted,
What is one appears as two.
In the distinction of grasped and grasper —
How is this not supremely skillful?
The aspect of the grasped, being unmoving,
Abides as if external.
The grasper, being endowed with life,
Is like the inner, which moves.
Here, there is nothing whatsoever of outer or inner,
For each is established mutually.
It is not in between, nor is it non-existent —
Because it abides as mind-only.
In the city of the senses, desire does not exist —
Not in objects, not in mind,
Not dwelling in self, not dwelling in other.
It neither exists nor does not exist.
Through unexamined relational causes,
The mind becomes deluded in its actions.
From whatever direction — like lightning
Falling from within clouds.
Likewise hatred, delusion,
And whatever other types of affliction —
What pervades the three realms
Has arisen entirely from the poison of conceptualization.
Conceptualization too is groundless —
In truth it does not exist.
Has anyone ever seen
Flames blazing in the sky?
The antidotes such as contemplation of the unattractive,
Taught by the Lord of Sages —
To pacify the suspicion of those seized by poison,
Are like the praises of the wise using skillful means.
The kunda flower, the moon, the lotus — these do not exist.
There is no teaching and no real thing.
A woman's body in the waking state
Is like the occasion of a dream.
Desire and freedom from desire —
Knowing thus, both are false.
For one who has opened up cessation,
There is neither attachment nor non-attachment.
One who is free from attachment
Will not become attached again — of this there is no doubt.
Therefore, those who seek the purpose of renouncing desire
Should not rely even on freedom from attachment.
II. Truth and Falsity
Ah! This path beyond the world
Is utter solitude.
If the words of another are true,
Then by that very fact, these words are false.
To speak the truth even to one who does harm
Is itself a falsehood.
What is real about truth and falsity?
Whatever accomplishes the benefit of others — that is truth.
The wisdom of truth regarding truth —
The wise have declared to be true.
Since truth arrives at falsity,
One should not dwell in truth.
The words of the childish world —
Falsity surpasses truth.
Since learning is not reality itself,
Everything ultimately has that nature.
Whatever things are conceptually imputed —
All of those are false.
That they are false — that is the authentic limit.
What is not conceptually imputed — that is reality.
Alas! Untamed beings —
Because reality itself has no abiding place,
Through proof and refutation,
It is posited according to their aspirations.
Not knowing the Great Vehicle —
For the foolish, this is actually good.
Better to be slow than on the wrong path —
For the swift go far astray.
Those who revere the Great Vehicle —
They are followers of the Sugata.
Other schools of one's own tradition lean toward medicine alone,
For they circle at the precipice of what is not the path.
III. The Storehouse of Seeds
When the mind genuinely engages,
It does not enter into analysis —
For the sake of completely abandoning saṃsāra,
All intelligence is equal.
This uninterrupted engagement,
Having the nature of beginninglessness and endlessness —
"What is this nature of saṃsāra?"
Thus the wise should thoroughly investigate.
Where does all this variety arise from?
And where does it cease?
From the ālaya-consciousness —
The seeds of one's own latent impressions.
From sleep, fainting, and forgetfulness,
And from the cessation of consciousness —
Since one arises from meditative absorption,
A repository of all seeds is established.
All that arises from sense faculties and objects
Is called "engaging consciousness."
It is not different from consciousness —
And again it ceases back into that.
Just as from agitated water,
Different waves arise as real things —
They appear in an instant,
Then again become still, like sleep.
Whatever appears as duality —
That is not the domain of reasoning.
It is spoken in an instant —
Like a sound and its echo.
When a magician in an instant
Displays various forms,
One who knows the secret place
Abides in the natural state.
To the childish, it appears as other;
To the wise, the reality is different —
Like the nature of a jewel
That appears definitively as blue or red.
Its nature is held to be stainless,
Without aspect and inexpressible.
Those who are not buddhas can never
Know its essence.
Just as ordinary beings do not know it —
It is not known even by buddhas in that way.
That very renowned reality —
Only by that reality itself is it known.
Having consulted scriptures and treatises,
We merely speak —
Like the blind speaking of forms
That are the domain of those with eyes.
Through the special eye medicine of wisdom,
In the future we will arrive at that state.
Because, like the Lord of Sages,
We too will truly see that reality.
IV. The Power of Habituation
Even childish beings, again and again —
Whatever they meditate upon here,
That very thing appears before them,
Arising from the power of meditation.
Though wearing clothes, through lack of habituation,
Through harm to the limbs —
Even extremely cold frost
Does not harm the eyes — how wondrous!
Through the power of habituation,
A masseur who works with his hands —
Even the smell of copper
Does not harm him at all.
An embodied being who first
Eats poison will die.
But through the practice of habituation,
Eventually it becomes nourishment.
Where do the elements arise from?
It is unreasonable to say "from karma" —
For the elements have no connection to it;
Karma's latent impressions abide in mind.
Virtuous consciousness
Is therefore of a peaceful aspect.
But tigers, lions, bears, and snakes —
They kill, and are terrifying.
If the arising of consciousness from the real
Is not examined —
How could movements of hands and feet
Be produced by something other?
If from wind — from what does wind arise?
If from effort — from what does that arise?
If it is desire — that itself
Means you have certainly entered the path.
From parents' semen and blood
Arise head, limbs, and such nature;
Trees as things from seeds —
How do they arise and grow?
Why does sound come from the mouth,
And also arise from drums?
From these diverse causes,
Things and non-things appear.
Birds fly in the sky,
Things are seen in darkness,
Mice and such in burrows —
And fish in water.
Snakes with their two eyes
Both hear and see.
Other diverse contradictions —
Likewise, the manifold cycle operates.
Through habituation, without seeing
The place or the one who abides —
How does the arrow of conscious conceptualization,
Not understood, unerringly strike the target?
Like a stream of water —
If consciousness is not the cause,
What was first grasped, through lack of habituation, was lost;
Later grasped — this would not be needed.
Mountains are high,
The great ocean unfathomable —
Accumulated from the finest particles —
Without an agent, who would do it?
If one with power acts,
Then like a madman —
Through what is called "one's own effort,"
How does it destroy at the time of destruction?
A magnet draws iron and such;
Medicines, mantras, and such —
Who creates their powers?
Therefore, through manifold ignorance —
Like drums, lutes, and great cymbals —
All these appearances,
All are emanated and created by mind.
V. Dreams and the Fire of Emptiness
The yogin who meditates on exhaustion —
How does anything truly come about?
If things are of a stable nature,
How are they established as different and different?
Therefore, it is reasonable that this is delusion —
Like a crystal of many facets.
All these are pervaded by mind —
Like sesame oil in water, latent impressions.
The wonders of the worldly
Are no wonder to anyone.
All seeds are in the earth —
Imagine that all of them exist there.
If externally abiding appearances
Are real things for the time being —
How then can you determine
That they truly exist?
Ah! If it is mind — that is reasonable.
Without cause, why would one be angry?
Whatever that is — would you not accept
Its aspect as the fruit of latent impressions?
Does consciousness go outside
And then grasp external objects?
Did it exist there from the beginning, or not?
If it exists — what need for objects?
If the meaning of scripture is certain,
What need for scripture regarding direct perception?
For the invisible — the next world and such —
We follow what scripture teaches.
It is also of provisional meaning —
Scripture does not establish existence.
Even the sense fields such as form
Are taught as the domain of mind.
Since they arise from their own seeds,
The sense faculties too are mind itself.
Even for the arising of objective aspects,
That itself is spoken of as the object.
These are portions of the mind —
Thus the wise fully understand.
In this partless mind,
Conventionally, truth exists.
In it there is no eye, no form,
No appearance, no mental engagement.
This dream-like deluded mind —
Neither wholly exists nor does not exist.
Through relying on good and bad companions,
The mindstream undergoes transformation.
Through the power of another's mind,
One becomes as if possessed by a spirit.
If through a series of approximations one kills another,
This is not accepted even for an instant.
Yet in this way, everywhere,
There is no one to be killed and no killer.
Through the power of an unwanted body,
Fierce-natured consciousness
Arises for the purpose of fear —
As in the hells, where it alone exists.
If the nature of phenomena
Were just as they appear,
Then through seeing ultimate reality,
Would not all beings be liberated?
Therefore it is delusion.
The self-arisen ones, toward these beings,
Through compassion, seek to eliminate delusion —
Otherwise their own welfare would be purposeless.
Lightning, thunder, and rain,
Clouds, wind, and hail —
Apart from being mind-only,
Cannot be accomplished in the midst of sky.
If things truly exist —
If anything is self-established —
Through the distinctions of desire,
These many things would not be seen.
Some are attached to the young,
Others to women of middle age,
Some to the elderly, others
To the thin, and some to the dark-skinned.
When the form of a woman
Arises from mind itself —
With shame and great desire,
Who is attached to oneself by oneself?
All these, the intelligent should know,
Are in every case one's own reality.
Because one enjoys objects,
It is unreasonable to engage like a child.
Deluded by one's own dream,
Grasping with one's own hand,
Saying "I have caught this thief!" —
Another person dismisses it.
Animals think of eating dry grass;
Humans do not think of eating it.
The engagement of conceptualization is a great wonder —
Even yogins cannot fathom it.
Deer do not eat the fire offering;
Poison snakes are not killed by poison —
Even it does not end their lives.
Through memory, through strings,
Through touch, sleep, and breath —
Fish, birds, dogs, and snakes —
Different beings sustain their lives.
In a place free from diverse karma,
When one sees a forest —
The hosts of piśācī and yakṣa
See it as their own home.
Hungry ghosts see water
As pus, filth, and turbidity.
Humans see the river as pure,
And drink from it as well.
The aspects of virtuous and non-virtuous fruits,
Perfumed by the latent impressions of karma —
This and that consciousness itself
Engages with the meaning of emptiness.
Ah! The manifold objects,
At one time, in many forms —
Following conceptualization —
Are like the sounds of an orchestra.
If the thing that has purpose
Does not exist, it would not become that.
When another eats a sour fruit,
Another's mouth waters.
At night, when eating fruit,
If someone else asks,
If one says "I am eating a fruit" —
Does not the listener also change?
In a dream, meeting a beautiful woman,
The pleasure obtained has no cause.
From something purposeless,
Does not semen flow?
If what is seen in a dream exists —
If one grasps it through the power of habituation,
Then the young woman who, still unwed, bears a child —
This is not in accordance with reason.
For a long time inside a house,
On paths, mountains, and lands,
Because one sees various forms —
What is seen in dreams is without substance.
If one does not accept
That consciousness is the meaning of consciousness,
Then the established conclusion
Would certainly arrive at a gross position.
The objects of others' minds —
What the yogin knows —
That too is not consciousness alone;
It is like one's own mind's conviction.
All who possess conventional knowledge —
Both the wise and others —
In grasping and in demonstrating,
Engage in exactly equal fashion.
VI. Seeing Emptiness
At the first seeing of emptiness,
Appearance alone is the great fruit.
Because fearlessness is attained,
There is no fear as in other worlds.
Death and birth themselves
Are held to be like magical emanations.
By what is oneself —
How could that be called "fear"?
Knowing that these are karmic emanations
Through the three grounds —
If one would still be frightened,
Alas! How pitiful are beings like me.
The second principal limb,
And likewise the third eye —
The fear of being cut and torn out —
If those two do not exist, from what would it arise?
Therefore, the intelligent should determine this domain:
Even meditating mixed with adventitious stains,
Because of purity, it is never truly stained —
Like stainless space obscured by impure cloud-fragments.
What need for many words here?
If someone were to meditate,
A dog, a rabbit, and a horse-headed being —
Even horns would appear to be seen.
A frog with matted locks bound upon its head,
Smeared with ashes of bright color,
Holding a white thread of Brahmā,
With a ritual vessel placed upon its shoulder —
In a dark house,
Through imagining this and that fear,
What appears as certain in one's own mind —
Is this not a child seeing a ghost?
A terrifying yakṣa form
One has painted oneself and then looked at —
Even alone in solitude,
Does not the painter become afraid?
Regarding a tree stump, one imagines a thief;
Regarding a rope, one imagines a snake —
Have not many people
Suddenly been seized by fear?
Objects created by one's own conceptualization,
Not truly real —
Overcome all the childish,
Through one's own faults alone.
Even for a blind person for whom day and night are equal,
Upon hearing the sound "dawn has come" —
The seeing of previous things
Arises as if accompanied by light.
Objects, time, and such things,
In the dream-like deluded consciousness —
Even on short paths,
One becomes exhausted by what appears long.
Likewise, when a person with desire
Is separated from their beloved,
Even a day of equal hours
Seems like eight years.
Those who see reality,
Having examined it in that way,
Even while engaging conventionally,
Do not think "this is true."
Thus taught, this variety —
From the cause of the weapon of conceptualization,
All is seen like a painting —
Not the seeing of essential nature.
Ah! Through untrue conceptualization, in beginningless saṃsāra,
These three realms condensed — mind pervades even space!
The unequal and equal, high and low, painted by mind — wonder beyond wonder!
Even seeming true is delusion — yet it should be grasped by intelligence.
If things were truly real,
How could they again become unreal?
Since suchness is taught as the nature,
Becoming otherwise is unreasonable.
Through names, classes, and such qualities,
Whatever phenomena one sees —
Overcome by error,
One draws pictures in the sky.
Therefore, since phenomena of the mind's own nature
Are without self-nature —
Whoever cognizes otherwise,
That is not ultimately reasonable.
If conceptualization does not exist,
And even if emptiness exists —
Clarity and non-clarity
Become effortless of their own accord.
Not knowing, conceptualization does not diminish;
Diminished conceptualization leads to realization.
Since obscuration is of a stable nature,
Emptiness does not become clear.
There is not the slightest distinction between these —
If one asks "will conceptualization cease?" —
Through the dependent nature itself,
Emptiness will be truly seen.
VII. The Three Natures
When one has genuinely entered this,
Through seeing the three natures —
From seeing them, toward all phenomena,
The grasping at wholeness is reversed.
What is seen as one, not different,
Is clearly seen in the manner of three.
Through the power of being obscured by latent impressions,
The imputed upon it will be removed.
As the imagined gradually diminishes,
The dependent nature becomes clearly manifest.
As if shaken from the first —
In the manner of not seeing the nature.
Gradually, free from its appearance —
Again, emptiness —
As if demonstrating that very thing,
Clear light arises in the heart.
Yet that too, like lightning, is unstable —
Coming and going in an instant,
Because from beginningless time,
Duality has corrupted that reality.
Again, as long as within that
It has not become unmoving —
The stations of duality and non-duality
Rise and set.
When it has become unmoving, again —
Like a thousand rays of light dawning —
Because of contradiction, the entry of darkness
Cannot gain a foothold.
That state too is described
As "emptiness" — but it is not knowing emptiness.
It does not fall into
The meaning of what is not renowned in the world.
Non-existence and form —
These are conventional and ultimate.
Regarding phenomena that are without real things —
Whose is existence or non-existence?
If you say "do not be mindful" —
Then this prohibition is itself mindfulness.
How is "it does not exist like that" —
Understood from a sound other than that?
VIII. The Perfected Nature and the Path
From conceptualization, objects are known;
From the intelligence of objects, conceptualization too.
Since both are dharmas of conceptualization,
What exists and what does not exist?
Through whatever support one meditates upon,
Even what is non-existent becomes existent.
If one accepts it just as it is,
Then existence itself is also attained.
Likewise, existence and non-existence,
And pleasure and suffering and such — held to be non-existent.
All that is established through dependence —
Like long and short, is merely relative.
When a person's suffering ceases,
It is thoroughly imputed as "pleasure."
The diminishing of pleasure is suffering.
These two exist through dependence alone.
Since everything arises from dependence,
All these things should be understood.
Without depending on one,
The other is not comprehended.
The consciousness that excludes the other,
Without examining its domain of experience —
Through establishing teachings and such,
Some generate even true delusion.
Letters, words, speech,
Signs, phrases,
And the relations of action and agent —
Being false, they do not express.
Why not accept verses
Of five or three lines?
Expressions depend on what is to be expressed —
Like the secret language of ḍākinīs.
Dharmas should be grasped.
But the self-proclaimed scholars of old,
Through combining words, in affliction —
Why did they cast the worldly into confusion?
When one says "this is a nose,"
One who has turned their head,
With a crooked finger —
Who points in response to the question?
The worldly, whose nature is words,
Do not themselves become reverential.
Like a congregation of croaking frogs
And the crickets in the cliffs.
Another knowing another —
Since there is no connection, it is unreasonable.
Does a sword striking another
Also cut others?
No one has ever seen
A thing that was not made.
From a nature without real things,
Real things are produced.
A thing is not of the nature of things;
At the time of the thing, it is without a thing.
Therefore, a past thing
Is spoken of as "arising."
Therefore, the Protector
Has excellently taught "arising."
Because it is the supreme arising of all arisings,
One is skilled in definitive words.
IX. The Sovereign Lord
From one, the intelligence of a hundred does not arise;
Likewise, between hundreds, it does not exist.
Yet one speaks of a hundred —
The mind has become deluded.
Seeing a jar through higher states and such,
Whether seen or unseen —
If one realizes its nature,
What use is demonstrating with words?
An elephant and an earth-protecting bull,
A woman and a divine woman —
Before these, without mind, there is no intelligence;
From seeing, the supreme arises.
Seeing is not other, speaking too is other,
Hearing is other, understanding too is other.
Thus the world, like a madman,
Does not understand itself.
"I myself am mad" — saying this,
How could that be madness?
One who truly knows oneself is not mad;
Delusion is spoken of as madness.
Since the three realms appear
In the definitive aspects of objects and such,
Therefore they are not delusion —
They are consciousness; that is why.
The meaning of an elephant and its aspect —
That itself is without real thing — one is wise.
The natures of imagined and such
Should be known in sequence.
Through the magical display of a magician,
Upon a single elephant alone —
Appearing as an object that is empty of substance,
And the grasped real thing — it is a false object.
Thus, through seeing the authentic first,
The grasping at objects is reversed.
The aspect of the dependent nature —
That arises from that mind.
The turbidity of that aspect too —
Through seeing the non-existence of the object's reality,
After abandoning the latent impressions —
On the eighth ground, it is reversed.
When the wheel of mind is definitively turned,
It will not again circle in saṃsāra.
Because it is a dharma of the perfected nature,
Yet authentic arising occurs.
Motionless, like a painting,
Without conceptualization, without desire —
Because it is the domain of non-duality,
There is not the slightest grasping or desire.
Through the power of aspirational prayers,
In the three realms of beginningless and endless existence,
Without conceptualization, like the sun,
Dispelling the darkness of the world.
Therefore, the agents
And whatever are the fruits of persons' actions —
Their virtue and non-virtue —
The Protector has taught to be of the nature of conceptualization.
Dharma and non-dharma, austerity and generosity,
Discipline and its subduing,
Animals, hell-beings, hungry ghosts,
Humans with their gods —
Elements and what will arise, aggregates,
Realms, and the Sage's teaching,
The Teacher and the listeners —
All are taught to be conventional.
For beginners, the worldly —
In order to introduce them to ultimate meaning,
The Fully Awakened One has taught
This method as if it were steps of a staircase.
Thus, what the childish speak of —
In the end, everything is destroyed.
What cannot be spoken of, what cannot be analyzed —
Something other is slightly clear.
In that, this clear sky
Illuminates emptiness.
Self and emptiness —
Not the slightest abiding of abiding.
This path shown by the Teacher —
Not even the slightest is seen.
The world without remainder, diminished and pacified —
Is like laughter.
With one's own former lives —
Grasping that single taste-reality —
Whatever one contemplates,
It will certainly become a wonder.
If all this is emptiness,
Would not virtuous effort become purposeless?
The emptiness that accomplishes purpose —
Is true; purpose is purposeless with respect to reality.
Then sinful effort too —
By that, is completely unreasonable.
When the yogin who sees emptiness
Is free like an empty cell — there is no bondage.
For one who falls into conceptualization,
Everything becomes otherwise —
Because of attaining the fruit of saṃsāra
Through the reality of cause and effect.
For actions done in a dream,
What virtue or non-virtue exists?
Without awakening, one does not experience the fruit.
Even in a dream of the entirety —
Upon awakening, because one knows it is non-existent,
The fruit of engaging in a dream does not exist.
Therefore, when wisdom has arisen,
The fruit of everything is ultimately false.
Dreams, mirages, and illusions —
There is no distinction in arising and ceasing.
The reality of cause and effect —
Is seen by whomever sees all as authentic.
On another day, experiencing an object,
And certainly awakening from a dream,
And experiencing one's nature —
What is the distinction? Say it.
Whatever arises dependently —
The nature of that is peace.
Through the gathering of the limbs of illusion,
Like a magician's display —
The various and different
Things, like garments —
When burned by the fire of emptiness,
In the ashes there is no distinction at all.
The world of the container and sentient beings —
After both are burned,
Even that itself, into that reality,
Is burned like a tongue of flame.
Seeing that the three realms
Are thus definitively burned by the fire of emptiness —
While abiding in saṃsāra,
The yogin is not attached to anything.
When abiding in emptiness,
One neither acts nor does not act.
Not acting, with no field of action —
Then it arises subtly.
After abiding in emptiness,
Like firewood, everything is relinquished.
Like fire, one passes beyond sorrow completely —
That is without remainder.
Having become thus, there is no obstruction,
No clothing, no attachment.
Again, no smoke arises;
Through the awareness of yoga, no blazing again.
Not blazing — peace is attained.
Through peace, further peace.
Through further peace, supreme peace.
Through supreme peace, coolness.
Having become cool, no torment.
Without torment, no plague is spoken of.
Without plague, dustless purity.
Non-dual, without harm.
Without "mine," without self-grasping —
Having crossed the ocean of existence,
Never again taking rebirth,
Without birth, there is no death.
Having abandoned birth and death,
One experiences the station of the deathless.
Having attained that state,
Nothing further to attain is perceived.
The suffering of birth in saṃsāra,
And the pleasure that is the cause of suffering —
Neither desire nor hatred should be held;
In everything, equanimity is practiced.
All that is dependent is destroyed;
What is independent is never destroyed.
From non-destruction, non-change is attained;
Without destruction, one abides unchanging.
Having attained the station of non-destruction,
One does not abide anywhere.
In nirvāṇa or in saṃsāra —
Having gained sovereignty, the universal lord reigns.
That is the lord, that is the sage, that is the teacher —
Having accomplished his task, the Tathāgata.
Having gone to bliss — whatever he is —
The wisdom lord, the one who manifests.
When those greatly attached to objects,
The childish whose minds are untrained,
Hear the teaching of emptiness —
Their hearts split in two.
Through hearing the vast dharma,
Through relying on excellent spiritual friends,
The one of noble family who blazes —
Will enter into this.
Always endowed with diligence and effort,
Having entered this path —
Without long delay, regarding all phenomena,
One will realize selflessness.
Without fully meditating on this dharma,
One will not attain the nature of reality —
Hearing and seeing water
Without drinking does not quench thirst.
Endowed with discipline, learning, and wisdom,
Having properly accumulated the collection of merit,
Regarding objects, looking upon them as poison,
Without attachment to body or life —
Whether at home or in the forest,
The bodhisattva rests in equipoise.
First, through the path of selflessness,
Entering the station of buddhahood —
Making the welfare of the world the principal concern,
Accomplishing one's own welfare incidentally — the lord of compassion.
The world itself and all phenomena
Are of the nature of the three natures.
Even with just a moment's opportunity,
Even a householder should meditate.
Sitting cross-legged,
Gathering the wavering mind at the tip of the nose,
Enjoyment and pleasure themselves —
Are false and deceiving.
One's own mind, just as it appears —
Having placed the focus before one,
Do not be attached to the object of desire.
Do not be hostile toward what has faults.
Do not be deluded by delusion.
The wise should not fixate.
Being attached to the object of attachment,
And being hostile toward what provokes anger —
Because afflictions greatly increase,
Delusion is diminished by delusion.
Because samādhi is unstable,
Having been damaged by conceptualization —
Through these and those gates of decline,
Others are thoroughly conceptualized.
Even delusion, because it is the delusion of perception,
The bodhisattva is the reality of delusion.
Falling into the extreme darkness of ignorance —
Like the blind, through delusion.
The wise should turn the mind
To the reversal of the object of focus.
Through even slight habituation to affliction,
It increases like oil on fire.
Then, through applying effort,
Like a hero on the battlefield —
The abodes of desire and the rest —
The enemies of the hero should be subdued.
The All-Seeing One has taught
That those very afflictions are the obscurations.
Therefore, with every effort,
Those themselves should be abandoned.
All signs and such, without remainder —
Should be focused upon as three.
Grasping objects, definitive appearance of objects,
And demonstrating that objects are empty —
Through contemplation, with wisdom,
The distinctions should be further contemplated.
The way of the perfection of wisdom
Should be contemplated as inconceivable.
What appears is not that reality;
What is not seen — that is suchness.
Grasping at real things makes one blind,
Like one deluded by cataracts.
Whatever little I see is not truth,
But merely the delusion of thorough imputation.
Even for a sign without a mark,
Long abiding — overcome by the sign.
Alas! The worldly eye,
Deluded by the power of falsity!
Seeing the hair on the mountain peak
But not seeing the coarse mountain —
When the hair falls upon a pearl,
What is the obstacle that makes it miss when thrown?
Touching the sign, rising above —
The two obstacles are not obstacles.
In meaning: looking, everything is but the imputed alone — its meaning shines most clearly.
Like an army resembling dancers moved by wind — like the water of a mirage.
A pool and such nearby water — it is unreasonable to think this is true.
Falling into untrue imputation, mostly without effort, there is no true grasping.
Mind thinks upon what does not exist —
The reason is like entering a dream.
When the imagined is absent, the dependent —
Then the mind has attained it.
The appearance of an unafflicted nature —
Close to the ground of the perfected.
Having attained the perfected,
One abides in non-conceptualization.
Even the intelligent one who sees this —
Does not engage in the reality of others.
Because the imagined nature is without self,
That itself should not at all be meditated upon.
Through seeing the false self,
If this is that, those very things —
If one quickly sees one's own self,
Then one should think of it as a dream.
When one definitively knows it to be dream-like,
Afterward, the false self
Will not appear even for an instant —
Because it is blocked by the antidote.
Grasping at such an essence —
If it touches the extreme of non-existence,
Then one greatly focuses on suchness itself.
If one focuses on that reality,
Then for the purpose of abandoning that too,
One should greatly focus on emptiness.
For the purpose of abandoning all views,
The emptiness of emptiness is taught.
X. Dedication
By the distinctions of the well-known teachings of the Sugata,
Great in meaning, clearly composed with words —
This Garland of Light I have composed
To clear the darkness of the ignorant who have entered the wrong path.
It severs the grasping at real things, cuts the clinging to the attainment of objects,
A great lamp that increases the clarity of what appears to the mind, blazing brightly.
When the light of wisdom has arisen, that reality is attained — as if in one's own hand.
May this perfection of wisdom abide in the mindstream, like a wish-fulfilling jewel!
Conventionally, the Sugata taught imputation; yet outsiders,
Clinging to the provisional as definitive — that is not the Sugata way.
Whoever desires external objects, before them
The master Kambala does not bow as before a sugata.
When fearless awakening is directly attained,
You will not possess even three syllables through letters.
Then, long diminished, without the hook of iron —
How will you diligently strive at error?
What distinguishes Buddhists from outsiders —
If this one thing, emptiness, were not taught,
And analyzed with subtle intelligence —
All philosophical positions would become equal.
If it is not empty, permanent, and not equal,
Different in nature, momentary in reasoning —
Through the Omniscient One's thorough analysis of things,
By what cause would the Teacher be established?
Whatever extraordinary attainment of the yogin —
The pride of knowing others' minds —
Those are held to be the remaining stains of darkness.
How they abide in the childish, like bondage itself.
Whoever is totally blind, and whoever has cataracts —
Of the two, the former is superior.
"I am blind" — empty of pride,
While one with cataracts, seeing fruitlessly, has no pride.
Whoever does not know their own faults as faults,
Likewise, does not know qualities among all qualities as qualities.
Not revering excellent spiritual friends —
How will they drink the taste of that reality?
Skilled at drawing pictures in the sky,
Diligent in displaying the distinctions of things —
Alas! The teacher who first attained elaboration through explanation
Has generated elaboration for others through teaching various things.
Entering a reflection in water, then seeing it,
Adorning with garlands of sky-flowers,
Weaving cloth from the hair of a turtle —
How are they not ashamed before the world?
Even those who wish to refute hold to a single statement —
They do not revere the words of the Lord of Sages.
Like one who has tasted the extremely sweet and then, like the taste of snow,
Is not attached to the words spoken by others.
Desiring the excellent and distinguished woman,
Desiring the brilliant noble family and the wealthy household —
Having abandoned the lord of the elephant herd,
Who would ride upon an inferior mount — a donkey?
Colophon
Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Dawa (Tibetan Translator, Life 124) from the Degé Tengyur etext (Esukhia/derge-tengyur, Volume 108, D3895). This is the first English translation.
The Ālokamālā ("Garland of Light," Tib. སྣང་བའི་ཕྲེང་བ) is attributed to Ācārya Kambala (Kambalapāda, Tib. སློབ་དཔོན་ཀམྤ་ལ), an Indian Buddhist master associated with the Yogācāra-Madhyamaka synthesis tradition. The text was translated into Tibetan by the Indian paṇḍita Kumārakalaśa and the Tibetan translator-monk Śākyaprabha (Shākya Ö, ཤཱཀྱ་འོད).
The text is a comprehensive Yogācāra-Madhyamaka treatise that establishes the mind-only position through philosophical argument, empirical observation, and contemplative instruction, then dissolves even consciousness into emptiness via the three natures (trisvabhāva): the imagined (kun brtags, parikalpita), the dependent (gzhan dbang, paratantra), and the perfected (yongs grub, pariniṣpanna). It encompasses epistemology, logic, meditation instruction, and devotional dedication within a single philosophical arc.
An English translation of a Sanskrit recension attributed to Nāgārjuna was published by Christian Lindtner (1982), but the present translation is independently derived from the Tibetan text of the Degé Tengyur and was not consulted. The Tibetan version attributes the text to Kambala, not Nāgārjuna.
Source: Esukhia/derge-tengyur (GitHub), Volume 108, CC0. BDRC: MW23703. Tohoku Catalogue number: 3895.
Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.
🌲
Source Text: སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ
Classical Tibetan source text from the Degé Tengyur (Esukhia/derge-tengyur, Volume 108). Presented for reference and verification.
[51a.6]དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། ༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ལོ་ཀ་མཱ་ལ་པྲ་ཀ་ར་ཎ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། མི་ཤེས་གསུམ་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གསུམ་ནི་བསྒོམས་པ་ཡིས། །གང་གིས་
[51a.7]སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ། །ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་གསུམ་མཐའ་རུ་བྱོན་པས་སྤྲོས་གསུངས་པ། །བསྡུས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་སེམས་ལས་མ་ལུས་སྤངས། །ཡང་སྲིད་འཆིང་བའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྲིད་དང་ཐར་པ་ཡོངས་
[51b]
[51b.1]ཤེས་པས། །དེ་སྤངས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །ནང་སེམས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲིར་བཅས་སེམས། །འཁོར་ཡིན་དེ་ལས་དབེན་པ་ཉིད། །སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །བསྡུས་ནས་ཐར་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །
[51b.2]འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ནི། །ལུས་ཅན་རང་སེམས་རྟོག་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཆོས་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་། །བྱིས་པས་བརྟག་པ་{བརྫུན་,རྫུན་}བདག་ཉིད། །དམ་པའི་དོན་གྱི་རྟོག་པ་ལའང་། །མཁས་པ་དེ་ཡིས་གནས་མི་བྱ། །དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་ཡི་ཡང་། །རྟོག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད། །
[51b.3]བརྟེན་ཅིང་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི། །མེས་སྲེག་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད། །ཙན་དན་གྱི་ནི་མེ་འདིས་ཀྱང་། །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྲེག་པ་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་སྤང་བར་བྱ། །འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་རྟོག་གིས། །སེམས་ནི་མངོན་པར་བསླད་པ་ཡིན། །འཁྲུལ་པ་
[51b.4]ཡང་ནི་མ་དག་ཕྱིར། །མིག་འཕྲུལ་གྱི་ནི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །མིག་འཕྲུལ་ཡང་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་ཡང་ནི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་དང་དེ། །འཁྲུལ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པ་བལྟ། །དབུ་མའི་ལམ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ། །ཡང་དག་
[51b.5]མཐའ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་ཉིད་དེ་གྲོལ་ཉིད། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་ཉིད། །ཆོས་ཀུན་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། །རིང་བ་མ་ཡིན་ཉེ་བའང་མིན། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན། །འདི་ཡི་ངོ་བོ་དཔྱད་མི་ནུས། །རང་རིག་དེ་ཡང་ཕྲ་
[51b.6]བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་བ་གཟིགས། །རང་ལ་གནས་ཀྱང་བདག་འདྲ་བས། །རྩིང་བའི་ཕྱིར་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ནམ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ཡིན། །ཐར་པ་རིང་སྙམ་མི་བསམ་སྟེ། །བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད། །རང་དངོས་མཐོང་བས་མྱ་ངན་འདས། །ཉི་ཆུ་
[51b.7]རབ་རིབ་རྨི་ལམ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ། །འཁྲུལ་པ་ཡིས་ཀྱང་དགོས་བྱེད་དོ། །འཁྲུལ་པ་གཞན་དག་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དུ་ཀུན་བརྟགས་དེ་དང་དེས། །སད་པ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རྨི་ལམ་(བལྟན་,བསྟན་)པ་འང་དེ་ཡི་ཤུགས། །མི་བཟད་པ་ཡི་བག་ཆགས་དུག །
[52a]
[52a.1]ཨེ་མའོ་{བརྫུན་,རྫུན་}པའི་རྣམ་རྟོག་གི །རྒྱུན་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐུག་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་ལས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གཞན། །ཆུ་བུར་སྟེང་དུ་ཆུ་བུར་བཞིན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་དོན་སྣང་བས། །ཡང་དག་དོན་ནི་བསྒྲིབས་ནས་གནས། །མ་རིག་པ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད། །མིག་སེར་ནད་
[52a.2]ཀྱིས་བཏབ་པ་བཞིན། །ཐ་དད་མིན་པའང་ཐ་དད་དང་། །ཕྱི་རོལ་མིན་པའང་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པའི་རྙོག་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ནམ་མཁའ་དང་། །སྐར་མའི་ཚོགས་དང་ས་རྣམས་དང་། །ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་དང་ནི། །འདི་དག་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །
[52a.3]སྲིད་པའི་རྩེ་མོས་ཡོངས་བཅད་པ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་འདི་དག་པར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད། །རྣམ་ཤེས་དུག་གི་ཐིག་ལེ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྣང་ན་ཇི་ལྟར་མེད། །སྣང་བ་ཇི་ལྟར་མེད་དངོས་ཡིན། །སྣང་ཕྱིར་ཡོད་པ་སྣང་མ་ཡིན། །ཅི་ག་རྨི་ལམ་མི་སྣང་ངམ། །ལྷག་པའི་དྲི་
[52a.4]མ་སྐྱེས་པ་ཡིས། །རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་རྟོགས་བསྒྲིབས། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྣང་བ་སྟེ། །བློ་རྣམས་ཤེལ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་སྣང་བའམ། །དུས་ཀྱི་བརྩེགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་བར་འགྱུར། །སེམས་
[52a.5]ནི་རྣམ་པར་བསླད་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཅིས་མ་ཡིན། །གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་གནས། །འཛིན་པའང་སྲོག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ནང་ནི་གཡོ་བ་ལྟ་བུ་ཉིད། །
[52a.6]འདིར་ནི་ཕྱི་ནང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཕན་ཚུན་དག་ནི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བར་ན་མ་ཡིན་མེད་མིན་ཏེ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་གནས་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་གྲོང་དུ་འདོད་ཆགས་མེད། །དོན་རྣམས་ལ་མིན་སེམས་ལ་མིན། །བདག་ལ་གནས་མིན་གཞན་གནས་མིན། །དེ་ནི་ཡོད་མིན་མེད་པའང་
[52a.7]མིན། །མ་བརྟགས་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །སེམས་ནི་འཁྲུལ་པར་གྱུར་ལས་ཡིན། །ག་ལ་ཡིན་ཡང་སྤྲིན་ནང་ནས། །གནམ་ལྕགས་འབབ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ཉོན་མོངས་རིགས་གཞན་གང་ཡིན་པའང་། །ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་
[52b]
[52b.1]ཁྱབ་བྱེད་པ། །རྟོག་པའི་དུག་ལས་ཀུན་ཏུ་བྱུང་། །རྟོག་པ་ཡང་ནི་གཞི་མེད་པ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །འགའ་ཡིས་མེ་ལྕེ་འབར་བ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལ་མཆེད་མཐོང་ངམ་ཅི། །མི་སྡུག་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས། །ཐུབ་པའི་དབང་པོས་གསུངས་པ་ནི། །དུག་ཟིན་
[52b.2]དོགས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར། །མཁས་པས་{བརྫུན་,རྫུན་}གྱི་བསྔགས་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ད་ཟླ་བ་པད་སོགས་མེད། །བཤད་སོགས་མེད་ཅིང་དངོས་ཡོད་མིན། །སད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བུད་མེད་ལུས། །རྨི་ལམ་གྱི་ནི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་ཆགས་བྲལ་ཉིད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གཉི་ག་{བརྫུན,རྫུན}། །
[52b.3]འགའ་ཞིག་ཆད་པ་ཕྱེ་བ་ལ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཆགས་མེད་མིན། །གང་ཞིག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེས། །སླར་ཡང་ཆགས་ཀྱེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདོད་སྤོང་དོན་གཉེར་བས། །ཆགས་བྲལ་ལ་ཡང་བརྟེན་མི་བྱ། །ཨེ་མའོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། །ལམ་འདི་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད། །
[52b.4]གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ཚིག་བདེན་ན། །དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཚིག་འདི་{བརྫུན,རྫུན}། །གནོད་པ་བྱེད་ལ་བདེན་པར་ཡང་། །གང་ཞིག་སྨྲ་བར་{བརྫུན་,རྫུན་}པ་ཉིད། །བདེན་དང་{བརྫུན་,རྫུན་}པར་ཅི་ཞིག་དངོས། །གང་ཞིག་གཞན་དོན་བྱེད་དེ་བདེན། །བདེན་ལ་བདེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁས་པས་བདེན་པར་གསུངས་པ་
[52b.5]ཡིན། །བདེན་པ་{བརྫུན་,རྫུན་}པར་འཐོབ་པ་ཡིས། །བདེན་པ་ལ་ནི་གནས་མི་བྱ། །བྱིས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག །བདེན་པ་ལས་ནི་{བརྫུན་,རྫུན་}པ་མཆོག །ཐོས་བློ་དེ་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཐར་ནི་དེའི་བདག་ཉིད། །དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་
[52b.6]{བརྫུན་,རྫུན་}པ་ཡིན། །དེ་བདེན་དེ་ནི་ཡང་དག་མཐའ། །གང་ཞིག་མ་བརྟགས་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཨེ་མའོ་སྐྱེས་བུ་མ་དུལ་བ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ནི་གནས་མེད་པས། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སུན་འབྱིན་པས། །ཇི་ལྟར་མོས་པའི་དོན་དུ་འཇོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་ཤེས་པས། །བླུན་པ་འདི་ནི་ལེགས་
[52b.7]པ་ཡིན། །ལམ་ནོར་བ་ལས་འཕྱེ་བོ་ཉིད། །མགྱོགས་པ་མ་ཡིན་རིང་ཕྱིན་བརླག །གང་དག་ཐེག་པ་ཆེ་ལ་གུས། །དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ། །རང་སྡེ་གཞན་དག་སྨན་ལ་གཞོལ། །ལམ་མིན་གཡང་སར་འཁོར་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་ཡང་དག་འཇུག་པ་ཡི། །རྣམ་པར་
[53a]
[53a.1]དཔྱོད་ལ་མི་འཇུག་གི །འཁོར་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བློ་ནི་མཚུངས་པ་ཡིན། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་དེ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འདི་ཅི་ཞེས། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་ཚོལ། །སྣ་ཚོགས་འདི་
[53a.2]དག་གང་ལས་འབྱུང་། །གང་དུ་ཡང་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །རང་གི་བག་ཆགས་ས་བོན་གྱི། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས། །གཉིད་ལོག་བརྒྱལ་དང་མི་དྲན་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་ལས། །སྙོམས་པར་འཇུག་ལས་ལྡང་བས་ན། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ངེས་
[53a.3]གྲུབ། །དབང་དོན་ལས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ནི། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ། །ཀུན་རྣམས་ཤེས་དང་ཐ་དད་མིན། །ཕྱིར་ཡང་དེ་རུ་འགག་པར་འགྱུར། །ཆུ་གཡོས་པ་ལས་དེ་དང་དེར། །རླབས་ནི་ཐ་དད་དངོས་འབྱུང་བཞིན། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྣང་བ་ཉིད། །ཕྱིར་ཡང་མི་
[53a.4]གཡོ་གཉིད་ལོག་བཞིན། །དེ་ནི་གཉིས་སྣང་གང་ཡིན་པ། །རིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་མ་ཡིན། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་ཇི་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ན། །འགའ་ཞིག་གསང་བའི་གནས་ཤེས་ལ། །རང་
[53a.5]བཞིན་རྣམ་པར་གནས་པ་བཞིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་སྣང་། །མཁས་ལ་དངོས་པོ་གཞན་ཡིན་ཏེ། །སྔོ་དང་དམར་པོར་ངེས་སྣང་བའི། །གཙང་སྦྲ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་བཞིན། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་འདོད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །སངས་རྒྱས་མིན་པས་ནམ་ཡང་
[53a.6]ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཤེས་མི་ནུས། །ཐ་མལ་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་བཞིན། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་མིན། །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དེས་མཁྱེན་ནོ། །ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་དྲིས་ནས། །བདག་ཅག་སྨྲ་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ། །མིག་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །
[53a.7]གཟུགས་ནི་དམུས་ལོང་རྣམས་ཀྱིས་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་མིག་སྨན་ཁྱད་པར་གྱིས། །གནས་སྐབས་དེ་རུ་མ་འོངས་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་བཞིན། །བདག་ཅག་དེ་ཉིད་བདེན་མཐོང་འགྱུར། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་། །འདིར་ནི་གང་དང་གང་བསྒོམས་པ། །དེ་
[53b]
[53b.1]དང་དེ་ལ་མདུན་ན་སྣང་། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གོས་རྣམས་བསྒོས་ཀྱང་མ་གོམས་པས། །ཡན་ལག་ལ་ནི་གནོད་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་གྲང་བའི་བ་མོས་ཀྱང་། །མིག་ལ་མ་ཡིན་ངོ་མཚར་ཆེ། །གོམས་པའི་སྟོབས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། །ལག་པས་ཀྱང་ནི་ཉིད་བྱེད་
[53b.2]པའི། །མཉེད་མཁན་ལ་ནི་ལྤགས་པ་ཡི། །དྲི་ངས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་མེད། །ལུས་དང་ལྡན་པས་ཐོག་མ་རུ། །དུག་ཟོས་པས་ནི་འཆི་བ་ཉིད། །དེ་ཉིད་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཐར་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དུ་འགྱུར། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ག་ལས་བྱུང་། །ལས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་
[53b.3]མི་རིགས་ཏེ། །འབྱུང་རྣམས་དེ་དང་འབྲེལ་མེད་དེ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སེམས་གནས་ཕྱིར། །ལེགས་བྱས་རྒྱུ་ཡི་རྣམ་རིག་ནི། །དེ་ཕྱིར་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །སྟག་དང་སེང་གེ་དོམ་དང་སྦྲུལ། །གསོད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་དངོས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བར་
[53b.4]བརྟག་པ་མ་ཡིན་ན། །རྐང་པ་ལག་པའི་གཡོབ་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་བྱས་པར་འགྱུར། །རླུང་ལས་ཤེ་ན་རླུང་གང་ལས། །འབད་པ་ཡིས་ན་དེ་གང་ལས། །གལ་ཏེ་འདོད་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཁྱོད་ནི་ལམ་དུ་ངེས་པར་ཞུགས། །ཕ་མའི་ཁུ་བ་ཁྲག་དག་ལས། །མགོ་དང་རྐང་
[53b.5]སོགས་ངོ་བོ་དང་། །ཤིང་རྣམས་དངོས་པོ་ས་བོན་ལས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཁ་ལས་སྒྲ་ནི་ཅི་ཕྱིར་དང་། །རྫ་རྔ་ལས་ནི་ཡང་འབྱུང་བ། །ཐ་དད་པ་ཡི་རྒྱུ་འདི་ལས། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྣང་། །བྱ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ཞིང་། །མུན་པའི་ནང་དུ་དངོས་
[53b.6]མཐོང་དང་། །ཁུང་དུ་བྱི་བ་ལ་སོགས་དང་། །ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆུ་ནང་དུ། །སྦྲུལ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིག་གཉིས་ཀྱིས། །ཐོས་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་ཡིན། །འགལ་བ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འཁོར་བ་བསྟེན། །གནས་དང་གནས་པ་མ་མཐོང་བའི། །གོམས་
[53b.7]པས་དགྲ་ལ་ཕོག་པ་ཡི། །ཤེས་པའི་རྟོག་པ་མ་རྟོགས་པར། །འབེན་ལ་མི་འཆོར་ཇི་ལྟར་ཕོག །ཆུ་ཡི་རྒྱུན་ནི་ཅི་བཞིན་དུ། །གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་མིན་ན། །དང་པོ་བཟུང་བ་གོམས་མེད་ཤོར། །ཕྱི་ནས་བཟུང་འདི་དགོས་མ་ཡིན། །རི་བོ་རྣམས་ནི་མཐོ་གྱུར་དང་། །
[54a]
[54a.1]རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་དཔག་དཀའ། །ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་འདུས་པ་ཡི། །བྱ་བ་མེད་ན་སུ་ཡིས་བྱ། །ནུས་དང་ལྡན་པས་བྱས་ན་ནི། །དེ་ཉིད་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་། །བདག་གིས་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བས། །འཇིག་པའི་དུས་ལ་ཇི་ལྟར་འཇིག །ཁབ་ལོང་
[54a.2]གིས་ནི་རྡོ་སོགས་ཀྱི། །ལྕགས་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་ཕྱིར་དང་། །སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ནུས་པ་སུ་ཞིག་གིས་ནི་སྤྲུལ། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་སྣ་ཚོགས་པས། །ཅོག་ཆུང་སྒྲ་སྙན་རྒྱ་ཆེན་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད། །དེ་དག་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྲུལ། ཟད་
[54a.3]པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཅི་ལྟ་བུར་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ། །བརྟན་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་རྣམས། །གཞན་དང་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་གཞག །དེས་ན་འཁྲུལ་པར་རིགས་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་དུ་མའི་ཤེལ་བཞིན་དུ། །འདི་དག་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་སྟེ། །བག་ཆགས་ཆུ་ལ་ཏིལ་
[54a.4]མར་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ངོ་མཚར་རྣམས། །འགའ་ལའང་ངོ་མཚར་གྱུར་མ་ཡིན། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ས་ལ་ནི། །འདི་དག་མ་ལུས་ཡོད་ཅེས་བསམ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གནས་སྣང་བ། །རེ་ཞིག་དངོས་འདི་ཡོད་ཡིན་ན། །དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ངེས་
[54a.5]པར་བཟུང་། །ཨེ་མ་སེམས་ཡིན་ཞེ་ན་རིགས། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཅི་ཕྱིར་སྡང་། །གང་ཡིན་དེ་ནི་རྣམ་པ་ནི། །བག་ཆགས་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དམ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱིར་བྱུང་ནས། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་ནམ་ཅི། །ཐོག་ནས་དེ་ཅི་ཡོད་དམ་མེད། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཡུལ་ཅི་དགོས། །
[54a.6]ལུང་གི་དོན་ནི་ངེས་ཡིན་ན། །མངོན་སུམ་དོན་ལ་ལུང་ཅི་དགོས། །མི་སྣང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སོགས། །ལུང་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་འབྲང་རྟོགས། །དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། །ལུང་གིས་ཡོད་པར་འགྲུབ་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་། །བསྟན་པ་སེམས་
[54a.7]ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བས། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བ་ལའང་། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཡུལ་དུ་བརྗོད། །འདི་དག་བློ་ཡི་ཆ་ཡིན་པར། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོགས། །ཆ་ཤས་མེད་པའི་སེམས་འདི་ལ། །འཇིག་རྟེན་
[54b]
[54b.1]ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཡོད། །འདི་ལ་མིག་མེད་གཟུགས་ཀྱང་མེད། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་ཡིད་བྱེད་མེད། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་མིན་མེད་པའང་མིན། །བཟང་དང་ངན་པའི་གྲོགས་བསྟེན་ལས། །རྒྱུད་ནི་གང་ཡིན་ཁྱད་པར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་སེམས་
[54b.2]ཀྱི་དབང་གིས་ནི། །དེ་ཡང་འབྱུང་པོས་བཟུང་སོགས་བཞིན། །ཉེ་བའི་རིམ་པས་གཞན་བསད་ན། །སྐད་ཅིག་མར་ཡང་འདོད་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཚུལ་འདིས་གང་དུ་ཡང་། །གསད་བྱ་མེད་ཅིང་གསོད་བྱེད་མེད། །མི་འདོད་པ་ཡི་ལུས་ཀྱི་མཐུས། །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རིག་ནི། །འཇིགས་
[54b.3]པའི་དོན་དུ་འདི་སྐྱེས་ཏེ། །དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབའ་ཞིག་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གལ་ཏེ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅིས་མི་གྲོལ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་རང་བྱུང་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་འཁྲུལ་པ་
[54b.4]སྤང་ཕྱིར་ཡིན། །བདག་ཉིད་བདེ་ལ་དོན་མེད་འགྱུར། །གློག་དང་འབྲུག་དང་ཆར་དག་ནི། །སྤྲིན་དང་རླུང་དང་གནམ་ལྕགས་ནི། །སེམས་ཙམ་ཡིན་ལས་མ་གཏོགས་པར། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འགྲུབ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་ཡིན་ན། །འགའ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན། །འདོད་
[54b.5]པའི་དབྱེ་བས་ངེས་ཕྱེ་བའི། །འདི་དག་དུ་མར་མཐོང་མི་འགྱུར། །འགའ་ཞིག་གཞོན་ནུ་ལ་ཆགས་ཤིང་། །གཞན་དག་བུད་མེད་བར་མ་ལ། །ཁ་ཅིག་ཚོ་ལ་གཞན་དག་ནི། །སྐེམ་དང་ཁ་ཅིག་སྔོ་བསངས་ལ། །གང་ཚེ་བུད་མེད་རྣམ་པ་ནི། །སེམས་ཉིད་ལས་སྐྱེས་དེ་ཡི་ཚེ། །ངོ་ཚ་དང་བཅས་
[54b.6]འདོད་ཆེན་གྱིས། །བདག་ཉིད་བདག་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རང་དངོས་ཡིན། །ཡུལ་གྱིས་ཏེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །བྱིས་པ་ལྟ་བུར་འཇུག་མི་རིགས། །རང་གི་རྨི་ལམ་གྱིས་འཁྲུལ་ཕྱིར། །ལག་པ་ཡིས་ནི་ལག་བཟུང་ནས། །
[54b.7]བདག་གིས་རྐུན་མ་འདི་ཟིན་ཅེས། །སྨྲ་བ་གཞན་གྱིས་སྤོང་བར་བྱེད། །དུད་འགྲོ་རྩྭ་སྐམ་བཟའ་བར་སེམས། །མི་རྣམས་བཟའ་བར་སེམས་མ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་འཇུག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །རི་དྭགས་མེ་མདག་མི་ཟ་ཞིང་། །དུག་གི་བྱི་བ་དུག་
[55a]
[55a.1]གིས་ནི། །སྲོག་ནི་མཐའ་རུ་བྱེད་པས་ཀྱང་། །དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །མས་དྲན་པ་ཡིས་རྒྱུད་དང་ནི། །རེག་དང་གཉིད་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱིས། །ཉ་དང་བྱ་དང་ཁྱི་དང་སྦྲུལ། །སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་འཚོ་བ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་དབེན་པ་
[55a.2]ཡི། །སླཀྵ་མཐོང་ན་སྦྱིན་མོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་ཚོགས་ཀྱིས། །རང་གི་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བར་རོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱིས་ཆུ་རྣག་འབྲུབ་ཅིང་། །བཤད་གཅི་རྙོག་པ་དང་ལྡན་སྣང་། །མི་ཡིས་ཆུ་བོ་དྲི་མེད་པར། །མཐོང་བ་དང་ནི་འཐུང་བའང་ཡིན། །དགེ་མིན་དགེ་བའི་
[55a.3]འབྲས་རྣམ་པ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པས། །རྣམ་རིག་དེ་དང་དེ་ཉིད་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག །ཨེ་མའོ་ཡུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །དུས་གཅིག་ལ་ནི་དུ་མ་རུ། །རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཡོད་དོན་
[55a.4]བྱེད་ཉིད། །མེད་ནའང་དེ་རུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་སྐྱུར་ལྡན་སེའུ་ཟོས་པས། །གཞན་གྱི་ཁ་ནས་ཆུ་འཛག་འགྱུར། །མཚན་མོ་འབྲས་བུ་ཟ་བ་ལས། །གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་དྲིས་པ་ན། །གལ་ཏེ་སེའུ་ཟ་ཞེས་སྨྲས་ན། །ཐོས་པས་འགྱུར་བ་མིན་ནམ་ཅི། །རྨི་ལམ་
[55a.5]མཛེས་མ་དང་འཕྲད་པའི། །བདེ་བ་ཐོབ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་མིན། །དོན་མེད་པ་ལས་ཁུ་བ་ནི། །ཤོར་ཞིང་འབྱུང་བ་མིན་ནམ་ཅི། །རྨི་ལམ་མཐོང་བ་འདི་ཡོད་ན། །གལ་ཏེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛིན། །གཞོན་ནུ་མ་སྦྲུམ་བུ་སྐྱེས་པ། །མཐོང་བ་འདི་ནི་རིགས་ལྡན་མིན། །ཁང་
[55a.6]པའི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་དང་། །ལམ་དང་རི་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི། །རྣམ་པ་ཐ་དད་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་མཐོང་ལ་དོན་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པའང་རྣམ་རིག་གི །དོན་མིན་གལ་ཏེ་མི་འདོད་ན། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ངེས་པར་རགས་པའི་གནས་ཐོབ་འགྱུར། །གཞན་
[55a.7]གྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གང་ཤེས་པའང་། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མིན། །བདག་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་མོས་པ་བཞིན། །ཀུན་རྫོབ་ལྡན་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ། །མཁས་པ་དང་ནི་གཞན་དག་གིས། །བཟུང་བ་དང་ནི་སྟོན་པ་ནི། །མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་
[55b]
[55b.1]འཇུག །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་དང་པོ་རུ། །སྣང་བ་ཁོ་ནར་འབྲས་ཆེན་ཡིན། །གང་ཕྱིར་འཇིགས་མེད་ཐོབ་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གཞན་བཞིན་འཇིགས་པ་མེད། །འཆི་བ་དང་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད། །སྤྲུལ་པ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བཞེད། །བདག་ཉིད་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་ནི། །དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་ཞེས་
[55b.2]བྱར་འགྱུར། །འདི་དག་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་ཉིད་དུ། །ས་ནི་གསུམ་པོ་ཤེས་པ་ཡང་། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་ཡང་འཇིགས་འགྱུར་ན། །ཀྱེ་མ་བདག་འདྲའི་སྐྱེ་བོ་ཉམས། །ཡན་ལག་མཆོག་ནི་གཉིས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་མིག་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །བཅད་དང་ཕྱུང་བར་དོགས་པ་ནི། །དེ་གཉིས་
[55b.3]མེད་ན་གང་ལས་འགྱུར། །དེ་ལྟས་བློ་དང་ལྡན་པས་ཡུལ་འདི་རྣམ་པར་ངེས། །ལྷག་པའི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ཀྱང་། །དག་པའི་ཕྱིར་ན་ནམ་ཡང་དྲི་མ་ལྡན་མ་ཡིན། །སྤྲིན་དུམ་མ་དག་པ་ཡིས་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །འདིར་ནི་མང་སྨྲས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གལ་ཏེ་འགའ་
[55b.4]ཞིག་གིས་བསྒོམས་ན། །ཁྱི་དང་རི་བོང་རྟ་མགོར་སྐྱེས། །རྭ་ཡང་མཐོང་བར་སྣང་བ་ཡིན། །སྦལ་པ་རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་། །ཁ་དོག་གསལ་བའི་ཐལ་བས་བྱུག །ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་ཐོགས། །ཕྲག་པ་ལ་ནི་སྤྱི་བླུགས་བཞག །ཁང་པ་མུན་པ་དང་བཅས་ལ། །
[55b.5]འཇིགས་པ་དེ་དང་དེར་བརྟགས་པས། །རང་སེམས་ངེས་པར་སྣང་བ་ནི། །བྱིས་པས་གདོན་མཐོང་མིན་ནམ་ཅི། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་གཟུགས། །རང་གིས་བྲིས་ནས་བལྟས་པ་ཡིན། །དབེན་པ་རུ་ནི་གཅིག་པུ་ཡང་། །རི་མོ་མཁན་འཇིགས་མིན་ནམ་ཅི། །སྡོང་
[55b.6]དུམ་ལ་ནི་རྐུན་མ་དང་། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་བརྟགས་པས། །སྐྱེ་བོ་དུ་མ་གློ་བུར་དུ། །འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། །རང་གི་རྟོག་པས་བཟོ་བྱས་པ། །བདེན་ཉིད་མིན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས། །བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཅོམ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྐྱོན་ལས་སོ། །ཉིན་
[55b.7]མཚན་མཚུངས་པའི་ལོང་བ་ལའང་། །ནམ་ལངས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་ཐོས་ནས། །སྔོན་གྱི་རྫས་རྣམས་མཐོང་བ་ནི། །སྣང་བར་བཅས་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡུལ་དུས་ལ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ། །ལམ་ནི་ཐུང་ངུ་དག་ལ་ཡང་། །རིང་པོར་
[56a]
[56a.1]སྣང་བས་དུབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གང་ཕྱིར་འདོད་ལྡན་གྱི། །སྐྱེས་བུ་འདོད་མ་དང་བྲལ་ན། །ཆུ་ཚོད་གྲངས་མཚུངས་ཉིན་མོ་ཡང་། །ལོ་བརྒྱད་དག་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་དུ་དེར་བརྟགས་ནས། །
[56a.2]ཐ་སྙད་དུ་ནི་མཛད་ན་ཡང་། །བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་སྣ་ཚོགས་འདི། །རྟོག་པའི་མཚོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ནི། །ཐམས་ཅད་རི་མོ་འདྲར་མཐོང་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་མ་ཡིན། །ཨེ་མའོ་བདེན་མིན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་རུ། །ས་གསུམ་
[56a.3]པོ་འདི་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དག་ཁྱབ་པར། །བྲིས་པའི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་མཐོ་དམན་འགྲོ་བ་ངོ་མཚར་ལས་ངོ་མཚར། །བདེན་ནོ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་པས་རིག་པར་ཡང་ནི་བློ་ཡིས་གཟུང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དངོས་གྱུར་ན། །སླར་ཡང་དངོས་མེད་འགྱུར་བ་
[56a.4]ཅི། །དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་རང་བཞིན་ཕྱིར། །རྣམ་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །མིང་དང་རིགས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་མཐོང་གྱུར་པ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བཅོམ་པ་ཡིས། །མཁའ་ཁོངས་རི་མོ་དེ་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །
[56a.5]ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རིག །དེ་ནི་དོན་དམ་རིགས་པ་མིན། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་ཡོད་མིན་ལ། །གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཡོད་ན་ཡང་། །གསལ་བ་དང་ནི་མི་གསལ་བ། །རང་ཉིད་འབད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །མི་ཤེས་ན་ནི་རྟོག་མི་ཉམས། །
[56a.6]རྟོག་པ་ཉམས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད། །སྒྲིབ་བྱེད་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གསལ་མི་འགྱུར། །འདི་དག་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཡང་དག་པར་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་
[56a.7]ཡང་དག་ཞུགས། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་མཐོང་བ་ལས་ཆོས་ཀུན་ལ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །གཅིག་པུ་མཐོང་མི་ཐ་དད་པ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་། །བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ནུས་པ་ལས། །དེ་ལ་བརྟགས་
[56b]
[56b.1]པ་བསལ་བར་འགྱུར། །ཀུན་བརྟགས་རིམ་གྱིས་དམན་པ་ལས། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་རབ་ཏུ་གསལ། །དང་པོ་ལས་ནི་རབ་གཡོས་བཞིན། །རང་བཞིན་མ་མཐོང་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རིམ་གྱིས་དེ་ཡི་སྣང་བ་དང་། །བྲལ་ན་སླར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་
[56b.2]བྱེད་པ་བཞིན། །སྙིང་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡང་གློག་བཞིན་མི་བརྟན་པའི། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་འོང་ཞིང་འགྲོ། །རྣམ་ཀུན་ཐོག་མ་མེད་དུས་ཀྱི། །གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བསླད་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་ཇི་སྲིད་དེ་དབུས་སུ། །གཡོ་མེད་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །གཉིས་དང་
[56b.3]གཉིས་མིན་གོ་འཕང་དག །འཆར་ཞིང་ནུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཡོ་མེད་གྱུར་ནས་ཕྱིར་ཡང་ནི། །འོད་ཟེར་སྟོང་པར་ཤར་བ་བཞིན། །འགལ་ཕྱིར་མུན་པ་འཇུག་པ་ཡིས། །གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་དེ་ཡང་འདི་འདྲ་བར། །ཤེས་མིན་སྟོང་ཉིད་དུ་བརྗོད་
[56b.4]མོད། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་མེད་པ་པའི། །དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ལྟུང་བ་མིན། །མེད་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཐ་སྙད་དོན་དམ་དུ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡོད་དམ་མེད་པ་སུ་ཡི་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་དྲན་པར་མི་བྱ་ཞེས། །སྨྲས་ན་བཀག་པ་འདི་དྲན་པ། །ཇི་
[56b.5]ལྟར་དེ་ལྟར་ཡོད་མིན་པའི། །སྒྲ་ལས་གཞན་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་དོན་རྣམས་ཤེས། །དོན་གྱི་བློ་ལས་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །གཉི་ག་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །ཡོད་པ་གང་ཡིན་མེད་གང་ཡིན། །རྟེན་ནི་གང་ཞིག་བསྒོམས་པ་ཡིས། །མེད་པ་ཡང་ནི་ཡོད་པར་
[56b.6]འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ། །དེ་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་མེད་པ་དང་། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་མེད་པར་བཞེད། །ལྟོས་པས་གྲུབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད། །རིང་ཐུང་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་བཞིན། །སྐྱེས་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་
[56b.7]བརྟགས། །བདེ་བ་ཉམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་ལྟོས་པས་ཡིན། །ལྟོས་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་འབྱུང་བར། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ། །གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །གཞན་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་མ་ཡིན། །གཞན་སེལ་བ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ནི། །སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་
[57a]
[57a.1]པར་མ་དཔྱད་པར། །བསྟན་པ་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་པ་ཡང་དག་བསྐྱེད། །ཡི་གེ་ཚིག་དང་ངག་དང་ནི། །རྟགས་རྣམས་དང་ནི་ཚིག་དང་ནི། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་དང་། །{བརྫུན་,རྫུན་}ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཚིགས་བཅད་ཚིག་རྐང་ལྔ་པའམ། །གསུམ་པ་རུ་ནི་
[57a.2]ཅི་མི་འདོད། །རྗོད་བྱེད་བརྗོད་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་མཁས་པར་རང་འདོད་པས། །སྒྲ་རྣམས་སྦྱར་བས་ཉོན་མོངས་ལ། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཅི་ཕྱིར་བཙུད། །འདི་ནི་སྣ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། །མགོ་
[57a.3]བོ་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་ཡི། །ལག་ངར་བཀུག་པའི་ལག་པ་ཡིས། །དྲིས་ལ་སུ་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད། །སྒྲ་ཡི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པ། །བདག་ཉིད་གུས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྒྲ་འདོན་པ་ཡི་སྦལ་ཚོགས་དང་། །བྲག་གི་དཀྱིལ་གྱི་གབ་ཚེ་བཞིན། །གཞན་གྱིས་གཞན་ནི་རིག་པ་
[57a.4]རུ། །འབྲེལ་པ་མེད་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །རལ་གྲི་གཞན་ལ་བརྒྱབ་པ་ཡིས། །གཞན་དག་གཅོད་པར་བྱེད་དམ་ཅི། །མ་བྱས་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །འགའ་ཡིས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །དངོས་པོ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་དངོས་པོའི་
[57a.5]རང་བཞིན་མིན། །དངོས་པོའི་དུས་ན་དངོས་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འདས་པའི་དངོས། །འབྱུང་བ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །འབྱུང་བ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས། །འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་མཆོག་ཕྱིར། །ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །གཅིག་
[57a.6]ལ་བརྒྱ་ཡི་བློ་སྐྱེ་མིན། །དེ་བཞིན་བརྒྱ་ཡི་བར་ལའང་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱ་བརྗོད་པ། །སེམས་ནི་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །མཐོ་རིས་སོགས་པས་བུམ་པའམ། །མཐོང་བའམ་ནི་མ་མཐོང་བ། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་རྟོགས་འགྱུར་ན། །ཚིག་ཏུ་སྟོན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །
[57a.7]གླང་པོ་དང་ནི་ས་སྲུང་གླང་། །བུད་མེད་དང་ནི་ལྷའི་བུད་མེད། །དེ་ལས་སྔ་ན་མེད་བློ་མེད། །མཐོང་བ་ལས་ནི་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ། །མཐོང་བ་གཞན་མིན་སྨྲ་བའང་གཞན། །ཐོས་པ་གཞན་ཡིན་རྟོགས་པའང་གཞན། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྨྱོན་པ་བཞིན། །བདག་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་མ་ཡིན། །བདག་
[57b]
[57b.1]ཉིད་སྨྱོན་པ་ཡིན་ཞེས་པ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་ཡིན་འགྱུར། །ཡང་དག་རང་ཤེས་སྨྱོན་པ་མིན། །རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་སྨྱོན་པར་བརྗོད། །ཡུལ་སོགས་ངེས་པའི་རྣམ་པར་ནི། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་གང་སྣང་བ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་འཁྲུལ་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རིག་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གླང་པོའི་དོན་
[57b.2]དང་དེའི་རྣམ་པ། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་མཁས་པ་ཡིན། །ཀུན་བརྟགས་ལ་སོགས་རང་བཞིན་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །གླང་པོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ། །དོན་སྟོང་དོན་དུ་སྣང་བ་དང་། །གཟུང་བའི་དངོས་པོ་{བརྫུན་,རྫུན་}དོན་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་
[57b.3]མཐོང་བས་སྔར། །དོན་དུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །གཞན་དབང་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །དེ་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །རྣམ་པ་དེ་ཡི་རྙོག་པ་ཡང་། །དོན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་བས། །བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱི་ནས་ནི། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་
[57b.4]ངེས་ལོག་ན། །ཕྱིར་ཡང་འཁོར་བས་འཁོར་མི་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །འོན་ཀྱང་ཡང་དག་སྐྱེ་བ་འབྱུང་། །རི་མོར་བྲིས་བཞིན་གཡོ་བ་མེད། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འདོད་པ་མེད། །དེ་ནི་གཉིས་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱིར། །ལེན་དང་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྨོན་ལམ་
[57b.5]རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་གསུམ་དུ། །རྟོག་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མུན་པ་སེལ་བྱེད་ཉི་མ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་དང་། །སྐྱེས་བུའི་ལས་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་དགེ་དང་མི་དགེ་བ། །སྐྱོབ་པས་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་གསུངས། །ཆོས་དང་
[57b.6]ཆོས་མིན་དཀའ་ཐུབ་གཏོང་། །བསྡམས་དང་དེས་བསྡམས་དུལ་བ་དང་། །དུད་འགྲོ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དང་། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་མི་རྣམས་དང་། །འབྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཕུང་པོ་དང་། །ཁམས་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དང་། །སྟོན་པ་དང་ནི་ཉན་ཐོས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་
[57b.7]རྫོབ་ཡིན་པར་བསྟན། །དང་པོའི་ལས་ཅན་འཇིག་རྟེན་པ། །དམ་པའི་དོན་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །དེ་ལྟར་བྱིས་པས་བརྗོད་པ་རྣམས། །མཐར་ནི་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་ཡིན། །བརྗོད་པར་བྱ་མིན་
[58a]
[58a.1]དཔྱད་དུ་མེད། །ཅུང་ཟད་གཞན་ཡང་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་གསལ་བ་འདིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གསལ་བར་བྱེད། །བདག་ཉིད་དང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅུང་ཟད་གནས་པའི་གནས་པ་མེད། །ཇི་སྐད་སྟོན་པའི་ལམ་འདི་ནི། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་
[58a.2]མཐོང་བ་མེད། །ཉམས་ཤིང་ཞི་བ་སྤངས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བཞད་གད་བཞིན། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྔོན་གྱི་རབས། །དེ་བཟུང་བ་ཡི་རོ་གཅིག་དངོས། །གང་ཞིག་སེམས་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །གདོན་མི་ཟ་བར་ངོ་མཚར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །དགེ་
[58a.3]བའི་རྩོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །གང་གི་སྟོང་ཉིད་དོན་བྱས་པ། །བདེན་ཏེ་དོན་ལ་དོན་མེད་ཡིན། །དེ་ཚེ་སྡིག་པའི་རྩོམ་པ་ཡང་། །དེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ། །གང་ཚེ་སྟོང་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆད་པ་སྟོང་བཞིན་འཆིང་བ་མེད། །རྟོག་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ལ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་
[58a.4]གཞན་ཉིད་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡི། །འཁོར་བའི་འབྲས་དེས་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ན་བྱས་ལས་རྣམས་ལ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །མ་སད་པར་ཡང་འབྲས་མི་མྱོང་། །མ་ལུས་རྨི་ལམ་ཉིད་ན་ཡང་། །སད་ན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་འཇུག་པའི་
[58a.5]འབྲས་བུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ན། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་མཐའ་རུ་{བརྫུན,རྫུན}། །རྨི་ལམ་མགལ་མེ་མིག་འཕྲུལ་ནི། །སྐྱེ་དང་འགག་པ་ཐ་དད་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། །གང་གིས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མཐོང་། །ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡུལ་མྱོང་དང་། །གང་ཞིག་རྨི་
[58a.6]ལམ་ངེས་སད་དང་། །རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། །དེ་དག་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་སྨོས། །གང་དང་གང་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཞི། །སྒྱུ་མའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཡིས། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྟོན་པ་བཞིན། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཐ་དད་པ། །གོས་འདྲ་བ་ཡི་དངོས་པོ་རྣམས། །
[58a.7]སྟོང་ཉིད་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ན། །ཐལ་བར་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད། །སྣོད་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་བསྲེགས་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། །མེ་ལྕེ་བཞིན་དུ་བསྲེགས་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་མེ་ཡིས་ངེས་བསྲེགས་པར། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་གསུམ་མཐོང་
[58b]
[58b.1]བས། །འཁོར་བ་རུ་ནི་གནས་པ་ན། །འགའ་ལའང་ཆགས་མིན་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་པས། །རབ་ཏུ་སྤྱོད་མིན་སྤྱོད་པའང་མིན། །སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་ཕྲ་མོར་འབྱུང་། །སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་ཕྱིན་ཆད་ནི། །བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྤོང་། །
[58b.2]མེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཐོགས་པ་མེད། །གོས་མེད་ཆགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕྱིར་ཡང་དུ་བ་འབྱུང་བ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཡང་འབར་མེད། །འབར་བ་མེད་པ་ཞི་བ་ཐོབ། །ཞི་བས་ཀྱང་ནི་ཉེར་ཞི་ཉིད། །ཉེ་བར་ཞི་
[58b.3]བས་རབ་ཞི་ཉིད། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཡང་བསིལ་ཉིད། །བསིལ་བར་གྱུར་པས་གདུང་མེད་ཉིད། །གདུང་བ་མེད་པས་རིམས་མེད་བརྗོད། །རིམས་མེད་པ་ཡིས་རྡུལ་མེད་དག །གཉིས་མེད་གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །བདག་གི་མེད་པས་རང་འཛིན་མེད། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་དག་བརྒལ། །
[58b.4]ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་བྱེད། །སྐྱེ་མེད་དེ་ལ་འཆི་བའང་མེད། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་སྤངས་པ་ཡིས། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཚུལ་དེ་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་ཡང་ནི། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དམིགས་པ་མེད། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྒྱུ་བདེ་བས་ཀྱང་། །
[58b.5]འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འཆང་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བཏང་སྙོམས་སྤྱོད། །ལྟོས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག །ལྟོས་མེད་རྟག་ཏུ་འཇིག་པ་མེད། །འཇིག་པ་མེད་པས་མི་འགྱུར་ཐོབ། །འཇིག་མེད་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞུགས། །འཇིག་པ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་པ། །
[58b.6]གང་ལའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་འདས་པའམ་འཁོར་བ་ལ། །དབང་ཐོབ་ཁྱབ་བདག་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར། །དེ་དབང་དེ་ཐུབ་དེ་སྟོན་ཡིན། །བྱ་བ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བདེ་བར་གཤེགས་ཏེའང་གང་ཡིན་པ། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་རྣམ་འཕྲུལ་བའོ། །ཡུལ་
[58b.7]ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ནི། །བྱིས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྦྱངས་པས། །སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ཐོས་པ་ཡིས། །སྙིང་ནི་གཉིས་སུ་འགས་པར་འགྱུར། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་ཆོས་ཐོས་དང་། །བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་བསྟེན་པ་དང་། །རིགས་ལྡན་འབར་བར་བྱེད་པ་ནི། །འདི་ལ་འཇུག་པར་
[59a]
[59a.1]འགྱུར་བ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་དང་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ལམ་འདི་ལ་ནི་རྗེས་ཞུགས་པས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བདག་མེད་པ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཆོས་འདི་ཡོངས་སུ་མ་བསྒོམས་པས། །ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་ནི་ཐོས་
[59a.2]དང་མཐོང་བ་ཡིས། །མ་འཐུངས་སྐོམ་པ་ཇི་ལྟར་བཟློག །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་བསགས། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དུག་བཞིན་བལྟ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ཁྱིམ་མམ་ཡང་ན་ནགས་སུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
[59a.3]མཉམ་གཞག་སྟེ། །དང་པོར་བདག་མེད་ལམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་པས། །འཇིག་རྟེན་དོན་ནི་གཙོ་བོར་བྱས། །རང་དོན་ཞར་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག །འཇིག་རྟེན་ཉིད་དང་ཆོས་རྣམས་ནི། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐབས་ལྡན་ན། །
[59a.4]ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་བསྒོམ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ནི་བཅས་ནས་སུ། །སྣ་རྩེར་གཡོ་བའི་ཡིད་བསྡུས་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་ནི་ཉེར་གནས་པ། །{བརྫུན་,རྫུན་}དང་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རང་གི་སེམས། །དམིགས་པ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་ནི། །འདོད་ཆགས་གནས་ལ་ཆགས་མི་
[59a.5]བྱ། །ཉེས་དང་ལྡན་ལ་སྡང་མི་བྱ། །གཏི་མུག་བཅས་པས་རྨོངས་མི་བྱ། །མཁས་པས་དམིགས་པར་མི་བྱའོ། །ཆགས་པའི་གནས་ལ་ཆགས་བྱེད་དང་། །ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་སྡང་བས་གནོད། །ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །རྨོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་ནི་ཉམས། །ཏིང་ངེ་
[59a.6]འཛིན་ནི་མི་བརྟན་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉམས་བྱས་ནས། །ཉམས་པའི་སྒོ་ནི་དེ་དང་དེས། །གཞན་དག་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་རྟོག །རྨོངས་པའང་འདུ་ཤེས་རྨོངས་པའི་ཕྱིར། །རྨོངས་པའི་དངོས་པོ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་ལྷུང་། །འཁྲུལ་པ་ཡིས་ནི་ལོང་
[59a.7]བ་བཞིན། །མཁས་པས་དམིགས་པའི་གནས་ལ་ནི། །བཟློག་པ་རུ་ནི་ཡིད་ལ་བྱ། །ཉོན་མོངས་ཅུང་ཟད་གོམས་པ་ཡིས། །མེ་ལ་སྣུམ་གྱིས་བཞིན་དུ་འཕེལ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིས། །གཡུལ་ངོ་རུ་ནི་དཔའ་བོ་བཞིན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡི་གནས། །དཔའ་
[59b]
[59b.1]བའི་དགྲ་ལ་བསྣུན་པར་བྱ། །མ་ལུས་པ་ནི་གཟིགས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ། །རྟགས་སོགས་བདག་ཉིད་མ་ལུས་པ། །དེ་དག་གསུམ་དུ་དམིགས་པར་བྱ། །དོན་འཛིན་དོན་དུ་ངེས་སྣང་དང་། །
[59b.2]དོན་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ། །བསམས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དབྱེ་བ་ངེས་པར་ཡང་བསམ་བྱ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསམ་པར་བྱ། །གང་སྣང་དེ་ནི་དེ་ཉིད་མིན། །གང་ཞིག་མ་མཐོང་དེ་དེ་བཞིན། །དངོས་པོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོང་། །
[59b.3]རབ་རིབ་ཀྱིས་ནི་འཁྲུལ་པ་བཞིན། །བདག་གིས་ཅུང་ཟད་མཐོང་བདེན་མིན། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཙམ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་མཚན་མར་ཡང་། །ཡུན་རིང་གནས་ནི་མཚན་མས་བཅོམ། །ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མིག །{བརྫུན་,རྫུན་}པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །རི་ཡི་རྩེ་
[59b.4]མོའི་སྐྲ་མཐོང་ཞིང་། །རགས་པའི་རི་བོ་མཐོང་མ་ཡིན། །སྐྲ་ཉག་མུ་ཏིག་ལ་ཕོག་པ། །འགྲོ་ན་འཕོང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ། །མཚན་མ་ལ་ཕོག་ཁྱད་འཕགས་པར། །རྐྱེན་ཏེ་གཉིས་པོ་རྐྱེན་མ་ཡིན། །དོན་དུ་ལྟ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་ཁོ་ནའི་དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་། །རླུང་
[59b.5]གིས་བསྐྱོད་པས་གར་མཁན་ལྟ་བུའི་དཔའ་ཚོགས་འདྲ་བའི་{རི་དགས་,རི་དྭགས་}ཆུ་བཞིན་ནོ། །རྫིང་བུ་ལ་སོགས་ཆུ་ནི་ཉེ་བར་དེ་བཞིན་བདེན་པར་རིགས་མིན་སྙམ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་བརྟགས་པར་ལྷུང་བཞིན་འབད་མེད་ཕལ་ཆེར་ཡང་དག་འཛིན་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱིས་མེད་པ་འདི་སེམས་པ། །རྒྱུ་མཚན་
[59b.6]རྨི་ལམ་འཇུག་པ་བཞིན། །ཀུན་བརྟགས་མེད་པས་གཞན་གྱི་དབང་། །དེ་ན་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྣང་། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་དང་ཉེ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཐོབ་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས། །ཡང་དེ་མཐོང་བའི་བློ་ལྡན་གྱིས། །
[59b.7]གཞན་གྱི་དངོས་ལ་འཇུག་མ་ཡིན། །ཀུན་བརྟགས་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་མ་ཡིན། །{བརྫུན་,རྫུན་}པར་བདག་ཉིད་མཐོང་བས་ཡང་། །གལ་ཏེ་འདི་དེ་དེ་དག་ཉིད། །བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་མཐོང་ན་ནི། །དེ་ཚེ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་བསམ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ངེས་ཤེས་ན། །
[60a]
[60a.1]ཕྱི་ནས་{བརྫུན་,རྫུན་}པའི་བདག་ཉིད་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྣང་མ་ཡིན། །གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་བཀག་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་འཛིན་པ། །མེད་པའི་མཐའ་ལ་གལ་ཏེ་རེག །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་དམིགས། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དམིགས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་སྤང་བའི་དོན་ཕྱིར་
[60a.2]ཡང་། །སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དམིགས་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་ཀུན་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྤོང་བའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་གྱིས་བྱུགས་པ་ཡི། །ཁང་པའི་སྒོ་ལ་ལྷ་མིན་བཞིན། །རྣམ་རིག་ལ་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཕྱོགས་གཉིས་ཡང་དག་རེག་མ་ཡིན། །དེ་གཉིས་དབུས་སུ་བག་
[60a.3]མེད་པས། །གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་རེག་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་གྱིས་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་བསྲེག་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཡི་རྟགས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་མེད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། །དུ་བ་སོལ་བ་དངོས་པོ་བཞིན། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་སྤང་བ་
[60a.4]དེས། །མི་གསལ་བ་ཡི་རི་མོ་བཞིན། །བསམ་གཏན་ལས་ནི་ལངས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མི་གསལ་སྣང་། །ཟད་དང་རྙིང་པ་ལྟ་བུ་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཞིབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། །གྲོང་སྟོང་ལྟ་བུར་དབེན་པ་དང་། །དགའ་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་སྐྱེ་འགྲོ་བ་ལ། །ཙི་རི་སྒྲ་འདོན་པ་
[60a.5]ལ་བཞིན། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་དང་། །མིང་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་མཐོང་བས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་རུ་སྣང་། །རང་སེམས་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་དང་། །བདག་གིས་སྣང་དུ་ཞུགས་ལྟ་བུར། །མིག་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་འཁྲུལ་
[60a.6]པ་ཙམ། །མ་ལུས་མུན་པས་ཁྱབ་པ་བཞིན། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་སྟོང་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ལྷག་མའི་རི་མོ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་རུ། །ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་དང་། །རྨི་ལམ་གསལ་སད་ཤེས་པ་དང་། །མཚན་དང་མཚན་ཉིད་
[60a.7]མེད་པར་སྣང་། །མཐོང་ནས་མི་སྣང་དང་མཚུངས་པར། །ཅི་ཞིག་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཤེས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་བདག་ཉིད་དེ། །ཆ་ཤས་མེད་ཅིང་ཐོག་མཐའ་མེད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་གཟུང་དུ་མེད། །སྐྱོ་མེད་འཚེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །རིང་པོ་མ་ཡིན་ཟླུམ་
[60b]
[60b.1]པོར་མིན། །ཉི་མས་མུན་པ་བསལ་བ་ཡི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཆོས་འདི་སྣང་། །དམ་པའི་དོན་དུ་སྣང་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུའི། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱར་
[60b.2]བརྗོད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དམ་པའི་དོན། །ཇི་ལྟར་མིང་གིས་བསྟན་དེ་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན། །དམ་པའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཚིག་གིས་དེ་ཡུལ་མིན། །རིག་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་འཇིགས་ཐུབ་པ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་བདག་
[60b.3]ཉིད་གསུངས་ཤིང་གསུངས། །ཐ་དད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་བསྟན། །ཡུན་རིང་འཕེལ་བའི་རྣམ་རྟོག་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དགའ་བ་ཉིད། །སྤྲོས་ལ་སེམས་ནི་ཆགས་པས་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདི་འཕེལ་ལོ། །མཚན་མ་འགོད་པའི་དོན་ལ་ནི། །སེམས་འདི་ཡང་ནི་མཁས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་
[60b.4]བྱེ་བྲག་ཞི་མ་ཡིན། །མི་འགྱུར་བ་ནི་གང་དུའང་མེད། །བདག་མེད་པ་ལ་སེམས་དམིགས་པ། །བཏང་སྙོམས་འདྲ་བ་ཐོབ་པ་དང་། །གཉིད་ལོག་ལྟ་བུར་འདོད་པ་མེད། །དུབ་པ་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡིས། །མིག་ནི་འཛུམ་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །
[60b.5]མགོ་འཕང་མཐོན་པོ་མ་ཡིན་དང་། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འགག་པར་འགྱུར། །རྟགས་ནི་འདི་དག་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །བདག་གིས་དོན་བྱས་འདི་ཉིད་མཐོང་། །དཔའ་བོས་བསྒོམ་པ་འདོར་མ་ཡིན། །མཆོག་ལས་ཀྱང་ནི་མཆོག་ཡོད་ཕྱིར། །དེ་ཡང་འདི་ཞེས་འགའ་ཡིས་ཀྱང་། །
[60b.6]དེ་ཉིད་བསྟན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །འདི་ནི་གོམས་བྱས་རྣལ་འབྱོར་པས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་རིག་ཙམ་ཉིད་མཐོང་ན། །དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་དབུས་ལ་གནས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདི་དག་ལ། །དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན། །དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་
[60b.7]ཚོགས་གནས་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་བདེ་གཤེགས་སྲས། །སྲོག་གིས་ཀྱང་ནི་སེམས་ཅན་དོན། །བྱེད་ལ་བཏང་སྙོམས་འཇོག་མ་ཡིན། །ཡུལ་རྣམས་འགའ་ཡང་སེམས་པ་མེད། །རྨི་ལམ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་བརྟེན། །བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི། །གཞན་གྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་
[61a]
[61a.1]ཀྱང་། །བག་མེད་གནས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བས། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །འབྱོར་པ་དང་ནི་རྒུད་པ་ལ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སེམས་མཉམ་ཉིད། །དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་བཞིན་ཡང་། །ག་ལའི་མཁའ་ལས་སྤྲིན་ལྡང་བ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་དང་དེ། །ངོ་
[61a.2]མཚར་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟོན། །དུས་རྣམས་ཤེས་པར་དུས་གཅིག་ལ། །འབར་བ་དང་ནི་ཆར་འབབ་བྱེད། །ས་ལ་ཡང་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ། །བྱི་ཟུལ་དུ་ནི་བྱེད་པའང་ཡིན། །རི་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བ་དང་། །འབྱེད་དང་སྡུད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་། །ཆུ་ལ་
[61a.3]ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །སྤྲུལ་པ་ཡིས་ཀྱང་རིང་པོ་ནས། །མཐོང་དང་ཐོས་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་ཚུལ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་ཀྱི་འདི་ནི་གཞན་ལ་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་པ། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ནི། །རང་གི་རོ་ལས་འོངས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལམ་
[61a.4]འདི་ལ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །རྣམ་པ་ཐ་དད་བརྟགས་པ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དངོས་གཅིག་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་མཐོང་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་དོན་ནི་གཅིག་ཏུ་མཐོང་། །ཕྱོགས་གཅིག་གི་ནི་ཆུ་འཐུངས་པས། །
[61a.5]རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཤེས་པར་འགྱུར། །དུས་གཅིག་ལ་ནི་ཐ་དད་པ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ལ། །སྟོང་པར་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པར། །སྐྱོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུང་མ་ཡིན། །རང་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་བྲིས། །ཕྱི་རོལ་གསལ་བའི་དབྱིབས་སུ་གནས། །སྐྱེ་བ་དུ་མ་གོམས་
[61a.6]པས་གསལ། །སྲིད་གསུམ་རི་མོའི་བྱེ་བྲག་བཞིན། །ཀུན་བརྟགས་དེ་ཡི་སྤྲོས་མཁྱེན་པའི། །སྐྱོབ་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །དངོས་མེད་མཚན་མེད་ཟད་པ་མེད། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་གོ། །འདི་བསྒོམས་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཐུལ། །རིམ་གྱིས་བདེ་
[61a.7]སྤྱོད་འདོད་པ་མེད། །ཐུབ་དབང་འདོད་པ་མ་སྤངས་པས། །གནས་མཆོག་གཞན་གྱི་དོན་ལྡན་ཐོབ། །བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་གསུངས་དབྱེ་བ་རབ་གྲགས་པ། །དོན་ཆེན་རྣམ་གསལ་ཚིག་གིས་རབ་སྦྱར་བས། །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་མི་ཤེས་མུན་སེལ་བྱ། །སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་འདི་
[61b]
[61b.1]ནི་བདག་གིས་སྦྱར། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྤོང་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ཐོབ་པའི་ཞེན་པ་གཅོད། །སེམས་ལ་སྣང་བ་འཕེལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཆེན་པོ་གསལ་འབར་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ཡང་ཐོབ་རང་གི་ལག་ན་གནས་པ་བཞིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་རྒྱུད་གནས་ཀུན་ཏུ་ཡིད་
[61b.2]བཞིན་ནོར། །ཀུན་རྫོབ་སྒྲོ་བཏགས་གསུངས་ལ་ཕྱི་རོལ་པ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ཞེན་པས་བདེ་གཤེགས་ཉིད། །གང་ཞིག་ཕྱི་རོལ་དོན་འདོད་དེ་མདུན་དུ། །སློབ་དཔོན་ཆང་བ་བདེ་གཤེགས་ཕྱེད་མི་མཛད། །གང་ཚེ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་ཐོབ་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཡི་གེས་
[61b.3]ཡི་གེ་གསུམ་མི་མངའ། །དེ་ཚེ་ཡུན་{རིངས་,རིང་}ནས་ཉམས་ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པ་ཡིས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་རྣམ་པར་འབྱེད་བྱེད་པ། །གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུ་འདི་ནི་མ་བསྟན་པར། །ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱས་ན། །
[61b.4]གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་རྟག་ཅིང་མཉམ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། །ཐ་དད་བདག་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་སྐད་ཅིག་མ་དག་ཏུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དངོས་པོ་ཡོངས་དཔྱད་པས། །གང་གི་རྒྱུ་ཡིས་སྟོན་པར་གྲུབ་
[61b.5]པར་གྱུར། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་འཕགས་རྒྱུ། །གཞན་སེམས་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན། །དེ་དག་མུན་པའི་དྲི་མ་ལྷག་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འཆིང་བའི་བདག་ཉིད་བྱིས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན། །གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་དམུས་ལོང་དང་ནི་རབ་རིབ་
[61b.6]ཅན། །གཉིས་པོ་དག་ལས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདག་ནི་ལོང་བ་ཡིན་ཞེས་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྟོང་གི །རབ་རིབ་ཀྱིས་མཐོང་འབྲས་བུ་མེད་ལ་ང་རྒྱལ་མིན། །གང་ཞིག་རང་སྐྱོན་སྐྱོན་གྱི་ངོ་བོར་མི་ཤེས་པ། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཡིན། །དགེ་བའི་བཤེས་
[61b.7]གཉེན་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །དེ་དག་དེ་ཉིད་རོ་ནི་ཇི་ལྟར་འཐུང་བར་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལ་རི་མོ་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ། །དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །ཀྱེ་མ་ཐོག་མར་སྤྲོས་པ་ཐོབ་པའི་འཆད་པ་པོས། །སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་སྤྲོས་
[62a]
[62a.1]པ་བསྐྱེད། །ཆུ་ནང་སྤྲུལ་ཞུགས་རྗེས་ནི་མཐོང་བ་དང་། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་རྒྱན་བྱེད་དང་། །རྒྱུ་སྤུན་མེད་པའི་སྣམ་བུ་འཐག་པར་བྱེད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་འགྱུར། །སུན་འབྱིན་འདོད་པས་ཀྱང་ནི་ངག་གཅིག་འཛིན་བྱེད་
[62a.2]པ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་ལ་དེ་གུས་མིན་མོད་ཀྱི། །ཤིན་ཏུ་མངར་བ་མྱངས་ནས་ཁ་བའི་རོ་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་མ་ཡིན། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བུད་མེད་འདོད་པ་དང་། །གསལ་བའི་རིགས་རྒྱུད་དབང་ཕྱུག་ཁྱིམ་འདོད་པས། །གླང་པོའི་ཁྱུ་ཡི་
[62a.3]གཙོ་བོ་སྤངས་ནས་ནི། །དམན་པའི་བཞོན་པ་བོང་བུས་སུ་ཞིག་འགྲོ། །སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཀམྤ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་
Source Colophon
Edition: Degé Tengyur (སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར), Madhyamaka section (དབུ་མ), Volume 108.
Tohoku Number: D3895.
Digital Source: Esukhia/derge-tengyur (GitHub), CC0 license.
BDRC Work ID: MW23703.
Sanskrit Title: Ālokamālāprakaraṇanāma.
Tibetan Title: སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ.
Author: Ācārya Kambala (Kambalapāda, སློབ་དཔོན་ཀམྤ་ལ).
Indian Paṇḍita: Kumārakalaśa (ཀུ་མཱ་ར་ཀ་ལ་ཤ).
Tibetan Translator: Śākyaprabha (ཤཱཀྱ་འོད), monk (དགེ་སློང).
🌲