A Fragment from the Dege Tengyur
An anonymous fragment from the Tengyur — a single leaf of an Indian manuscript preserving the chain of custodians who carried the Buddha's teachings from the Noble Madhyantika's mission to Kashmir through the age of the great councils. The beginning and end are lost. What survives is the heartbeat of succession: each patriarch upholds, benefits, entrusts, and passes into nirvana.
Homage to the Buddha.
Then the Noble Madhyantika went to Kashmir. Having risen through miraculous displays, he tamed the naga king Audushta. He performed wonders for the assembled people of the land of Varanasi, then went to Kashmir. Through miraculous power, together with the assembly of people, he went to the Fragrant Mountain and tamed the nagas. Having brought saffron, he established the Kashmiris in the teachings. He adorned the villages, cities, regions, and royal palaces, benefited all, made the Kashmiris rejoice, and caused the Blessed One's teachings to flourish.
Having fully upheld the teachings and benefited sentient beings, he entrusted the teachings to the Noble Shanavasa. Then, having displayed miraculous feats, he passed into complete nirvana.
The Noble Shanavasa, at the place of the merchant's son called Lord of Dance on Head Mountain, built a monastery. He ordained the Noble Upagupta, brought him to full training, and he became an arhat. From that place, he entrusted the teachings to him, and passed into complete nirvana.
The Noble Upagupta tamed the wicked Mara. He dwelt in a cave eighteen cubits long and twelve cubits wide. Through his seven instructions, the monks who directly realized arhatship filled the cave with their tally sticks.
During that period, a wheel-turning king named Ashoka arose by the power of his merit. Having gradually obtained faith in the Blessed One's teachings, with the Noble Yashas as his spiritual friend, he offered golden ornaments to every one of the Blessed One's stupas and those of the shravakas alike.
And to the Bodhi Tree, with surpassing faith, he paid great homage, bathing it with various vases of gold, silver, beryl, and crystal anointed with fragrant water. Having come there, for five years he held a great feast for three hundred thousand monks. First, to the noble arhats he offered abundant alms and made offerings of banners and the like. Second, to the learners. Third, he clothed the virtuous ordinary persons with the three dharma robes. Gradually he offered nine hundred and sixty million in silver and gold. In Kashmir too, he made these same offerings to the Sangha.
Thus the Noble Upagupta benefited sentient beings and fully upheld the teachings. He ordained the Noble Dhitika, brought him to full training, and established him in arhatship. He entrusted the teachings to him and passed into complete nirvana.
The Noble Dhitika too upheld the teachings fully and benefited sentient beings. He entrusted the teachings to the Noble Krishna and passed into complete nirvana.
The Noble Krishna too upheld the teachings fully and benefited sentient beings. He entrusted the teachings to the Noble Sudarshana and passed into complete nirvana.
The Noble Sudarshana too upheld the teachings fully and benefited sentient beings, and then passed into complete nirvana.
In time, at Vaishali, the monks of Vaishali raised ten improper matters. To pacify all of these, seven hundred arhats held the Council of Seven Hundred.
During that period, three hundred years had passed since the Blessed One's complete nirvana. After King Ashoka himself died, in Kashmir a Sudarshana appeared, and his parents gave him the name Simha. He went forth in the Blessed One's teachings and directly realized arhatship.
In time, from the northern road, a king named Kanishka entered Kashmir to see the Noble Simha. The Noble Simha taught him the Dharma. Having heard the Dharma from him, Kanishka went north. At the stupa of Kanishka he performed a consecration, and they made offerings and accumulated merit for the Blessed One's teachings. Having also taught the monks, at the monastery of the Earring Forest in Kashmir, five hundred arhats led by the Noble Parshva, four hundred venerables led by Vasumitra, and five hundred bodhisattvas composed the detailed exposition of the Abhidharma. In Kashmir too, they offered these to the Sangha.
This is a single-leaf Indian manuscript that came into hand. It appears to be a text on the hierarchs of the teachings, though the beginning and end may be incomplete. It was translated at the Palace of the Market Assembly by the translator 'Gos Lotsawa Gzhon nu dpal.
Colophon
Good Works Translation from Classical Tibetan. First English translation. Translated from the Degé Tengyur (Tohoku 4200), Epistles section (སྤྲིང་ཡིག), Volume 173, folios 160b–161b. The author is anonymous; the text survives as a single-leaf Indian manuscript fragment. The Tibetan translation is attributed to 'Gos Lotsawa Gzhon nu dpal (1392–1481), the great Tibetan historian best known as the author of the Blue Annals.
The text records the succession of Buddhist patriarchs in the Sarvāstivāda Kashmiri tradition: from Madhyāntika's mission to Kashmir through Śāṇavāsa, Upagupta, Dhītika, Kṛṣṇa, and Sudarśana, touching on King Aśoka's patronage, the Council of Seven Hundred at Vaiśālī, and culminating in King Kaniṣka's sponsorship of the Fourth Buddhist Council at the Kuṇḍalavana monastery, where the Abhidharma Mahāvibhāṣā was composed.
Translated by Lotsawa, tulku of the Good Work Library, 2026. The English is independently derived from the Tibetan per the Blood Rule. No reference translations consulted — none exist.
Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.
Scribal QC and publication by Yui (結, WIP Finisher, Pass 151), March 2026.
Other texts from the Tengyur Epistles section: The Lamp of Generating Faith — Kamalaśīla · Teaching on the Eight Kinds of Suffering — Kamalaśīla · Alleviating Sorrow — Aśvaghoṣa · Teaching on the Path of the Ten Non-Virtues — Aśvaghoṣa · Discourse on the Age of Strife — Maticitra · Advice on the Meaning of Impermanence — Ramendra · Advice on Ethics — Vasubandhu · Letter to King Moon — Jagatamitrananda · A Letter from Avalokitesvara to the Monk Luminous Youth · Advice in Categorical Statements — Maharshi Candra · Discourse on Transcending Existence — Nagarjuna · Advice Universally Proclaiming the Seven Good Qualities — Vasubandhu · On the Dangers of the Five Sense Pleasures — Vasubandhu · The Taming of the Naga through King Ashoka · Garland of Examples · Invitation of the Sangha · Letter to a Son — Sajjana · Letter on the Stages of Purifying the Mind-Jewel — Ajitagupta · Letter to the Great King Kaniṣka — Mātṛceṭa · The Stainless Jewel Letter — Atiśa · Letter to a Spiritual Teacher — Parahitaghoṣa Āraṇyaka · Verses on the Foundations of Mindfulness
🌲
Source Text: བསྟན་པའི་གཏད་རབས
Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). Volume 173, Epistles section (སྤྲིང་ཡིག), folios 160b–161b. Tohoku catalogue number D4200. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.
༄། །བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བཞུགས་སོ།། ༄༅༅། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་ཉི་མ་གུང་པས་ཁ་ཆེར་གཤེགས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་
གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འཕགས་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨཽ་དུཥྚ་བཏུལ་ལོ། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་རྩེད་མོས་མཛད་ནས་ཁ་ཆེར་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རི་བོ་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་དུ་གཤེགས་ནས་ཀླུ་རྣམས་བཏུལ་ལོ། །གུར་གུམ་
བླངས་ནས་ཁ་ཆེ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་ནས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ལྗོངས་རྣམས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གིས་བརྒྱན་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བཏགས་ཤིང་ཁ་ཆེ་བ་དེ་དག་དགའ་བར་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ། བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་
ལ་ཕན་པ་མཛད་དེ་འཕགས་པ་ཤཱ་ནའི་གོས་ཅན་ལ་བསྟན་པ་གཏད་ཅིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་ནའི་གོས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་གར་གྱི་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་རུ་མགོ་བོའི་རི་བོ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་མཛད་ནས་འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་
བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། གནས་པ་ལས་དེ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །འཕགས་པ་ཉེ་བར་སྦས་ཀྱིས་ཀྱང་བདུད་སྡིག་ཅན་བཏུལ་ཏེ། ཕུག་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྒྱར་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པར་གནས་ནས། དེའི་གདམས་ངག་བདུན་གྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་
ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཐུར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་ངོ་། །བར་སྐབས་དེར་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་ཕྱི་ཕྱིར་ཐོབ་ནས་འཕགས་པ་གྲགས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱས་པས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡང་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་སོ་སོ་སོ་སོར་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཕུལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་ཡང་དེ་བས་ཆེས་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེས་ནས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་ཤེལ་གྱི་
རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དྲིའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཏོ། །དེར་འོངས་ནས་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་དགེ་སློང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ལ་སྟོན་མོ་བྱས་ཏེ། དང་པོ་ལ་འཕགས་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་རྒྱས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དོ། །གཉིས་
པ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ལའོ། །གསུམ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་རིམ་གྱིས་དབྱིག་དང་གསེར་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཕུལ་ཏེ། ཁ་ཆེར་ཡང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་དེ་དག་ཉིད་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་སེམས་
ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་ཅིང་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་ནས་འཕགས་པ་དྷཱི་ཏི་ཀ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད། དེ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །འཕགས་པ་དྷཱི་ཏི་ཀས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་
མཛད་ནས། འཕགས་པ་ནག་པོ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །འཕགས་པ་ནག་པོས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་ནས་འཕགས་པ་ལེགས་མཐོང་ལ་བསྟན་པ་གཏད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །འཕགས་པ་
ལེགས་མཐོང་གིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཡངས་པ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་བཅུ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདོད་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་
བདུན་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུན་བརྒྱས་བསྡུ་བ་མཛད་དོ། །བར་སྐབས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལོན་ཏེ། མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཤི་ནས་ཁ་ཆེར་ལེགས་མཐོང་བྱུང་སྟེ་མ་དང་ཕ་དག་ལས་དེ་ལ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་
མིང་དུ་གྲུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་བྱང་གི་ལམ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནིཥྐ་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་སེང་གེ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཆེར་ཞུགས་སོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་སེང་གེས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེས་དེ་ལས་ཆོས་
ཐོས་ནས་བྱང་གི་ལམ་དུ་སོང་སྟེ་ཀ་ནིཥྐའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན། བསོད་ནམས་དག་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་བསྟན་ནས་ཁ་ཆེར་རྣ་རྒྱན་གྱི་ནགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཕགས་པ་རྩིབ་ལོགས་
ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བ་སུ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་བཙུན་པ་བཞི་བརྒྱ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཛད་ཅིང་ཁ་ཆེར་ཡང་དེ་རྣམས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །འདི་རྒྱ་དཔེ་ཤོག་གཅིག་མ་ཅིག་ལག་ཏུ་བྱུང་བ།
བསྟན་པའི་གཏད་རབས་སུ་འདུག་པས་མགོ་མཇུག་མ་ཚང་ན་ཡང་། ཚོང་འདུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ།
Source Colophon
Source: Esukhia Degé Tengyur, Volume 173 (Epistles), Tohoku 4200 (D4200).
Edition: Degé xylograph.
Unicode etext: github.com/Esukhia/derge-tengyur (CC0).
Folios: 160b.2--161b.4.
🌲