A catechism of wisdom composed by King Amoghodgata — a ruler who examined and renounced his kingdom. Each question asks "What is truly this?" and each answer strips away appearance to reach essence. Translated into Tibetan in the early eleventh century by the Indian scholar Kamalagupta and the great lotsawa Rinchen Zangpo (958–1055 CE), one of the most important translators in Tibetan Buddhist history. Never before rendered into English.
In the language of India: Vimalapraśnottararatnamālī
In the language of Tibet: དྲི་མ་མེད་པའི་དྲིས་ལན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ
Homage to Mañjuśrī in youthful form.
This stainless jewel garland of questions and answers —
whoever wears it firmly at their neck,
being skilled in achieving the seen and the unseen,
will surely become an ornament to the world.
What should one adopt?
The meaningful words of the teacher.
What should one abandon?
All improper actions.
Who is a true teacher?
One who has realized suchness as it is
and constantly strives to benefit all sentient beings.
What should the wise keep far away?
The cause of cyclic existence — sever it utterly.
What is the supreme seed and field of liberation?
Striving in genuine wisdom.
What is truly harmonious?
Faultless conduct of the Dharma.
What is purity in this world?
A mind entirely free from stain.
Who is truly wise?
One who discerns distinctions as they are.
What is truly harmful?
Showing contempt for one's teacher.
What is the essence within saṃsāra?
Discernment of true meaning.
What is the attainment of human nature?
Striving to benefit both oneself and others.
What delusion is like a goat's?
Attachment to what is upside down.
What is like a fierce enemy?
Unbearable sense objects.
What is the tethering post of saṃsāra?
Wrong craving, firmly held.
What makes one defeated by enemies?
Lacking diligence in true meaning.
What is truly fearful in this world?
Death — the end of life.
Who is blinder than the blind?
Those consumed by desire for pleasure.
Who is a true hero?
One whose mind is not struck
by the arrows of desire's eye
cast by a beautiful woman.
What is like nectar to the ears?
Pith instructions on true meaning.
What is the root of heaviness in this world?
Being a fool.
What thicket is unbearable?
The conduct of women.
Who is truly stingy?
One who never parts from their possessions.
Who is truly poor?
One who knows no contentment.
Who is truly open?
Those who depend on others for alms.
What is a meaningful livelihood?
One without blame.
Who is a fool?
One who does not train in what should be mastered.
Who is truly awake?
The undeluded one who knows the distinctions of meaning.
Who is truly asleep?
The utterly deluded.
Like a drop of water on a lotus petal —
what is unstable and swiftly perishes?
The youth of humankind,
and likewise wealth and life itself.
What is lovely as the moon's crescent?
A noble person who desires to benefit others.
What is like a hell?
Being under the power of others.
What is true happiness?
Going beyond all worldly bustle.
What should beings delight in?
A life of meaningful livelihood.
What is well given?
A gift that expects no return.
What makes a friend beautiful?
Turning one away from wrongdoing.
What is the ornament of beauty?
Perfect moral discipline.
What is the ornament of speech?
Truthful words that do not deceive others.
What produces ruin?
A completely unguarded mind.
What brings about happiness?
Loving all and acting for their benefit.
What wise one destroys all adversity?
One who is fortunate in all things.
Who is spiritually blind?
One who delights in improper actions.
Who is spiritually deaf?
One who does not listen to what is beneficial and harmful.
Who is tongueless and mute?
One who does not know how to speak pleasantly.
Who is truly dead among the living?
The foolish and deluded.
What is truly precious?
A gift given at the right time.
What is a thorn in a person's side?
Doing in secret what should not be done.
What should one strive for?
Learning knowledge well,
properly relying on a great physician,
and always giving generously.
What should one never pursue?
Taming the untameable,
desiring another's wife,
and coveting another's wealth.
What should one contemplate day and night?
The essencelessness of saṃsāra —
one must not be heedless of it.
What is agreeable?
Being without deceit and endowed with universal compassion.
What should one give?
That which is joined with genuine loving-kindness.
Even unto the hidden end of life —
what never parts from you?
A fool's conviction of being faultless,
and harm done to all that cannot be healed.
What should one honor?
Entering into virtuous deeds.
What should be known as base?
Being unreliable in all undertakings.
Among all beings, in all things —
who is surely victorious?
One who speaks truthfully
and possesses genuine patience.
What do even the gods bow to with reverence?
Making compassion foremost.
What should one be weary of?
The wise should be weary of the wilderness of saṃsāra.
Under whose power do assemblies of beings come?
One who benefits others, speaks pleasantly,
and conducts themselves with gentleness.
Where should one who desires the good abide?
For the sake of the seen and unseen,
one should firmly abide on the path of truth.
What becomes sorrow?
Clinging to wealth.
What is unstable as lightning?
Encounters with noble beings.
Who is praiseworthy?
One of great intelligence
who, though capable and powerful,
is patient toward the utterly weak.
Who is unmoved as a mountain in times of dispute?
A noble person.
What four excellences are hard for a person to find?
Generosity joined with pleasant speech,
knowledge free from arrogance,
patience joined with diligence,
and a mind endowed with meditation.
This stainless jewel garland of questions and answers —
whoever wears it well upon their neck
will shine, among assemblies of the wise,
like a pearl necklace ornament.
Having examined and renounced kingship,
King Amoghodgata composed this Jewel Garland —
it is the ornament of excellent and supreme intellect.
Colophon
Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Yeshe (ཡེ་ཤེས), Tibetan Translator of the New Tianmu Anglican Church, March 2026. First English translation — no existing English translation was consulted or exists.
Composed by the great king, supreme poet, Master Amoghodgata (Skt. Amoghodgata, Tib. དོན་ཡོད་འཆར, "Meaningful Arising") — a king who examined and renounced his kingship. Translated into Tibetan by the Indian paṇḍita Kamalagupta (ཀ་མ་ལ་གུཔྟ) and the great reviser, translator-monk Rinchen Zangpo (རིན་ཆེན་བཟང་བོ, 958–1055 CE).
Degé Tengyur, Tohoku catalogue number D4333. Miscellaneous section (སྣ་ཚོགས), Volume 203.
The 100th first-ever English translation from Tibetan in the Good Work Library.
Scribed for the Good Work Library at tianmu.org.
See also: Pith Instructions on the Stages of View — Kawa Paltsek (D4356) — a doxographic masterwork by one of the first seven Tibetan monks, classifying all views from worldly through Atiyoga. · The Illuminating Lamp — Śrī Siṃha (D4353) — a tantric commentary on the Heart Sūtra by the Dzogchen master. · Visualizations of the Eighty-Four Siddhas (D4317) — an iconographic guide to the eighty-four Mahāsiddhas. All four texts are from the Miscellaneous section of the Tengyur.
🌲
Source Text: དྲི་མ་མེད་པའི་དྲིས་ལན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ
Classical Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (CC0). Presented for reference and verification.
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བིམ་ལ་པྲཤྣོ་ཏ་ཏར་རཏྣ་མཱ་ལི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དྲི་མ་མེད་པའི་དྲིས་ལན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
།དྲི་མེད་དྲིས་ལན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་པ་འདི། །གང་གི་མགུལ་ན་ངེས་པར་གནས་གྱུར་ན། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པས། །ངེས་པར་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་ཅིས་མ་ཡིན།
།བཅོམ་ལྡན་བླང་བྱ་གང་ཞེ་ན། །བླ་མའི་དོན་ལྡན་ཚིག་རྣམས་སོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དོ།
།བླ་མར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་པར་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ།
།མཁས་པས་རིང་བྱ་གང་ཞེ་ན། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་ངེས་བཅད་པའོ། །ཐར་པའི་ས་བོན་ཞིང་མཆོག་གང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་བྱས་པའོ།
།ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ན་གཙང་བ་གང་ཞེ་ན། །གང་གི་ཡིད་ནི་ཡོངས་དག་པའོ།
།མཁས་པར་གྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། །བྱེ་བྲག་ཇི་བཞིན་ཕྱེད་པའོ། །གདུག་པའི་དོན་ནི་གང་ཞེ་ན། །བླ་མ་བརྙས་བྱེད་གང་ཡིན་པའོ།
།འཁོར་བ་ན་ནི་སྙིང་པོ་གང་། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཉིད། །མི་ཡི་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་གང་། །བདག་གཞན་ཕན་པར་བརྩོན་པའོ།
།ར་རོ་ལྟ་བུའི་རྨོངས་པ་གང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཆགས་པའོ། །མི་སྲུན་དགྲ་འདྲ་གང་ཞེ་ན། །མི་བཟད་པ་ཡི་ཡུལ་རྣམས་སོ།
།འཁོར་བའི་འཁྲི་ཤིང་གང་ཞེ་ན། །ལོག་པར་སྲེད་པ་དམ་པའོ། །དགྲ་བོར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། །ཡང་དག་དོན་ལ་བརྩོན་མེད་པའོ།
།འདི་ལ་འཇིགས་པ་གང་ཞེ་ན། །སྲོག་མཐར་གྱུར་པའི་འཆི་བའོ། །ལོང་བ་ལས་ཀྱང་ལོང་བ་གང་། །ཕུང་ཁྲོལ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་སོ།
།སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་གང་ཞེ་ན། །གང་ཞིག་བུད་མེད་མཛེས་མ་ལ། །ཆགས་པའི་མིག་གི་མདའ་ཡིས་ནི། །ཡིད་ལ་ཕོག་པར་མ་གྱུར་པའོ།
།རྣང་སྙན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་གང་། ཡང་དག་དོན་གྱི་མན་ངག་གོ། །འདི་ན་ལྕི་བའི་རྩ་བ་གང་། །གང་འདི་བླུན་པར་གྱུར་པའོ།
།ཚང་ཚིང་མི་བཟད་གང་ཞེ་ན། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྒྲིན་པ་གང་ཞེ་ན། །གང་གིས་དེས་དྲལ་མ་གྱུར་པའོ།
།འདི་ན་དབུལ་པོ་གང་ཞེ་ན། །གང་ཞིག་ཆོག་ཤེས་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡངས་བ་གང་ཞེ་ན། །གཞན་ལྟོས་སློང་མོ་པ་རྣམས་སོ།
།དོན་ཡོད་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཞེ་ན། །མཁས་བྱའི་ཡུལ་ལ་མི་སློབ་པའོ།
།གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་གང་ཞེ་ན། །མ་རྨོངས་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་གང་ཞེ་ན། །སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའོ།
།པདྨའི་འདབ་ཆགས་ཆུ་ཐིགས་ལྟར། །མི་བརྟན་མྱུར་འཇིག་གང་ཞེ་ན། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དང་། །ནོར་དང་དེ་བཞིན་ཚེ་ཉིད་དོ།
།ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུའི་ཡིད་འོང་གང་། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཕན་འདོད་པའོ། །དམྱལ་དང་འདྲ་བ་གང་ཞེ་ན། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ།
།ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་གང་ཞེ་ན། །འདུ་འཛི་ཀུན་ལམ་ཆགས་པའོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་དགའ་བྱ་གང་། །དོན་ཡོད་འཚོ་བའི་སྲོག་ཉིད་དོ།
།ལེགས་པར་བྱིན་བ་གང་ཞེ་ན། །ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །མཛའ་བཤེས་ཡིད་འོང་གང་ཞེ་ན། །གང་ཞིག་སྡིག་ལས་ཟློག་བྱེད་པའོ།
།མཛེས་པའི་རྒྱན་ནི་གང་ཞེ་ན། །གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་པའོ། །ཚིག་གི་རྒྱན་གྱུར་གང་ཞེ་ན། །གཞན་ལ་མི་སླུ་བདེན་པའི་ངག
།ཕུང་ཁྲོལ་འབྲས་འབྱིན་གང་ཞེ་ན། །ཡིད་ནི་ཀུན་དུམ་བསྡམས་པའོ། །བདེ་བ་འཐོབ་བྱེད་གང་ཞེ་ན། །ཀུན་ལ་བྱམས་ཤིང་ཕན་བྱེད་པའོ།
།ཕོངས་པ་ཀུན་འཇིག་མཁས་པ་གང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྐལ་ལྡན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དམུས་ལོང་གང་ཞེ་ན། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ་དགའ་བའོ།
།འོན་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། །ཕན་དང་མི་ཕན་མི་ཉན་པའོ། །ལྕེ་མེད་ལྐུགས་པ་གང་ཞེ་ན། །གང་ཞིག་སྙན་སྨྲ་མི་ཤེས་པའོ།
།སྐྱེས་བུ་འཆི་བ་གང་ཞེ་ན། །གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་ཅན་ཉིད་དོ། །རིན་ཆེན་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། །གང་ཞིག་དུས་སུ་བྱིན་པའོ།
།མི་ཡི་ཟུག་རྔུར་གྱུར་པ་གང་། །དབེན་པར་བྱ་མིན་བྱས་པའོ། །གང་ལ་འབད་བྱ་གང་ཞེ་ན། །རིག་པ་ལེགས་པར་སློབ་པ་དང་། །སྨན་ཆེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་དང་། །སྦྱིན་པ་ཀུན་དུ་གཏོང་བའོ།
།ལྟོས་མེད་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །འགྲོ་བ་མི་སྲུན་འདུལ་མིན་དང་། །ཆགས་གྱུར་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་། །འབྲེལ་མེད་གཞན་གྱི་ནོར་རྣམས་ལའོ།
།གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །བསམ་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་ཉིད་ལ། །བག་མེད་པར་ནི་མི་བྱའོ།
།ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་ཞེ་ན། །གཡོ་མེད་ཀུན་དུ་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །བྱམས་པའི་སེམས་དང་ཡང་དག་ལྡན།
།ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་གྱུར་ཀྱང་ནི། །བདག་དང་མི་འབྲལ་གང་ཞེ་ན། །གླེན་པ་སྐྱོན་མི་ལྡན་པ་དང་། །ཀུན་གནོད་བྱས་པ་མི་གཟོ་བའོ།
།མཆོད་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །ལེགས་པ་རྣམས་ལ་འཛུད་པའོ། །ཐ་ཤལ་དུ་ནི་ཤེས་བྱ་གང་། །རྩོམ་པ་ཀུན་ལ་མི་བརྟན་པའོ།
།འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་ལས། །ངེས་པར་རྒྱལ་བ་གང་ཞེ་ན། །སྐྱེས་བུ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །བཟོད་པ་ཡང་དག་ལྡན་པའོ།
།ལྷས་ཀྱང་གུས་བས་ཕྱག་བྱ་གང་། །སྙིང་རྗེ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །གང་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། །མཁས་བས་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་ལས།
།སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ནི། །གང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །གང་ཞིག་ཕན་དང་སྙན་སྨྲ་དང་། །དུལ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།
།སྐྱེས་བུ་ལེགས་པར་འདོད་པ་ཡིས། །གང་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདེན་པའི་ལམ་ལ་ངེས་གནས་བྱ།
།མྱ་ངན་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། །འབྱོར་པ་བཞིན་དུ་ཞེན་པའོ། །གློག་ལྟར་མི་བརྟན་གང་ཞེ་ན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕྲད་བསྟེན་པའོ།
།བསྔགས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །གང་ཞིག་བློ་གྲོས་ཆེ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་སྟོབས་མེད་ལ། །ནུས་དང་ལྡན་ཞིང་བཟོད་བྱེད་པའོ།
།རིགས་ཀྱི་རི་ལྟར་མི་གཡོ་གང་། །རྩོད་དུས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །འདི་ན་སྐྱེས་བུས་རྙེད་དཀའ་བའི། །བཟང་པོ་བཞི་ནི་གང་ཞེ་ན། །སྦྱིན་པ་སྙན་སྨྲར་བཅས་པ་དང་། །ཤེས་པ་ཁེངས་པ་མེད་ལྡན་དང་། །བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བཅས་པ་དང་། །སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའོ།
།དྲི་མེད་དྲིས་ལན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ནི། །གང་གི་མགུལ་ན་ལེགས་པར་ཡོང་གྱུར་ན། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་འདུས་ནང་དུ། །མགུལ་གྱི་མུ་ཏིག་རྒྱན་བཞིན་མཛེས་པ་ཡིན།
།བརྟགས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་སྤོང་བའི། །རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི། །དོན་ཡོད་འཆར་གྱིས་བྱས་པ་སྟེ། །བློ་བཟད་དམ་པའི་རྒྱན་ཡིན་ནོ།
དྲི་མ་མེད་པའི་དྲིས་ལན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་དམ་པ་སློབ་དཔོན་དོན་ཡོད་འཆར་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།
རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་མ་ལ་གུཔྟ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་བོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།
Source Colophon
Degé Tengyur, Tohoku D4333. Miscellaneous section (སྣ་ཚོགས, sna tshogs), Volume 203, folios 126a.6–127b.5.
Esukhia Degé Tengyur digital text (github.com/Esukhia/derge-tengyur). CC0 public domain dedication.
Author: Ācārya Amoghodgata (སློབ་དཔོན་དོན་ཡོད་འཆར). A king who renounced his throne.
Tibetan translators: Indian paṇḍita Kamalagupta (ཀ་མ་ལ་གུཔྟ) and great reviser translator-monk Rinchen Zangpo (དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་བོ, 958–1055 CE).
🌲