by Atisha
Atisha Dīpaṃkara Śrījñāna (982–1054 CE) was one of the most important Indian Buddhist masters to travel to Tibet, where his influence helped shape the Kadam school and all subsequent Tibetan Buddhist traditions. This letter (Sanskrit: Vimalaratna-lekhā; Tibetan: དྲི་མ་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིང་ཡིག) was written to King Nayapāla (Tibetan: Nirya-phala) of the Pāla dynasty, who ruled Bengal and Bihar in the mid-eleventh century.
The text is a compact manual of Buddhist practice in verse — forty quatrains of practical advice covering ethical conduct, meditation, the cultivation of bodhicitta, and the philosophy of emptiness. It belongs to the epistolary tradition of the Tengyur, alongside Nāgārjuna's Letter to a Friend and Candragomin's Letter to a Disciple.
This is the first freely available English translation, produced from the Tibetan Degé Tengyur (Toh. 4188).
Homage to the gurus.
Homage to the noble Lady Tārā.
Born in the house of Mahāghati,
you who spread the Buddha's teaching
and govern your kingdom by the Dharma —
Nirya-phala, be victorious!
Through your former generosity,
the ten virtues, purification rites,
patience, and diligence,
lord, you now enjoy all excellence.
These instructions of the gurus
and this teaching that follows the sūtras —
receive them with devotion at the crown of your head;
they will benefit both yourself and others.
Completely abandon all doubt
and apply yourself earnestly to practice.
Completely abandon drowsiness and laziness
and always strive with diligence.
With mindfulness, vigilance, and conscientiousness,
always guard the gates of the senses.
Day and night, again and again,
examine the continuum of your mind.
Be like one with eyes when examining your own faults;
be like one who is blind when examining the faults of others.
With mindfulness and without pride,
always meditate on emptiness.
Proclaim your own faults
and do not seek out the errors of others.
Proclaim the qualities of others
and conceal your own qualities.
Abandon gain and honour;
always abandon profit and fame.
Meditate on loving-kindness and compassion;
make the awakening mind firm.
Abandon the ten non-virtues
and always make your faith firm.
Have few desires and know contentment;
be grateful for what is done for you.
Abandon anger and pride
and possess a humble mind.
Abandon all wrong livelihoods
and sustain yourself by the Dharma livelihood.
Abandon all material things
and become rich with the noble riches.
Always abandon busyness with people
and dwell in solitary places.
Abandon frivolous words
and always restrain your speech.
When you see your guru or preceptor,
generate respect and serve them with devotion.
Toward those who are outstanding,
toward those who possess the eye of Dharma,
and toward beings who are just beginning —
generate the perception of them as teachers.
When you see those tormented by suffering
and all sentient beings,
generate the awakening mind,
perceiving them as parents and children.
Abandon all worldly activities
and always meditate in samādhi.
Abandon evil companions
and rely on spiritual friends.
When you see monks whose discipline is lax,
others who are destitute of Dharma,
and those who engage in wrongdoing —
do not abandon them.
All unvirtuous spiritual friends,
all evil companions,
disrespect toward the Three Jewels, the guru,
the preceptor, and the teacher,
ingratitude for what has been done,
thinking only of this life,
and having little faith —
do not remain for three days where these are found.
Abandon places of hatred and non-virtue
and go wherever is wholesome.
Abandon attachment to anything
and abide without attachment.
Through attachment, the higher realms are not attained,
and the life-force of liberation is cut.
Wherever a spiritual friend resides,
always dwell there.
Always attend upon the guru
and always study the sūtras.
Whatever you have first undertaken,
first accomplish that very thing;
otherwise neither will be accomplished.
In addition, confess your negative actions
and strive for the highest merit.
Accord with worldly conduct
and always consider the minds of others.
When a feeling of superiority arises,
at that time crush your pride.
When conscientiousness slips away,
remember the guru's instructions.
When a feeling of despondency arises,
uplift your mind.
Recollect the perfection of wisdom
and pacify all elaborations without exception.
When an object of desire or attachment arises,
look upon it as an illusion or magical display.
When you hear unpleasant words,
know them to be like an echo.
When harm comes to the body,
view it as the result of former actions.
Dwell well in the depths of the wilderness,
and like the corpse of a wild animal,
in a place where no one knows you,
conceal yourself.
Always keep your commitments firm.
When desire, malice, sleepiness, torpor,
or laziness arise in your mind,
at that time reprove yourself,
recall the essence of your vows,
and contemplate impermanence and death.
When in the presence of others,
speak calmly and gently.
Abandon frowns and forced smiles;
always abide with a genuine smile.
Always delight in others;
be without miserliness and generous.
Always abandon jealousy
and guard the minds of others.
Abandon all quarrels.
Without flattery or fickle friendship,
always be steadfast.
Always possess patience
and have few desires and contentment.
Regard yourself as a servant or outcast.
Have a sense of shame and propriety;
strive to please others.
Guard your own vows.
Abandon contempt for others
and abide in a respectful manner.
When giving counsel to others,
possess compassion and a beneficial mind.
Revere the Buddha's Dharma
and never abandon the sacred Dharma.
Always revere the Three Jewels
and purify the three spheres completely.
With compassion going before you,
three times each day and night,
recite the renowned sevenfold worship
and the three heaps of confession.
Wishing to remove the suffering of beings,
make vast aspirational prayers.
Aspire for all sentient beings
and dedicate everything to great awakening.
Having made your commitment for a long time,
always be endowed with diligence.
If you act in this way, the two accumulations
will be perfected and the two obscurations exhausted.
The attainment of a human body will have been meaningful,
and in this very life you will pass beyond sorrow.
Having perfected the purposes of self and others,
you will attain the supreme state.
When the young spring cuckoo sounds its sweet song,
does not the young peacock also call, though its voice is harsh?
Though many wise ones have spoken well before me,
I have written this to relieve the king's anguish.
Consider well these words of beneficent intent
and speak them also to other persons of understanding.
Always remember the six deities and keep your commitments pure.
Govern your kingdom by the Dharma, and forgive me.
Colophon
The Letter of the Stainless Jewel (Tibetan: དྲི་མ་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིང་ཡིག; Sanskrit: Vimalaratna-lekhā) is a letter of practical Buddhist counsel composed by Atisha Dīpaṃkara Śrījñāna (982–1054 CE) and sent to King Nayapāla (Tibetan: Nirya-phala) of the Pāla dynasty of Bengal. Atisha was among the most influential Indian Buddhist masters to travel to Tibet, arriving in 1042 at the invitation of the king of Guge. His teachings formed the foundation of the Kadam school and profoundly shaped all subsequent Tibetan Buddhist traditions. This letter encapsulates his essential advice in verse: ethical conduct, meditation, the cultivation of bodhicitta, detachment from worldly concerns, and the integration of emptiness into daily life.
The Tibetan colophon reads: "The Letter of the Stainless Jewel. Composed by the great scholar-elder Dīpaṃkara Śrījñāna and sent to King Nirya-phala."
Good Works Translation from Classical Tibetan (Degé Tengyur, Toh. 4188). Translated by Norbu (ནོར་བུ), Tibetan Translator of the Good Work Library, Life 21. The English is independently derived from the Tibetan source text. No prior English translation is known to exist. First English translation.
Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.
🌲
Source Text: དྲི་མ་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིང་ཡིག (Vimalaratna-lekhā)
Classical Tibetan source text from the Esukhia Digital Degé Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, file 173, Epistles section). Tohoku catalogue no. 4188. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་མ་ལ་རཏྣ་ལེ་ཁ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དྲི་མ་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིང་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་
[70a.4]འཚལ་ལོ། །མ་ཧཱ་གྷ་ཏིར་སྐུ་བལྟམས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཕེལ་མཛད་ཅིང་། །རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང་མཛད་པ། །ནིར་ཡ་ཕ་ལ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་སྦྱིན་པ་དང་། །དགེ་བ་བཅུ་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་། །བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གོམས་པས། །ལྷ་
[70a.5]ཁྱོད་ད་ལྟ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་དང་། །མདོ་{སྩོགས་,སོགས་}ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་འདི། །གུས་པས་སྤྱི་བོས་བླང་མཛོད་དང་། །བདག་གཞན་གཉིས་ལ་ཕན་པར་འགྱུར། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་ཆེ་བར་མཛོད། །གཉིད་རྨུགས་ལེ་ལོ་
[70a.6]རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་འབད་པར་བྱ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་པས། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། །ཉིན་མཚན་དུས་སུ་ཡང་དང་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །རང་སྐྱོན་རྟོག་ལ་མིག་བཞིན་བྱ། །གཞན་སྐྱོན་རྟོག་ལ་ལོང་བ་
[70a.7]བཞིན། །དྲན་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་གི་ཉེས་པ་བསྒྲག་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བཙལ་མི་བྱ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པར་བྱ། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་སྦ་བར་བྱ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་སྤང་བྱ་ཞིང་། །ཁེ་གྲགས་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །
[70b]
[70b.1]བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པར་མཛོད། །མི་དགེ་བཅུ་ནི་སྤང་བྱ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་དད་པ་བརྟན་པར་བྱ། །འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་དང་། །བྱས་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བར་བྱ། །ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །དམན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ལོག་པའི་འཚོ་
[70b.2]བ་རྣམས་སྤང་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་བྱ། །ཟང་ཟིང་ཐམས་ཅད་རྣམས་སྤང་ཞིང་། །འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པོར་བྱ། །རྟག་ཏུ་འདུ་འཛི་སྤང་བྱ་ཞིང་། །དགོན་པ་ལ་ནི་གནས་པར་བྱ། །འཁྱལ་པའི་ཚིག་རྣམས་སྤང་བྱ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ངག་ནི་བསྡམ་པར་བྱ། །བླ་མ་
[70b.3]མཁན་པོ་མཐོང་བའི་ཚེ། །གུས་པས་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་། །གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅན་དང་། །ལས་དང་པོ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གདུངས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཚེ། །བྱང་
[70b.4]ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །ཕ་མ་བུ་ཚའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་མཛོད། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་སྟེན་པར་མཛོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་དང་། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་གཞན་དག་
[70b.5]དང་། སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། །དེ་དག་ཡལ་བར་དོར་མི་བྱ། །མི་དགེའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་དང་། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་དང་། །མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་མི་གུས་དང་། །བྱས་ལ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་དང་། །ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་དྲན་
[70b.6]པ་དང་། །གཞན་ཡང་དད་པ་ཆུང་བ་དང་། །ཞག་གསུམ་འདས་པར་གནས་མི་བྱ། །སྡང་དང་མི་དགེའི་ས་སྤངས་ཤིང་། །གང་དུ་བདེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ། །གང་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ། །ཆགས་པས་བདེ་འགྲོ་མི་འཐོབ་ཅིང་། །ཐར་པའི་སྲོག་ཀྱང་གཅོད་
[70b.7]པར་བྱེད། །གང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གནས་པ། །དེར་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །བླ་མ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་མདོ་སྡེ་བལྟ་བར་བྱ། །ཐོག་མར་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པ། །དང་པོར་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་། །གཞན་དུ་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །གཞན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། །
[71a]
[71a.1]བསོད་ནམས་མཆོག་ལ་འབད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་དང་མཐུན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་སེམས་སུ་མཛོད། །གང་ཚེ་མཐོ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཚེ། །དེ་ཚེ་ང་རྒྱལ་བཅག་བྱ་ཞིང་། །གང་དུ་བག་ཡོད་བྲལ་བའི་ཚེ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་དྲན་པར་བྱ། ཞུམ་པའི་
[71a.2]སེམས་ནི་བྱུང་བའི་ཚེ། །སེམས་ཀྱི་གཟེངས་ཀྱང་བསྟོད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲན་ཏེ། །སྤྲོས་པ་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད། །གང་དུ་ཆགས་སྡོང་ཡུལ་བྱུང་ཚེ། །སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་བལྟ། །མི་སྙན་ཚིག་རྣམས་ཐོས་པའི་ཚེ། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ལུས་ལ་གནོད་
[71a.3]པ་བྱུང་བའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་ལས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །བས་མཐའ་དགོན་པར་རབ་གནས་ཤིང་། །{རི་དགས་,རི་དྭགས་}ཤི་བའི་རོ་བཞིན་དུ། །གང་དུ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་སྦ་བར་བྱ། །རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་བརྟན་པར་བྱ། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་གཉིད་དང་རྨུགས། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་
[71a.4]སེམས་བྱུང་ཚེ། །དེ་ཚེ་བདག་ལ་རྔན་བགྲང་ཞིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་དྲན་བྱ་དང་། །མི་རྟག་པ་དང་འཆི་བ་བསམ། །གཞན་གྱི་མདུན་དུ་གནས་པའི་ཚེ། །ཞི་དེས་གསོང་པོར་སྨྲ་བར་བྱ། །ཁྲོ་གཉེར་ངོ་འཛུམ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་གནས་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་དགའ་བྱ་
[71a.5]ཞིང་། །སེར་སྣ་མེད་ཅིང་གཏང་ལ་དགའ། །རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་སྤང་བར་བྱ། །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་བསྲུང་བྱ་ཞིང་། །རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། །ངོ་དགའ་མེད་ཅིང་གསར་འགྲོགས་མེད། །རྟག་ཏུ་ཟུངས་ནི་ཐུབ་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་བཟོད་དང་ལྡན་པ་དང་། །འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་བྱ། །
[71a.6]གདོལ་པ་བྲན་གྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་དང་། །ཕ་རོལ་མགུ་བྱ་དེ་ལ་བརྩོན། །རང་གི་སྡོམ་པ་བསྡམ་པར་མཛོད། །གཞན་ལ་བརྙས་པ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱ། །གཞན་ལ་གདམས་ངག་བྱེད་པའི་ཚེ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ལྡན་པར་མཛོད། །སངས་
[71a.7]རྒྱས་ཆོས་ལ་གུས་པ་དང་། །དམ་ཆོས་ནམ་ཡང་སྤང་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གུས་པ་དང་། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛོད། །སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་སོང་བ་ཡིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །མཆོད་པ་བདུན་དུ་རབ་གྲགས་པའི། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པར་མཛོད། །
[71b]
[71b.1]འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་འདོད་པས། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་གདབ་པ་དང་། །སེམས་ཅན་སྨོན་དང་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དུས་ནི་རིང་པོར་དམ་བཅས་ནས། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་དང་ལྡན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་མཛད་ན་ཚོགས་གཉིས་པོ། །རྫོགས་འགྱུར་
[71b.2]སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པར་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་ཅིང་། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རྫོགས་གྱུར་ནས། །དམ་པ་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སོས་ཀའི་ཁུ་བྱུག་གཞོན་ནུ་སྐད་སྙན་སྒྲོགས་ཞེས་ཏེ། །རྨ་བྱ་གཞོན་ནུ་སྐད་མི་སྙན་པ་མི་སྒྲོགས་སམ། །མཁས་
[71b.3]པ་མང་པོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོ་གདུང་བ་བཅད་ཕྱིར་བདག་གིས་བྲིས་པ་ཡིན། །ཕན་སེམས་ལྡན་པའི་གཏམ་དེ་ལེགས་པར་དགོངས་མཛོད་ལ། །རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལའང་སྨྲ་བར་མཛོད། །རྟག་ཏུ་ལྷ་དྲུག་དྲན་མཛོད་དམ་ཚིག་གཙང་མར་
[71b.4]མཛོད། །རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང་མཛོད་བདག་ལ་བཟོད་པར་མཛོད། །དྲི་མ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིང་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ། །གནས་བརྟན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས། རྒྱལ་པོ་ནིརྱ་ཕ་ལ་ལ་བརྫོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དུས་དེ་ཉིད་དུ་བླ་མ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་
[71b.5]ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ་པའོ།།
Source Colophon
Source text: Degé Tengyur, Tohoku catalogue no. 4188 (D4188). Digital etext from the Esukhia Degé Tengyur project (GitHub: Esukhia/derge-tengyur), based on the Degé woodblock prints preserved at the Tibetan Buddhist Resource Center (BDRC). CC0 public domain dedication (Esukhia project).
Folio range: 70a.3–71b.4.
Tibetan translation colophon: "At that same time, by that same master [Dīpaṃkara Śrījñāna] and the translator-monk [name continues in source]."
🌲