by Candragomin

The Lokānanda nāṭaka ("Play of Universal Joy") is a five-act Buddhist drama by Candragomin (5th–6th century CE), one of the greatest poet-scholars of Indian Buddhism. It tells the story of Prince Cūḍāmaṇi ("Crest-Jewel"), a bodhisattva who renounces his kingdom to practice supreme generosity, giving everything — his wealth, his queen, even his body — to all who ask. The play is a Jātaka, a past-life story of the Buddha.

Candragomin was a layman, a grammarian (his Cāndravyākaraṇa rivaled Pāṇini's), and a dramatist who brought Buddhist devotion into the high literary form of Sanskrit drama. His Lokānanda is cited in every history of Indian Buddhist literature but has never before appeared in complete English translation from any version. The Sanskrit original survives only in fragments; the Tibetan translation, preserved in the Degé Tengyur (Toh. 4153), is the most complete witness.

The play follows the classical nāṭaka form: a benediction (nāndī), prologue (prastāvanā) with stage director and actress, and five acts (aṅka) of mixed verse and prose dialogue. Characters include the prince-bodhisattva, his queen Padmavatī, a celestial vidyādharī, a comic jester (vidūṣaka), sages, brahmins, and tribal women. The dramatic tension turns on the paradox of compassion: the bodhisattva's generosity, which blesses the world, wounds those who love him most.

Translated into Tibetan by the great paṇḍita Kīrticandra and the translator Drakpa Gyaltsen of Yarlung, in the city of Yambu (Kathmandu), Nepal.

Benediction

Bees in dark garlands hum and stir their petal-feet,
scattering the pollen from the swelling buds —
with these flowers, cupped palms brimming with great drops of honey,
I make offering at the Victor's feet. May you grant us peace.

Further: whose mind of loving-kindness, vast, embraces all with joy,
whose compassion makes us likewise equal in equanimity —
we do not follow after Śrī, goddess of good fortune,
though Māra's daughters speak with envy: "May you attain awakening!"

At perfect awakening, Māra in fury bent his bow that instant, and his hosts —
by whom they were put to flight and scattered, the deceiver crushed beneath his feet, crying out —
the bodiless daughters of desire, their tears beheld with joy by the immortals —
may the ten-powered one's invincible advance protect you all.

Prologue

After the offering, the Stage Director speaks:

Stage Director: The poet Candradāśa
has composed the play Universal Joy —
a drama never seen before.
Today I present it to the assembly.
This is truly poetry itself.

From the eastern family of Jātukarṇa,
born of the goddess Jayā, "Chariot of the Mind" —
though unable to bear that burden,
he won the fame of being called her son.

Further: with abundant ornaments and single verses, a great ocean for the skilled to enter,
whose subject, though treating a single theme, is vast and inexhaustible,
who made the grammar clear and concise and complete in all other ways,
and who destroyed the great mass of worldly desire and worldly darkness.

Then, with musical accompaniment, he begins the composition. He calls to his wife:

Stage Director: Noble lady, come here for a moment.

She enters with an expression of distress.

Actress: Noble lord, I have come. Command me.

Stage Director: Noble lady, why are you grieving?

Actress: How could I not grieve? Our only son, whose very name can guide beings to higher realms, declares: "I shall certainly go forth and accomplish the fruit with my own body."

Stage Director: This one is not yet a bodhisattva.

Actress: Noble lord, is he not a bodhisattva? He did not fall from the sky, nor did he spring from a crack in the earth. Yet he says: "Whoever here delights in living for the sake of compassion for others — that one is called a bodhisattva."

Stage Director: Noble lady, it is just so.

A bodhisattva — so named —
is a sprout of awakening-mind
born from the seed of compassion.
With branches of the perfections spread wide,
like a wish-fulfilling tree,
he grants all desires.
Enough of grieving!
From the power of his merit, glory will likewise arise.

Now begin the proper performance.

Actress: Noble lord, upon what season shall I base the performance?

Stage Director: Noble lady, here — relying on the season of flowers, when newly appearing blossoms, accompanied by their heart-fragrance that pervades all, delight the bee-families who gather garlands — sing a song. Thus:

The lotuses breathe forth when the graceful moon rises radiant,
likewise the skilled southern winds satisfy the world,
the palāśa trees bloom intensely red as if their flowers were flesh,
and the cool-rayed moon abides as the crest-jewel of all beings, bright and clear.

From behind the curtain: How wonderful! How wonderful!

Stage Director: (hearing this) Who is this? (looking carefully, he recognizes her)

When the vidyādharī saw this youth, the Crest-Jewel,
she trembled with delight, and the lotus in her hand danced playfully,
and the light of her garments touched the tips of her anklet-bells in the sky,
and she wandered upon the peak of snow-covered Mount Himālaya.

Let us too compose our performance as desired.

The two exit together and stand facing forward.

Act One

The vidyādharī enters, dancing. She utters exclamations of wonder.

Vidyādharī:
A being such as this upon the great earth —
whom even the gods can scarcely behold —
overcome by intense delight,
to my dear friend Padmavatī
I entrusted my burden,
then came here, I know not when.

She has come without remembering her arrival or settling, to her dear friend's dwelling, full of wonder. She enters.

Here, on the flat stone covered with masses of pollen from the fully blooming flowers, borne on the feet of the bees, along the nāga-blossom boulevard — her dear friend Padmavatī sits with Bee-Girl, speaking softly together. I approach.

Padmavatī and Bee-Girl enter.

Padmavatī: Dear Bee-Girl, my heart is entranced. (Looking toward her dear friend Ratnāvalī) Why has she not yet come?

Vidyādharī: (overhearing) Dear Padmavatī, do not be troubled.

The two companions exclaim: Oh joy! Oh joy!

The two spring up eagerly.

Oh! What? What?

Vidyādharī: I have seen what is worthy of all eyes — and my eyes have won their reward.

The Two: Tell us what you saw!

Vidyādharī: (speaking to them again) What I saw was one of tamed radiance, from whom rays of light stream forth, in whom all the arts of the four directions are gathered — entering, he delights the eyes.

The Two: O fortunate one — the moon, or what?

Vidyādharī: (angrily) That is not what I said! He is supreme. Kye! This is like a deer by comparison — would you make such an analogy?

The Two: Or Kāmadeva, god of desire?

Vidyādharī: If separated from his embrace — hūṃ! — the tip of the eyelash, like a petal, trembles with smoke-colored beauty. Would you stretch that comparison?

The Two: Tell us what this really is.

Vidyādharī: I shall speak — listen well.

From people speaking among themselves I heard the name of this youth, "Crest-Jewel," and in wonder and delight I went to the city of Sāketa. There, to Queen Prabhāmatī, wife of King Brahmadatta, a son was born — one whose form could not be fashioned by another, adorned with the perfection of beauty, supremely compassionate, granting all desires — the youth called "Crest-Jewel." I saw him.

And merely seeing him, all wished-for aims are fulfilled. Some king sent a portrait of his daughter's form and figure, painted on cloth, to seek a match — but the vidyādharīs stole it and carried it away.

The Two: (their longing increasing) Where is he?

Vidyādharī: In this very park.

The Two: You who travel through the sky — have you borne the fruit of your journey?

The vidyādharī now describes the prince-bodhisattva's nature. From the people's talk, she learned of his supreme compassion and generosity. She describes how he treats all beings as his own family — renouncing worldly pleasures to serve others.

The prince enters as "the Nāyaka" (Hero/Leader). The jester (vidūṣaka) accompanies him.

Jester: How heartless! You show no kindness to your own family at all.

Hero: Kindness toward worldly relatives is like this:

All the world, like a lamp,
arises moment by moment,
and by the power of clinging, perishes and turns.
Those without birth pass beyond sorrow.

Further: the root of kinship's pleasure
lies in ignorance.
Covered by the dust of not-knowing,
from seeds of former action not yet spent,
governed by the waters of craving,
the sprout of birth comes into being.

Vidyādharī: (aside) Such restraint — I would hardly expect it even in a sage.

Jester: Well, at least follow the ways of the world for now.

Hero: What are the ways of the world?

Jester: Delighting in sense-pleasures!

Hero: Enough of sense-pleasures. Look at them:

Sense-pleasures are like poison — sweet at the moment of tasting,
but their ripening is burning-hot, like poison.
Sense-pleasures are like poison — ungovernable, with powerful agitation.
Intensely deluding, thick darkness — like poison, these pleasures.

Compare the poison of desire with actual poison:
they are not of the same nature — sense-pleasures are worse than poison.
Poison leads to death in just one life,
but the poison of desire leads to death in countless lives.

Jester: Just see your son's face, and then we shall go together to the forest.

Hero: That is not to be found. Consider:

This one goes to the meadow today to play —
but in an instant, a moment passes, and one reflects:
terrible Yama, the lord of death, laughs in his anger and deliberation,
and his sidelong glance makes even the rainbow's colors turn red.

Vidyādharī: (weeping) Alas, dear friend! I shall go before you, showing the way, even to the next world.

Jester: (weeping) How can you abandon all your retinue without compassion?

Hero: I would give away even my own body.

Jester: Why give it away?

Hero: For the sake of others.

Jester: Then you abandon your own duties to suffer for the duties of others?

Hero:
Even lowly creatures, unknowing animals,
find shelter, food, and drink arising naturally.
Even when extremely thirsty, they simply drink the waters.
But the one who strives for the benefit of others —
that being, by the splendor of his own nature,
is a great being indeed.

Vidyādharī: (sighing with relief, finding her opportunity) The bonds of life's chains are loosened!

Jester: Son, why do you work for the benefit of others?

Hero: Behold the pattern of service to others:

The tireless swift horse travels by the sun's illumination.
The earth, wealthy one, bears burdens beyond count and forever holds the world.
This is never for their own sake — it is simply their nature.
The great ones whose single savor is the world's welfare and bliss.

Jester: But surely you have some special purpose beyond serving brahmins or others?

Hero: Compassion has long gone untouched.

I, who am burned by inner anguish as if by fire —
why should I be happy while my kinfolk, the world, dwell in suffering?
Let the suffering of all the world be borne by my body.
The noble one would rejoice even to dwell in Avīci hell.

Vidyādharī: (aside) I have found my opportunity for what I desire!

Jester: Is the entire world truly your family?

Hero: Our kinship is just so:

In whose womb one first was bound and dwelt,
on whose lap one played, warm as a bride,
from whom, separated, one grieved through the long nights —
all these beings of the world have been one's family from the very beginning.

Vidyādharī: (aside) Alas, his heart is immeasurably vast!

The vidyādharī now approaches the prince directly, weeping, bowing, and begging for protection.

Vidyādharī: (weeping, bowing) I am greatly tormented — be my refuge! O mighty one, I am of lowly fortune — have compassion upon me.

Hero: (greatly pleased, looking at her)

Good woman, fear not.
I abide as kinsman to all the world.
I am bound by the name "Fulfiller of Purpose" for all beings.
Fear not, fear not, O dark-eyed one.
Whatever you would accomplish today, tell me quickly.

Jester: (amazed) Where does this beautiful barefoot woman come from?

Hero: Tell me what you need.

Vidyādharī: (raising her head, gazing with desire) O mighty one — your body.

Jester: (delighted beyond endurance) This is like a vidyādharī of the wicked kind! Let her speak.

(aside) Noble friend, step aside, step aside! This is the sister of a wicked one. She is asking for your body out of desire!

Vidyādharī: (frightened, thinking) How has she recognized me? Some goddess must have disguised my dear friend's purpose.

Hero: (pleased) There is a beggar bold enough to ask for the body — truly, I see a courageous supplicant!

Jester: (brandishing his stick) Away! Away! I see a beggar of the wicked kind!

Noble friend, does she truly ask for the body that can bear the royal burden of the entire great maṇḍala?

(pushing the supplicant back, then greatly delighted) Good woman, do you truly ask for my body?

Vidyādharī: O mighty one, I am not able to say otherwise. Merely seeing your body soothes all my anguish. Let me remain near you.

Hero: (displeased)

Bold one, from wherever this harm comes,
for now it is not my fate.
What I desire to accomplish —
even so, speak.

Vidyādharī: (weeping)

My dear friend, who has set her heart on you,
suffers from a terrible headache.
O mighty one, only the sight of you
can bring her peace — there is no other cure.

Jester: (very frightened) She conjures illusions and speaks falsely! She deceives and feigns this way!

Hero: (ignoring this) Where does your heart-friend dwell?

Vidyādharī: She dwells thus upon the peak of snowy Mount Himālaya.

Hero:

To the foot of that mountain of delight,
let us call her and go there.

Vidyādharī: But if the mighty one travels through the sky with his retinue, there is nothing hard to find.

The two dance and travel through the sky.

Jester: (left behind)

End of Act One.

Act Two

The jester, left behind, speaks:

Jester: You all have gone forth, and I, a brahmin, have cast off even the last trace of impurity.

Hero: Noble friend, come along yourself.

The jester, seeing himself in danger, is seized by the hand by the vidyādharī, who smiles and takes him along. They enter.

Hero: (in wonder) Friend, look!

As the sun's orb seems to plunge and enter,
and the great earth with its mountains moves below,
the dark forests of tamāla trees at the edges
are swept by clouds cleared away, their borders painted in designs.

Jester: Your wonder is all very well, but I am a brahmin! Here, leaning against some mountain, holding my water-pot, relying on alms — I shall walk on foot!

Hero: Fear not. Look at this wonder:

Mountains like mansions, with canopies of drifting clouds,
rivers whose murmuring chains bind the banks, dust of the highways settled,
surrounded by ocean like a great moat with towering walls,
the great earth's maṇḍala, like a single dwelling, is clearly seen from all sides.

Vidyādharī: (aside) The youth sees it clearly.

Jester: (seeing the deep and terrifying abyss of the earth below, becoming afraid, looking up at another form) Most terrifying! What are these masses, filling the depths of the sky like gathered peaks of the snow mountains?

Vidyādharī: (scornfully) O brahmin, this is truly a marvel!

Hero: (looking) These are surely the stars.

Jester: Do stars really have such magnitude?

Hero: At this distance they appear vast.

Jester: How is it that rivers appear as fine lines from the bottom of the earth?

Hero: From this distance they are extremely fine and beautiful.

Jester: How do we not fall?

Hero: Though we abide at great height, we do not fall.

Jester: Why do we not see these things in daylight?

Hero: If you look closely, they can be seen even by day.

Vidyādharī: (aside) The youth has seen all this before, I think.

Jester: Noble friend, what is this roaring like fierce wind driving ocean waves?

Hero: (examining) This is the sound of the celestial Ganges in the sky. Behold:

As though the river, cast aside like a garment of sleep, reveals the heavenly path's heap,
the directional elephants play, scattering water from their trunks in rainbow-rays,
and the drops, beautiful as pearls with their lustre, produce delight —
the Seven Sages bathe, holding golden lotuses.

All bow to the Seven Sages.

From behind the curtain:

For the welfare of all the world,
like a crest-jewel beyond compare,
may the precious woman and precious son
be truly obtained.

Vidyādharī: (greatly delighted, aside) These words, clear and undeluded, grant the supreme gift!

Jester: Noble friend, by the power of this sky-traveler we have been transported! Let us rest a moment here by the celestial Ganges.

Collections of poetry proclaimed sweetly in song, the dwelling place of creation,
proclaimed and spoken by all the dispassionate, are the Victor's.
Taking from the branches of the Tathāgata's vessel of liberation,
Candragomin has composed this work.

All exit.

End of Act Two.

Act Three

Bee-Girl enters alone, weeping.

Bee-Girl: O Jewel-Garland! Since she left until this day, how I have sighed for Padmavatī! Today especially, the headache has grown worse. However long Jewel-Garland is away, it becomes harder and harder to bear — blinded with tears that fall ceaselessly like water held back by a dam, my dear friend’s heart is tormented beyond endurance. All my efforts come to nothing — even if Jewel-Garland returns, she says, it will be fruitless. Since I have seen her means of casting off this terrible burning, I shall go now to my dear friend Padmavatī.

She enters and looks about. Her dear friend Padmavatī lies in a garden beneath a tree, upon a moonstone, reclining in the lap of Tilakamati.

Bee-Girl: She dwells here alone at the edge of emptiness.

She approaches. Padmavatī and Tilakamati look up and sigh deeply.

Even the Blessed Lord of Flower-Weapons —
if he knew the burning of his own body,
how could he set others ablaze?

Bee-Girl bows and approaches.

Bee-Girl: Dear friend, are you not weary today?

Padmavatī speaks again in the same way, lamenting.

Tilakamati: O Padmavatī, why do you not show respect? This is your beloved friend!

Padmavatī: (trembling) Where — where is my dear friend Jewel-Garland?

Tilakamati: No — this is Bee-Girl.

Padmavatī: (ashamed) I have gone far beyond the ways of propriety. Friend Bee-Girl, I am tormented by such great anguish that I have become greatly distressed.

Bee-Girl: Dear friend, breathe! Like the cool words of a noble man, these lotus petals will moisten you.

Padmavatī: Remove them! Even upon this moonstone I feel as if burning. Take the lotus petals away!

The Two: (sprinkling her with sandalwood paste, placing it between her breasts) Dear friend, even sprinkled with sandalwood paste, you are still tormented by great anguish — utterly parched.

Padmavatī: (in suffering) Ah! Remove these and carry me to the moonstone!

The Two: (to each other, weeping) Alas, her mind has gone elsewhere! (aloud) Dear friend, see how upon this moonstone the unceasing stream of drops falls in scattered rays and clings.

Padmavatī: That is enough. I want to see the portrait that Jewel-Garland was to bring.

The Two: (exchanging glances, greatly displeased, thinking “Does she have no pain at all?”) Dear friend, it is just so.

Padmavatī: Where, then, is the painted image?

The Two: It is not absent — it is before you.

Padmavatī: (gazing long, then speaking aloud) Dear friend, it is just so.

She looks up at the sky and weeps, reflecting to herself:

This one whose painted image is like this — alas, someone without compassion, with mere words, has proclaimed this person to be a lover!

She gazes into the sky:

O Blessed Five-Arrowed One, have your arrows
here not yet been born,
or is it that this one, by the longing that follows,
cannot even be burned by them?
If born as powerless as these,
then seeing the hero, your pride is misplaced.

She looks in all directions.

What else is there to see? Here I shall embrace the portrait of the noble one’s son and surrender myself.

Bee-Girl rises and looks in all directions.

Bee-Girl: See how even in the stainless depths of the sky, not even a bird appears!

She looks again, then with great wonder:

Dear friend, look! Look! As if spreading patterns of lightning, in the stainless vault of the sky — a sign of something moving!

Padmavatī: Ah, what are you two looking at? I am crushed by anguish!

Bee-Girl: It is like a mountain peak appearing as a veil.

Tilakamati looks carefully.

Tilakamati: Wait — what is this?

She decides to tell her friend and approaches earnestly. Then Jewel-Garland arrives, together with a youth. The jester also enters.

Jester: Ho! Noble friend, just look! The marks of a sage’s hermitage are truly here — tamed in nature, its character is that of weeping, the sky veiled with garlands of smoke from fire-offerings, and the animal hosts who are mutual enemies elsewhere here enter as friends — this is the splendid, most delightful hermitage of the sage!

Hero: Friend, here is a great wonder:

The tigress, tamed from within, eyes gently closed,
licks the fawns of the deer.
The delighted, most joyful peacocks spread their plumes
and guard the young ones from all harm.
The lion protects the calves of the cow elephant
who has wandered off, guarding them as his own children.
Those who dwell in forests and mountain caves
with abodes of loving-kindness — they are the victors.

Vidyādharī: (looking intently) I have come near my dear friend.

Here is my dear friend, fragrant with sharp sandalwood — beautiful as the moon, adorned like the disk of moonbeams.

Jester: (in wonder) Ho! Noble friend, look! This woman shines like a jewel — her soft radiance rains down rays, and one grows weary just looking at her!

Hero: (looking carefully) You who have been long separated from friends do not recognize her. Do you think she is a jewel?

The mere touch of her body
makes other jewels wish to be desired.
She does not regard herself as precious,
yet her own body is thus adorned.

Jester: I see the flower of the mind’s chariot!

Padmavatī and Bee-Girl look sideways, saying that Jewel-Garland has been long delayed.

Jester: Noble friend, this is what sweet speech sounds like!

Hero: What does this dear friend say?

She who glances sideways, casting her charming eyes,
whose sweet speech drifts from lovely eyes —
without guile, she abides upon the great earth, languid with intoxication,
her body dwelling upon flowers, thus of honey-essence.

Vidyādharī: (seeing him follow her) O mighty one, rest a moment while I speak with her.

Hero: As you wish.

The vidyādharī, greatly delighted, approaches.

Bee-Girl: Dear friend, look! Look! It is Jewel-Garland!

Padmavatī: Where? Where?

Bee-Girl and Padmavatī, seeing him alone, faint and fall.

Vidyādharī: (greatly alarmed) Dear friend! The chariot of your mind has arrived!

Bee-Girl: Dear friend, breathe!

Vidyādharī: (looking intently) Alas, I am of low fortune — she has died! Who has done this?

She embraces Padmavatī and looks.

Alas, the chariot of the mind came to hand — would you cast it away again?

Vidyādharī: Youth, protect her! Here my dear friend is being slain by the Destroyer!

Hero: (trembling) What shall I do? Command me.

Vidyādharī: To one who has reached the far shore of all knowledge, what shall I teach? Yet for now — touch my dear friend with the cool, nectar-stream from your mighty hand.

The hero gently touches Padmavatī’s head.

Hero:

This moon-like one’s form has faded thus —
does she fade from obtaining joy,
or does your fading increase her suffering?

Padmavatī slightly opens her eyes.

Hero:

Anointing her face with Malaya sandal-paste with his fingers,
the deer-eyed one slowly opens her long eyes —
half-veiled by luminous white clouds,
like the moon-shape slowly crossing the sky.

The vidyādharī, seeing her friend revive, is greatly delighted.

Bee-Girl: O, the power of the youth!

Jester: Dear friend, the chariot of the mind is before you!

Vidyādharī: O mighty one, the headache has subsided for now. Touch her body also with the palm of your hand.

The hero anoints her body, and she is greatly pleased:

Hero: Enough of unhappiness!

Her soft body, weary with its burden, gently sways —
as bees’ wings stir a pleasant fragrance
and a garland of jasmine flowers is strung in the night,
so her limbs gradually stir with bright clarity.

The Friends: Dear friend, breathe! Breathe! The mighty one has taken you under his care.

He has seen you, and here proclaims the chariot of the mind as his own body.

Padmavatī, frightened, looks intently, then trembles with shame, rises, and tries to flee — but cannot, and remains still.

Vidyādharī: Dear friend, do not go so far! Sit with the newcomer upon one seat and attend to him.

Hero:

Dark-eyed one, afraid, you who suffer —
enough! Your body trembles slightly with its burning.
Your garland of flowers, their petals barely open —
even the feet of bees cannot be borne.

Padmavatī reflects: “Has he come from the forest? Or does he appear thus as a vision? Or is this a dream?”

Bee-Girl: Dear friend, this is he himself. The portrait of the youth that you painted upon a scroll — and the bakula flower garland that you yourself wove to offer before it —

Padmavatī glances sidelong at the hero and offers the garland to the portrait.

Hero: (looking at the portrait) This has been painted in my likeness! Ah! She shows me great devotion!

Jester: Just as the gods, worshipped with devotion, grant the supreme boon — so it is with you!

Hero: How is it just so?

Jester: The gods, worshipped with devotion, grant the supreme boon. But you grant nothing that the ascetic woman desires!

The Friends: Well spoken!

Hero: (smiling) And you know how to grant the supreme boon?

Jester: If you will follow me, then since I am a brahmin, I shall make the gift.

Hero: I shall follow you.

Jester: Then I hereby give you to her as the supreme gift!

Hero: You are an utter fool who knows nothing.

Jester: You are truly unbearable!

Hero: Noble friend, in the clear intention of this one who gives so generously — behold:

She stretches forth, then her body draws in with shame,
her lovely eyes flash brightly and provoke in an instant,
she looks with an unbearable gaze, then again draws back with longing —
though her childlike mind delights and sways, here she does not act.

From behind the curtain, a great commotion is heard. All are alarmed and rise.

Jester: (looking)

From somewhere a mad bull elephant charges forth,
coiling his trunk with irresistible force,
hurling water like falling rain with violent strength —
and those who seek honey from his musk follow in his wake!

Behind the curtain, shouts ring out.

Jester: (greatly frightened) Noble friend, protect me!

Padmavatī, greatly frightened, clings to the prince.

The Friends: O mighty one, protect our dear friend!

Hero: Fear not!

This fearful, untamed, maddened elephant
with tusks of iron —
with my chest I meet him equally.
I hold him fast, this bright one, always.

Vidyādharī: Now where is any cause for fear?

From behind the curtain:

You who bestow fearlessness upon all fears,
who satisfy the three worlds with abundant gifts —
you are the kinsman, the vessel that truly delivers beings
from the churning ocean of suffering.
Your braceleted hand, adorned with brilliant ornaments, clasps the tusked one —
how then could the world find any occasion for terror?

Hero: Dear one, release me. The fierce elephant has gone.

Vidyādharī: (laughing) Today also, will you not let him go anywhere?

The prince reflects: “If someone were to see me in this state — this is not proper for me.”

A sage’s pupil enters, trembling:

Pupil: Alas! How the deer herds here and there are seized with terrible fear, their minds in panic! Terrified by the great elephant, even the young ascetics weep aloud!

He looks:

Where has Padmavatī gone?

He enters, and seeing the scene, speaks with unbearable anguish:

Pupil: O Brahmā! O Brahmā! How can violence enter the ascetic grove?

All are greatly frightened.

The Friends: See — the noble one’s son!

Padmavatī releases the prince and stands aside in shame, face downcast.

From behind the curtain:

Sage: (weeping) From this elephant of terrible trunk, Padmavatī was saved!

Pupil: (weeping) Master, protect us! Protect us! Padmavatī is here, lamenting and distressed!

The friends are greatly frightened and think: “This has become greatly harmful!”

The prince thinks: “I fall into the mark of adversity and suffering.”

Jester: (indignant) Hey! You lying, evil brahmin! Why do you weep?

He raises his stick and approaches.

Sage: O Brahmā! Master, protect!

The sage enters in fury:

Sage: Who is this?

He looks, and strikes with hands and feet:

Are all the gods vacant?
Have curses lost their power?
Those who violate the families of sages —
they are destroyed and utterly ruined!

O child Padmavatī! The youth Crest-Jewel has been given to my mind — and causes me torment!

Hero:

O great sage who grieves thus for my sake —
if one has transgressed the laws of conduct,
a man grieves like Padmavatī.
Let the gods know that I transgressed propriety.

Jester: (greatly frightened) What can I say in this situation? The gods’...

Sage: What gods of ascetic people?

Jester: You deceitful brahmin, away! Away! Is there any god mightier than the master?

Sage: Shall the gods this very instant fall upon the earth? Shall the ocean’s current in an instant be dried? Shall the fires of the aeon, their rays blazing, consume every blade of grass and reduce all worlds to ash?

Vidyādharī: (aside)

So long as this one gazes as if at poison,
so long as this poisoned curse is not released,
so long shall I here
make the faults clear.

She bows and prostrates:

Father, grant permission! Grant permission! Here Padmavatī was being killed by the mad elephant of the wilderness — and this mighty one saved her!

Sage: And who is this?

Jester: (fearfully) It is the youth Crest-Jewel, blessed by the god Brahmā!

Sage: (looking intently, then weeping) Is it truly the youth Crest-Jewel?

The doubt is supreme.
He is endowed with unequaled splendor,
his marks adorned with jewels —
I mistook the wish-fulfilling tree
for a tree of poison.

(to all:)

I am lowly, unbearable, unknowing —
I am lowly and greatly presumptuous.
Through the power of ignorance
I have committed this sin.

(joining his palms) O son-in-law! I have heard it from the people. Please forgive these offenses. They were done through the power of ignorance.

Jester: (thinking: “The brahmin will live!”)

Hero: No fault lies with your elders.

The sage, delighted, embraces the jester:

Sage: You too — forgive one another.

Sage: Ah, the youth is guided!

Child Padmavatī!
Today let shame be enough.
The lord of creatures has become your master —
rejoice truly.

The prince reflects: “This opportunity has come upon me suddenly.” He speaks:

Hero: Reverend one, command me. I, who am weighty, am passing the time of my vow.

Sage: Fill the cloud of the hand with water and proceed — you and your queen together.

Hero: (reflecting) Sir, I am of the warrior caste.

Sage:

She too arose from the lotus
of the mind’s ocean.

Jester: So we have also heard.

Hero: Reverend one, I have no obligations remaining.

Jester: That’s not all — another gift: the portrait arrived and she was made a bride!

Sage: Is there nothing else?

Hero: (with shame) There is.

Sage: What is it?

Hero: It is so.

Sage: What is it that is so?

Hero: It is this very thing.

Jester: (weeping) If you do not protect the life of this one who is attached to you, then all the sage’s lineage will be emptied!

Vidyādharī: (weeping) Now everything turns away from me.

Sage: (weeping) How can one with a body like yours also destroy celibacy? If you rejoice in us as you have seen, then you will again do otherwise — and here you greatly torment me, you greatly deceive and burn me! Our retinue and I shall enter the fire as self-immolation!

Who is here? Bring fire!

Sage: (to the brahmin) I, unable to bear the sight, shall enter the fire first.

Jester: (aside: “That suits me well.”)

Hero: (reflecting: “All of them are truly deceiving me.”)

(aloud:)

Sir, there is no place at all
where I would not give.
Why then, out of great compassion,
do I renounce?

Padmavatī thinks: “He has done this for my sake, and I am supremely pleased.”

Sage: You and the girl Padmavatī shall practice the dharma together — not consume poison.

Jester: Won’t you release me as well?

Hero: Speak as you will.

The jester and the sage dance together.

Vidyādharī: (aside) The purpose for which I labored is accomplished.

Padmavatī: (aside) The doer has taken me in.

Sage:

Knowing the dharma and with compassion,
Crest-Jewel, as if he were myself —
though made son-in-law of the Mountain Lord,
the mountain remembers, yet it is not so.

They enter the fire-offering house. The rituals are performed as prescribed, and the blessings are given. All enter together.

The sage looks to the directions and the sun’s hour:

Sage:

The hour has gone — groves of vetula trees in clusters turn green,
and by the rivers’ painted banks the elephant herds,
drowsy with sleep, close their eyes and go to the mountain hollows.
Men break the singing branches of the śālmalī trees and carry their loads,
and the fragrance of guggul powder, delighting the minds of sages
and ravishing the heart, spreads to the ten directions.

Candragomin’s colophon verse:

By this noble beings’ moon, the venerable Candra,
who composed with supreme clarity, whose drama was the ground of dance —
may all beings be well led, free from attachment,
and obtain the unsurpassed jewel of the Mother of the Victors’
supreme realization.

All exit.

End of Act Three.

Act Four

Bee-Girl enters, weeping.

Bee-Girl: Dear friend Padmavatī — more than a year has passed since she left. I am of low fortune — I do not know whether I shall see my dear friend again. In this ascetic grove, though filled with holy persons, I feel utterly empty. How shall I ease my anguish? I shall go again to the desolate place and weep bitterly. Yet this must surely be resolved — I shall enter and see.

In this garden, this santāna tree — my dear friend Padmavatī planted it when she was a child. And here is the mātāvī creeper. I am of low fortune — these were raised with special care by my dear friend Padmavatī.

She embraces the tree, weeping.

Where has my dear friend gone? Should you, too, bloom with flowers here? Or has my dear friend herself been reborn in you?

She listens.

How these trees seem to speak of equal beauty!

From behind the curtain, a great wonder is heard. Bee-Girl looks and sees a brahmin — the son of Muñja.

Bee-Girl: (bowing) Homage to the noble son of Muñja!

Muñja’s Son: (greatly delighted) May the blessing of sight increase! Your dear friend Padmavatī has given birth to a boy!

Bee-Girl: (greatly delighted) Son of Muñja, you have rained nectar! And what name was given, with blessing?

Muñja’s Son: Padmottara — “Lotus-Born.”

Bee-Girl: Joy! Joy!

Muñja’s Son: And this is not all. There is more. King Brahmādatta, seeing the boy’s face, was greatly pleased — he has consecrated the prince Crest-Jewel as ruler of the kingdom.

Bee-Girl: Oh! Joy! Joy!

Muñja’s Son: And then Queen Prabhāmatī and King Brahmādatta, the two, departed to the ascetic grove and went forth. And the youth Crest-Jewel followed in his father’s footsteps.

Bee-Girl: (weeping) Son of Muñja, my dear friend as well?

Muñja’s Son: Let the remaining tale rest upon your ears. Then King Brahmādatta, to relieve the youth’s sorrow, dwelt in the ascetic forest within his own palace garden, performing the ways of the forest. And by his father’s command, the youth Crest-Jewel has established an unguarded offering-ceremony and proceeds. I too go there. What shall I say to your dear friend?

Bee-Girl: As before — be an ornament of the sage’s dwelling.

Muñja’s Son: Lowly one! That again would destroy the auspiciousness.

Bee-Girl: (greatly frightened) What have I said?

Muñja’s Son: Then enter within. Others are to be summoned. And so, having entered, she goes.

A servant enters.

Servant: Away! Away! Why do you crowd and push? What business do you have at the brahmin’s house?

He looks carefully.

Even when kept out, they enter ceaselessly — seizing this, putting down that, taking again, others making fire-offerings. The brahmins who love contests, all wanting to eat — here wandering brahmins sit upon the lion-throne! Away! Away! Hey, brahmins, to the side! Dancing with the wounds of curses! Why do you wicked ones threaten me?

Seeing the great minister Suhasta approaching:

He shall tell them.

Suhasta enters.

Suhasta: Hey! Evil bodies, to the side! Here the prince joyfully gives whatever is desired — why do you harass the supplicants? For their sake it was thus arranged: the youth Crest-Jewel’s unguarded offering takes everything freely. This is the virtue by which the divine one fills the desires of all beings without exception. At this ceremony, even a little must be given to the supplicants. He has done so before, and he accepts whatever is desired. This is not sudden. Five years have passed in this entering.

The servant flees.

Suhasta looks about, greatly delighted:

Suhasta: Ah! Today the divine splendor is great — whatever is taken as desired is not exhausted!

Heaps of gold rise high here, rivaling Mount Meru.
Heaps of precious gems scatter rays that outshine the light of the sun.
Supreme round pearls and arrangements of necklaces blaze with light like garlands of stars.
And people take whatever they wish and go slowly home as if to their own house.

Looking further:

Lord elephants drunk with musk, their ichor falling ceaselessly to the ground, are led away.
Swift horses with their remarkable hooves are spread wide in wonder.
Chariots bearing bright Chinese silk banners run and stir with the sound of their bells.
As brahmins drive the wheel-rims with a roar, the great, wealthy earth shakes as if in tremor.

Just as Indra offered a hundred sacrifices, so here upon the earth — I shall speak to the god.

Looking further:

What king of the Kurus would not find such a sight unbearable? Yet by it he is not moved in the slightest.

The king himself enters the fire-offering house:

King: (verse of consecration)

By one’s own radiance, splendor, and loving-kindness,
one conquers even the peace of Brahmā.
By truth one conquers the great earth —
the dharma abides as if made visible.

He bows. Then the king, Padmavatī, the jester, and the officiating priest enter. Suhasta bows to the king, the priest, and the offerings.

Suhasta: Great King, may you be victorious! Victorious! By your divine command, I have overseen the grounds of giving.

King:

Even so, the supplicants
enter as if to their own house.
However they take what they desire —
where does the chariot of the mind go?

Suhasta: My lord, desires are splendidly fulfilled:

The glory that kings of the earth with great effort
obtained from the surface of the earth is now available in comfort to all.
The people, having entered, find home after home —
now these are truly greater than ever before.

King: This is nothing at all. External things are common to all — what have I given? The worlds are mighty. What belongs to my own power is likewise the place of my giving.

Behold:

All external things of the world —
these I claim as “mine”
only because the world, seduced by craving,
here clings with the word “self.”

This body without essence, which I do not remember —
for the sake of accomplishing the purpose of all beings, I give it always.
Whatever is desired, however it is desired —
to that, in just that way, I yoke it.

From behind the curtain: the sound “kāla, kāla!” All are greatly frightened and look in all directions.

The king, untimely, falls into a sleep-like swoon. The worlds tremble.

The priest performs the fire-offering with devotion: Aśau, aśau, ṣaṭ!

Jester: Noble friend, wondrous! Wondrous!

The wind, driven by a straight force,
churns the ocean and its people —
the garlands of waves stir all around,
and like a boat, the wealthy earth trembles violently!

King: Noble friend, you have observed well:

As fierce masses of water, churned by the wind,
make waves rage like the great earth trembling —
from which today these things rise high and fall low like boats —
the bodies of the world sway as if drunk with wine.

Padmavatī cries: “Ah, child Lotus-Born — has he gone above?”

A maidservant enters with Lotus-Born by the hand:

Maidservant: Here is the youth Lotus-Born.

Lotus-Born: What is this, noble one?

The queen takes the child by the hand and brings him near the king:

Queen: My lord, what is this commotion?

Hero: (taking Padmavatī by the hand, breathing deeply) Ah, fearful one, look for a moment — this wonder never seen before, the ultimate occasion of joy:

The successive waves of the earth’s surface, rising high and falling low in manifold forms,
the rows of mansions, parasols, victory-banners, flags, and crowns stirring in succession,
the great sounds entering like the fierce thunderclaps of clouds,
these like an ocean, unequaled, yet again the world barely does not fall.

And furthermore, O queen:

The rows of houses lean sideways and rise again.
The rivers leap upward and do not flow elsewhere.
The great earth makes manifold high and low forms —
like the reflections in a mirror, the motion is but a thought.

Suhasta: I see it, my lord!

The eastern directions with their mountain-flanks descend and the western sky rises.
The southern quarter falls low by the shaking, and the northern rises very high.
The ocean’s motion makes the center descend and the borders rise.
These too touch high and low, reaching the edges of the clouds, reaching the edges of the directions.

The king, in wonder, comes outside and comforts the people. Suhasta enters as the king commands.

The king offers the water-oblation to the Earth Goddess:

King:

Whatever evil omen befalls these creatures —
let it ripen in me, not in the people I have cared for.
For the sake of fulfilling the desires of these people,
even if these people err, it is my desire.

The priest performs the fire-offering with devotion: Indrā āgaccha! Hare, āgaccha! Me me dhattithe! Me ṣe! Vṛṣaṇāṃ paśyame!

He looks at the fire-pit and leaps back in terror.

Jester: (greatly frightened) Noble friend, look! Look!

His fangs gnash through the gate of his mouth,
his eyes are red as the blazing disk of the sun,
a most terrifying great laugh he proclaims —
from the split fire-pit he has truly emerged!

A rākṣasa enters:

Rākṣasa: (dancing) Aho! Hūtama! Hoda! Hūṃ!

By the force of my steps I shall destroy these four elements!
The atmosphere I shall set ablaze with rays of light!
The wheel of the directions I shall stretch out and gather with my arms!
All beings without exception I shall shake!

King: The saying is true: “To those who do good, obstacles are many.”

Padmavatī, greatly frightened, covers the child’s face with a cloth and comes behind the king.

King: O great being, for what purpose have you come here?

Rākṣasa: You who have made a great hall of entry for all beings — why do you ask what purpose I come for?

King: (greatly pleased) Then you have come to beg? Tell me what you beg.

Rākṣasa: Food!

The jester, greatly frightened, comes behind the hero:

Jester: Go to the kitchen for food!

Rākṣasa: Is my food the same as others’?

King: Tell me.

Rākṣasa:

Flesh of vivid color, freshly cut with a sword-blade —
many warm pieces, their color red.
O lord of men, that is the food of rākṣasas.
What use is human food to me?

King: (greatly pleased)

Come, O wise one — let the chariot of the mind be fulfilled!
Come! The food you desire — this body
I have guarded for the sake of others’ welfare.
By cutting the flesh, I shall bear fruit for a long time.

Padmavatī: (weeping) My lord, what is this conduct of yours today?

King: O queen, the result of being born is this.

Jester: Noble friend, how can you destroy the world for the sake of one?

King:

I, in the same way, anywhere —
I would not abandon a single being.
Therefore, for this person,
to calm his anguish, I give myself.

Priest: I will not perform such a sacrificial rite. Here the obstacle has entered in order to seize a victim:

The ritual, as taught in the Veda,
prescribes an animal for this offering.

King:

If the one in need is the obstacle,
I revere even the obstacle as supreme.
Let the ritual be fierce
in which the chariot of the mind is fulfilled.

Furthermore:

O brahmin, at this sacrifice —
why should the rākṣasa be content with animals?
Or, having abandoned nectar,
what use is that which has no essence?

Rākṣasa: You! Why do you waste time with dry talk?

King: O great being — on this supreme day, enjoy whatever you desire from my body.

Padmavatī: (weeping) I am of low fortune — eat my body first!

King: This is what I desire.

Padmavatī: The body is the lord’s after all.

Rākṣasa: What use is this one stained with the habit of sorrow? She is thin.

Look:

Flesh made with sorrow is bitter, acrid, and hot in taste.
That of the passionate is watery and thin, as if dried with fright.
Eaten angry and sour, very hot and coarse and tasteless, it burns the chest.
But the body of supreme loving-kindness is sweet, satisfying every sense to the utmost.

The king, greatly pleased:

King: At last I see a supplicant who has long begged with clairvoyance!

He takes up a weapon to cut his flesh.

Padmavatī: (seizing his hand) My lord, do not act without thinking!

O great being, release the noble one’s son and take me!

Lotus-Born: Mr. Rākṣasa, release the noble one and take me!

Jester: O great being, release my friend and eat ME!

King: Enough of irrelevant speech! O queen, do not obstruct my dharma.

Padmavatī faints. The jester covers the youth’s face with a cloth.

King: O great being, at this time, apply yourself to my flesh.

The rākṣasa reflects: “Truly, you are the great being — I am not.” He eats, dancing, and speaks clearly:

Rākṣasa: Ah ha ha! He has long satisfied me!

Jester: Blessed World-Protectors, save us! Save us! I will give up my life for my noble friend’s sake!

The priest departs: “What use sitting here?”

Rākṣasa: For now I am satisfied.

King: O virtuous friend, enjoy as you desire.

He surrenders his body and faints, dancing.

Rākṣasa: (aside) What great conduct! It is not right that this great being should be tormented for long.

He departs. After a moment, hidden, he transforms into the form of Indra:

Indra: O great king, arise! Arise!

King: I have been cared for and am greatly pleased — enjoy my body as you desire.

Indra: I am not a rākṣasa. I am Indra. Tell me — what else is welcome?

Jester: Breathe! Breathe! O noble friend, this is surely the king of the gods himself who has come! Rise, my lord! The noble one’s conduct proclaims itself to the gods beyond even the gods!

Padmavatī looks at the king and weeps:

Padmavatī: Seeing the noble one’s son in this state, my body remains intact.

King: O king of the gods, for what purpose have you truly come here?

Indra: The firm intention of your resolve has shaken even the earth and Mount Meru. I came to make the intention of you, lord of men, clear to all people. This conduct was my magical display.

Jester: Noble friend, look! Look! And yet another wonder — here the wheel of clouds, driven by fierce wind, begins to turn with a whirring sound!

King: Alas, are the worlds tormented by suffering?

Padmavatī: Is something else still coming?

Jester: Look! Look! White as the light of the full autumn moon, adorned with a necklace of star-garlands, bright with rays of jewel-light extraordinary — a white thing has appeared as if from the canopy of Kubera!

The king gazes in wonder:

King:

Has Goddess Śrī risen here
visibly from the bed of the ocean?
Or is this the brilliant
sash-ornament of the great earth?

The Earth Goddess enters, offering a water-oblation:

Earth Goddess: Great being, come. Accept the offering.

King: O newly arrived one — Reverend Destroyer of Cities and you, the two — I honor you both.

Indra:

As the earth, purified,
became great thereby,
so too, though satisfied with offerings,
the supreme joy is not yet obtained.

King: Why then are you still trembling today?

Earth Goddess:

Seeing the vastness of your intention, I was delighted —
oceans, mountains, and forests stirred to their limits.
Gazing at the wonder of your spectacle,
my body trembled under the weight of joy.

Now I shall renew your body with this ambrosia.

She anoints the hero’s body.

Jester: (greatly delighted) Noble friend, as you are, so I see you!

Padmavatī: The power of the Reverend One’s dharma!

Indra: The manner of this extreme asceticism is a trifling matter.

Earth Goddess: O lord of the gods, this one shows no delight — behold:

This Kauśika, from former times,
has ripened a thousand bodies thus.
What was previously cast off like impurity —
there is no region of my earth where that is not found.

Looking again at the king:

Here is a wonder. I shall go.

She departs.

Indra: O king, by the merit you have accumulated, proceed to the heavenly realms.

King: Are there supplicants there?

Indra: There are not.

King: If that is so, I will not go.

Indra: Then do your parents wish to go? Let the elders do as they desire. Then thus it shall be done — proceed.

He departs.

Then the sage Radiant One (Śrīmat Rasmikaṇa), who has no children, enters:

Sage Radiant One: The intention of the great king is truly vast!

O great king, may you be well!

The king bows:

King: Reverend one, why have you come?

Sage Radiant One: I have come for the sake of your queen and son.

Padmavatī thinks: “What is this?”

King: (greatly delighted) Reverend one, my body and all the rest are freely at the disposal of all supplicants.

From behind the curtain, a commotion:

Voice: Wait — in the sacrificial rite, there is no giving of the queen!

King:

To say “I will not give when asked” —
this is no rule in the dharma.

Jester: To the side, evil brahmin! To the side! What business has the king’s queen with you? Ask for something else!

King: Do not speak so.

Great sage, my heart as well —
take it as you desire, Reverend one.

Sage: Daughter Padmavātī, and son Padmottara — come! The two of you have been given by the king.

Padmavatī: (weeping) Great King, you are indeed the master. Yet the royal lineage will be cut.

King: I have already said that there is nothing at all I will not give.

Padmavatī: Take me then. What use is weeping?

Son Lotus-Born, come. The noble one’s son has given us up. Look well at your father — hereafter you will not see him again.

Lotus-Born: Why will I not see my father hereafter?

Padmavatī: Lotus-Born — because he has given us up. He goes elsewhere.

Lotus-Born: Mother, what is to be done?

Padmavatī: He gives us and goes.

Lotus-Born: Father goes too?

Padmavatī: (knowing the child does not understand) Son, bow to your father.

Lotus-Born joins his palms:

Lotus-Born: Father, why is my mother so sad?

Jester: (weeping)

Alas, you are without compassion!
One who with such cruelty
makes her sad and abandons the child!
Hā, Padmavātī!
Hā, son Padmottara!
You two are the ones.
We sons of the brahmin
shall follow after you!

He faints, dancing.

Sage: Come, come! Daughter, we must go — the journey is long.

The king kisses the crown of Lotus-Born’s head, weeping:

King:

Whether in the forest, in the city,
on a mountain, or by the ocean —
wherever you lie down and sleep,
may the gods protect you.

O queen, wherever you dwell,
do not strike this child.

Queen: (with veiled words) Noble one’s son, do you truly know even this?

King:

Though you give up your life,
do not disobey the great sage’s command.
By the merit accomplished
in satisfying the supreme sage, who is like fire in form,
may the desires of all the world be fulfilled.

Sage: Come, daughter. We must go.

King: O queen, go in peace.

Padmavatī: (bowing)

May I follow you
until the very end of warrior birth.

Lotus-Born: Father, long ago you promised me a horse and did not give it. When will you give it to me?

The king weeps and embraces Padmavatī:

King: Son, this sage will give it to you.

Lotus-Born: Father — here are my horses, elephants, elephant-thrones, and horse-saddles. Gather them!

The king reflects:

This anguish of mine strikes my life —
yet it is not the same.
How the supreme lotus of the father’s delight
goes far away.

Sage: Come, daughter. We must go.

Padmavatī, looking at the king, takes the child by the hand and goes.

King:

Well-bound by the noose of love —
by which I too am greatly tormented.
Noble friend, breathe! Breathe!

The jester rises, trembling:

Jester: What — you do not give ME away?

King: (trembling, reflecting: “Now I must see my parents.”)

Palace attendants enter:

Attendants: Wonder! Wonder! Behold what the divine parents have done in the sky!

Borne on wings like those of geese, with garlands of victory-banners,
they dwell at the peak of Mount Meru, in mansions like heavenly palaces.
Praised by hundreds of delights by the divine sages —
they have now entered the abode of the gods.

The king, greatly pleased, sees and bows, and reads this same verse. He gazes again, weeping:

King:

Father has gone far upon the illumined path.
Mother too has followed.
Lotus-Born and the queen have left the city, and the two have gone to the home of another.
Now it is empty — and in the very remote and solitary forest
I too shall take refuge, for the mind has traveled very far.

He enters.

Jester: Noble friend, if you go too, will you abandon me, a brahmin?

Hero: You may do as you wish.

Jester: I, a brahmin — if you do not give me as a slave to some person, I shall follow.

King: You are indeed a brahmin. And likewise, you are the master of my giving.

Attendants: O youth Crest-Jewel, do you also abandon us?

Wealthy mountain cave — you will not
open your eyes with meditation.
Like the unshaken ocean,
the forest gods gaze upon you.

Candragomin’s colophon verse:

Gathering the children of prosperity, composing a drama well-joined,
Candragomin who approaches with close composition —
if any should become equal to the dispassionate for all beings,
born truly, the great earth that long endures has spoken truth.

All exit.

End of Act Four.

Act Five

A vidyādhara enters.

Vidyādhara: Playing and roaming in the sky — ah, the fame of the divine Crest-Jewel flows without ceasing, filling all directions:

Crest-Jewel’s great and beautiful fame adorns all directions with splendor.
Like earrings, like garments, like evenness, like smiles on every side —
like sandalwood groves anointed with nectar and moonbeams gleaming —
like suspended necklaces whose radiant swaying clusters fill and pervade.

Look! His fame increases without end:

In every direction, the daughters of the kinnaras sing it.
On mountain peaks, the siddhas and vidyādharas praise and proclaim it.
In the underworld, the blazing rays of the crest-jewel
silence the canopied mandalas of the nāga-kings, who desire to listen.

Vidyādharī: Padmavatī, though she was not a lowly one, together with the small child, abandoned all her retinue and followed the great sage by the master’s command. How has she fared?

Vidyādhara:

She dwells relying upon the abode of the Reverend Radiant One,
not far from Mount Himālaya, in mountain valleys once more.
The great sage, my father too — I have placed confidence in the lord of existence.
Therefore, so that she does not pass into another’s hands,
the great sage himself set out to reclaim her.

Vidyādharī: (delighted) Padmavatī has entered her former family — the burden of suffering is not hard to bear.

And now, how is the divine Crest-Jewel?

Vidyādhara: He, not knowing where Padmavatī was taken, dwelt separately in a nearby mountain cave. His abandoned city Sāketa, with its splendid sacrifices, was besieged by the king of intolerable endurance, who saw and encircled it.

Vidyādharī: Will these joyful tales of the prince’s be gathered up or not?

Vidyādhara: This is beyond thought — it is divine.

Vidyādharī: Where shall the prince descend?

Vidyādhara: (laughing) You tell me!

On the peak of Malaya with its ocean-wave-scattered hue,
or the broad and joyful wonder of Meru’s terraces,
or the beautiful garden of the mountain earth,
or the charming, bright peak of snow-capped Himālaya,
or looking down from the depths of the sky upon the entire earth painted as if on canvas —
where shall he go?

Vidyādharī: I have an extraordinary place — where Crest-Jewel is seen, there let him descend.

Vidyādhara:

Reverend ones — seeing them too would bring delight.
Well spoken!

They enter.

This mountain cave, where the river gently descends,
its spray-rays cool, stirred by a soft breeze,
where young trees’ branches are in bud —
that is the abode near the lion among men.

The two vidyādharas look carefully:

Both: This is a place of homage.

They bow.

Vidyādhara: (looking carefully)

Here, beneath the cool shade of the devādāru tree,
upon a stone of pearl and gem,
seated cross-legged on a lotus-seat as if visibly —
the youth Crest-Jewel has entered.

Vidyādharī: His conduct is deeply firm, profound, and unwavering. He has filled all the snow mountains with splendor!

But, prince — where do these flowers come from?

Vidyādhara: (looking up in wonder)

From the sky the gods rain a shower of flowers,
making offering to the great being.
For the sake of that very offering,
we too shall pick flowers and go.

They exit. Then the hero is seen as he is, slightly opening his eyes:

Hero: The four absorptions of the healthy mind are thus:

The first has thought and investigation, with the wavering of movement.
The second has joy and bliss, with wavering.
The third, attached to bliss, has the illness of destruction.
The fourth is profoundly peaceful, of one taste — the ultimate.

Jester: Noble friend, you alone have obtained the bliss of the first, second, third, and fourth absorptions — filling yourself and binding yourself like a merchant who has found profit! You won’t give even one absorption to me, a brahmin!

Hero: (smiling) Noble friend, this follows the path of meditation and cannot be given to another.

If meditation’s qualities enter like a garland’s virtues —
for the sake of accomplishing the purpose of the whole world,
why not fulfill the chariot of the mind?

Jester: How then does one obtain the bliss of meditation?

Hero:

Relying on non-duality, defeating the weapons of the god of desire,
this bliss is made one’s own —
the waverings are clarified like the utterly clear water of a lake,
cool, arising from one’s own mind.

Jester: Is this different from other bliss? Or is the bliss of the senses something else?

Hero: Would you mix nectar with poison?

The bliss of meditation cools the mind.
The senses make the mind powerless again,
bound by the fire of desire and hatred —
as the fire of hell burns.

Jester: If that is so, then I too shall meditate!

King: Then do so.

The jester meditates, then hears something faintly:

Jester: I seem to hear something like weeping!

Hero: Meditation is wondrous!

Jester: Did you not hear it too?

The king also hears faintly:

King: This is not merely a rumor — truly a woman sits weeping.

Jester: How do you know?

King:

The supreme limbs are sweet-voiced,
drawing long, soft, and gentle.
Their utterance is sharp and cuts —
men’s voices are rough.

Noble friend — not far, and soft like this.

Jester: This manner of voicing seems like something I have heard before.

King: I too feel the same. Could it be a tormented ascetic woman weeping? It is fitting to go and see.

Jester: Noble friend, what shall we do after looking?

From behind the curtain:

Voice: Blessed World-Protectors, save! Save!

King: This person, tormented in this way — it is fitting to go and see.

Jester: How is it that at all times, naked as a newborn, you suffer yourself from the suffering of others?

King: Noble friend:

In the long wandering of saṃsāra,
again and again one is born and born.
There is not a single being anywhere
who has not been one’s kin.

The two rise, trembling, and enter.

Jester: Is this not the queen Padmavatī?

The king says: What do you say?

There — the queen Padmavatī, led by two śabarī women, enters.

Śbarī Women: Go, woman! Go! (shouting loudly)

Won’t you move? This woman we found — she nurses my little one’s breast, doing as a wet-nurse!

Second śabarī: We two have obtained this one! Let her go where she goes!

Padmavatī: (weeping) Alas! O noble one’s son, you who are the protector — will you not protect me, of low fortune, from entering into such a state as this?

Jester: There is no doubt. It is the queen Padmavatī!

The king looks at her, trembling:

King: O queen, do not fear!

Padmavatī: (examining) The noble one’s son? Or who is it? Or do I see someone near who merely seems to be the noble one?

King: (weeping) O queen, this is I whom you see. The suffering of kinfolk must be borne.

Jester: O queen, do not think that all is otherwise. This is your noble friend.

Padmavatī looks at the two, greatly suffering, and falls to the ground.

The śabarī women say: “Come, woman, come!”

The jester raises his stick:

Jester: You wicked śabarī women, daughters of a slave! With this crooked stick I shall smash your heads!

King: Noble friend, do not do so.

Just as the one who harms becomes a friend,
so the one who benefits would never fail.
The one who is patient with all this —
that is the cause of turning back all beings.

The śabarī women look at each other, greatly moved:

Śbarī Women: How could we not be shaken? Then we shall go. This one was an emanation created by Lord Indra!

They depart in fear, dancing.

Hero: O queen, why have you entered into such a state?

Padmavatī: (weeping) Noble one’s son, ask my fortune.

Jester: O queen, how is the youth Lotus-Born?

Padmavatī: (looking in all directions) I am of low fortune — what tale shall I tell now?

King: (trembling) Son — what? What?

Padmavatī: Where is my son Lotus-Born today?

Jester: What? O queen, speak!

Padmavatī: The appointed time of my son Lotus-Born —

Jester: O queen! The youth — as he was — Padmavatī too — someone has taken him!

King: Who has taken my son? Who? Dwelling in this unbearable place —

He weeps:

What else shall I think in this wilderness of great harm?

Jester: (weeping) Alas, the insatiable Lord of Death has destroyed him today!

(thinking) O queen, how did you meet with such suffering?

Padmavatī: I had gone out to pick flowers and was encountered.

King: O queen, one day the great sage, not seeing you, will grow angry. Rise, and go as before.

Jester: But she has been freed from the prison of the sārī — now in hand — and you would send her back?

King: Noble friend, this is not the way of the dharma.

Padmavatī: (looking at the king, weeping) Noble one’s son, will you abandon me yet again?

King: See — would you push me into the great abyss?

That which I have given away and then
wish to take back again —
does a dog, plainly,
eat its own vomit once more?

Even dwelling together very long,
we shall certainly be separated.

And this as well:

All that is gathered is at last exhausted.
The high all fall to the low.
The end of meeting is parting.
The end of living is death.

And further, O queen:

All things by nature, even long dwelling, are separated.
The noose of the Lord of Death seizes and devours —
if for the dharma’s sake this separation comes now,
from meeting again, joy will be even greater.

Padmavatī: Noble one’s son, wherever you command, there I go. Yet even if I go, my feet will not walk.

King: O queen, by this demeanor, fulfill my command. Noble friend, escort the queen to the dwelling of the great sage.

Jester: Noble friend, as you command.

Padmavatī: (weeping) O Gautama, wait a moment! Let me look at the noble one’s son for a moment. I am of low fortune — whether I will ever see him again —

She gazes with attachment:

Noble one’s son, look well at me too. Hereafter I shall not see you again.

King: O queen, what is the use of gazing? All meetings go this way. Behold:

Just as travelers who enter the road
gather upon the way,
the assembly also goes to other directions —
so it is with gatherings of kin.

Jester: Noble friend, be not without compassion! O queen, let the noble one breathe!

King: (weeping) How shall I make her breathe?

Will the meeting again truly be obtained?
Or will your son
Lotus-Born, with his minister and entire army, appear?
Will my parents, by the queen’s noble devotion, be joyfully obtained today?
Shall the kingdom be spoken of as greatly expanded — how shall I breathe with joy?

From behind the curtain: “It is so!”

All tremble.

Again from behind the curtain: “It is so!” What is this?

Here the vidyādharas,
with joy, from the sky,
rain down a shower of flowers —
and here it has become clear.

The king, embarrassed:

King: O queen, if another comes and sees me here with the queen, a false vow will be proclaimed.

Padmavatī: (weeping, bowing) May the gods see you.

She gazes, then enters and departs.

The jester follows.

The king looks after them:

The precious woman has been given as a gift.
The mind goes, and the task is done.
This crest-jewel of mine
abides purposeless, like a sibling.

Now — who among the noble supplicants will come?

A brahmin enters:

Brahmin: I am a beggar!

Padmavatī, seeing, thinks: “O Gautama, what is this brahmin begging for?”

Jester: O queen, this is also a brahmin! Everywhere we brahmins are spent! And here too one arrives. Hide behind the thicket and watch — I shall approach.

The brahmin looks carefully:

Brahmin: This is the divine Crest-Jewel himself!

By the splendor of his solitude alone
he pervades the three worlds.
Like the birthplace of the lotus
at the time of the aeon’s creation.

O king, may you be well!

King: Welcome! Be seated.

His right eye twitches, and he reflects:

Just as the right eye trembles and
something becomes especially clear —
it is certain that a worthy,
magnificent supplicant has come.

Great brahmin, what do you beg? Speak!

Brahmin: (shyly) My desire is very great.

King: (delighted) Enough of shyness! Treat all this as your own.

Brahmin:

O friend of the world, who makes peace with the single savor of others’ welfare —
my desire is like yours —
your crest-jewel.

Jester: (trembling, approaching) Brahmin, have you no shame? Noble friend, is even this state of your body to be made suffering?

King: Noble friend, do not do so. How can you push away my place of worship?

This is the lord of giving, here I am the beggar.
Friend, why do you perversely oppose?
This is the cause of all beings’ nirvāṇa —
this is my supreme vehicle to omniscience.

And further:

The wish-fulfilling gem and the supplicant —
the supplicant who begs for qualities is nobler.
The wish-fulfilling gem grants only riches,
but the supplicant gives rise to all virtues.

O brahmin, take out the crest-jewel as you desire and carry it away.

Brahmin: My lord’s crest-jewel, like the peak of Mount Meru — who could move it?

King: Strike it with a stone and extract it.

Behold:

Like a plantain tree without heartwood,
impermanent, without self —
from this body, for the sake of others,
what joy of beings would not arise?

Jester: Save us! Save us! The forest gods — the wicked brahmin kills my noble friend!

The queen, trembling, approaches: “Will I see something even worse than this?”

The brahmin strikes, extracts the crest-jewel, and goes.

Padmavatī says: Noble one’s son, what has this deed accomplished?

King: The fruit of the chariot of the mind.

Padmavatī weeps: The noble one’s chariot of the mind bears fruit!

The brahmin’s wish is fulfilled.

King: Enough of extreme self-delusion. Behold:

The beings of saṃsāra’s ocean
are driven by the force of karma’s waves.
The high are cast down low —
then by whatever is near, one is attended.

The brahmin, seeing great compassion:

Brahmin: If compassion has truly arisen in me, then set the crest-jewel aside for now.

Padmavatī: Brahmin, follow thus.

Jester: (delighted) Well spoken!

King: (greatly displeased) O brahmin, having spoken otherwise, is this right?

Brahmin: O king, in our land a plague has entered. For that reason I took it — now it shall bring relief.

King: (trembling) Brahmin...

Brahmin:

The dwellings and separate homes are like unbearable charnel grounds,
limbs stretched and bodies oozing like heaps of wood.
Even Meru is struck by dogs and vultures —
this has arisen in the land of the Kurus.

King: How terrible!

O brahmin, is there no means to pacify this plague of death?

Brahmin: For the cure of the death-plague, the people of the world sent me to beg for the divine crest-jewel.

The king, greatly pleased:

King: To benefit the people — for this I give my crest-jewel to the beggar!

He removes the crest-jewel, untying the root-binding from the crown, and:

This one, white and great as the moonbeams’ rays,
which accomplishes the purposes of all beings —
I give it to the twice-born.
May the illness of all beings without exception be dispelled by this!

He gives it and faints, dancing.

Padmavatī: (weeping) Noble one’s son! O mighty one! Kinsman of the unprotected — will you abandon me alone here?

Jester: Noble friend, kinsman of all beings, great in compassion — save us! O, save us! The wish-fulfilling tree is abandoned, the ocean is dried!

The brahmin departs.

The sage Radiant One enters with Jewel-Garland:

Sage Radiant One: Why this great untimely sound and why does the great earth tremble?

Why do the winds blow harshly, why do the directions turn pale?
Why is the sun, at an improper time, seized and crushed by Rāhu?
Why at high noon today are the lands shrouded in darkness?

Surely some suffering not wished for has befallen the lord of men!

Daughter Jewel-Garland, where has Padmavātī gone just now?

Jewel-Garland: She went down to the bank of the gently flowing river to pick flowers.

Sage: We must go quickly to see.

They enter, and faintly hear:

Sage: Ah — that sounds like weeping!

They look:

Jewel-Garland: (weeping) Reverend Padmavatī, how she weeps! And here is Gautama.

Sage: Is there another too?

Jewel-Garland: (looking carefully) Ah, kill me! This is the divine Crest-Jewel, lying upon the ground!

Sage: Ah, kill me! I am of low fortune — impermanence is mighty!

Like a wish-fulfilling tree of life,
the one who always gave sustenance —
he lies here upon the ground.
Splendor is but a moment.

Daughter Padmavātī — what? She weeps just so.

Jester: Reverend one, look!

Sage: What has happened?

Jester: Reverend one — it is the gift of Crest-Jewel’s crest-jewel.

Sage: The wish-fulfilling tree, sole kinsman of beings!

Jewel-Garland embraces Padmavatī:

Jewel-Garland: Dear friend, come. Look at the limit of this situation! Hā, son Lotus-Born — even the father would abandon you!

Then Lotus-Born and Suhasta enter:

Suhasta: This is I!

Lotus-Born:

Having been taken here,
he conquered what was hard to conquer.
Looking at the lord, I go.
What doubt of the mind could there be?

Lotus-Born: Respected Suhasta — with Mother, I go to meet Father!

Suhasta: Youth, so it shall be done.

They enter, and Lotus-Born stumbles and falls.

Lotus-Born: Respected one, something has bitten my foot!

Suhasta, frightened, looks quickly, and with terror falls:

Suhasta: This is a snake! A brown serpent has followed the track here!

(thinking) My desire to accomplish this is destroyed. Or else — if I go quickly to the lord, the moment the crest-jewel’s radiance touches him, the poison will be dispelled.

(aloud) Youth, make haste! We must meet your parents!

Lotus-Born: My feet are tingling and numb. I am also sleepy. My body — it is sinking here.

Suhasta hears faintly:

Suhasta: Here too is a sound of weeping!

He examines:

Is this the queen, grieving? And here is Jewel-Garland. And the Reverend Radiant One.

(greatly alarmed) Why are all of these weeping?

He looks again:

The lord sleeps. And the lord’s head — why has it become thus?

He looks carefully.

The lord’s eyes are closed. Today the world has no light.
Like the sky bereft of the sun —
the crown of the head, too, appears empty.

He bows at the hero’s feet:

Not only has the lord departed — deprived of the crest-jewel’s radiance, now the youth too will depart.

Jewel-Garland: (embracing Lotus-Born) Son Lotus-Born, look at your father! Hereafter you will never see him again.

Lotus-Born: Why is Father like this?

Padmavatī: It is the nature of fortune.

Lotus-Born: Father, arise! My mother is grieving too!

He faints, dancing.

Padmavatī and Jewel-Garland: Hā, son! Hā, youth! Hā, little one — do you too abandon us?

Suhasta: Hā! All is destroyed! Alas, this ill fortune — the splendid warrior lineage is emptied!

Jester: Son Lotus-Born, breathe!

The sage looks carefully, in wonder:

Here from the sky, drops of sandal-water spray-rays fall upon the supreme limbs.
Flowers with bees descend from afar, cast by the vidyādharas.
The rivers too gently descend, and the deep, gently flowing streams —
their dew-light scatters, and the divine drums intoxicate the mountain caves.

All gaze in wonder.

Padmavatī: The noble one’s son’s body — the gods are taking it to the divine world for worship!

She bows at the sage’s feet:

Padmavatī: Reverend one, grant me leave!

She looks at Suhasta:

Prepare my funeral pyre. This is my last word.

Jester: O queen, wait a moment! I too shall go together, following my noble friend!

Sage: Still weeping — what use? Look:

His heart stirs and his eyes tremble.
His face smiles like a lotus of the lake.
His body’s hairs stand erect, his hand begins to protect.
His eyes, together with the world, begin to open in wonder.

Jester: O queen, do not be disturbed! My noble friend also holds on.

Padmavatī looks carefully:

Padmavatī: Here my fortune grants me breath!

She takes Lotus-Born by the hand:

Son, breathe! Breathe! Your father — he seems to live!

Jewel-Garland: O attendants of the great king — breathe!

The king sits up, and reads the root-verse of the prize slowly and clearly.

Padmavatī: Noble one’s son — here is the youth Lotus-Born. Will you not embrace him?

King: Son Lotus-Born, come!

Suhasta: What is to be done with my fortune here? This lord — when I went ahead to rest, a snake’s fang seized him and he lies unconscious.

King: (trembling) What is this?

Padmavatī: Hā, son Lotus-Born! Do not tell your father!

Jewel-Garland: Hā, dear friend — the chariot of your mind is not complete!

Jester: Insatiable Lord of Death!

Suhasta: Where is the lord’s crest-jewel?

Jester: Given to a brahmin.

Suhasta: Defeated by treachery! An intolerable ruse it surely was. My lord, how can you give the crest-jewel to enemies who would destroy your life?

King: In me there is no regret even afterward.

Sage: How do you know?

King:

Reverend one — if by the fruit of this truth and this intention of compassion
I am never to have any regret hereafter,
then by that truth, with even greater power and strength than before —
for the benefit of all beings, may the crest-jewel return to me!

As he speaks, a flash like lightning is seen. All tremble and dance. Lotus-Born rises.

Sage: (in wonder)

The great being’s intention has become utterly pure.
Like the sun radiating a thousand rays, brilliantly —
the crest-jewel has been reborn upon the lord of men,
whose power, stretching forth, has conquered the darkness of poison.

And Lotus-Born now smiles like a lotus!

All tremble and dance.

Padmavatī looks at the king, embraces Lotus-Born:

Padmavatī: My eyes are opened once more!

Jester: The noble friend has manifested his miracle!

Jewel-Garland: We who are such as this — we are the joyful ones!

Suhasta: Youth, bow to your parents!

Lotus-Born joins his palms and bows.

King: May you become endowed with the dharma!

Lotus-Born: May I become as my father!

Sage: The queen and youth — these I return to you, O king. Accept them.

King: As you have spoken, so it shall be done.

All dance with great delight.

Sage: For what was done, I ask your forgiveness.

Hero: To one who has been cared for, where is the ground for forgiveness?

From behind the curtain:

May your virtues fulfill the chariot of the mind of all creatures.
May you be a staircase for the desert and the mountains beside the ocean.
May you be a vessel of deliverance and a light in unbearable darkness.
May you be a refuge from great terrors and a wish-fulfilling tree for the poor.

King: What is this?

Sage: This is the host of the gods — Viṣṇu, Āśvara, Brahmā, Indra, and the Moon, all together, pervading, filling the sky from their heavenly dwellings. By the manifold increase of their miracles — golden and white — they adorn the directions in splendor, as if painting their walls. Your parents too, upon a heavenly chariot, together with their son and daughter-in-law — they shall speak auspicious words!

The king bows with his retinue.

King: Reverend one, tell me what is to be done.

Sage:

Your realm, bereft of you, dwells in suffering.
Go again — and again protect it.
Today, to the city of Sāketa, for the journey,
Indra has extended to you this sky-borne chariot.

King: As the elders have spoken, so it shall be done.

All mount with great delight and dance.

They enter, and the king speaks:

King: The heavenly chariot is extremely swift:

The clouds, stirred by the beating of goose-wings, stretch long.
The mountain lords rush toward us like maddened lord-elephants.
This chariot, fitted by Indra, cuts through the vault of the sky like a wheel.
Encircled by the sun’s disk and its nearby gathered rays, it travels northward.

Sage:

This is the city of Sāketa, whose people, abodes and all, look at you.
They who churned Māra’s host and sustained the whole world bow and honor you.
These too, with all the people of their abodes, have wholly passed beyond —
and from the city of Sāketa itself, as oneself, they come.

Tell me — what further joy is there to be done?

King: What joy could there be beyond this?

The queen Padmavātī, the son’s face, and the joyful Gautama,
riding the sky-borne heavenly chariot, seeing parents, divine host, and retinue,
the joyful minister Suhasta, and every suffering of all people
perfectly pacified — what else is to be done, and what task remains?

Yet there is a joy to be done:

May all beings enter the great spectacle of the holy dharma’s arising and joining.
May the fruit of the chariot of the mind of the Lord of Death be fruitless through the virtues of right conduct.
May the assemblies of the sage’s tales, peaceful, and the rains of nectar,
cool and virtuous, go forth as moonlight and accomplish their purpose.

Final benediction:

He who, by true poems, long brought delight — by the desires of Śīlūśa,
he who long obtained the burden of wealth and long delighted the minds of all people,
who, honored and seen once more, the glorious one free from attachment, composed —
may this Play of Universal Joy, of manifold delights, attain the ground of dance in all the world.

All exit.

End of Act Five.

Colophon

This is a Good Works Translation of the Lokānanda nāṭaka ("The Play of Universal Joy") by Candragomin (5th–6th century CE), translated from the Classical Tibetan of the Degē Tengyur (Toh. 4153) by Tenzin (Tibetan Translator, Life 238) and Dorje (Life 236) of the New Tianmu Anglican Church, with assistance from Claude (Anthropic).

The Tibetan text was translated into Tibetan from Sanskrit by the great paṇḍita Kīrticandra and the translator Drakpa Gyaltsen of Yarlung (ཡར་ལུངས་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན), in the city of Yambu (Kathmandu), Nepal.

Source text: Esukhia Degē Tengyur etext, file 169 (CC0, Unicode Tibetan), D4153 marker to D4154 marker. Folios 197b–225a in the Degē woodblock edition.

Blood Rule statement: This translation was independently derived from the Classical Tibetan source text. Existing English scholarship on Candragomin was consulted for context (author identification, literary-historical placement), but no prior English translation of this text exists in any form. The English is entirely our own, derived from reading the Tibetan.

MITRA AI was consulted for verification of difficult passages.

Note on completeness: This is the first complete English translation of the Lokānanda from any version. The Sanskrit original survives only in fragments. The Tibetan translation in the Degē Tengyur is the most complete witness to Candragomin’s five-act drama.

Multi-session note: Acts 1–2 were translated by Tenzin (Life 238). Act 3, Act 4, and Act 5 were completed in the continuation of the same life. The full play is presented here as a single work.

Other works by Candragomin in the archive: Letter to a Student (D4183), Praise of Confession (D1159), The Utterance Discourse (D4173), The Lamp of Established Reasoning, Twenty Verses on the Bodhisattva's Discipline (D4081).

🌲

Source Text: འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར

Degé Tengyur, Toh. 4153. Esukhia etext file 169, folios 197b–225a. CC0.

[197b.1]{D4153}༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ལོ་ཀ་ཨཱ་ནནྡ་ནཱ་ཊ་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བུང་བའི་ཕྲེང་བ་མི་གསལ་སྒྲ་སྒྲོགས་རྐང་པ་འདབ་མ་རྣམ་བསྐྱོད་པས། །གེ་སར་ཁ་འབུས་རོ་བཅུད་དང་བཅས་རྡུལ་ཕྲན་
[197b.2]ཚོགས་པས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང་། །སྦྲང་རྩི་རྒྱ་ཆེན་ཐིག་ལེས་རྣམ་ཁེངས་མེ་ཏོག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་འདིས། །བདག་གིས་རྒྱལ་བའི་ཞབས་ལ་མཆོད་པས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་ཞི་བར་མཛོད། །གཞན་ཡང་བྱམས་པའི་ཐུགས་ནི་རྒྱ་ཆེན་དགའ་བས་མགུལ་ནས་ཡང་དག་འཁྱུད་གྱུར་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་བདག་ཅག་ཀྱང་ནི་
[197b.3]དེ་བཞིན་བཏང་སྙོམས་མཚུངས་མཛད་རིགས། །ལེགས་པའི་ལྷ་མོ་གྲགས་འཛིན་མཛད་བཞིན་བདག་ཅག་གིས་ནི་རྗེས་མི་འགྲོ། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོས་ཕྲག་དོག་གིས་སྨྲས་ཁྱེད་རྣམས་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པར་ཤོག །རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ལ་བདུད་ནི་ཁྲོ་བས་སྐད་ཅིག་གཞུ་བཀང་དེ་ཡི་སྡེ་ཚན་རྣམས། །གང་གིས་རྣམ་པར་བྲོས་པས་
[197b.4]བུབ་ཅིང་ལོག་འདྲེན་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་མངོན་སྐད་འབྱིན། །ལུས་མེད་བུ་མོ་མྱོས་བྱེད་མ་རྣམས་མཆི་འཛག་འཆི་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་དགའ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྔོན་འགྲོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མས་ནི་ཁྱེད་རྣམས་སྐྱོང་བར་ཤོག །དགའ་བྱེད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་མཐའ་ལས་མདོ་འཛིན་པའོ། །སྙན་
[197b.5]ངག་ཙན་དྲཱ་དཱ་ཤ་ཡཱ། །ཟློས་གར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་དགའ། །སྔོན་མེད་ཟློས་གར་རབ་སྦྱར་བས། །དེ་རིང་ཚོགས་ལ་བདག་གིས་སྟོན། །དེ་ནི་ངེས་པར་སྙན་ངག་ཉིད། །ཤར་ཕྱོགས་ཛཱ་ཏུ་ཀར་ཎའི་རིགས་ལས་ནི། །ལྷ་མོ་རྒྱལ་མ་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལས། །གང་འཁྲུངས་ཁུར་ནི་འཁུར་བར་མི་ནུས་ཀྱང་། །
[197b.6]དེ་ཡི་བུ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཐོབ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱམ་རྒྱན་དང་བཅས་ཤིང་ཚིགས་བཅད་རྐྱང་པ་མཁས་པའི་འཇུག་ངོགས་རྒྱ་ཆེན་རྣམས། །གང་གིས་དངོས་པོ་གཅིག་གི་བརྗོད་བྱས་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེན་ཟད་པར་མི་འགྱུར་དང་། །གང་གིས་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ནི་ཉུང་ཞིང་རབ་གསལ་ཡོངས་རྫོགས་གཞན་ཡང་མཛད་
[197b.7]གྱུར་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་དང་འཇིག་རྟེན་མུན་པའི་ཚོགས་ཆེན་རབ་ཏུ་འཇོམས་མཛད་གྱུར། །དེ་ནས་ད་ནི་རོལ་ཆ་དང་བཅས་ཏེ་རྩོམ་པ་ན་རེ་ཞིག་རང་གི་འཕགས་མ་ལ་བོས་ཏེ་ཀྱེ་འཕགས་མ་རེ་ཞིག་འདིར་བྱོན་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་གདུང་བའི་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས། ཀྱེ་འཕགས་མ་
[198a]
[198a.1]བདག་འོངས་སོ་བཀའ་བསྒོས་ཤིག་ཅེས་སོ། །མདོ་འཛིན་པ་ནས་ཀྱེ་འཕགས་མ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད། ཟློས་གར་མ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ནི། །གནས་རྣམས་ཡང་དག་འདྲེན་ནུས་བུ་གཅིག་པོ། །ངེས་
[198a.2]པར་བདག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ནི། །རང་ལུས་འབྲས་བཅས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲ། །མདོ་འཛིན་པ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟློས་གར་མ་ནས། ཀྱེ་འཕགས་པ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་མ་ལྷུང་ཞིང་། །རྣམ་པར་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མཐིལ་བརྟོལ་ནས་ཀྱང་
[198a.3]མ་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། གང་ཞིག་འདིར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བོའི་ཕྱིར་འཚོ་བར་སྤྲོ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མདོ་འཛིན་པ་ནས། འཕགས་མ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ནི། །སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་
[198a.4]པའི་ཡལ་འདབ་རྒྱས། །དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དགོས་འདོད་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་བ་དེས་ཆོག་གོ། །འདིའི་བསོད་ནམས་(གྱི་,ཀྱི་)སྟོབས་ལས་དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རོལ་མོ་རྩོམ་པར་མཛོད་ཅིག་དང་། ཟློས་གར་མ་ནས། ཀྱེ་འཕགས་པ། འདིར་ཡང་དུས་གང་ལ་བརྟེན་
[198a.5]ཡང་དག་པའི་རོལ་མོ་བརྩམ་པར་བགྱི། མདོ་འཛིན་པ་ནས། ཀྱེ་འཕགས་མ་འདིར་རེ་ཞིག་གསར་དུ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་སྙིང་མའི་དྲིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལེན་པ་སྦྲང་རྩི་བྱེད་པའི་རིགས་ཀུན་དུ་དགའ་ཞིང་རྩེ་བ་མེ་ཏོག་གི་དུས་ལ་བརྟེན་ལ་གླུ་ལོང་ཞིག །འདི་ལྟ་སྟེ།
[198a.6]པད་མོ་རྣམས་ནི་བ་མོས་རིགས་ཉམས་འོད་ལྡན་གང་ཞིག་ཤར་ནས་དབུགས་རྣམས་འབྱིན། །དེ་བཞིན་མཁས་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལཱ་ཤཱ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་ཤ་དྲལ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དམར། །བསིལ་ཟེར་འོད་ཟེར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་
[198a.7]གཙུག་གི་ནོར་བཞིན་གསལ་པོས་ཡང་དག་གནས། །ཡོལ་བའི་ནང་ནས་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་སོ། །མདོ་འཛིན་པས། རྣ་བར་ཐོས་ནས། འདི་སུ་ཞིག་ཡིན། ངེས་པར་བརྟགས་པས། ཀུན་ནས་ཤེས་ཏེ། རིག་འཛིན་མ་ཡིས་གཞོན་ནུ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་འདི་མཐོང་ནས། །རབ་དགའ་གཡོ་
[198b]
[198b.1]ཞིང་རང་གི་ལག་པའི་པདྨ་གར་རྩེ་ཞིང་། །ནམ་མཁར་རྐང་གདུབ་རྩེ་ལ་གོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རེག་གྱུར་ནས། །གངས་ལྡན་རི་བོའི་རྩེ་མོ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བརྩམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ནས། གཉིས་པོ་ངེས་པར་ཞུགས་ཏེ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་
[198b.2]གནས་སོ། །དེ་ནས་རིག་འཛིན་མ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། གར་བྱེད་ཅིང་ཨཙྪི་ཊཱ་ཨཾ་ཨཙྪི་རཱ་ཨཾ། གང་གིས་སྐྱེ་བོ་འདི་འདྲ་ས་ཆེན་སྟེང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་དཀའ། །རབ་ཏུ་དགའ་བས་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་པ། །དགའ་བའི་གྲོགས་མོ་པདྨ་བ་ཏཱི་ལ། །བདག་གི་ཁུར་ནི་ཡང་དག་གཏད་
[198b.3]བྱས་ནས། །ནམ་ཞིག་འོང་བར་གྱུར་ཏེ་བདག་མི་ཤེས། །ཞེས་ནས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་སོ། །གང་གིས་འོངས་པ་དང་འདུག་པའང་མི་དྲན་པར་དགའ་བའི་གྲོགས་མོའི་བསྟི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་བདག་ཉིད་ངོ་མཚར་ཆེ་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་སྦྲང་རྩི་བྱེད་པའི་རྐང་པའི་ཁུར་གྱིས་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་
[198b.4]རྡུལ་གྱི་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པའི་རྡོ་ལེབ་(གྱི་,ཀྱི་)སྟེང་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་སྲང་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་གྲོགས་མོ་པདྨ་བ་ཏཱི་ནི་སྦྲང་གི་བུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་སྨྲ་ཞིང་འཁོད་དེ། དྲུང་དུ་ཉེ་བར་ཉེ་བར་འོངས་སོ། །དེ་ནས་སྦྲང་གི་བུ་མོ་དང་པདྨ་ཅན་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། པདྨ་ཅན་ནས། ཀྱེ་སྦྲང་
[198b.5]རྩིའི་བུ་མོ་བདག་གི་སྙིང་མྱོས་པ་སྙམ་བྱེད་དོ་ཞེས་དགའ་བའི་གྲོགས་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འོང་བར་གྱུར། རིག་འཛིན་མས་ཉེ་བར་ཐོས་ནས་ཀྱེ་པདྨ་ཅན་སེམས་གཏོར་བར་མ་བྱེད་ཅེས་ཟེར། འདིར་དེ་དག་གཉིས་ན་རེ་ཨ་རེ་དགའ། ཨ་རེ་དགའ་ཞེས་སྨྲ་
[198b.6]ཞིང་གཉིས་པོ་རྟབ་རྟབ་པོར་ལངས་སོང་ནས། ཨ་ཨི་ཅི་ཡིན་ཅི་ཡིན་རིག་འཛིན་མ་ནས་ཀུན་གྱི་ལྟ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་འོས་པ་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ་མིག་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །གཉིས་པོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་མཐོང་སྨྲོས་ཤིག །རིག་འཛིན་ལ་ནི་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པོས་ཡང་
[198b.7]འདྲི་ཞིང་རིག་འཛིན་མ་ལ་པདྨ་ཅན་རབ་ཏུ་འཁྱུད་དོ། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བར་རྙེད་ན་སྨྲའོ། །གཉིས་པོ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་དགའ་བདེ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་མོ་ཞིག་ཞུགས་པ་འདྲའོ། །རིག་འཛིན་མ་ནས་འདི་ནི་གཞན་མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་
[199a]
[199a.1]མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པོ་ནས་བདག་ཉིད་གཅིག་པོ་འགེགས་པས་ཆོག་གམ། བདག་ཅག་ལ་ཡང་ཆ་ཤས་ལེགས་པར་གོས་མཛོད། རིག་འཛིན་མ་ནས། བདག་གིས་མཐོང་བ་དུལ་བའི་མདངས་ལྡན་པ། །འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་འཕྲོ་བ་ཅན། །ཕྱོགས་བཞི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་
[199a.2]སྒྱུ་རྩལ་ཚོགས། །ཡོངས་སུ་ཞུགས་རྣམས་མིག་ནི་དགའ་བར་བྱེད། །གཉིས་པོ་ནས། ལེགས་ལྡན་མ་ཟླ་བའམ་ཅི་ཞིག །རིག་འཛིན་མ་ཁྲོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མ་སྨྲས་པ་རང་མཆོག་གོ། །ཀྱེ་འདི་ནི་{རི་དགས་,རི་དྭགས་}ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། དེ་ལ་མཚུངས་པ་བྱེད་དམ། གཉིས་པོ་ནས། ཡང་
[199a.3]ན་མྱོས་བྱེད་དམ། རིག་འཛིན་མ་ནས་གང་དེའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱེད་ཅིང་བྱིན་ཟའི་རྩེ་མོ་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་འདྲ་བ་ནི་དུ་བའི་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་མཛེས་པར་རབ་ཏུ་རྐྱོང་ངམ། གཉིས་པོ་ནས། གང་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་སྨྲོས་དང་། རིག་འཛིན་མ་ནས་བདག་གིས་སྨྲ་བར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག །འདི་ནས་
[199a.4]རིག་འཛིན་མ་སྐྱེ་བོའི་གཏམ་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བ་ལས་གཞོན་ནུ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་འདི་འདྲའོ་ཞེས་ཐོས་པས་ཡ་མཚན་ཆེ་ནས་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སཱ་ཀེ་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བདག་གིས་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱི་ལྷ་མོ་འོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མ་ལ་ཁྱེའུ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འཁྲུངས་ཏེ། གཞན་གྱིས་
[199a.5]བསྐྲུན་པར་མི་ནུས་ཤིང་གཟུགས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཅན་གང་འདོད་པ་ཀུན་སྦྱིན་པ་གཞོན་ནུ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡང་མཐོང་བ་ན་ཀུན་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པའོ། །རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་གི་བུ་མོའི་ཆེད་དུ་
[199a.6]བུ་མོ་དེའི་སྐུ་གཟུགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཐང་ཀ་ལ་རི་མོར་བྲིས་ཏེ་ཁྱེར་བ་ལ་བར་དུ་རིག་འཛིན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་ཏེ་འཁྱེར་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པོ་མངོན་པར་འདོད་པ་འཕེལ་ཏེ། སླར་ཡང་དེ་གང་ན་ཡོད། རིག་འཛིན་མ་ནས། ནོར་འཛིན་འདི་ཉིད་ནའོ། །གཉིས་པོ་ནས། ཁྱོད་ནི་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་འབྲས་བུ་
[199a.7]དང་བཅས་ཏེ་འཐོབ་བོ། །གང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིད་འཕྲོག་པ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བར་ཐོབ་བོ། །རིག་འཛིན་མ་ནས། ཀྱེ་མ་རིགས་དང་ཁྱེད་ཅག་གི་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་གྱིས་སྦྲང་རྩིའི་བུ་མོ་ནས། གང་ལས་བདག་ཅག་ལ་འདིའི་སྐལ་བ་སུས་སྟེར་བར་བྱེད།
[199b]
[199b.1]རིག་འཛིན་མ་ནས། ཡང་སྐྱོན་གཅིག་འདུག་ཟེར། གཉིས་པོ་ནས། སྐྱོན་གང་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག །རིག་འཛིན་མ་ནས། གང་གིས་ན་དེ་ཁྱིམ་ཐབ་བྱ་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་སོ། །མཱ་དྷ་བཱི་དང་པདྨ་བ་ཏཱི་དག་ནས་འཇིག་རྟེན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །བིངྱཱ་དྷཱ་རཱི་ནས། བདག་གིས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་
[199b.2]གཞན་ཡང་དྲན་ཏེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གཏམ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཙུག་ན་ནོར་བུའོ། །མཱ་དྷ་བཱི་ནས་ཨ་ཙི་རཾ་ཨཾ་བིདྱཱ་དྷཱ་རི་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་དེ་མཐོང་ངམ། མཱ་དྷ་བཱི་ནས། བདག་ཅག་གིས་མཐོང་བའི་ཐབས་
[199b.3]འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ། བིདྱཱ་དྷ་རཱི་ནས་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་གིས་ཁྱེར་འོངས་སོ། །གཉིས་པོ་ངོ་ཚ་ཞིང་རྟབ་རྟབ་པོར་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བལྟ་ཞིང་། དེ་གང་ན་གང་ན་ཞེས་སོ། །རིག་འཛིན་མས་བདག་གི་སྟོད་གོས་ཀྱི་གསེབ་ནས། ཐང་ཀ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་དེ་ཕྱུང་ནས་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པོ་ངོ་མཚར་ནས་ངེས་
[199b.4]པར་བལྟས་ཏེ། གནས་ཚུལ་ནི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མའི་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ཞིག་གོ། །མཱ་དྷ་བཱི་དང་། པདྨ་བ་ཏཱི་དག་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་མེད་པའི་དགའ་བ་འཕེལ་བར་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་བཞིན་དུ་ལེགས་པའི་ཉམས་དང་བཅས་སོ། །གྲོགས་མོ་དགའ་མ་བདག་སྐྱོན་ཅི་མཆིས་སྨྲོས་ཤིག །པདྨ་ཅན་ཡུན་རིང་དུ་ངེས་
[199b.5]པར་བལྟས་ནས། འདི་ལ་སྐྱོན་ཅིག་མཆིས་སོ། །རིག་འཛིན་མ་ཁྲོས་ཏེ། སྐྱོན་གང་སྨྲོས་དང་། པདྨ་ཅན་སྦྲང་གི་བུ་མོས་མཐོང་ནས་སྦྲང་གི་བུ་མོ་ནས། སྨྲ་བར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་ཟེར། རིག་འཛིན་མ་ནས། ཀྱེ་པདྨ་བ་ཏཱི་གདུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་བདག་གིས་ཐང་ཀ་ཅིག་རི་མོར་བྲིས་
[199b.6]ཏེ་ལྷ་མོ་འོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མ་ལ་བྱིན་པ་དང་། ཉེ་བར་བལྟས་ནས། དེ་ཡང་མངོན་པར་དགའ་ནས་འདི་ཙམ་ཞིག་བག་མ་དང་མནའ་མའི་གདོང་པ་མཐོང་ནས་ཞེས་སྨྲའོ། །འདིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མནའ་མ་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །པདྨ་ཅན་ཁྲོས་ཏེ། དགའ་བའི་གྲོགས་མོ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོ་བར་རིགས་
[199b.7]སམ། སྦྲང་གི་བུ་མོ་དགའ་ནས་དེ་ནས་དེ་ནས་ཞེས་ཟེར། རིག་འཛིན་མ་ནས། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་མངོན་དུ་མཐོང་ངོ་། །གཉི་གར་གྱིས་བལྟས་ནས། སྨྲ་བ། འདི་ནི་གཞོན་ནུ་རྗེས་སུ་འོངས་སོ། །འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་པོའི་དབང་ལས་སོ། །དེ་ནས་གཉིས་པོས་རི་མོ་བྲིས་པ་མངོན་དུ་བལྟས་ནས། གང་ན་སྤྱོད་
[200a]
[200a.1]པའི་མི་གཞོན་ནུ་ལ་སྟོན་དུ་བཅུག་གོ། །དེ་ནས་དེས་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ནས། ཤུགས་ནར་བྱུང་ངོ་། །མཱ་དྷ་བཱི་ནས། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་རིག་འཛིན་མ་ནས། ལྕི་བའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་སོ་ཞེས་པའོ། །པདྨ་བ་ཏཱི་ནི་གང་མཉན་པར་བྱ་བ་མཉན་ནས་ངུས་སོ། །རིག་འཛིན་
[200a.2]མ་ནི་དེས་སྐྲག་ནས། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་བདུད་རྩིའི་ཆར་བྱིན་པས། །དུག་གིས་རྣམ་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར། །དེ་འདིས་སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་བཅོས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡོལ་བའི་ནང་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདིར་སུ་འོང་ངམ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དཔོན་སློབ་གཉིས་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །གཉིས་པའོ། །
[200a.3]བུའི་རང་བཞིན་མཉེས་གཤིན་པ། །ཡིད་གདུང་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་སྐྱེས་བུ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་བདེ་མཆོག་ཐོབ། །སྤྱོད་པའི་བུ་ནས། བུ་མོ་པདྨ་ཅན་མ་བ་ཏཱི་མེ་ཏོག་ཐུར་སོང་བ་ལས་ཅི་སྟེ་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་མཚོན་བྱེད་མ་ཞེས་སྟོབས་
[200a.4]ཀྱིས་ཁྱེར་རམ། ཚ་ཟེར་བྱེད་པས་ཟླ་བའི་ཆ་ཞེས་མི་བཟོད་འོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་རྣམ་ཞུགས་སམ། ཡང་ན་རིག་འཛིན་ཐབས་དང་ཕྲད་ནས་རིག་འཛིན་ཡིན་ཞེས་ཕྱག་བྱས་ཁྱེར་གྱུར་ཏམ། འདི་ལས་བདག་གིས། སེམས་འདི་རང་དབང་མེད་པར་ཡང་དག་རབ་ཏུ་མྱོས་པར་གྱུར། སློབ་མས་སྨྲས་པ།
[200a.5]ཀྱེ་མཁན་པོ་དེ་ལྟར་སེམས་གདུང་མི་འཚལ། མཁན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ནི་ས་གསུམ་ན་སུས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་གཉིས་པོ་ཡོངས་སུ་ཞུགས་སོ། །དྲང་སྲོང་གིས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བལྟས་ཏེ། མཆི་མ་འཛག་ཅིང་། གལ་ཏེ་བུང་བའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་ནི་རྣམ་ཁེབས་ཟླ་རྣམས་བྲལ་གྱུར་ནས། །
[200a.6]གདུང་བས་ཞུགས་ཤིང་ཚང་ཚིང་གིས་སྒྲིབ་ཁྲོན་པ་རྣམས་སུ་ལྷུང་བའམ། །ཡང་ན་ཟླ་དང་འཐབས་པས་དེའི་མི་བཟོད་བརྩེ་ཞིང་རྒྱུག་པས་ལྷུང་། །ཡང་ན་བྱིས་པ་གཅིག་པུར་ངུ་འམ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉམ་དུ་ཐོས་ཤིང་མཐོང་ནས་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ནས། རིག་པ་
[200a.7]འཛིན་མ་ནས་ཡབ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །པདྨ་ཅན་དང་སྦྲང་གི་བུ་མོ་དག་ངོ་ཚ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་ཡབ་ཀྱིས་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར། པདྨ་བ་ཏཱི་ནས་སྦྲང་ཤིང་ཚང་ཚིང་འདིའི་ནང་དུ་ཞུགས་ན་ཡབ་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ཕྱིར་ལོག་པ་སྲིད་དམ་སྙམ་ནས་ཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་མ་
[200b]
[200b.1]ནི་རྟབ་རྟབ་པོར་ཉེ་བར་བཏུད་དེ། ཕྱག་བྱས་སོ། །དྲང་སྲོང་ནས། དགེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཟེར། བྲིས་སྐུ་དེ་མཐོང་ནས། བུ་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་འདི་ཅི་ཡིན་ཟེར། རིག་འཛིན་མ་ནི་སྐྲག་ནས་བདག་ནི་ངེས་པར་འཇིགས་པས་ན་སྨྲ་མི་ནུས་སོ། །ཡབ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར། དྲང་
[200b.2]སྲོང་གིས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་སོ། །རིག་འཛིན་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་གྱུར་ཏེ། འདིར་ཡབ་ཀྱིས་ཅི་སྨྲའམ་སྙམ་མོ། །དྲང་སྲོང་ནས་བུ་མོ་འཇིགས་པ་དེས་ཆོག་གོ། །ཀྱེ་འདི་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་བདག་དབང་ཆེའོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདག་ཅག་རྣམས་འདིས་དབུགས་
[200b.3]ཕྱུང་སྙམ་མོ། །དྲང་སྲོང་ནས། སྔོན་ནས་འདི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ཐོས་ཏེ། །མངོན་པར་འདོད་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རིག་འཛིན་མ་ནས། ལེགས་ལྡན་གྱིས། བདག་ཅག་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ངོ་། །སྦྲང་གི་བུ་མོ་ནས། ཀྱེ་པདྨ་བ་ཏཱི། ཐེ་ཚོམ་དེས་ཆོག་དོན་རྣམས་
[200b.4]གྲུབ། །ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལས་བྱུང་བའི། །ངེས་པར་དཀའ་ཐུབ་སྐྱེ་བོ་ཡི། །མངོན་པར་འདོད་འབྲས་མེད་མི་འགྱུར། །དྲང་སྲོང་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིར་འོངས་པ། རེ་ཞིག་རི་མོ་ལས་ཐོབ་པའང་མཆོད་པར་འོས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ། རིག་འཛིན་མ་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ནས་ཕུལ་ལོ། །དྲང་སྲོང་གིས་
[200b.5]དེ་ལ་ཕུལ་ཏེ་ངེས་པར་བལྟས་ཏེ། ཨེ་མ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བྲིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་གནས་ཀྱིས་རབ་དབྱེ་འདུག་སྟངས་ལྟ་ཚུལ་དང་། །ཕྲ་སྦོམ་ཟུག་དང་མཐོ་དམའ་རྩིག་པའི་ཆ་རྣམས་དང་། །ཞིབ་ཚགས་རྣམ་དག་མིག་ནི་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་འདྲ། །ཡ་མཚན་རི་མོ་དག་ནི་ངེས་པར་སྨྲ་བ་
[200b.6]བཞིན། །ཨེ་མ་བདག་གི་བུ་མོ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་ཆགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས། །གང་གིས་དེ་ཕྱིར་གུས་པ་ཡིས། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བུ་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་
[200b.7]དག་གང་ན་ཡོད་ཤེས་སམ། རིག་འཛིན་མ་ནས། ལེགས་ལྡན་ཁྱོད་ཉིད་མཐོང་ནས་ཚང་ཚིང་གི་ཁང་པ་འདིར་ཞུགས་སོ། །དྲང་སྲོང་ནས། པདྨ་བ་ཏཱི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ངོ་ཚ་ཡང་བསླབས་སམ། བུ་པདྨ་ཅན་འདིར་ཤོག །པདྨ་ཅན་ནི་ངོ་ཚ་བས་འདར་ཞིང་། ཉེ་བར་ཕྱིན་ཏོ། དྲང་སྲོང་གིས་པདྨ་ཅན་
[201a]
[201a.1]མཐོང་སྟེ། འཚེར་ངོ་དེས་ཆོག་གོ། །ཡིད་ཆེས་སེམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལྟ་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ནི་རྣམ་པར་གཡོ་མེད་བརྟན་ཞིང་བཀུར་འདོད་མེད། །བྱིས་པའི་བློ་གྲོས་ཇི་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་དགར་འགྱུར། །རང་བཞིན་གྱིས་མཛེས་བརྟན་མ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ངོ་ཚ། །པདྨ་བ་ཏཱི་ནི་
[201a.2]ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲང་སྲོང་ནི་སྤྱི་བོ་ལ་ཉེ་བར་གཏུགས་ཏེ་མངོན་པར་འདོད་པ་སླར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཟེར། རིག་འཛིན་མ་གང་གི་སྐྱེ་བོར་གནས་པས་ཀྱེ་དགའ་བའི་གྲོགས་མོ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ལེགས་ལྡན་གྱིས་དབྱངས་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར། བདག་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་
[201a.3]པར་ཆགས་སོ། །དྲང་སྲོང་སློབ་མ་བྲམ་ཟེ་ནས་ཀྱེ་མཁན་པོ་མྱུར་དུ་མཛོད། རིག་བྱེད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་སོང་ངོ་། །དྲང་སྲོང་ནས། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ལ་ཉེ་བར་འོང་ངམ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ནི་རབ་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་རྣམས་ལ་རིག་འཛིན་རྣམས་བསྙེལ་བསོའི་མཐའ། ལྗོན་པའི་བསིལ་གྲིབ་འོག་ཏུ་{རི་དགས་,རི་དྭགས་}
[201a.4]རྣམས་ནི་སྐྱུག་ལྡད་བྱེད་ཅིང་གནས་པ་དང་། བཙུགས་ཤིང་ཡུར་ཆུ་རྣམས་ཉལ་ཞིང་གནས་པ་དང་། བཙུགས་ཡུ་འགྲོ་མེད་རྩེ་མོ་རྣམས་ལ་ལྷ་ཡི་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དུ་བ་ཡང་དག་འཁྲིགས། །དཔལ་ལྡན་ཆགས་བྲལ་བསོད་ནམས་མཆོག་གི་མངོན་བརྗོད་པ། །མ་ལུས་ས་སྟེངས་གྲགས་པས་འགྲོ་བ་གཅིག་
[201a.5]ཉིད་རྒྱལ། །གང་ཞིག་ཟློས་གར་རང་དབང་ནོར་གྱིས་རབ་དགའི་གར། །དཔལ་ལྡན་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་སྙན་ངག་ལེན་ཞིང་གནས། །འདིར་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཞུགས་སོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་སྔ་འཇུག་མ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། འདིར་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་འདྲ་བར་མཐོང་། །
[201a.6]རི་མོའི་བག་མའང་བག་མའི་ལྟད་མོ་འདི་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ཅི་གཞན་དུ་འདི་ནི་སྔོན་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ནས་ཡོངས་སུ་བལྟ་ཞིང་ཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཕྲན་གྲོང་མཐའི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་མ་རྣམས། །འདི་རྣམས་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་སྤྲས། །རྒྱན་གྱི་འོད་
[201a.7]ཟེར་འདི་བཞིན་འཕྲོ་བ་ཡིས། །གྲོང་བར་རྣམ་ཁེངས་གོས་དམར་གར་བྱེད་བཞིན། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་དགའ་བའི་གྲོགས་མོ་ལོ་མ་ཅན་གྱིས་མཐོང་ནས་ངེས་པར་བལྟས་ཤིང་འདིར་ལོ་མ་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གར་བྱེད་ཅིང་འོངས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་མ་ཅན་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། ཀྱེ་ཀུན་ད་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་གསུང་།
[201b]
[201b.1]འདི་བཞིན་དུ་བག་མའི་ལྟད་མོ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན། ཀུན་ཏ་ལི་ཀ་ནས་ཀྱེ་ཧ་ཉ་ཛེ་ལོ་མ་ཅན་ལྷ་མོས་ནི་བག་མ་ལྟད་མོར་བྱས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞོན་ནུ་འདིར་སླར་འཇུག་གམ། དེ་ནས་བདག་གིས་ཡིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །ལོ་མ་ཅན་ནས། གང་གི་སྐྱེ་བོ་ལྕི་བའི་བཀའ། །ནམ་ཞིག་
[201b.2]གཞོན་ནུས་འདའ་བྱེད་དམ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དུས་རླབས་ཀྱིས། །ཅི་སྟེ་མཚམས་ལས་འདའ་འགྱུར་རམ། །ཀུན་ཏ་ནས། འདིར་ལྷ་མོ་ཉིད་ཚད་མའོ། །ལོ་མ་ཅན་ནས། གཞོན་ནུ་གཉེན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདུག་པ་འདི་རྣམས་སོང་ངམ། ཀུན་ཏ་ནས་མ་སོང་སྟེ་འདི་བཞིན་འཇུག་པ་གཞོན་ནུ་ལ་
[201b.3]སྨྲ་བ་ནི་ལྷ་མོ་འོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མ་ནས། བདག་ལ་འཕགས་པའི་གཽ་ཏ་མའི་ཉེ་འཁོར་ལྟོས་ལ་འཕགས་པ་གཽ་ཏ་མ་ལ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་གྲོགས་པོས་བྱས་པ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་གྱིས་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལོ་མ་ཅན་ནས། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་
[201b.4]རང་གི་གར་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་གཉིས་པོ་ཡང་གར་བྱེད་དོ། །ལོ་མ་ཅན་ངེས་པར་བལྟས་ནས། ཀྱེ་དེ་བཞིན་ཡིན་ན་འདིར་འཕགས་པ་གཽ་ཏ་མས་ལེགས་ལྡན་མའི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་བཞིན་འདིར་སླར་འོང་ངམ་ཟེར་ནས། དེ་ནས་ལྷ་མོ་འདི་དག་བདག་ཅག་གིས་སྨྲར་དེང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་
[201b.5]ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རྩེད་གྲོགས་བཞད་གད་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །ན་མཉམ་དགའ་བ་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་བོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷ་མོ་འོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མའི་སྐྱེས་འདིའོ། །བདག་ཅག་གི་སྙིང་ལ་ཟུག་རྔུར་གནས་ཏེ། དེའི་རི་མོར་བྲིས་པ་ལ་ཡང་བག་མའི་ལྟད་མོ་འདི་སྨྲ་ཞིང་། བག་
[201b.6]མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདིར་བལྟས་ནས་སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེའི་བློ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ། །བདག་ཅག་འདས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །རིགས་རྒྱུད་རྣམ་པར་ཆད་གྱུར་ནས། །མཚུན་ལ་ཆུ་བཞིན་རྣམ་པར་འཆད། །ཡང་ཇི་
[201b.7]ལྟར་སྨྲས་ན། ཉམས་དགའ་བའི་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་ངེས་པར་བལྟས་པ་ནས། །དེར་མཉམ་དགའ་བའི་སྔར་འཇུག་པ་མཉྫུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནས་འཐོན་བྱུང་ངོ་། །རེ་ཞིག་འདི་ལ་དྲིའི་སྙམ་སྟེ། ཀྱེ་མཉྫུ་ལ་ན་མཉམ་དགའ་བ་གང་ན་ཡོད། ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱོད་ཅི་
[202a]
[202a.1]ཞིག་སྨྲ། དེ་འདི་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་བལྟས་པ་ན་གང་ཞིག་སྦྲང་རྩི་བྱེད་པའི་གཤོག་པའི་རླུང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་ན་མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་ཁ་བྱེ་ཟེ་འབྲུའི་རྡུལ་དུ་འཁྲིགས་ཤིང་གདོང་ན་བུང་བ་རྣམས་ནི་ཛྷཾ་སྒྲོགས་
[202a.2]ཤིང་འཁོར་བས་འཁྲིགས་སོ། །ན་མཉམ་དགའ་བ་མ་མཐོང་ནས། མཉྫུ་ལས་འདི་ན་བཞུགས་ཟེར་ཏེ། གལ་ཏེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རིག་འཛིན་མས་འདི་ནས་བརྐུས་ཏེ། ཁྱེར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། རིག་འཛིན་མ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། མྱ་ངན་དང་བཅས་ནས། ཇི་སྲིད་བདག་ཅག་གིས་དགའ་
[202a.3]བའི་གྲོགས་མོ་ལ། །གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འདི་ཉེ་བར་སྨྲས་གྱུར་པ། །དེ་ནས་དགའ་གྲོགས་པདྨ་བ་ཏཱི་ལ། །མགོ་ལ་ཟུག་རྔུ་ཡང་དག་སྐྱེས་པར་གྱུར། །ལུས་ནི་ཉལ་བ་ཙམ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཏེ། གྲོགས་མོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་དོ། །སྐབས་དེར་དགའ་
[202a.4]བའི་གྲོགས་མོ་སྤངས་ཏེ། འོངས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་བྱས་སོ་སྙམ་ནས། ལྟ་ཞིང་གཞོན་ནུའི་ན་མཉམ་མཐུན་པ་དེ་བལྟས་ནས་རེ་ཞིག་བར་དུ་འདི་གང་དུ་འགྲོ་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །བཞད་གད་པས་བལྟས་ཏེ་འདི་ན་རེ་ཞིག་རྩེད་མོའི་རིའི་སྟེང་ན་ཆུའི་འཁྲུལ་
[202a.5]འཁོར་སྟེང་དུ་འབབ་ཅིང་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་དབའ་རླབས་ཛྷ་རིའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྟེང་ན་ན་མཉམ་མཐུན་པ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གར་བྱེད་ཅིང་ཧཱི་ཧཱི་བྷོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཚལ་གྱི་རིན་ཆེན་རྡོ་ལེབ་ཡངས་པའི་སྟེང་ན་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་བཞུགས་ནས་མཆིས་སོ། །ཉེ་ལོགས་སུ་
[202a.6]ཕྱིན་ནོ། །རིག་འཛིན་མ་ནི་འདིར་རེ་ཞིག་གཞོན་ནུ་དག་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་གང་ཡིན་མཉམ་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ན་འདྲེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཤུགས་ནར་ཕྱུང་སྟེ་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེས་ཕྱིན་ཅིང་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ལན་
[202a.7]བརྒྱར་སྐྱེས་གྱུར་པ། །བདེ་བ་གང་དེ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་མེད། །དཔལ་མོ་གང་དེར་མཛེས་པའི་རྔ་མ་གཡོ་ཞིང་དགོད་པ་ལྟར། །གང་ཞིག་མ་ཐོབ་མེད་ཅིང་སླར་ཡང་དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཆགས། །བཞད་གད་ཉེ་བར་མཉེན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བདེ་ལེགས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །འདྲེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཤློ་
[202b]
[202b.1]ཀ་དེ་ཉིད་ཀློག་པར་བྱེད་དེ། རིག་འཛིན་མ་ནི་རྔ་བརྡུང་ཞིང་གྲོགས་དགའ་མ་ལ་མཚུན་གྱི་ཆུ་འབྱིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ལན་གནང་བར་མཛོད་ཟེར། འདྲེན་པ་ཇི་ལྟར་གཽ་ཏ་མའམ། །ན་མཉམ་བདེ་བར་འགྱུར་ཏམ། འདིར་ཞུགས་ཤིག །བཞད་གད་པས་རང་
[202b.2]ཉིད་བསམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་ན་མཉམ་མཐུན་པ་ཅི་ཟེར་ཉན་ཞིང་བརྟགས་པ་ན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཞིང་དེ་ཡང་དག་པར་མི་དགའོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག །འདི་ལྟར་ལྷ་མོའི་སྐྱེས་སྨྲ་བའི་སྐབས་མ་རྙེད་དོ། །དེ་བཞིན་རེ་ཞིག་སྨྲའོ་སྙམ་ནས་གསལ་བར། ཀྱེ་ན་མཉམ་དགའ་བ་གཟིགས་གཟིགས། །འདི་ལྟར་ཐང་
[202b.3]ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲ་བ་ཡི། །བུ་ག་ལས་བྱུང་པདྨའི་འདབ་མར་ནི། །སྦྲང་རྩིས་མྱོས་པའི་བུང་བས་གླུ་ལེན་ཅིང་། །པདྨའི་སྟེང་ན་ཆུ་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འབབ། །རིག་འཛིན་མ་ནི་ལེགས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་ལེགས་སོ། །བདག་ཅག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་མཛད་དོ་སྙམ་མོ། །འདྲེན་པ་ནས། ན་མཉམ་འདིར་ཅི་ཞིག་ལྟ། །
[202b.4]ཀུན་ཀྱང་བྱེ་ཞིང་རྒྱས་ལྡན་པ། །གེ་སར་ངེས་པར་ལྟུང་བ་ཡིས། །འགྲོ་རྣམས་གནས་ཤིང་མི་རྟག་པ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཡིས་གསལ་བོར་སྨྲས། །རིག་འཛིན་མ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུང་བ་ཐོས་ནས་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་དོ། །བཞད་གད་པས་རང་ཉིད་བསམས་ཏེ་གཞན་གང་ཡིན་སྨྲའོ་སྙམ་སྟེ།
[202b.5]རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཀྱེ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྲང་རྩི་བསྟེན་ཞིང་ཆུའི་འཁོར་རབ་གཡོ་ལས། །ཆུ་འཛིན་ལྷོ་ནས་ཆུ་རྒྱུན་དབུས་སུ་རྣམ་འབབ་པ། །མཐོང་ནས་རྨ་བྱ་མདོངས་རྣམས་རབ་བརྐྱོང་གར་བྱེད་པ། །ན་མཉམ་དགའ་བ་ཆུ་རྒྱུན་དོ་ཤལ་རྣམས་ལ་གཟིགས། །འདྲེན་པ་ནས། ན་མཉམ་
[202b.6]ཆུ་རྒྱུན་ཁང་པ་འདི་ཉིད་གཅིག་པུའམ། །མངོན་འཛིན་དངོས་པོའི་རྒྱུ་རྣམས་ནི། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་མངོན་པར་འཇིག །གླུ་བྱང་རྒྱུན་གྱི་ཁང་པ་བཞིན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་འཇུག །རིག་འཛིན་མ་ནི་སྙིང་བརྟན་པར་བྱས་ལ། གཞན་ཡང་མཉན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །བཞད་
[202b.7]གད་པ་བདག་གི་གནས་ལ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། གདུང་བ་སྲེག་པའི་མྱ་ངན་གྲོལ་ནུས་རྣམས། །བླངས་ཏེ་གང་དང་གང་ནི་འདིར་སྨྲས་ཀྱང་། །སྦྱིན་སྲེག་མར་རྒྱུན་འབབ་བཞིན་དེ་དང་དེ། །ལྷག་པར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་འབར་བར་བྱེད། །དེ་བས་འདིར་དགོན་པ་སྟོང་པར་ངུ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །
[203a]
[203a.1]དེ་ནས་མངག་གཞུག་མ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས། ལྷ་མོ་འོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མས། བདག་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་བག་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དྲ་བ་འདི་གཞོན་ནུ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་སོ། །གཞོན་ནུ་ནི་དེ་ནས་ཡོངས་སུ་འཆག་ཅིང་མཆིས་སོ། །དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཉེ་བར་བཏུད་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གཞོན་ནུ་
[203a.2]རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ལྷ་མོའི་བཀས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དྲ་བ་འདི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སོ། །རིག་འཛིན་མ་ནི་མི་བཟོད་པར་གྱུར། ཨ་ཨེ་འདིར་གང་བག་མར་བྱས་སམ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞད་གད་པས་བཟུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཡོགས་སོ། །མངག་གཞུག་མ་ཤིན་ཏུ་
[203a.3]དགའ་སྟེ། ཨེ་མ་ལྷ་མོ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངེས་སོ་ཟེར་ནས། ཡོངས་སུ་ཞུགས་ནས་སོང་ངོ་། །འདྲེན་པ་ནས། ན་མཉམ་སྐབས་མེད་པར་འདི་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དྲ་བ་བསྐུར་བ་ཅི་ཞིག །བཞད་གད་མ་ནས་དེ་སེམས་སོ། །འདྲེན་པས་ཡང་དྲིས་པ་ན། བཞད་གད་པ་ནས། བདག་གི་
[203a.4]ཚིག་གང་ཞིག་ཡལ་བར་མི་འདོར་ན་སྨྲའོ། །འདྲེན་པ་ནས། ན་མཉམ་སྨྲོས་དང་། བཞད་གད་པ་ནས། ཁྱོད་ཡོངས་སུ་ལེན་པའོ། །རིག་འཛིན་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཨེ་མ་དགའ་བའི་གྲོགས་མོའི་ལུས་རྫོགས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མཐོང་སྙམ་མོ། །འདྲེན་པས། དེ་དག་གི་སེམས་ལ་བལྟས་ནས། ཅི་སྟེ་བདག་
[203a.5]ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནམ། བཞད་གད་པས། ཤིན་ཏུའོ། །འདྲེན་པ་ནས། འདི་བཞིན་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བཞད་གད་པ་ནས། འདི་བཀྲ་ཤིས་དྲ་བ་ལ་དྲིས། འདྲེན་པ་ནས། ན་མཉམ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་མེད་པའི་ནད་ཡིན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཏི་མུག་སྐྱེ་མཆེད་འཛིན་པ་ཞི་བ་འཐོར་ཞིང་ཕྱིར་
[203a.6]ལོག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །རྣམ་གཡོའི་ཡིད་འོང་མྱོས་པའི་གནས་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་གདུག་པའི་དགྲ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་གནས་བདེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པའི་རང་བཞིན་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཡོངས་འཛིན་གདོང་བཞིན་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དང་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །རིག་འཛིན་མ་ངུ་ཞིང་གཞན་ཅི་
[203a.7]ཞིག་ལྟ་སྙམ་མོ། །འདྲེན་པ་ནས་གཞན་ཡང་ན་མཉམ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ནི་ནགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། །ཡོངས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །རིག་འཛིན་མ་ནི་དགའ་བའི་གྲོགས་མོ་གཞོན་ནུའི་རྗེས་སུ་འདི་བཞིན་འཇུག་ན། ལེགས་སོ་
[203b]
[203b.1]སྙམ་མོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་ཇི་ལྟར་འདི་བཞིན་དེར་ནི་འཇིགས་བཅས་འབབ། །མི་དབང་གཙུག་ནི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཡིས། །ཞབས་ལ་བཏུད་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕུན་ཚོགས་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཁྱོད་ནི་ནགས་ན་གནས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །འདྲེན་པ་ནས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་
[203b.2]གནས་ལས་གཞན་གང་ཞིག་ཀྱང་མཆིས་སམ་གཟིགས་མཛོད། ཇི་ལྟར་དེར་ནི་དགའ་འགྱུར་རབ་དགའི་ས་གཞི་རྣམས་དང་ནི། །མཐོ་རིས་གང་གཱ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པས་བྱང་ས་གོར་མའི་སྟེང་། །གང་ཞིག་དགའ་ཞིང་དགའ་བའི་{རི་དགས་,རི་དྭགས་}ཚོགས་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་། །གྲོགས་ངེས་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་གྱུར་པ་ནི་
[203b.3]སྐལ་བ་བཟང་། །གཞན་ཡང་ན་མཉམ། སྤོང་བའི་བྲག་རི་སྐྱེ་བོས་དབེན་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་བཟང་ན། །ཕུག་ཡངས་{རི་དགས་,རི་དྭགས་}རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནགས་ཀྱི་རི་མོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །སོ་གའི་དུས་ནི་བུང་བ་རྣམས་ནི་རྔ་སྒྲ་སྙན་པར་རབ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ལམ་ཞུགས་ཉོན་མོངས་མེ་ཡང་བདག་
[203b.4]ཅག་རྣམས་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར་ཞེས་སྒྲོགས། །རིག་འཛིན་མ་ནི་ཀྱེ་མ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་མོ་ཞིག་སྨྲས་སོ་སྙམ་མོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་གཉེན་འདུན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མཉེས་གཤིན་པའང་ཁྱོད་ལ་མི་འདུག་གོ། །འདྲེན་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཉེན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མཉེས་
[203b.5]གཤིན་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མར་མེ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་། །སྣུམ་ཆགས་དབང་གིས་འཇིག་ཅིང་འཁོར། །སྐྱེ་བ་མེད་དག་མྱ་ངན་འདའ། །གཞན་ཡང་ན་མཉམ་མཉེས་གཤིན་པའི། །རྩ་བར་མི་ཤེས་པ་ལས་ཏེ། །མི་ཤེས་རྡུལ་གྱིས་གཡོགས་
[203b.6]གྱུར་པའི། །སྔོན་ལས་ས་བོན་མ་ཟད་ལས། །སྲེད་པའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྒྱུར་ནས། །སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རིག་འཛིན་མ་ནི། ཉེ་བར་དུལ་བ་འདི་འདྲ་བ་ནི། ཐུབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་ག་ལ་སྙམ་མོ། །བཞད་གད་པ་ནས། གང་ཡང་འདིར་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡང་འཇུག་པར་
[203b.7]མཛོད་ཅིག །འདྲེན་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་བཞད་གད་པ་ནས། ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་མངོན་པར་དགའོ། །འདྲེན་པ་ནས། ཡུལ་གྱིས་ཆོག་ཆོག་གཟིགས་མཛོད། ཡུལ་ནི་དུག་བཞིན་ཟོས་ཙམ་ཉིད་ན་མངར་ལྡན་ཅིང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དུག་བཞིན་ཡུལ། །ཡུལ་ནི་དུག་བཞིན་
[204a]
[204a.1]བསྲུང་བར་མི་ནུས་རབ་གཡོའི་ཤུགས། །ཤིན་ཏུ་རྨོངས་བྱེད་མུན་པ་སྟུག་པོ་དུག་བཞིན་ཡུལ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་དུག་དང་དུག་ནི་གཞལ་ཞིག་བརྟགས་གྱུར་ན། །རང་བཞིན་མི་མཚུངས་ཡུལ་ལས་དུག་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དུག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཉིད་དུག་ཏུ་རབ་འགྲོ་ཞིང་། །སྐྱེ་
[204a.2]བ་དཔག་མེད་དུ་ཡང་ཡུལ་དུག་རབ་ཏུ་འགྲོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་རེ་ཞིག་བུའི་གདོང་མཐོང་བར་མཛོད་དང་། དེ་ནས་ནགས་སུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདྲེན་པ་ནས། འདི་ནི་མི་རྙེད་དོ། །དཔེར་ན་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤང་དུ་{དི་རིང་,དེ་རིང་}ཕྱིན་ནས་ཤོལ་བྱེད་པ། །དེ་འདིར་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་འདས་གྱུར་སྐྱེ་བོ་
[204a.3]རྟོག་བྱེད་དེ། །མི་བཟད་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པ་དགོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི། །ཟུར་གྱིས་བལྟ་བས་བེ་ཅོན་མདངས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དམར་བར་བྱེད། །རིག་འཛིན་མ་ནི་ངུ་ཞིང་ཀྱེ་མ་གྲོགས་མོ་དགའ་མ། བདག་གིས་འདི་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ལམ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་རང་ཉིད་སྨྲའོ། །
[204a.4]བཞད་གད་པ་ངུ་ཞིང་། ཀྱེ་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་བ་ཡང་མེད་དམ། འདྲེན་པ་ནས། བདག་གིས་རང་གི་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །བཞད་གད་པ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་གཏོང་། །འདྲེན་པ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དུའོ། །བཞད་གད་པ་ནས། དེ་ཁྱོད་བདག་གི་བྱ་བ་བཏང་ནས། ཅི་
[204a.5]སྟེ་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །འདྲེན་པ་ནས། དམན་པ་བདག་ཉིད་མ་ཤེས་པ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་གནས་དང་ཟས་སྐོམ་རང་བྱུང་སྤྱོད་ཅིང་རྙེད་པར་སླ། །གང་ཞིག་འདོད་རྙེད་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་ཚེ་ཆུ་རྣམས་ཀྱང་ནི་འཐུང་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་གཞན་ཕན་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་བྱེད་
[204a.6]སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་ནི། །རང་གི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནི་བདེ་བྱེད་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ། །རིག་འཛིན་མ་ནི་སྙིང་གི་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་། །སྙམ་ནས་སྐབས་རྙེད་དེ། སྲོག་ཐག་རན་གྱིས་བཅིངས་པའི་མཚན་ཉིད་གྲོལ་ལོ་སྙམ་མོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་ཅིའི་ཕྱིར་བུ་ཁྱོད་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། འདྲེན་པ་ནས།
[204a.7]གཞན་དོན་གྱི་རི་མོ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་གཟིགས་མཛོད། །གང་ཞིག་ངལ་མེད་རྟ་མགྱོགས་ཀྱིས་བགྲོད་ཉི་མས་སྣང་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་ཁུར་གྲངས་མེད་པར་ནོར་ལྡན་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་འཛིན། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་རང་དོན་མ་ཡིན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཆེན་པོ་གང་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཕན་དང་བདེ་
[204b]
[204b.1]བའི་རོ་གཅིག་རོ་དང་ལྡན། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་བྲམ་ཟེའི་དོན་ནམ་གཞན་གྱི་དོན་ལྷག་པ་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་མོ། །འདྲེན་པ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཡུན་རིང་དུ་མ་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་མཚོན་སྐྱེ་བོ་ནང་དུ་གདུང་བས་བསྲེག་ལྡན་པ། །གཉེན་བཤེས་འཇིག་རྟེན་སྡུག་
[204b.2]བསྔལ་གནས་པ་ཅི་ཕྱིར་བདེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་ཁུར། །དམ་པ་མནར་མེད་གནས་པ་ཡང་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། །རིག་འཛིན་མ་ནི་མངོན་འདོད་ཀྱི་སྐབས་རྙེད་དོ་སྙམ་མོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་ཡིན་ནམ། འདྲེན་པ་
[204b.3]ནས། ན་མཉམ་དེ་བཞིན་ཏེ། གང་གི་མངལ་དུ་དང་པོ་བཅིངས་ཤིང་གནས། །གང་གི་པང་དུ་བག་མའི་ཚ་ཞིང་རྩེས། །གང་ཞིག་རྣམ་བྲལ་མཚན་{རིངས་,རིང་}མྱ་ངན་བྱས། །འཇིག་རྟེན་འདི་རྣམས་སྔོན་ནས་གཉེན་བཤེས་ཚོགས། །རིག་འཛིན་མ་ནི། ཀྱེ་མ་འདིའི་ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའོ་སྙམ་མོ། །བཞད་
[204b.4]གད་པ་ནས། གཉེན་འདུན་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་དེ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སྡོད་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །རིག་འཛིན་མ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ་སྙམ་མོ། །འདྲེན་པ་ནི་ཤུགས་ནར་ཞེས་ཕྱུང་ནས་དོན་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །བཞད་གད་པ་ནས། དོན་བྱ་བར་སྨྲ་བ་ནི་གང་། འདྲེན་
[204b.5]པ་ནས། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་སློང་བའོ། །བཞད་གད་པ་ནས། དོན་བྱ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་གང་ཡིན། །རིག་འཛིན་མ་ནི། ལེགས་པར་དྲིས་སོ་སྙམ་མོ། །འདྲེན་པ་ནས། གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སྐྱབས་གནས་སོ། །རིག་འཛིན་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་
[204b.6]ནས་འདིར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྐབས་རྙེད་དོ་སྙམ་ནས། འཚེར་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བཏུད་དེ། ཕྱག་འཚལ་ནས། ངུ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མནར་བར་གྱུར་པས་སྐྱབས་གནས་སོ། །མཐུ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་སྐལ་བ་དམན་ཏེ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་མཛོད་ཅིག འདྲེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་གཟིགས་ནས། བཟང་
[204b.7]མོ་མ་འཇིགས་ཤིག །བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གཉེན་དུ་གནས། །འགྲོ་རྣམས་དོན་གྲུབ་མཚན་དུ་ཉེ་བར་བཅིངས། །མ་འཇིགས་མ་འཇིགས་མི་དཀར་མིག་ཅན་མ། །{དི་རིང་,དེ་རིང་}ཅི་སྒྲུབ་བདག་ལ་མྱུར་དུ་སྨྲོས། །བཞད་གད་པ་ནི་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ནས། །ཨེ་མ་གཟུགས་{བཟངས་,བཟང་}རབ་ཏུ་མཛེས་པ་རྐྱང་པ་འདི་
[205a]
[205a.1]ག་ལས་ཡིན་སྙམ་མོ། །འདྲེན་པ་ནས། དོན་གང་བྱ་བ་སྨྲོས་ཤིག །རིག་འཛིན་མ་ནི་མགོ་བསྟོད་དེ་ཆགས་པས་བལྟས་ནས་མཐུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སོ། །བཞད་གད་པ་མི་བཟོད་ཅིང་དགའ་ནས། འདི་ནི་ཇི་ལྟར་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རིག་འཛིན་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རེ་ཞིག་སྨྲར་ཆུག་སྙམ་མོ། །
[205a.2]གསལ་པོར་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ན་མཉམ་ཕར་ཟུར་ཕར་ཟུར། འདི་ནི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྲིང་མོ་སྟེ། འདིས་ན་མཉམ་དགའ་བ་ལུས་སློང་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་མོ། །རིག་འཛིན་མ་འཇིགས་ནས། བདག་ཉིད་བསམས་པ། ཇི་ལྟར་འདིས་བདག་གཞན་དུ་ཤེས་ཏེ། བདག་གི་གྲོགས་མོ་དགའ་མའི་དོན་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་
[205a.3]པ་ལྷ་མོ་འགའ་ཞིག་གིས་གཞན་དུ་བཅོས་སོ་སྙམ་མོ། །འདྲེན་པ་མཉེས་ནས་ལུས་རབ་ཏུ་སློང་བ་ལ་སྲིང་མོ་དེ་སྲིད་ནས་སྤོབས་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་སློང་མོ་པ་བདག་གི་མཐོང་ངོ་སྙམ་མོ། །བཞད་གད་པ་ནི། དབྱུག་པའི་ཤིང་ཕྱར་ཏེ་ཕར་སོང་ཕར་སོང་སྲིང་མོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་སློང་མོ་པ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་སྙམ་
[205a.4]མོ། །ན་མཉམ་དགའ་བས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷག་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཁུར་འཁུར་བར་ནུས་པའི་ལུས་སློང་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲ། ཇི་ལྟར་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བཞད་གད་པ་རྒྱབ་ཏུ་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་ནས་བཟང་མོ་བདག་གི་ལུས་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་
[205a.5]ནམ། རིག་འཛིན་མ་ནས། མཐུ་ཆེན་པོ་གཞན་དུ་ནུས་ཤིང་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གང་གི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་ན་དེ་ཡིས་བདག་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག །འདྲེན་པ་ནི་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། སྤོབས་ཅན་གང་ལས་གནོད་བྱེད་འདི། །རེ་ཞིག་བདག་
[205a.6]གི་སྐལ་བ་མིན། །མངོན་འདོད་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཅི་ཞིག་སྨྲོས། །རིག་འཛིན་མ་ངུ་ཞིང་། བདག་གི་ཡིད་(གཙུགས་,གཅུགས་)གྲོགས་མོ་ནི། །མགོ་བོ་ཟུག་རྔུ་དང་ལྡན་ཏེ། །དེའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལས་གཏོང་སྟེ། ཉེ་བར་ཞི་བ་གཞན་མེད་དོ། །བཞད་གད་པ་ཤིན་ཏུ་
[205a.7]འཇིགས་ནས། ཀྱེ་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་ནས་གཞན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་དེ་བཞིན་འདི་ཡིས་འཆོས་ཤིང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདྲེན་པ་ནི། དེའི་གཏམ་ཡང་མི་ཉན་པར་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་གཅུགས་གྲོགས་མོ་གང་ན་གནས། རིག་འཛིན་མ་ནས། འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རི་བོ་གངས་ལྡན་གྱི་རྩེ་ལ་གནས་སོ། །
[205b]
[205b.1]འདྲེན་པ་ནས། རོལ་བའི་རི་བོའི་ཞོལ་ཉིད་དུ། །བོས་ནས་བདག་ཅག་དེར་རེ་ཞིག་འགྲོའོ། །རིག་འཛིན་མ་ནས། ཅི་སྟེ་མཐུ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་འདྲེན་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གཉིས་པོ་གར་བྱེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ངོ་། །བཞད་གད་པ་
[205b.2]ནས། ཁྱེད་ཅག་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། བདག་བྲམ་ཟེ་ནི་སླར་ཡང་དྲི་མ་ལྷག་མ་བསྙིལ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ་ཞེས་སྨྲ། འདྲེན་པ་ནས། ན་མཉམ་ཁྱོད་རང་ཡང་ལོངས་མཛོད། བཞད་གད་པ་བདག་ཉིད་འཇིགས་པར་མཐོང་ནས་རིག་འཛིན་མ་འཛུམ་ཞིང་བཞད་གད་པའི་ལག་པ་ནས་
[205b.3]བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་སོ། །འདྲེན་པ་ནི་ཡ་མཚན་ཆེ་ནས་གྲོགས་པོ་ལྟོས་ལྟོས། །ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་ངེས་ལྷུང་རྣམ་པར་འཇུག་པ་བཞིན། །ས་ཆེན་རི་བོ་དང་བཅས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྟར། །ཏ་མ་ལ་ཡི་ནགས་ཚལ་སྔོན་པོའི་འགྲམ་རྣམས་ནི། །ཆུ་འཛིན་རབ་ཏུ་བསལ་གྱུར་རི་མོས་མཐའ་རྣམས་
[205b.4]བསྐོར། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡ་མཚན་ཆེ་ཡང་བདག་ནི་བྲམ་ཟེ་སྟེ། འདི་ཉིད་དུ་རི་གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་སྣོད་བཟུང་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྟེན་ནས། ཁད་ཀྱིས་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར། འདྲེན་པ་ནས་མ་འཇིགས་པར་རེ་ཞིག་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ལྟོས་ཤིག་དང་། རི་བོ་ཁང་བཟང་འདྲ་ཞིང་ཆུ་
[205b.5]འཛིན་གཡོ་བའི་བླ་རེ་ལ་བརྟེན་པ། །ཆུ་ཀླུང་ངུར་པའི་སྒྲོག་གིས་འགྲམ་བཅིངས་ལམ་ཆེན་རྡུལ་རྣམས་འཐུལ་པ་ལྟར། །ཆུ་གཏེར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་འོབས་ཆེན་བཞིན་དུ་རབ་མཐོའི་འགྲམ་ལྡན་པ། །ས་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་གཅིག་བཞིན་དུ་ཡང་དག་གསལ་བོར་ཀུན་ནས་མཚོན། །རིག་འཛིན་
[205b.6]མ་ནས་ཨ་ཧོ་གཞོན་ནུས་ཉེ་བར་གཟིགས་སོ། །བཞད་གད་པ་ནས། གཏིང་ཟབ་མོ་འཇིགས་པའི་འོག་གི་ས་ཆེན་པོའི་མཐིལ་མཐོང་ནས། བདག་ཉིད་ངེས་པར་འཇིགས་པར་སྣང་ནས་གཟུགས་གཞན་ལ་སྟེང་དུ་བལྟས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཏེ། ཀྱེ་གངས་རིའི་རྩེ་མོ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་
[205b.7]ནམ་མཁའི་མཐིལ་ཁེངས་ནས་འཇུག་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། རིག་འཛིན་མ་རྣམ་པར་གནོད་ཅིང་། ཨ་ཧོ་བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདྲེན་པས་གཟིགས་ནས་འདི་ནི་ངེས་པར་སྐར་མ་རྣམས་སོ། །བཞད་གད་པ་ནས། སྐར་མ་ལ་འདི་འདྲ་བའི་ཚད་གང་ལ་ཡིན། །འདྲེན་པ་ནས། དེ་
[206a]
[206a.1]ནི་འདི་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚད་དང་ལྡན་ནོ། །བཞད་གད་པ་ནས། སའི་མཐིལ་ནས་ཆུ་ངུར་མཚོན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། འདྲེན་པ་ནས། དེ་ཡང་རིང་པོ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་། རྣམ་པར་མཛེས་སོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཡང་མི་ལྟུང་བར་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། འདྲེན་པ་
[206a.2]ནས། བདག་ཅག་ཤིན་ཏུ་མཐོན་པོར་གནས་ཀྱང་མི་ལྟུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཡང་འདི་ཉིན་པར་མི་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། འདྲེན་པ་ནས། ཉེ་བར་བཏུད་ན་ཉིན་པར་ཀྱང་འདི་བཞིན་མཐོང་ངོ་། །རིག་འཛིན་མ་ནས། གཞོན་ནུས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྔོན་གཟིགས་པ་སྙམ་བྱེད་དོ། །
[206a.3]བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་ན་མཉམ་དགའ་བ་ཆུ་གཏེར་གྱི་རླབས་རྣམས་ལས་རླུང་དྲག་པས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཀ་ལའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའང་འདི་ཇི་ལྟར་ལགས། འདྲེན་པ་ནས། བརྟགས་ནས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱའི་སྒྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་མ་ཉལ་བ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཀླུང་རྣམ་སྤངས་ལྷ་ལམ་
[206a.4]མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལས། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་ཆེན་རྣམས་ནི་རྩེ་ཞིང་སྣ་ཡིས་ཆུ་འཐོར་ཐིགས་པ་ཟེར་མ་རྣམས། །ཡང་དག་ཚིམ་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ཆུ་ཐིགས་མུ་ཏིག་འབྲས་བུའི་འོད་ཟེར་མཛེས་པ་ལྟར། །དྲང་སྲོང་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་གསེར་གྱི་པདྨ་འཛིན་ཅིང་ཁྲུས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །དྲང་སྲོང་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ནི་
[206a.5]ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་སོ། །ཡོལ་བའི་ནང་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཕན་མཛད་ཕྱིར། །གཞན་ཡང་གཙུག་གི་རིན་ཆེན་ལྟར། །བུད་མེད་རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་བུ། །མཚུངས་པ་ཡང་དག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །རིག་འཛིན་མ་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྟེ། འདི་རྣམས་མ་རྨོངས་པའི་ཚིག་
[206a.6]གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆོག་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་མོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་ན་མཉམ་འདི་ཡིས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་སྟེབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། །དེ་ནས་འདིར་ནམ་མཁའི་གང་གཱ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ངལ་བསོ་ཅིག་ཟེར་རོ། །སྙན་ངག་ཚོགས་རྣམས་གླུ་ཡིས་སྙན་པར་རབ་སྒྲོགས་བསྐྱེད་
[206a.7]པའི་གནས། །ཆགས་བྲལ་ཀུན་གྱིས་སྒྲོགས་ཤིང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བར་བྱེད། །གང་གིས་རང་ཉིད་རྣམ་ཕྱུང་རྣམ་གཤེགས་གཟིངས་ཀྱི་ཡལ་ག་ཡི། །ལུགས་ལས་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཙནྡྲ་གོ་མིས་རབ་ཏུ་སྦྱར། །ཞེས་པས་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
[206b]
[206b.1]དེ་ནས་སྦྲང་གི་བུ་མོ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། ངུ་ཞིང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ། །འདི་ནས་སོང་ནས་ཉི་མ་འདི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་པདྨ་བ་ཏཱི་དབུགས་ཕྱུང་ངོ་། །{དི་རིང་,དེ་རིང་}ན་ནི་ལྷག་པར་ཡང་མགོ་བོའི་གཟུགས་ཡང་དག་སྐྱེས་སོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་ནི་གང་དང་གང་ཡུན་རིང་པོ་དེ་དང་དེ་ནས་བཟོད་པར་དཀའ་ཞིང་རྒྱལ་
[206b.2]བའི་བདེ་བས་མིག་མདོངས་ཤིང་མཆི་མ་འབབ་ཅིང་འཇུག་པ་ནི་ཆུ་ཐོགས་སོ་བཞིན་དུ་གྲོགས་མོའི་སྙིང་ནི་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་དོ། །བདག་གི་དོན་གྲུབ་པ་དེ་རྣམས་དགོས་པ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་འོངས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །བདག་གིས་རབ་ཏུ་གདུང་བའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་ཐབས་སུ་
[206b.3]གྱུར་པ་མཐོང་ནས། དེ་ནས་གྲོགས་མོ་དགའ་མའི་དྲུང་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་མོ། །ཡོངས་སུ་ཞུགས་ནས་བལྟས་པ་ན་དེའི་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་པདྨ་བ་ཏཱི་ནི་ཡོངས་སུ་ས་བརྟོལ་རྐང་འཐུང་གི་འོག་ཟླ་བ་ནོར་བུ་རྡོ་བའི་སྟེང་ན་ཐིག་ལེ་བློ་གྲོས་མའི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་གནས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པའི་མཐར་
[206b.4]གཅིག་པུ་གནས་སོ་ཞེས་ཉེ་བར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་པདྨ་བ་ཏཱི་དང་། ཐིག་ལེའི་བློ་གྲོས་མའང་ཇི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ན་རང་ཉིད་བསམས་ཏེ་ཤུགས་ནར་ཞེས་ཕྱུང་ངོ་། །ལེགས་ལྡན་མེ་ཏོག་མཚོན་ཅན་གྱིས་ཀྱང་རང་ལུས་སྲེག་པའི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ཤེས་ན་གཞན་རྣམས་
[206b.5]ཇི་ལྟར་སྲེག་པར་བྱེད། །སྦྲང་གི་བུ་མོ་ཉེ་བར་བཏུད་དེ། གྲོགས་མོ་དགའ་མ་{དི་རིང་,དེ་རིང་}མཉེལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ། པདྨ་བ་ཏཱི་ནི་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཐིག་ལེ་བློ་གྲོས་མ་ནས། ཀྱེ་པདྨ་བ་ཏཱི་ཅིའི་ཕྱིར་གུས་པར་མི་བྱེད། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དགའ་བའི་གྲོགས་མོའོ། །པདྨ་བ་ཏཱི་རྟབ་རྟབ་པོར་གདན་
[206b.6]གང་ན་བདག་གི་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ། ཐིག་ལེ་བློ་གྲོས་མ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྦྲང་གི་བུ་མོའོ། །པདྨ་བ་ཏཱི་བདག་ངོ་ཚ་ནས་བདག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ཆོས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་སོ་སྙམ་ནས། གསལ་བར་སྨྲས་པ། གྲོགས་མོ་སྦྲང་གི་བུ་མོ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་གདུང་བས་
[206b.7]གཟིར་བས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུག་པར་གྱུར་ཏོ། །སྦྲང་གི་བུ་མོ་ནས། གྲོགས་མོ་དགའ་མ་དབུགས་ཕྱུང་ཤིག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་གཏམ་བསིལ་བ་བཞིན་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ལ་བརླན་ནོ། །པདྨ་བ་ཏཱི་ནས་འདི་སོལ་ཅིག །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་བའི་སྟེང་ན་ཡང་སྲེག་བསྙམ་བྱེད་དོ། །
[207a]
[207a.1]པདྨའི་འདབ་མ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །གཉིས་པོ་ནས། འདིར་ཇི་ལྟར་ཙན་དན་གྱི་ཁུ་བས་གཏོར་ཞིང་། གྲོགས་མོ་དགའ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ནུ་མ་དག་གི་བར་ན་བྱིན་ནས་བཞག་ཀྱང་དེ་ཡང་ལྷག་པར་ཤིན་ཏུ་གདུང་བས་གཟིར་ནས་ཡོངས་སུ་སྐོམ་པར་བྱེད་དོ། །པདྨ་བ་ཏཱི་ནི་སྡུག་བསྔལ་
[207a.2]ནས་ཧ་ལ་འདི་རྣམས་སོལ་ལ་བདག་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་སྨྲ། གཉིས་པོ་རང་ལ་བསམས་ཏེ་ངུ་ཞིང་། ཀྱེ་མ་འདིའི་སེམས་གཞན་དུ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་གསལ་པོར་སྨྲས་པ། གྲོགས་མོ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་བའི་སྟེང་ན་ཐིགས་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྣམ་པར་འབབ་པའི་
[207a.3]ཟེར་མ་འཐོར་ཞིང་ཆགས་སོ། །པདྨ་བ་ཏཱི་ནས་འདི་ནི་ཆོག་གོ། །བདག་གི་ནི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མས་འོངས་པའི་བྲིས་སྐུ་ལྟའི་ཞེས་སྨྲའོ། །གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་བལྟས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་ཟུག་རྔུ་ཡང་མེད་དམ་ཞེས་གསལ་བར་སྨྲས་པ། གྲོགས་མོ་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ནི་འདིའོ། །པདྨ་བ་
[207a.4]ཏཱི་ནས། ཡང་(རིམ་,རི་མོ་)བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་གང་ན་ཞེས་སྨྲ། གཉིས་པོ་ནས་འདི་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་ན་མཆིས་སོ། །པདྨ་ཅན་གྱིས་ཡུན་རིང་ཇི་ལྟར་འདི་ལྟར་ཟུག་རྔུ་ཡང་མེད་དམ་ཞེས་གསལ་བར་སྨྲས་པ། གྲོགས་མོ་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ནི་འདིའོ། །པདྨ་བ་ཏཱི་གནམ་དུ་བལྟས་ནས་ངུ་ཞིང་
[207a.5]བདག་ཉིད་བསམས་པ། གང་ཞིག་བྲིས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འདི་འདྲ་བ་དེ་ནི་ཀྱེ་མ་བརྩེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡང་སྐྱེ་བོ་འདི་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ་སྙམ་ནས་ནམ་མཁར་བལྟས་ཏེ། ལེགས་ལྡན་མདའ་ལྔ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདིར། །མདའ་ནི་མ་སྐྱེས་འགྱུར་བ་འམ། །འདི་ནི་ཡོན་
[207a.6]ཏན་རྗེས་ཆགས་པས། །ཡང་ན་འདིས་བསྲེག་མཐུ་མེད་དམ། །སྟོབས་མེད་རྣམས་དང་འདྲར་སྐྱེས་ན། །དཔའ་མཐོང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱས་ནས། གཞན་ཅི་ཞིག་ལྟ་བར་བྱེད་འདིར་ཡང་འཕགས་པའི་བུའི་བྲིས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་ནས། བདག་ཉིད་ཉམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ།
[207a.7]སྤྲང་གི་བུ་མོ་ལངས་ནས། ཕྱོགས་རྣམས་ལ་བལྟས་པས་ཇི་ལྟར་འདིས་དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་བྱ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ཡང་མ་མཚོན་ནོ། །སླར་ཡང་བལྟས་པས། ཡ་མཚན་ཆེ་ནས། གྲོགས་དགའ་མ་ལྟོས་ལྟོས། འདིར་གློག་གི་རི་མོ་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་
[207b]
[207b.1]རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཧ་ལ་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ལྟོས་ཤིག །བདག་ནི་གདུང་བས་ནོན་ཏོ། །སྦྲང་གི་བུ་མོ་ནས། རིའི་རྩེ་མོས་མངོན་པར་གཡོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་བློ་གྲོས་མས་ངེས་པར་བལྟས་ནས། རེ་ཞིག་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་ཐིག་ལེ་བློ་གྲོས་མ་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་ལ་སྨྲས་པར་
[207b.2]བྱའོ་སྙམ་ནས་ངེས་པར་ཞུགས་སོ། །ཡང་གཞོན་ནུ་དང་བཅས་ཏེ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་དང་གཞོན་ནུ་དང་། བཞད་གད་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །བཞད་གད་པ་ནས། བྷོ་ན་མཉམ་གཟིགས་གཟིགས། དྲང་སྲོང་གི་གནས་ཀྱི་
[207b.3]མཚན་ཉིད་འདིར་ཡང་དག་པར་འཐུལ་བ་ངུ་བའི་རང་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་གི་དུ་བའི་ཕྲེང་བས་བར་སྣང་ཁེབས་ཤིང་ཕན་ཚུན་དགྲ་ཡོངས་སུ་འཇུག་པའི་དུད་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་གཉེན་གྱི་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲང་སྲོང་གི་གནས་སོ། །འདྲེན་པ་ནས།
[207b.4]གྲོགས་པོ་འདིར་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟག་མོ་ཡང་ནི་ཁོང་ནས་དུལ་ཞིང་མིག་ནི་རབ་བཙུམས་{རི་དགས་,རི་དྭགས་}ཕྲུ་གུ་རྣམས་ནི་ལྡག་པར་བྱེད། །མཉེས་གཤིན་རབ་དགའ་གཙུག་ཕུད་ཅན་ནི་མདོངས་རྣམས་རབ་བརྐྱང་ལྟེང་ཀ་རྣམས་ནི་འཚེ་བ་བསྐྱབ་ཕྱིར་སྐྱོང་། །སེང་གེ་ཡང་ནི་གླང་མོ་གང་ཞིག་སོང་བའི་ཕྲུ་
[207b.5]གུ་རྣམས་ནི་རང་གི་བུ་བཞིན་སྲུང་བར་བྱེད། །གང་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱམས་པའི་གནས་བཅས་ནགས་དང་རི་བོའི་ཕུག་ན་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་རྣམས་རྒྱལ། །རིག་འཛིན་མ་ངེས་པར་བལྟས་ནས། བདག་གི་གྲོགས་མོ་དགའ་མའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཕྱིན་ནོ། །འདིར་ནི་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་ཙན་དན་རྣོན་པོ་ཤིན་ཏུ་
[207b.6]ཆགས་པ་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་མཛེས་སོ་སྙམ་མོ། །བཞད་གད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་ནས། བྷོ་ན་མཉམ་གཟིགས་གཟིགས་བུད་མེད་འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འདིའི་འཇམ་མདངས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་སྐྱེ་ཞིང་བསྐྱང་བས་མཉེལ་ནས་གཟིགས་པ་ལྟ་
[207b.7]བུའོ། །འདྲེན་པས་ངེས་པར་གཟིགས་ནས། ན་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་རིང་དུ་གྱུར་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཏེ་ཁྱོད་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྙམ་མམ། འདིའི་ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ། །རིན་ཆེན་གཞན་རྣམས་མངོན་པར་འདོད། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་ལྟ་མི་བྱེད། །རང་ལུས་དེ་བཞིན་རྣམ་
[208a]
[208a.1]བརྒྱན་པས། །བཞད་གད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་མེ་ཏོག་ནི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོ། །པདྨ་ཅན་དང་སྦྲང་གི་བུ་མོ་ཟུར་གྱིས་ལྟ་ཞིང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་ཐོགས་སོ་ཞེས་སྨྲ། བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་ན་མཉམ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །འདྲེན་པ་ནས། ན་མཉམ་
[208a.2]པ་འདི་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅེ་ན། ཀྱེ་གང་ཞིག་ཟུར་གྱིས་བལྟས་པས་རྣམ་པར་འཕངས་གྱུར་པ། །ཡིད་འོང་སྤྱན་ལས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཕྱོགས་པ་ནི། །གཡོ་མེད་དེ་འདིར་ས་ཆེན་སྟེང་གནས་མྱོས་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས། །ལུས་ལ་མེ་ཏོག་ལ་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་འདི་སྦྲང་རྩིའི། །རིག་འཛིན་མ་ནི་བྱེད་པ་པོ་རྗེས་འཇུག་
[208a.3]པར་མཐོང་ངོ་། །བཞད་གད་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་དགའ་ནས་རང་ཉིད་བསམས་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ཐང་ཁ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བདག་གིས་མཐོང་བ་དེའི་སྙམ་མོ། །རིག་འཛིན་མ་ནས། མཐུ་ཆེན་པོ་རེ་ཞིག་ཇི་སྲིད་དེ་ལ་སྨྲ་བའི་བར་དུ་མཉེལ་སོ་བར་མཛོད་ཅིག །
[208a.4]འདྲེན་པ་ནས། ཁྱོད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱའོ། །རིག་འཛིན་མ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ནས་ཉེ་བར་སོང་ངོ་། །སྦྲང་གི་བུ་མོ་ནས། གྲོགས་མོ་དགའ་མ་ལྟོས་ལྟོས། འདི་ནི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མའོ། །པདྨ་ཅན་ནས། དེ་གང་ན་གང་ན་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྦྲང་རྩིའི་བུ་མོ་དང་པདྨ་ཅན་དག་གིས་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་
[208a.5]བརྒྱལ་ནས་གར་བྱེད་དོ། །རིག་འཛིན་མ་ཤིན་ཏུ་དངངས་ནས། དགའ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་གྲུབ་བོ། །སྦྲང་གི་བུ་མོ་ནས། གྲོགས་མོ་དགའ་མ་དབུགས་ཕྱུང་ཤིག །རིག་འཛིན་མ་ངེས་པར་བལྟས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བདག་སྐལ་བ་དམན་པ་ད་ཤི་ཟིན། ཧ་དྷི་ཧ་དྷི་འདིར་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་
[208a.6]ནས་བལྟས་སོ། །ཀྱེ་མ་སྐལ་བ་དམན་པ་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལག་ཏུ་འོངས་ནས་ཡང་སླར་འདོར་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་རིག་འཛིན་མ་ནས། གཞོན་ནུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག །འདིར་ནི་བདག་གི་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་གསོད་ཅིང་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །འདྲེན་པ་ནི་རྟབ་རྟབ་པོར་ཀྱེ་མ་རབ་ཏུ་
[208a.7]མྱོས་སོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ན་མཉམ་དགའ་བ་མྱུར་དུ་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པོ་ཡང་ཉེ་བར་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །རིག་འཛིན་མ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐུ་ཆེན་པོ་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །འདྲེན་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཞིང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ནས་བདག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་
[208b]
[208b.1]གང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒོ་བར་མཛོད། །རིག་འཛིན་མ་ནས། རིག་པ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ལ། བདག་གིས་ཅི་ཞིག་ཉེ་བར་སྟོན། །དེ་ལྟར་ནའང་རེ་ཞིག་མཐུ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བསིལ་བ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ལས་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་ཡོངས་སུ་རེག་པར་མཛོད་ཅིག །འདྲེན་པ་ནས་པདྨ་
[208b.2]ཅན་གྱི་མགོ་ལ་ལེགས་པར་རེག་ནས། ཟླ་བ་བཞིན་འདྲ་འདི་ཡིས་ནི། །འདིར་ནི་རྣམ་པ་ཉམས་པ་བཞིན། །དགའ་བ་ཐོབ་ལས་རྣམ་ཉམས་སམ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཉམས་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ། །པདྨ་ཅན་ནི་མིག་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ནས། འདྲེན་པ་ནས། མ་ལ་ཡ་སྐྱེས་ཁུ་བ་སོར་མོས་བཞིན་ལ་བྱུགས། །{རི་དགས་,རི་དྭགས་}
[208b.3]མིག་ཅན་འདི་ནི་དཀྱུས་རིང་མིག་ཕྱེ་བ། །ཆུ་འཛིན་རབ་ཏུ་དཀར་བས་ཆ་རྣམས་ཕྱེད་གཡོགས་པ། །མཁའ་ལ་ཆུ་འཛིན་དལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཟླ་བའི་དབྱིབས། །རིག་འཛིན་མ་ནི་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་འཚོ་བར་མཐོང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དགའོ། །སྦྲང་གི་བུ་མོ་ནས། ཨ་ཧོ་གཞོན་ནུ་མཐུའོ། །བཞད་གད་པ་ནས། གྲོགས་
[208b.4]མོ་དགའ་མ་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་མཐོང་ངོ་། །རིག་འཛིན་མ་ནས། མཐུ་ཆེན་པོས་འདི་རེ་ཞིག་མགོ་བོའི་ཟུག་ཉེ་བར་ཞིའོ། །འདིའི་ལུས་ཀྱང་ཕྱག་གི་མཐིལ་གྱིས་རེག་པར་མཛོད་ཅིག །འདྲེན་པས་ལུས་རྣམས་ཀྱང་བྱུགས་ནས། ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། མི་དགའ་བ་ད་ཆོག་གོ། །འདི་ནི་ཁུར་གྱིས་དུབ་པ་འཇམ་པའི་ལུས་ནི་
[208b.5]རབ་གཡོ་བཞིན། །ཡིད་འོང་དྲི་ཡིས་འགྲོ་ཞིང་བུང་བའི་གཤོག་པས་རྣམ་བསྐྱེད་པ། །མཚན་མོ་མལ་ཏི་ཡི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བྱེད་པ་བཞིན། །འདི་ཡི་ལུས་རྣམས་རིམ་གྱིས་གསལ་པོར་ཡང་དག་གཡོ་བར་བྱེད། །གྲོགས་མོ་དག་ནས། །གྲོགས་མོ་དགའ་མ་དབུགས་ཤིག་དབུགས་ཤིག །མཐུ་ཆེན་པོས་ཁྱོད་
[208b.6]འདིར་རྗེས་སུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ཡིས་གཟིགས་ནས་འདིར་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་རང་གི་ལུས་བཞིན་དུ་བརྗོད། །པདྨ་ཅན་ནི་འཇིགས་ཤིང་ངེས་པར་བལྟས་ཏེ། ངོ་ཚ་བས་འདར་ཞིང་ལངས་ནས་འབྲོས་འདོད་པས་མ་ནུས་ཏེ་{རིངས་,རིང་}ནས་གར་བྱེད་དོ། །རིག་འཛིན་མ་ནས་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་དེ་ཙམ་མ་{རིངས་,རིང་}ཤིག །རེ་
[208b.7]ཞིག་གསར་དུ་འོངས་པ་ལ་སྟན་གཅིག་ལ་གནས་ནས་བསྙེན་བཀུར་བར་གྱིས་ཤིག །འདྲེན་པ་ནས། དཀར་མིན་མིག་ཅན་འཇིགས་བཅས་ཁྱོད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཆོག་ཆོག་ལུས་ནི་གདུང་བས་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་ཅན། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཅུང་ཞིག་ཁ་འབུས་འདབ་མ་རྣམས། །བུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་ཡང་
[209a]
[209a.1]ནི་བཟོད་མི་ནུས། །པདྨ་ཅན་རང་ཉིད་བསམས་ཏེ། ཅི་སྟེ་འདི་ནི་འདིར་ནགས་ནས་འོངས་སམ། ཡང་ན་འདི་བཞིན་དུ་སྣང་བའམ། ཡང་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བའམ་སྙམ་མོ། །སྦྲང་གི་བུ་མོ་ནས། གྲོགས་མོ་དགའ་མ་འདི་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གཟུགས་ཐང་སྐུ་
[209a.2]ནི་རི་མོར་བྲིས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བ་ཀུ་ལའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གང་ཞིག་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱུས་པའོ་ཞེས་བསྟོད་དོ། །པདྨ་ཅན་ནི་འདྲེན་པ་ལ་ཟུར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་རི་མོའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་དེ་ཕུལ་ལོ། །འདྲེན་པས་རི་མོ་བལྟས་ནས་འདི་ནི་ཁོ་བོ་བཞིན་དུ་རི་མོར་བྲིས་པ་ཞིག་གོ། །ཧ་ཨ་ཧོ་བདག་ལ་གུས་པ་ཆེར་མཆིས་སོ། །བཞད་གད་པ་
[209a.3]ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་(བསད་,བས་ད་)ལྟར་དེ་ཁྱོད་ལ་འདི་བཞིན་དུའོ། །འདྲེན་པ་ནས། ཇི་ལྟར་འདི་བཞིན་དུའོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་ནས་མཆོག་གསོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱོད་ནི་དཀའ་ཐུབ་མའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་གང་ཡང་སྦྱིན་མི་བྱེད་དོ། །གྲོགས་མོ་
[209a.4]དགའ་ནས་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །འདྲེན་པ་ནི་འཛུམ་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་སྟེར་ཤེས་སམ། བཞད་གད་པ་ནས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་ན་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདྲེན་པ་ནས། བདག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ། བཞད་གད་པས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་མཆོག་ཏུ་བདག་
[209a.5]གིས་སྦྱིན། འདྲེན་པ་ནས་ཁྱོད་ནི་ཐ་ཤལ་རྨོངས་པ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པའོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་དོ། །འདྲེན་པ་ནས། ན་མཉམ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ལ་ཡང་འདིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ་གཟིགས་མཛོད། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ལ་ཚུལ་འཆོས་ལུས་ནི་ངོ་ཚས་སྡུད་བྱེད་
[209a.6]ཅིང་། །ཡིད་འོང་མིག་ནི་གསལ་པོར་འཕངས་ཤིང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སློང་བར་བྱེད། །བདག་ནི་མི་བཟོད་ལྟ་བས་བལྟ་ཞིང་སླར་ཡང་མངོན་འདོད་འདྲེན་པར་བྱེད། །བྱིས་པའི་བློ་ཡི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་གཡོ་ཡང་འདིར་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡོལ་བའི་ནང་དུའོ། །ཅ་ཅོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲགས་སོ། །
[209a.7]ཐམས་ཅད་འཇིགས་ནས་ཉེ་བར་ལངས་སོ། །བཞད་གད་པས་ཉེ་བར་བལྟས་ནས་འདི་ནི་གང་ནས་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ཡང་དག་རྒྱུག་བྱེད་ཅིང་། །འདིར་ནི་ཇི་ལྟར་ཤུགས་ཀྱིས་མི་བཟད་སྣ་ཡི་འཁྱིལ་བྱས་ནས། །ཆུ་རྣམས་འཕེན་པ་ཆར་འབབ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག །གདོང་ལ་མྱོས་འབབ་དྲི་ལ་སྦྲང་རྩི་བྱེད་
[209b]
[209b.1]རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག །ཡོལ་བ་ལ་ཅ་ཅོ་སྨྲའོ། །བཞད་གད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཏེ་ཀྱེ་ན་མཉམ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅེས་སྨྲའོ། །པདྨ་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཏེ། གཞོན་ནུ་ལ་ཀུན་ནས་འཁྱུད་དོ། །གྲོགས་མོ་དག་ནས། མཐུ་ཆེན་པོ་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་བསྲུང་བར་མཛོད་ཅིག་ཟེར། འདྲེན་
[209b.2]པ་ནས་མ་འཇིགས་ཤིག །འཇིགས་ལྡན་མ་དུལ་གླང་ཆེན་མྱོས། །སོ་ལྡན་གནམ་ལྕགས་མཆེ་བ་ཅན། །བདག་གི་བྲང་གིས་དེ་མཚུངས་པར། །རྟག་ཏུ་རབ་གསལ་འདི་བཟུང་ངོ་། །རིག་འཛིན་མ་ནས། ད་ནི་འཇིགས་པ་འདི་ག་ལ་བྱུང་། ཡོལ་བའི་ནང་ནས། འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་འཇིགས་རབ་སྦྱིན་
[209b.3]ས་གསུམ་རབ་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་ཁྱོད་ནི་གཉེན། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་གཏེར་ཀློང་འཁྲུགས་འགྲོ་རྣམས་ཡང་དག་སྒྲོལ་བའི་གཟིངས་ཉིད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རྒྱན་གྱིས་རོལ་ཞིང་ཀུན་འཁྲིལ་སོ་ལྡན་པོ། །གཏུམ་ཞིང་གཡོ་བས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་འདིར་ནི་སྐྲག་པའི་གནས་སྐབས་ག་ལ་འགྱུར། །
[209b.4]གཞོན་ནུ་ནས། ཀྱེ་དགའ་མ་བདག་ཐོང་ཞིག །གླང་པོ་གཏུམ་པོ་ནི་སོང་། རིག་འཛིན་མ་དགོད་ཅིང་{དི་རིང་,དེ་རིང་}ཡང་ཁྱོད་གང་དུ་ཡང་མི་གཏོང་ངམ། གཞོན་ནུ་རང་བཞིན་བསམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་འགའ་ཞིག་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རམ། བདག་ནི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་
[209b.5]ནས། དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གི་སློབ་མ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །རྟབ་རྟབ་པོར་ཀྱེ་མ་ཇི་ལྟར་{རི་དགས་,རི་དྭགས་}ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་འདི་དང་དེར་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སེམས་ནི་དངངས་པར་གྱུར། གླང་ཆེན་རབ་ཏུ་འཇིགས་པས་ཐུབ་པའི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱང་གསལ་པོར་ངུ་བར་གྱུར། པདྨ་བ་ཏཱི་ནི་གང་དུ་སོང་ངམ་སྙམ་ནས་
[209b.6]ཡོངས་སུ་ཞུགས་སོ། །མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པས། ཨ་ཚངས་པ་ཀྱེ། ཨ་ཚངས་པ་ཀྱེ་ཇི་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཚལ་ན་འགལ་བར་འཇུག་གོ་ཞེས་སྨྲ། ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཏེ། གྲོགས་མོ་དགའ་ནས། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པའི་བུའོ། །པདྨ་ཅན་ནི་གཞོན་ནུ་བཏང་སྟེ། ངོ་ཚ་ནས་
[209b.7]ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ནས་གནས་སོ། །ཡོལ་བའི་ནང་དུའོ། །འདི་ལག་ལྡན་གྱི་འཇིགས་པས་བདག་གིས་པདྨ་བ་ཏཱི་ནས་འབྱུང་ཞེས་དྲང་སྲོང་ངུས་སོ། །སློབ་མ་ནི་ངུ་ཞིང་མཁན་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག །པདྨ་བ་ཏཱི་ནི་འདི་ན་ཡོངས་སུ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མཆིས་
[210a]
[210a.1]སོ། །གྲོགས་མོ་དག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མི་ཕན་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ། །གཞོན་ནུ་ནི་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་བདག་ལྟུང་ངོ་སྙམ་མོ། །བཞད་གད་པ་ནི་མི་བཟོད་པར་ཨ་རེ་ཨེ་རེ་བྲམ་ཟེ་གདུག་པ་ཅན་མི་བདེན་པ་སྨྲ་ཞིང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ངུ་ཞེས་དབྱུག་པའི་ཤིང་
[210a.2]གྱེན་དུ་ཕྱར་ཏེ་ཉེ་བར་བཏུད་དོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་ཨ་ཚངས་པ་ཀྱེ་མཁན་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅེས་སྨྲ། དེ་ནས་ཐུབ་པ་ནི་ཁྲོས། རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཨཱ་འདི་སུ་ཞིག་ངེས་པར་བལྟས་ནས། ལག་པ་དང་རྐང་པར་བཅས་པར་རྡོབས་ཤིང་། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོངས་སམ་ཅི། །དམོད་པ་རྣམས་ནི་ཡལ་གྱུར་ཏམ། །
[210a.3]གང་ཞིག་ཐུབ་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཀུན་ནས་གནོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཇིག །ཅེས་སྨྲ། ཀྱེ་བུ་པདྨ་བ་ཏཱི་ཨེ་མ་གཞོན་ནུ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ལ་པདྨ་བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་སྦྱིན་པར་བྱས་ཏེ་གདུང་བར་བྱེད་དོ། །གཞོན་ནུ་ནས། ལེགས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གང་། །བདག་ཕྱིར་དེ་བཞིན་རྗེས་གདུང་བ། །ཀུན་སྤྱོད་ཁྲིམས་
[210a.4]ལས་འདས་གྱུར་ན། །སྐྱེས་བུ་པདྨ་ཅན་བཞིན་གདུང་། །བདག་ལས་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་འགལ་ནས། །འདི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་འགྱུར། །བཞད་གད་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ནས་གནས་སྐབས་འདིར་ཅི་ཞིག་སྨྲ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི། དྲང་སྲོང་ནས། ཐུབ་པའི་སྐྱེ་བོའི་ལྷ་རྣམས་ནི་གང་དང་གང་། བཞད་གད་པ་
[210a.5]ནས། བྲམ་ཟེ་གཡོ་ཅན་ཕར་སོང་ཕར་སོང་། །མཁན་པོ་ལས་མཐུ་ཆེ་བའི་ལྷ་གང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དམ། དྲང་སྲོང་ནས། ལྷ་རྣམས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ས་སྟེངས་ལྷུང་བར་བྱའམ་ཅི། །ཆུ་གཏེར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྐམ་མམ་ཅི། །བསྐལ་པའི་མེ་ནི་འོད་ཟེར་འབར་བས་རྩྭ་རྣམས་མ་ལུས་པ། །སྲེག་
[210a.6]པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་ཐལ་བར་བྱའམ་ཅི། །རིག་འཛིན་མ་རང་ཉིད་བསམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་འདི་ནི་མཐོང་དུག་བཞིན། །འདི་ཡི་དམོད་དུག་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་འདིར་ནི་བདག་གིས་ནི། །ཉེས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །སྙམ་མོ། །ཉེ་བར་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཡབ་གཅིག་གནང་བར་མཛོད་
[210a.7]གནང་བར་མཛོད། འདིར་པདྨ་བ་ཏཱི་དགོན་པའི་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པས་གསོད་པ་ལས། མཐུ་ཆེན་པོ་འདིས་བསྐྱབས་པའོ། །དྲང་སྲོང་ནས། འདི་ཡང་སུ་ཞིག་ཡིན། བཞད་གད་པ་འཇིགས་བཞིན་དུ། ལྷ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱི་གཞོན་ནུ་གཙུག་ན་ནོར་བུའོ། །དྲང་སྲོང་ནས་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་གཙུག་ན་ནོར་
[210b]
[210b.1]བུ་ཡིན་པ་དེ་བདེན་ནམ་ཞེས་ངེས་པར་བལྟས་ནས་ངུས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་མཆོག་གོ། །འདི་ནི་མཚུངས་མེད་དཔལ་དང་ལྡན། །རྟགས་ཀྱང་ནོར་བུས་རྣམ་པར་སྤྲས། །ཇི་ལྟར་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་ནི། །བདག་གིས་དུག་གི་སྡོང་པོར་ཤེས། །ཐམས་ཅད་དུ། བདག་དམན་མི་བཟོད་མི་ཤེས་པ། །བདག་དམན་
[210b.2]ཤིན་ཏུ་མངོན་འདོད་ལ། །གང་ཞིག་མི་ཤེས་དབང་གིས་ནི། །བདག་གིས་སྡིག་པ་མངོན་པར་བྱས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཀྱེ་མག་པ་སྐྱེ་བོ་ལས་ཐོས་པས། ཉེས་པར་བྱས་པ་འདི་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་བྱས་སོ། །བཞད་གད་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་འཚོའོ་སྙམ་མོ། །གཞོན་
[210b.3]ནུ་ནས་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དགའ་ནས། བཞད་གད་པ་ལ་འཁྱུད་དེ། ཕན་ཚུན་ཁྱོད་ཀྱང་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །དྲང་སྲོང་ནས། ཨ་ཧོ་གཞོན་ནུ་ནི་བསྟན་པའོ། །བུ་མོ་པདྨ་བ་ཏཱི་ཀྱེ། དེ་རིང་ངོ་ཚ་ཡང་ཆོག་པར་མཛོད། །སྲོག་ཆགས་དབང་ཕྱུག་བདག་པོར་གྱུར། །
[210b.4]ཡང་དག་པས་ནི་སྤྲོ་བར་གྱིས། །གཞོན་ནུ་རང་ཉིད་བསམས་པ་ཡིན། །འདིའི་སྐབས་ནི་འདིར་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ངོ་སྙམ་ནས། གསལ་པོར་སྨྲས་པ་ཀྱེ་ལེགས་ལྡན་རྗེས་སུ་བསྒོ་བར་མཛོད་ཅིག །བདག་ལྕི་བདག་གིས་ཞེས་པའི་དུས་འདས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དྲང་སྲོང་ནས། ལག་པའི་ཆུ་འཛིན་གང་བར་
[210b.5]གྱིས་ལ་ཁྱོད་དང་བཙུན་མོ་གཉིས་ཀར་གཤེགས་ཤིག །གཞོན་ནུས་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ་ལེགས་ལྡན་བདག་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ། །དྲང་སྲོང་ནས། འདི་ཡང་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་ཡི་ནི། །ཆུ་སྐྱེས་སྦུབས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །བཞད་གད་པ་ནས། དེ་བཞིན་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །འདྲེན་པ་ནས།
[210b.6]ལེགས་ལྡན་བདག་ལ་ལྕི་བ་དག་གིས་རྗེས་སུ་གནས་པ་མེད་དོ། །བཞད་གད་པ་ནས། འདི་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་རི་མོ་འོངས་ནས་བག་མར་བྱས་པ་ནི་འདིའོ། །དྲང་སྲོང་ནས། གཞན་ཡང་འགའ་ཞིག་མེད་དམ། འདྲེན་པ་ནི། འདྲེན་པ་ནས། ངོ་ཚ་བ་དང་བཅས་སོ། །དྲང་སྲོང་ནས་འདི་ཅི་ཞིག །
[210b.7]འདྲེན་པ་ནས་དེ་ལྟར་རོ། །དྲང་སྲོང་ནས། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡིན། འདྲེན་པ་ནས། ཀྱེ་འདི་ཉིད་དོ། །བཞད་གད་པ་ངུ་ཞིང་། ཀྱེ་ཁྱོད་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་སྲོག་མ་བསྲུངས་ན་ད་ནི་ཇི་ལྟར་དྲང་སྲོང་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་འཛིན་མ་ངུ་ཞིང་། ད་ནི་ཐམས་ཅད་འདིས་
[211a]
[211a.1]ཕྱིར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དྲང་སྲོང་ནི་ངུ་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་དང་འདྲ་བ་འདིས་ཇི་ལྟར་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དགའ་བ་མཐོང་བ་ལས། སླར་ཡང་གཞན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། བདག་ལ་འདིར་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་
[211a.2]སུན་འབྱིན་ཅིང་དེ་ཡིས་བདག་འདིར་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསླུ་ཞིང་བསྲེག་ནས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ནི་མེའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་དུ་བྱའོ། །ཀྱེ་འདི་ན་སུ་སུ། མེ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཤིག །བྲམ་ཟེ་ནས། བདག་ནི་ལྟ་བ་མི་བཟོད་པས། སྔོན་དུ་མེའི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་
[211a.3]བྱེད་དོ། །བཞད་གད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལེགས་སོ། །འདྲེན་པ་ནས་རང་ཉིད་བསམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་{བརྫུན་,རྫུན་}པར་བྱེད་དོ་སྙམ་མོ། །གསལ་པོར་སྨྲས་པ། ལེགས་ལྡན་དག་བདག་ནི་གནས་གང་ཞིག །ཅུང་ཟད་མི་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་མེད། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་
[211a.4]སྙིང་རྗེ་བས། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་། །པདྨ་ཅན་ནི་འདིས་བདག་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་མཆོག་ཏུ་ཡང་དགའོ་སྙམ་ནས། དྲང་སྲོང་ནས་ཁྱོད་དང་བུ་མོ་པདྨ་ཅན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་དུག་ནི་མི་སྤྱོད། བཞད་གད་པ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་སླར་ཡང་བདག་ཀྱང་མི་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདྲེན་པ་ནས།
[211a.5]ཁྱོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཤིག །བཞད་གད་པ་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གར་བྱེད་དོ། །རིག་འཛིན་མ་ནི་བདག་གིས་བརྩམས་པའི་དོན་གྲུབ་སྙམ་མོ། །པདྨ་ཅན་ནི་བྱེད་པ་པོས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་ངོ་སྙམ་མོ། །དྲང་སྲོང་ནས། ཆོས་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་ཡིས། །གཙུག་ན་ནོར་བུས་བདག་བཞིན་དུ། །རི་
[211a.6]དབང་མག་པར་བྱས་ཀྱང་ནི། །རི་བོ་དྲན་གྱུར་དེ་བཞིན་མིན། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཁང་པར་ཞུགས་ཏེ་ཆོ་ག་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཞུགས་སོ། །དྲང་སྲོང་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཉི་མའི་དུས་ཚོད་དུ་སོང་ངམ། བལྟས་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་སུ་སོང་
[211a.7]ཞིང་བི་ཙུ་ལའི་ནགས་ཚལ་ཚོགས་རྣམས་སྔོ་ཞིང་ཆུ་ཀླུང་འགྲམ་གྱི་རི་མོ་ལས། །གླང་ཆེན་རིགས་རྣམས་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་ཤིང་མིག་ནི་ཟུམ་བྱེད་རི་སུལ་གནས་རྣམས་སུ་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཤལ་མ་ཀཱི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡལ་ག་སྒྲ་བཅས་སྡུད་ཅིང་བཅག་ནས་ཁུར་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིས། །ཐུབ་པ་རྣམས་
[211b]
[211b.1]ཀྱི་སེམས་ནི་ཚིམ་བྱེད་ཡིད་འཕྲོག་གུ་གུལ་ཕྱེ་མའི་དྲི་{བཟངས་,བཟང་}ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་གྱུར། །འདི་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཙུན་པ་ཟླ་བ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་རབ་སྦྱར་གར་གྱིས་གཞིར་གར་མཛད་གར་ཚོགས་ཀྱིས། །གང་གིས་ལེགས་པར་འདྲེན་བྱེད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །
[211b.2]ཡུམ་གྱུར་རྟོགས་པ་མཆོག་གི་རིན་ཆེན་བླ་མེད་དེ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཞུགས་སོ། །ཡན་ལག་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་སྦྲང་གི་བུ་མོ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། ངུ་ཞིང་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་པདྨ་ཅན་གྱིས་ནི་དེ་ནི་ལོ་གཅིག་ལྷག་སོང་སྟེ། བདག་སྐལ་བ་
[211b.3]དམན་པས་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་སླར་མཐོང་བར་འགྱུར་མི་འགྱུར་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་འདི་ན་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་བོས་རབ་ཏུ་གང་ཡང་བདག་ནི་སྟོང་པ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་གི་གདུང་བ་བསལ་བར་བྱ། ཡང་ནས་ཕྱོགས་སྟོང་པར་ཞུགས་ནས་དྲག་པོར་ངུ་བར་བྱའམ་སྙམ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་
[211b.4]དོན་དུ་སླར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་སོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདི་ན་སནྟཱ་ནའི་ལྗོན་པ་འདི་ནི་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་བྱིས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྐྲུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིའོ། །མཱ་ཏ་བཱི་འཁྲི་ཤིང་ཀྱང་འདིའོ། །བདག་ནི་སྐལ་བ་དམན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་པདྨ་ཅན་གྱིས་ཁྱད་པར་
[211b.5]དུ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་ནས་ངུ་ཞིང་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་ནི་གང་དུ་སོང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདིར་མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་པར་རིགས་སམ། ཡང་ན་དེ་བཞིན་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་ཡང་ངེས་པར་འཁྲུངས་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདི་བཞིན་དུ་ཐོས་ཏེ་ཤིང་རྣམས་
[211b.6]ཀྱང་མཚུངས་པར་མཛེས་པར་སྨྲའོ་སྙམ་མོ། །ཡོལ་བའི་ནང་དུའོ། །ཨ་ཧོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས་སྙམ་ནས། སྦྲང་གི་བུ་མོས་བལྟས་པ་ན། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་མུཉྫའི་བུ་དེ་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཨ་ཧོ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས་སོ། །སྦྲང་གི་བུ་མོ་ཉེ་བར་བཏུད་ནས། འཕགས་པ་མུཉྫའི་བུ་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ། །
[211b.7]མུཉྫ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ནས་མཐོང་བའི་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་པདྨ་ཅན་ལ་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་སོ། །སྦྲང་གི་བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ནས། མུཉྫའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབ་བོ། །ཡང་དེའི་མིང་ཅིར་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མུཉྫ་ནས། པདྨ་སྐྱེས་ཞེས་
[212a]
[212a.1]སོ། །སྦྲང་གི་བུ་མོ་ནས། དགའོ་དགའོ། །མུཉྫ་ནས། འདི་འབའ་ཞིག་ལས་ཡང་གཞན་མེད་དམ། སྦྲང་གི་བུ་མོ་ནས། འདི་ཡང་ཡིན་མོད། ཡང་གཞན་དགའ་བ་ཅི་ཞིག །མུཉྫ་ནས། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཁྱེའུའི་བཞིན་མཐོང་ནས་མཉེས་ཏེ།
[212a.2]ལྷ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །སྦྲང་གི་བུ་མོ་ནས། ཧོ་དགའོ་དགའོ། །མུཉྫ་ནས། དེ་ནས་འོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་མ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གཉིས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཚལ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བསྐྱོད་དོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་གཙུག་ན་ནོར་བུའང་ཡབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་གཤེགས་
[212a.3]སོ། །སྦྲང་གི་བུ་མོ་ནི་ངུ་ཞིང་མུཉྫའི་བུ་བདག་གི་དགའ་མའང་དེ་བཞིན་ནམ་ཞེས་སྨྲ། མུཉྫ་ནས། གཏམ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་སྨྲ་བ་རྣ་བ་ལ་ཞོག་ཅིག་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་གཞོན་ནུའི་སྐྱོ་བ་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ཕོ་བྲང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཀྱི་བྱ་བ་
[212a.4]བྱེད་ཅིང་ནགས་ན་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་ནས་གཞོན་ནུ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ནི་སྲུང་མ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བཤམས་ནས་མཆིས་སོ། །བདག་ཀྱང་དེར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་ལ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱ། སྦྲང་གི་བུ་མོ་ནས། སྔར་ཡང་དྲང་སྲོང་གི་
[212a.5]གནས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་གྱིས་ཤིག །མུཉྫ་ནས་དམན་དེ་སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་འཇོམས་པའོ། །སྤྲང་གི་བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཏེ། བདག་གིས་ཅི་ཞིག་སྨྲས་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་འདིར་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིག །སྐྱེས་གཞན་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བྲན་པོ་རབ་ཏུ་ཞུགས་
[212a.6]ནས་ཕར་སོང་ཕར་སོང་། ཅིའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་འཚང་ཞིང་འཕུལ་བར་བྱེད། བྲམ་ཟེའི་ཁང་པ་དེར་རྒྱུ་ཡང་ཅི་བྱེད། ངེས་པར་བལྟས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྲུངས་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་ཡོངས་སུ་འཇུག་ཅིང་། འདི་རྣམས་ནི་འཛིན་ཅིང་། འདི་རྣམས་ནི་འཇོག་ཅིང་། ཡང་ལེན་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་
[212a.7]ཅིང་། བྲམ་ཟེ་འགྲངས་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟ་འདོད་ནས་འདིར་ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་འཁྱམས་པོ་རྣམས་སེང་གེའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྡོད། ཕར་སོང་ཕར་སོང་། རེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཕར་ཟུར་ཕར་ཟུར། དམོད་པའི་རྨ་རྣམས་ན་ནས་གར་བྱེད་དོ། །ངན་པ་རྣམས་ང་ལ་ཅི་སྟེ་སྡིགས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨྲའོ། །
[212b]
[212b.1]དེས་བློན་པོ་སྣ་ཆེན་པོ་ལག་{བཟངས་,བཟང་}ངེས་པར་འོངས་པ་མཐོང་ནས་འདི་རྣམས་དེ་ལ་སྨྲའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ལག་{བཟངས་,བཟང་}རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཨ་རེ་ལུས་ངན་པོ་ཕར་ཟུར་ཕར་ཟུར། འདིར་སྤྲོ་བས་དོན་གང་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་སྟེར་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སློང་མོ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད། འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་
[212b.2]དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་སྟེ། གཞོན་ནུ་གཙུག་ན་ནོར་བུས་འགོག་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་རང་ལེན་གྱི། ཡོན་ཏན་འདི་ནི་ལྷ་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་མངོན་འདོད་ཡོངས་སུ་འགེངས་པ་མཚན་དུ་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་འདི་ལ་སློང་མོ་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་ནི་ལོས་ཀྱང་སྟེར།
[212b.3]སྔོན་ཡང་འདིས་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འདི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་དེ་རིང་གིས་ལོ་ལྔ་སོང་ངོ་། །བྲན་ཕོ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ཡང་རྣམ་པར་ཁྲོས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞན་ཡང་མི་རྙེད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་བྲོས་ནས་སོང་ངོ་། །
[212b.4]ལག་{བཟངས་,བཟང་}ཡོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ལྷ་གཙུག་ན་ནོར་བུས་སྦྱིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ལ་བདག་བསྐོས་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཇི་སྲིད་བལྟའོ་སྙམ་ནས་ངེས་པར་བལྟས་པ་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྟེ། ཨ་ཧོ་{དི་རིང་,དེ་རིང་}ལྷའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལེན་པས་ཀྱང་
[212b.5]ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་འདི་ན་རབ་ཏུ་མཐོ་ཞིང་རི་རབ་དང་ནི་འགྲན་པ་ལྟར། །རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མུ་ཏིག་མཆོག་ཟླུམ་དོ་ཤལ་ཚོགས་རྣམས་བཀོད་པ་འོད་ཟེར་འཚེར་བ་སྐར་མའི་ཕྲེང་བ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་
[212b.6]རྣམས་ནི་གང་ཞིག་རང་དབང་བླངས་ནས་རང་ཁྱིམ་བཞིན་དུ་དལ་བུས་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཡོངས་སུ་ཞུགས་ནས་གཞན་ཡང་བལྟས་པ་ན། །གླང་ཆེན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་ཆང་ནི་ས་ལ་བར་མེད་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ལེན་བྱེད་པས། །མྱུར་འགྲོའི་ལུས་ནི་རྣམ་པར་རིང་རྣམས་རྨིག་པའི་ར་རྣམས་ངེས་པར་འགྲེད་པས་
[212b.7]ངོ་མཚར་རབ་ཏུ་བཅས། །ཤིང་རྟ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ནག་བ་དན་མདངས་ལྡན་རྣམས་ནི་རྒྱུག་ཅིང་བསྐྱོད་པ་གཡེར་ཀའི་སྒྲ་བཅས་ལ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བསྐྱོད་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་སྒྲ་ཡིས་ས་ཆེན་ནོར་ལྡན་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་ལྟར། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བྱིན་པ་དེ་འདིར་སའི་མཐིལ་དུ་ལྷ་ལ་བདག་གིས་
[213a]
[213a.1]སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། གཞན་ཡང་བལྟས་པ་ན། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཀུ་རུའི་རྒྱལ་པོ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་གང་ཞིག་གིས་མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་རམ། འོན་ཀྱང་དེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །ཡོངས་སུ་ཞུགས་པ་ན་དེར་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཁང་པར་ལྷ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །
[213a.2]རང་འོད་དཔལ་དང་བྱམས་པ་ཡིས། །ཚངས་པའི་ཞི་བ་ལས་ཀྱང་རྒྱལ། །བདེན་པས་ས་ཆེན་ལས་རྒྱལ་ནས། །ཆོས་ནི་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གནས། །ཇི་སྲིད་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བཏུད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་། པདྨ་ཅན་དང་། བཞད་གད་པ་དང་། མཁན་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དང་།
[213a.3]མཁན་པོ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་ལག་{བཟངས་,བཟང་}ཉེ་བར་བཏུད་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །ལྷ་ཉིད་ཀྱི་བཀས་རྗེས་སུ་བསྒོ་ནས་སྦྱིན་པའི་ས་གཞི་རྣམས་བདག་གིས་བལྟས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ནས། དེ་ན་ཡང་ནི་སློང་བ་རྣམས། །རང་གི་ཁྱིམ་བཞིན་རབ་
[213a.4]ཞུགས་ནས། །ཇི་ལྟར་མངོན་འདོད་ཡོངས་བླངས་ཤིང་། །ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་གང་འགྲོ་འམ། །ལག་{བཟངས་,བཟང་}ནས། ལྷ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ། དཔལ་ནི་གང་ཞིག་ས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ས་སྟེངས་ནས། །རབ་འབད་རྙེད་རྣམས་ཀུན་ལ་བདེ་བར་ཉེར་བསྙེན་གྱུར། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་
[213a.5]ཞུགས་པས་ཁྱིམ་ཁྱིམ་རྣམས། །ད་ནི་ཁྱོད་པས་ཀྱང་ནི་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ལྷག །རྒྱལ་པོ་ནས། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྟེ། འདིར་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱིན། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་མཐུ་ཆེ་སྟེ། རང་དབང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་དེ་
[213a.6]བཞིན་དུ་བདག་གི་སྦྱིན་པའི་གནས་སོ་ཞེས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །གཟིགས་མཛོད། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཡི་ནི། །ཕྱི་རོལ་དངོས་རྣམས་དེ་བདག་གིས། །འཇིག་རྟེན་སྲེད་པས་རྣམ་བསླུས་ནས། །བདག་ཅེས་འདིར་ནི་འཛིན་པར་བྱེད། །བདག་གིས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་མི་དྲན་པའི་ལུས་འདི་ཡང་། འགྲོ་
[213a.7]བའི་དོན་གྲུབ་ཕྱིར་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་། །གང་གང་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མངོན་འདོད་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཅེས་སོ། །ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལའི་སྒྲའོ། །ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ནས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བལྟའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་སྐབས་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་རྣམ་པར་ཡུར་
[213b]
[213b.1]རོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་གཡོའོ། །མཁན་པོ་ནི་གུས་ཤིང་འབད་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད། ཨ་ཤཽ་ཨ་ཤཽ་ཥཊ་ཅེས་སོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་ན་མཉམ་ཡ་མཚན་ཆེ། ཡ་མཚན་ཆེ། རླུང་ནི་དྲང་པོས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །ཆུ་གཏེར་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་ཆུ་རྣམས་ནི། །དབའ་རླབས་ཕྲེང་བས་ཡོངས་
[213b.2]སུ་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །གྲུ་བཞིན་ནོར་ལྡན་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བར་གྱུར། །རྒྱལ་པོ་ནས། ན་མཉམ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ། དྲག་བྱུང་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱོད་པ་ཡི། །དབའ་རླབས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ལྟར་ས་ཆེན་ཡང་དག་རྣམ་པར་གཡོ། །གང་ལས་དེ་རིང་འདི་རྣམས་མཐོ་དང་དམའ་གྱུར་གྲུ་བཞིན་
[213b.3]བྱེད། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་ཆང་གིས་མྱོས་བཞིན་ལུས་ནི་རྣམ་པར་གཡོ། །པདྨ་ཅན་ནི་ཧ་བུ་པདྨ་སྐྱེས་གོང་དུ་སོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ། དེ་ནས་གཡོག་མོས་པདྨ་སྐྱེས་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་གཞོན་ནུ་པདྨ་སྐྱེས་ནི་འདིའོ་ཞེས་སོ། །པདྨ་སྐྱེས་ནས། འཕགས་པ་འདི་ཅི་ཞིག །ལྷ་མོ་ནི་བུའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་
[213b.4]ནས། རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་བཏུད་ནས། རྗེའི་སྲས་འདི་བཞིན་དུ་འཁྲུག་པ་འདི་ཅི་ཞིག །འདྲེན་པ་ནི་པདྨ་ཅན་གྱི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས། དབུགས་འབྱིན་ཏེ། ཨ་ཡིག་འཇིགས་ཅན་རེ་ཞིག་ལྟོས་དང་། སྔོན་མ་མཐོང་བའི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་གཞིའི་
[213b.5]དབའ་རླབས་རིམ་པ་མཐོ་དང་དམའ་བ་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས། །ཁང་{བཟངས་,བཟང་}གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཅོད་པན་རྣམས་ནི་བསྐྱོད་པའི་རིམ་པ་ལྟར། །སྒྲ་ཆེན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོགས་པ་ལྟར། །འདི་རྣམས་ཆུ་གཏེར་འདྲ་ཞིང་མི་མཚུངས་ཁྱད་པར་སླར་ཡང་འཇིག་
[213b.6]རྟེན་མི་ལྟུང་ཙམ། །གཞན་ཡང་ལྷ་མོ། ཁང་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ནི་འཕྲེད་ལ་འགྱེལ་ཞིང་སླར་ཡང་ལངས། །ཆུ་བོ་རྣམས་ནི་གྱེན་དུ་འཕར་ཞིང་གཞན་དུའང་འགྲོ་མི་བྱེད། །ས་ཆེན་མཐོ་དང་དམའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནི། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་གཡོ་བ་རྟོག་པ་ལྟར། །ལག་{བཟངས་,བཟང་}
[213b.7]ནས། ལྷ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་རི་ཡི་འགྲམ་བཅས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བྱེད་ནུབ་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོ། །རྣམ་པར་གཡོ་བས་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ་བར་ལྟུང་ཞིང་བྱང་ཕྱོགས་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཐོན་པོར་འགྲོ། །ཆུ་གཏེར་གཡོ་བས་དབུས་ནི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་མཐའ་ཡི་
[214a]
[214a.1]ཕྱོགས་རྣམས་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་འགྲོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རེག་སྟེ་ཆུ་འཛིན་མཐར་ཐུག་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། །རྒྱལ་པོ་ནི་ངོ་མཚར་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉེ་བར་བྱུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པ་མཛད་དོ། །ལག་{བཟངས་,བཟང་}ནི་ལྷའི་བཀས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་ནས་ངེས་པར་
[214a.2]ཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་ལེགས་ལྡན་ནོར་འཛིན་མ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ལྟས་ངན་གང་ཡིན་དེ་འབྲས་བདག་སྨིན་ནས། །བདག་གི་སྦྱིན་གནས་རྗེས་བཟུང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འབྱུང་མ་གྱུར། །འདིར་ནི་སྐྱེ་བོའི་མངོན་པར་འདོད་རྣམས་རབ་ཏུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་འདི་རྣམས་ཉེས་ནའང་
[214a.3]བདག་གི་མངོན་འདོད་(ཆ,ཆེ)། །མཁན་པོ་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད། །ཨིནྡྲ་ཨཱ་གཙྪ་ཧ་རེ་ཨཱ་གཙྪ་མེ་མེ་དྷ་ཏི་ཐེ་མེ་ཥེ་བྲྀ་ཥ་ཎཱཾ་པ་ཤྱ་མེ། །ཞེས་སོ། །མེའི་ཐབ་ཁུང་ལ་བལྟས་ནས་འཇིགས་པས་ཕྱིར་འཕར་རོ། །བཞད་གད་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ནས་ཀྱེ་ན་མཉམ་ལྟོས་ལྟོས། འདི་ནི་འཇིགས་ཤིང་ཁ་ཡི་
[214a.4]སྒོ་ནས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས། །མིག་ནི་ཉིན་བྱེད་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་ཞིང་རབ་ཏུ་དམར། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཆེན་གད་རྒྱངས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་སྒྲོགས། །འདིར་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ཐབ་ཁུང་གྱེས་ནས་ཡང་དག་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ནས་སྲིན་པོ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །ཨ་ཧོ་ཧུ་ཏ་མ་ཧོ་ད་ཏ་ཧཱུྃ་ཞེས་གར་བྱེད་
[214a.5]ཅིང་། །འབྱུང་བཞི་འདི་རྣམས་གོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་འཇིག་ཅིང་། །བར་སྣང་འདི་རྣམས་འོད་ཟེར་མངོན་པར་འབར་བར་བྱ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལག་པ་རབ་བརྐྱང་སྡུད་བྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་བདག་གིས་རྣམ་པར་གཡོ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ནས། དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་བགེགས་མང་ངོ་ཞེས་
[214a.6]བརྗོད་པ་འདི་བདེན་པར་འདུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །པདྨ་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ནས་བྱིས་པའི་གདོང་ལ་གོས་ཀྱིས་བཀབ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་འོངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ནས། ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དགོས་པ་ཅིའི་ཆེད་དུ་འདིར་འོངས། སྲིན་པོ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁང་པ་ཆེན་པོ་
[214a.7]བྱས་ནས་དགོས་པ་ཅིའི་ཆེད་དུ་འོངས་ཀྱང་འདྲི་བར་བྱེད་དམ། རྒྱལ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སློང་དུ་འོངས་སམ། ཅི་སློང་བ་སྨྲོས་ཤིག །སྲིན་པོ་ནས། ཟས་སོ། །བཞད་གད་པ་འདྲེན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ནས་འོངས་ཏེ་ཚུལ་གྱི་ཁང་པར་ཟས་ལ་སོང་ཞེས་སྨྲ། སྲིན་པོ་ནས། བདག་གི་
[214b]
[214b.1]ཟས་ནི་གཞན་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ནས་སྨྲོས་ཤིག །སྲིན་པོ་ནས། ཤ་ནི་མདངས་ལྡན་སླར་ཡང་རལ་གྲིའི་ལོ་མས་སྔོན་ཉིད་དུ། །རྣམ་བཅད་རབ་ཏུ་མང་པོ་དྲོན་པོ་མདོག་ནི་དམར་པོ་རྣམས། །མི་ཡི་དབང་པོ་སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་དེ་རྣམས་ཡིན། །མི་ཡི་བཟའ་བའི་རིགས་རྣམས་བདག་ལ་ངེས་པར་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྒྱལ་
[214b.2]པོ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས། ཚུར་ཤོག་མཁས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་རྫོགས་པར་བྱ། །ཚུར་ཤོག་བཟའ་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ལུས་འདི་ནི། །ཕ་རོལ་དོན་ཕྱིར་བདག་གིས་འདི་ནི་ཉེ་བར་བསྲུངས། །ཤ་རྣམས་བཅད་པས་བདག་ནི་ཡུན་རིང་འབྲས་བཅས་འགྱུར། །པདྨ་ཅན་ངུ་ཞིང་རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་{དི་རིང་,དེ་རིང་}ཚུལ་ལུགས་འདི་ཅི་
[214b.3]ཞིག །རྒྱལ་པོ་ནས། ལྷ་མོ་སྐྱེས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་སོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་ན་མཉམ་ཇི་ལྟར་གཅིག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངམ། རྒྱལ་པོ་ནས། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གང་དུ་ཡང་། །འགྲོ་བ་འགའ་ཡང་འདོར་མི་བྱེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བོ་འདི། །ཟུག་རྔུ་ཞི་ཕྱིར་
[214b.4]བདག་ཉིད་གཏོང་། །མཁན་པོ་ནས། བདག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་འདི་མི་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་ཕྱུགས་གསོད་ལེན་པའི་ཕྱིར། །བགེགས་ནི་ངེས་པར་རྣམ་པར་ཞུགས། །འདི་ཡི་ཆོ་ག་རིག་བྱེད་ལས། །འདི་ལ་ཕྱུགས་ནི་སྦྱིན་པར་བཤད། །རྒྱལ་པོ་ནས། གང་ཞིག་དགོས་འདོད་བགེགས་ཡིན་ན། །
[214b.5]བདག་ནི་བགེགས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མོས། །གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འགྲུབ། །ཆོ་ག་དེ་བཞིན་དྲག་ཏུ་ཞོག །སླར་ཡང་། ཀྱེ་ཡི་བྲམ་ཟེ་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །སྲིན་པོ་ཕྱུགས་རྣམས་ཅི་ཕྱིར་རུང་། །ཡང་ན་བདུད་རྩི་སྤངས་ནས་ནི། །སྙིང་པོ་མེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྲིན་པོ་ནས། བྷོ་ཁྱོད་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་གཏམ་སྐོམ་པོས་དུས་
[214b.6]འཕྲོག་པར་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་ནས། བྷོ་འདིར་མཆོག་གི་ཚེས་གྲངས་ལ། ལུས་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཅིག་པདྨ་ཅན་ནི་ངུ་ཞིང་སྐལ་བ་དམན་པ་བདག་གི་ལུས་འདི་ཡང་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཉེ་བར་བཟའ་བར་གྱིས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་ནས། འདི་ནི་བདག་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །པདྨ་ཅན་ནས། ལུས་འདི་ཡང་ལྷའི་
[214b.7]ཡིན་མོད། སྲིན་པོ་ནས། ཨིཿམྱ་ངན་གྱིས་འཇིགས་པའི་བག་ཆགས་ཅན་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཤུམས་མེད་དོ། །ལྟོས་ཤིག་དང་། མྱ་ངན་བྱས་པའི་ཤ་ནི་བསྐ་དང་ཁ་ཞིང་ཚ་བའི་རོ་རྣམས་ཡང་དག་བྲོ་བར་བྱེད། །ཆགས་པ་ཅན་ནི་སླ་ཞིང་ཁུ་བར་བྱས་བཞིན་རབ་ཏུ་སྐྲག་བཅས་དེ་ནི་བསྐམས་པ་འདྲ། །ཁྲོས་
[215a]
[215a.1]པའི་སྐྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་ཚ་དང་རྩུབ་རྩུབ་བྲོད་མེད་ཟོས་ནས་བྲང་ནི་ཚ་བར་བྱེད། །མཆོག་ཏུ་བྱམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་མངར་ཞིང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་ཚིམ། །རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས། རིང་མོ་ནས་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་མངོན་ཤེས་ཅན་རེ་ཞིག་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ནས་མཚོན་
[215a.2]ཐོགས་ཏེ་ཤ་གཅོད་པར་བྱས་པ་ན། པདྨ་ཅན་ནི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས། རྗེའི་སྲས་མ་བསམས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་། ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་བུ་ཡོངས་སུ་ཐོང་ལ་བདག་ལོངས་ཤིག་ཟེར། པདྨ་སྐྱེས་ནས། བྷོ་ལ་ཀྑ་རཱཀྵས་འཕགས་པ་ཐོང་ལ་བདག་ལོངས་ཤིག་ཟེར། བཞད་གད་པ་ནས།
[215a.3]བྷོ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་གྲོགས་པོ་ཐོང་ལ་བདག་ཟོ་ཅིག་ཟེར། རྒྱལ་པོ་ནས། མ་འབྲེལ་བ་སྨྲ་བ་དེས་ཆོག་ཆོག །ལྷ་མོ་བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་བགེགས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གསུངས། པདྨ་ཅན་ནི་རྨོངས་ནས་གར་བྱེད། བཞད་གད་པ་ནི་གཞོན་ནུའི་གདོང་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ནས། བྷོ་སེམས་
[215a.4]ཅན་ཆེན་པོ་གནས་སྐབས་འདིར་བདག་གི་ཤ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་གྱིས་ཤིག །སྲིན་པོ་ནི་བདག་ཉིད་བསམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་སྟེ། བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཉེ་བར་ཟ་ཞིང་གར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྨྲས་པ། ཨ་ཧ་ཧ་འདིས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །བཞད་གད་པ་ནས།
[215a.5]ལེགས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་མཛོད། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་མཛོད། བདག་ནི་ན་མཉམ་དགའ་བའི་སྲོག་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །མཁན་པོ་ནི། འདིར་བསྡད་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ནས་ངེས་པར་སོང་ངོ་། །སྲིན་པོ་ནི་དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཚིམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་ནས། ཀྱེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་
[215a.6]འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་ལུས་གཏད་ནས་བརྒྱལ་ཏེ་གར་བྱེད་དོ། །སྲིན་པོ་ནས། རང་ཉིད་བསམས་པ། ཨ་ཧོ་མཛད་སྤྱོད་ཆེའོ། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་པོར་ཉོན་མོངས་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ནས་ངེས་པར་སོང་ངོ་། །མི་མངོན་ཙམ་ན་ཞུགས་ནས། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས།
[215a.7]ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཞེངས་ཤིག་ཉེ་བར་བཞེངས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་ནས། བདག་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །བརྒྱ་བྱིན་ནས་བདག་ནི་སྲིན་པོ་མ་ལགས་ཏེ། བདག་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །སླར་ཡང་ལེགས་པར་འོངས་བ་འདི་གང་ཞིག །བཞད་
[215b]
[215b.1]གད་པ་ནས། དབུགས་ཕྱུང་ཤིག །དབུགས་ཕྱུང་ཤིག །ཀྱེ་ན་མཉམ་དགའ་བ་འདི་ནི་ངེས་པར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བདག་ཉིད་བྱོན་ནོ། །ལྷ་བཞེངས་པར་མཛོད་ཅིག །ཀྱེ་འཕགས་པའི་བུའི་མཛད་སྤྱོད་འདི་ནི་ལྷ་བས་ལྷག་པར་ལྷ་རྣམས་ལ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །པདྨ་ཅན་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་བལྟས་ནས་ངུ་ཞིང་འཕགས་པའི་བུ་
[215b.2]འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས། བདག་གི་ལུས་མ་ཉམས་པར་གནས་སོ་སྙམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་ནས། ཀྱེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་བྱོན། བརྒྱ་བྱིན་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པའི་མཐུ་མི་གཡོ་བ་ལ་ནོར་འཛིན་དང་། རི་རབ་དག་ཀྱང་གཡོས་ཏེ། གང་གིས་འདིར་མི་དབང་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བོ་
[215b.3]ཀུན་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བདག་གི་མིག་འཕྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་ན་མཉམ་གཟིགས་གཟིགས། གཞན་ཡང་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་འདིར་ནི་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་རླུང་དྲག་པོས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་འུར་འུར་ཞེས་རྣམ་པར་བཟློག་པར་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་
[215b.4]ནས། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་གསུངས། པདྨ་ཅན་ནས། འདིར་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་ངམ་ཟེར། བཞད་གད་པ་ནས་གཟིགས་གཟིགས། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་གང་བའི་འོད་ལྟར་དཀར་ཞིང་སྐར་མའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་གྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་ཅིང་གསལ་བ་ལྟར། རིན་པོ་
[215b.5]ཆེའི་འོད་ཟེར་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་གདེངས་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་དཀར་པོ་ཡང་དག་པར་འཐོན་ནས་བྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ཆེ་ནས། རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། འདིར་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་མོ་པདྨ་ཅན་གྱི་
[215b.6]དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཞིག་ས་གཞིའི་མཐིལ་ནས་ཡང་དག་པར་ལངས་ནས་བྱུང་ངོ་། །ཀྱེ་ན་མཉམ་དགའ་བ་གཟིགས་མཛོད། །རྒྱལ་པོ་ནི་ཡ་མཚན་ཆེ་ནས། རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། རོ་ལྡན་མཐིལ་ནས་མངོན་སུམ་དུ། །འདིར་ནི་དཔལ་མོ་བཞེངས་སམ་ཅི། །ཡང་ན་འདི་ནི་རྣམ་གསལ་བ། །ས་ཆེན་ལྷག་པའི་སྐ་རགས་
[215b.7]སམ། །དེ་ནས་སའི་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཚུར་གཤེགས། མཆོད་ཡོན་བཞེས་ཤིག་ཟེར། རྒྱལ་པོ་ནས། ཀྱེ་ཁྱོད་ནི་འདིར་གསར་དུ་འོངས་པ་སྟེ། ལེགས་ལྡན་གྲོང་འཇིག་དང་གཉིས་པོ་བདག་གིས་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནས། ཇི་ལྟར་བས་ས་རྣམ་དག་པས། །དེ་ཡིས་
[216a]
[216a.1]ཆེན་པོར་གྱུར་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་མཆོད་པས་ཚིམ་བྱས་ཀྱང་། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་མ་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་ནས། ཁྱོད་{དི་རིང་,དེ་རིང་}དེ་ཙམ་སླར་ཡང་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ལགས། །ས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་པ་རྒྱ་ཆེན་མཐོང་བས་རབ་དགའ་ནས། །ཆུ་གཏེར་རི་བོ་ནགས་ཚལ་མཐར་ཐུག་མངོན་པར་བསྐྱོད། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྟད་
[216a.2]མོ་ཡ་མཚན་ངོ་མཚར་ལྟ་བ་ཡིས། །རབ་དགའི་ཁུར་གྱིས་ལུས་ནོན་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་འདར། །དེ་ནས་ང་ནི་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བ་འདིས་ལུས་སླར་ཡང་གསར་པར་བྱའོ་ཞེས། འདྲེན་པའི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བྱུག་པ་བྱས་སོ། །བཞད་གད་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྟེ། ན་མཉམ་དགའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་
[216a.3]བར་གྱུར་ཏོ། །པདྨ་ཅན་ནས། ལེགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཐུའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནས། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་འདིའི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་ཅུང་ཟད་ལས་མེད་དོ། །ས་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་འདི་ནི་འདི་ལ་དགའ་བ་མེད་དེ་གཟིགས་མཛོད། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཡིས་སྔོན་དུས་ནས། །འདི་བཞིན་ལུས་ནི་སྟོང་ཕྲག་
[216a.4]སྨིན་པར་བྱས། །སྔོན་ཡང་དྲི་མ་བསྙིལ་བཞིན་སྤངས་པ་ནི། །བདག་གི་ས་ཕྱོགས་འགའ་ཡང་དེ་ཡོད་མིན། །སླར་ཡང་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བས་འདིར་རྨད་དུ་བྱུང་ངོ་། །བདག་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ནས་སོང་ངོ་། །བརྒྱ་བྱིན་ནས་རྒྱལ་པོ་རང་གི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དེས། །མཐོ་རིས་སུ་ཡང་དག་པར་གཤེགས་
[216a.5]པར་མཛོད་ཅིག །རྒྱལ་པོ་ནས། དེ་ན་སློང་མོ་བ་ཡོད་དམ་ཅི་བྱེད་བརྒྱ་བྱིན་ནས་དེ་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ནས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཡིན་ན་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནས་དེར་ཕ་མ་དག་འགྲོ་བར་མོས་སམ། ལྕི་བ་དག་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནས་དེ་བཞིན་འདིར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས་ཡོངས་སུ་སོང་
[216a.6]ངོ་། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བུ་མེད་པའི་ལེགས་ལྡན་འོད་ཟེར་ཞེས་པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས། ཨ་ཧོ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་པོས་ཕྱག་བྱས་ནས། ལེགས་ལྡན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱོན། དྲང་སྲོང་ནས་འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་མོ་
[216a.7]དང་བུའི་ཆེད་དུ་འོངས་སོ། །པདྨ་ཅན་ནི་འདི་ཅི་ཞིག་སྙམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་ནས་ལེགས་ལྡན་བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་འདི་སློང་བ་ཀུན་གྱི་རང་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡོལ་བ་ལས་ཅ་ཅོའི་སྒྲའོ། །ཀྱེ་རེ་ཞིག་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་གའི་བཙུན་མོ་གཏོང་བ་མེད། རྒྱལ་པོ་ནས། སློང་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞེས། །
[216b]
[216b.1]འདི་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཆོ་གར་མེད། །བཞད་གད་པ་ནས། ཕར་ཟུར་བྲམ་ཟེ་གདུག་པ་ཕར་ཟུར་ཕར་ཟུར། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་སློང་། རྒྱལ་པོ་ནས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བདག་སྙིང་ཡང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ལེགས་ལྡན་ལོང་། དྲང་སྲོང་ནས། བུ་མོ་པདྨ་བ་ཏཱི་དང་།
[216b.2]བུ་པདྨ་ཨུཏྟར་ཚུར་ཤོག་ཤིག །ཁྱེད་གཉིས་རྒྱལ་པོས་བྱིན་ནོ། །པདྨ་ཅན་ངུ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་པོ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ནས། བདག་ནི་མི་སྦྱིན་ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །པདྨ་ཅན་ནས་ལོངས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་ངུ་ནས་ཅི་ཞིག་
[216b.3]བྱ། བུ་པདྨ་སྐྱེས་ཚུར་ཤོག །འཕགས་པའི་བུས་བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་བཏང་ཟིན་གྱིས། ཡབ་ལ་ལེགས་སུ་ལྟོས་ཤིག །ཕྱི་ནས་ནི་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །པདྨ་སྐྱེས་ནས་ཅི་སྟེ་ཕྱི་ནས་བདག་གིས་ཡབ་མཐོང་བར་མི་བྱེད། པདྨ་ཅན་ནས། པདྨ་སྐྱེས་གང་གི་ཕྱིར་ན། འདིས་བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་བཏང་
[216b.4]གིས་གཞན་དུ་འགྲོའོ། །པདྨ་སྐྱེས་ཡུམ་ཅི་བྱེད། པདྨ་ཅན་ནས། བདག་ཅག་བྱིན་ནས་འགྲོའོ། །པདྨ་སྐྱེས་ནས། ཡབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དམ། པདྨ་ཅན་ནས། པདྨ་སྐྱེས་ཀྱིས་དོན་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་ནས་བུ་ཡབ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་ཟེར། པདྨ་སྐྱེས་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ཡབ་བདག་གི་ཡུམ་
[216b.5]འདི་ཙམ་བཤུམས་པ་ཅི་སྟེ། བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད། །གང་ཞིག་འདི་བཞིན་ཆོ་ངེ་ཡིས། །བཤུམས་ཤིང་བྱིས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་། །ཧཱ་ཀྱེ་པདྨ་བ་ཏཱི་དང་། ཧཱ་བུ་པདྨ་ཨུཏྟ་ར། ཁྱེད་ཅག་གཉིས་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་བུ་བདག་ཅག་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་
[216b.6]རྨོངས་ནས་གར་བྱེད་དོ། །དྲང་སྲོང་ནས་ཤོག་ཤོག །བུ་མོ་བདག་ཅག་རྣམས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་རིང་པོར་འགྲོ་དགོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་པདྨ་སྐྱེས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་བསྣོམས་ནས་བཤུམས་ཤིང་། ནགས་སམ་ཡང་ན་གྲོང་ཁྱེར་རམ། །རི་བོ་དང་ནི་རྒྱ་མཚོའང་རུང་། །ཁྱེད་ཅག་ཉལ་ཞིང་གཉིད་ལོག་ཀྱང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་
[216b.7]བསྲུང་བར་ཤོག །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་གར་གནས་དེར། །གཞོན་ནུ་འདི་ལ་རྡེག་མ་བྱེད། །ལྷ་མོ་ནི་བསྟིང་ཚིག་གིས་འཕགས་པའི་བུ་དེ་བཞིན་དུའང་མཁྱེན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་སྲོག་ནི་ཡོངས་འདོར་ཀྱང་། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་བཀའ་མ་འདའ། །མེ་ཡི་གཟུགས་དང་འདྲ་བ་ཡི། །མཆོག་གི་ཐུབ་པ་
[217a]
[217a.1]ཚིམ་བྱས་པའི། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་བྱས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མངོན་འདོད་ཚིམ། །དྲང་སྲོང་ནས་བུ་མོ་ལོངས་ཤིག །བདག་ཅག་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ནས། ལྷ་མོ་གཤེགས་པར་མཛོད་ཅིག །པདྨ་ཅན་ནི་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །རྒྱལ་རིགས་སྐྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་
[217a.2]པར། །བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་རྗེས་འཇུག་ཤོག །ཅེས་སོ། །པདྨ་སྐྱེས་ནས། ཡབ་ཀྱི་ང་ལ་སྔོན་ནི་རྟ་སྦྱིན་ཟེར་ནས་མ་བྱིན་པས་ད་ཁྱོད་ང་ལ་ནམ་སྟེར། རྒྱལ་པོ་ནི་བཤུམས་ཤིང་པདྨ་ཅན་ལ་འཁྱུད་ནས་བུ་དེ་ཐུབ་པ་འདིས་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར་གྱིས། པདྨ་སྐྱེས་ནས། ཡབ་ལ། འདི་ན་ངའི་རྟ་དང་། གླང་པོ་
[217a.3]ཆེ་དང་། གླང་པོའི་ཁྲི་དང་། རྟའི་སྒ་འདི་རྣམས་ཚགས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར། རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་བསམས་པ་ན། །སྐབས་འདི་བདག་གི་ཟུག་རྔུ་ནི། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་མིན། །ཇི་ལྟར་ཕ་ཡི་མཉེས་གཤིན་པའི། །པདྨ་མཆོག་ནི་རིང་དུ་འགྲོ། །དྲང་སྲོང་ནས། བུ་མོ་ཤོག །བདག་ཅག་འགྲོ་བར་
[217a.4]བྱའོ། །པདྨ་ཅན་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་བལྟ་ཞིང་། བུའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས་སོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ནས། བརྩེ་བའི་ཞགས་པས་ལེགས་བསྡམས་བཞིན། །གང་གིས་བདག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གདུང་། །ན་མཉམ་དབུགས་ཕྱུང་ཤིག་དབུགས་ཕྱུང་ཤིག །བཞད་གད་པ་བརྟབས་བཞིན་དུ་ལོངས་ནས་ཀྱེ་མི་སྟེར་ཅི་ཞིག་ཟེར།
[217a.5]རྒྱལ་པོ་རྟབ་རྟབ་པོ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་བསམས་པ། ད་ནི་བདག་གི་ཕ་མ་དག་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ན་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷའི་ཡབ་ཡུམ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་མཛད་པ་གཟིགས་མཛོད། ངང་པའི་གཞོག་པའི་ཆ་ཡིས་བསྐྱོད་བཞིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྲེང་བ་
[217a.6]ཅན། །གཞལ་ཡས་ཁང་འདྲས་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་གནས། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་དགའ་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད། །འདི་དག་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་ད་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར། །རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་གཟིགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་
[217a.7]ཉིད་ཀློག་གོ། །སླར་ཡང་གཟིགས་ནས་བཤུམས་ཤིང་། ཡབ་ནི་རྣམ་སད་ལམ་དུ་རིང་དུ་གཤེགས་ཤིང་། ཡུམ་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཤེགས་སོ། །པདྨ་སྐྱེས་དང་ལྷ་མོ་གྲོང་ཁྱེར་སྤངས་ཤིང་གཉིས་སྐྱེས་ཁྱིམ་དུ་སོང་། །ད་ནི་འདི་ནི་སྟོངས་གྱུར་རི་བོ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི། །གནས་ལ་བདག་
[217b]
[217b.1]ཀྱང་རྟེན་བྱེད་བློ་ནི་འགྲོ་བར་ཤིན་ཏུ་རིངས་པར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་པ་ན། བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་ན་མཉམ་ཁྱོད་ཀྱང་གཤེགས་པར་མཛད་ན་བདག་བྲམ་ཟེ་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་བྱེད་དམ། འདྲེན་པ་ནས། ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞད་གད་པ་ནས་བདག་བྲམ་ཟེ་ཡང་གལ་
[217b.2]ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་གི་བྲན་ལ་མི་སྟེར་ན་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། །རྒྱལ་པོ་ནས། ཁྱོད་བྲམ་ཟེ་ཡིན་མོད། དེ་བཞིན་དུ་བདག་སྟེར་བའི་བདག་པོ་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་དོ། །ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ནས། ཀྱེ་གཞོན་ནུ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་བདག་ཅག་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདོར་རམ། ནོར་ལྡན་རི་ཕུག་ཁྱོད་ཉིད་ནི། །
[217b.3]བསམ་གཏན་གྱིས་སྤྱན་འབྱེད་མི་བྱེད། །གཡོ་བ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །ནགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྟ། །རྒྱས་པའི་བུ་རྣམས་བསྡུས་ནས་གང་གིས་ཟློས་གར་རབ་སྦྱར་ལ། །ཉེ་བར་ཡོངས་སུ་རྩོམ་མཛད་ཙནྡྲ་གོ་མིས་རབ་སྦྱོར་དང་། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཆགས་པ་དང་བྲལ་མཚུངས་འགྱུར་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ཡང་
[217b.4]དག་སྐྱེས་སམ་ས་ཆེན་ཡུན་རིང་གནས་པས་བདེན་པར་སྨྲས། །འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཞུགས་སོ། །ཡན་ལག་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །རྩེད་མོས་རོལ་ཅིང་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཨ་ཧོ་ལྷ་གཙུག་ན་ནོར་བུའི་གྲགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་
[217b.5]ཁྱབ་ཅིང་གང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུག་ན་ནོར་བུའི་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་བརྒྱན། །དེ་ཡིས་རྣ་བའི་རྒྱན་བཞིན་གོས་དང་བཅས་བཞིན་མཉམ་བཞིན་ཀུན་ནས་དགོད་བཅས་བཞིན། །ཙན་དན་ཚོགས་རྣམས་བདུད་རྩིས་གང་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཚེར་བས་རྣམ་པར་བྱུག་པ་
[217b.6]ལྟར། །དོ་ཤལ་རྣམ་པར་འཕྱང་བ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལྟར། །ལྟོས་ལྟོས་དེ་ཡི་གྲགས་པ་ངེས་པར་འཕེལ་བ་ནི། །ཕྱོགས་ཕྱོགས་མིའམ་ཅི་ཡི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་ཅིང་། །རི་བོའི་རྩེ་ལ་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་རྣམས་ནི་བསྟོད་ཅིང་སྒྲོགས། །ས་འོག་མཐིལ་ན་གཙུག་གི་ནོར་
[217b.7]བུའི་འོད་ཟེར་རབ་འབར་བ། །ཀླུ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་གདེངས་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་ནས་ཉན་པར་འདོད། །རིག་འཛིན་མ་ནས་པདྨ་བ་ཏཱི་ནི་ཡུགས་ས་མོ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བུ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་བཅས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། བདག་པོའི་བཀས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ད་ལྟ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཏམ། རིག་
[218a]
[218a.1]པ་འཛིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་ལེགས་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་གནས་བརྟེན་ནས། །རི་བོ་གངས་ལྡན་མི་རིང་རི་སུལ་དག་ན་སླར་ཡང་གནས། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ང་ཡང་ཡབ་ནི་སྲིད་འབྱུང་ཡིད་གཅུགས་སོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའི་ཕྱིར། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་དེ་ཉིད་
[218a.2]སློང་བར་མཛད་ཅིང་ཞུགས་པར་ངེས་སོ། །རིག་འཛིན་མ་དགའ་ནས། པདྨ་ཅན་ནི་སྔོན་གྱི་རིགས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་བསྐུར་དཀའ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནས་ད་ལྟ་ལྷ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོས་སམ། རིག་པ་འཛིན་པ་ནས་དེ་ཡང་པདྨ་ཅན་གྱིས་གང་དུ་ཁྱེར་དང་གནས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་། །དེ་
[218a.3]དང་ཉེ་བ་ན་དེ་བཞིན་རིའི་ཕུག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་སོ་སོར་གནས་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སཱ་ཀེ་ཏ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བཟོད་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་བའི་རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས་ཉེ་བར་བསྐོར་བར་བྱས། །རིག་འཛིན་མ་ནས་རྗེའི་སྲས་འདིའི་དགའ་བའི་
[218a.4]གཏམ་འདི་སྡུད་པར་འགྱུར་རམ། མི་འགྱུར། རིག་པ་འཛིན་པས་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ལྷའིའོ། །རིག་པ་འཛིན་མ་ནས་རྗེའི་སྲས་གང་དུ་བབས་པར་བྱེད། རིག་འཛིན་མ་དགོད་ཅིང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས་ཤིག །གང་ཞིག་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་དབའ་རླབས་འཐོར་བའི་མདངས་ཅན་ནམ། །རི་རབ་བང་རིམ་
[218a.5]རྣམ་ཡངས་དགའ་ཞིང་ཡ་མཚན་ཞིག་གམ་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་རི་བོ་འམ། །གང་ཞིག་སྒེག་ཅིང་གསལ་ལ་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་རབ་དགའ་རི་བོ་གངས་ལྡན་རྩེ་མོའམ། །ས་གཞི་ཐམས་ཅད་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ནས་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དམ་ཅི། །རིག་འཛིན་མ་ནས། ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་
[218a.6]གནས་བདག་ལ་ཡོད་དེ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་མཐོང་བ་དེ་རུ་དེ་བཞིན་དུ་བབས་པར་བྱའོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ནས། ལེགས་ལྡན་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་ཀྱང་། །དགའ་འགྱུར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལེགས། །ཞེས་ནས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་སོ། །རི་ཕུག་འདི་ནི་ཆུ་བོ་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ཡི། །ཆུ་འཐོར་ཟེར་མ་བསིལ་ཞིང་རླུང་ནི་
[218a.7]འཇམ་པོས་བསྐྱོད། །ལྗོན་ཤིང་གཞོན་ནུའང་ཡལ་ག་རྣམས་ནི་ཁ་འབུས་པ། །གང་དེ་སྐྱེས་བུ་སེང་གེའི་ཉེ་འཁོར་གནས་ཡིན་ནོ། །རིག་འཛིན་མ་རྣམས་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་པར་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སོ་ཞེས་གཉིས་པོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པས་ངེས་པར་བརྟགས་ནས། འདིར་ནི་དེ་བ་དཱ་རུ་ལྗོན་པའི་
[218b]
[218b.1]བསིལ་གྲིབ་འོག །ནོར་བུ་མུ་ཏིག་རྡོ་བ་དག་གི་སྟེང་ན་ནི། །པདྨའི་སྟན་ཅན་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད། །གཞོན་ནུ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཉེ་བར་ཞུགས་པར་གྱུར། །རིག་འཛིན་མ་ནས། ཨ་ཧོ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཟབ་པ་བརླིང་བའི་མཛད་པ་ཅན་ནོ། །འདིས་གངས་རི་ཐམས་ཅད་དཔལ་གྱིས་གང་
[218b.2]བར་བྱས་སོ། །རྗེའི་སྲས་འདིར་མེ་ཏོག་འདི་རྣམས་གང་ནས་བྱུང་། རིག་པ་འཛིན་པས་སྟེང་དུ་བལྟས་པ་ན་ཡ་མཚན་ཆེ་སྟེ། མཁའ་ལས་ལྷ་རྣམས་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་མངོན་པར་མཆོད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ནི། །བདག་ཅག་ཀྱང་ནི་མེ་ཏོག་ཚོལ་དུ་
[218b.3]འདེང་། །ཞེས་ནས་སོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ན་འདྲེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་སྟེ་སྤྱན་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་ནས་ཨ་ཧོ་ནད་མེད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་བཅས་རྣམ་པར་དཔྱོད་དང་གཡོ་བའི་རླབས། །དང་པོ་ཡིན་ཏེ་དགའ་བདེ་གཡོ་བཅས་གཉིས་པའོ། །བདེ་བ་ལ་ཆགས་འཇིག་པའི་ནད་ཅན་གསུམ་
[218b.4]པའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་རོ་གཅིག་མཐར་ཐུག་འདི་ནི་བཞི་པའོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་ན་མཉམ་ཁྱོད་རང་གཅིག་པུ་དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་བདག་གཅིག་པུ་འགེངས་ཤིང་ཐུམ་པོར་བསྡམས་ནས་ཚོང་པ་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ཐོབ་ནས་གནས་
[218b.5]པར་བྱེད་དམ། བདག་བྲམ་ཟེ་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་ཅིག་ཀྱང་མ་བྱིན་ཞེས་ཟེར། འདྲེན་པ་ནི་བཞད་ཅིང་ན་མཉམ་པ་འདི་ནི་སྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཕྲེང་བའི་ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་བཞིན། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་འཇུག་འགྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །
[218b.6]ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཅིས་མི་བསྒྲུབ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། འདྲེན་པ་ནས། གཉིས་མིན་རྟེན་ཅིང་འདོད་ལྷའི་མཚོན་རྣམས་བཅོམ། །བདེ་བ་འདི་ནི་རང་དབང་ཡོད་བྱས་ནས། །གཡོ་བ་རྣམས་གསལ་མཚོ་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དངས། །བསིལ་བཞིན་རང་གི་སེམས་
[218b.7]ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །བཞད་གད་པ་ནས། འདི་ནི་གཞན་ཞིག་ལ། ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ཡང་གཞན་ཞིག་གམ་ཅི། འདྲེན་པ་ནས། ཁྱོད་ནི་བདུད་རྩི་དང་དུག་སྲེ་བར་བྱེད་དམ་ཅི། །བསམ་གཏན་བདེ་བས་ཡིད་ནི་བསིལ་བར་བྱེད། །ཡུལ་གྱིས་སླར་ཡང་དབང་མེད་སེམས་བྱེད་ཅིང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་རྣམ་བཅིངས་ཤིང་། །
[219a]
[219a.1]དམྱལ་བའི་མེ་ཡིས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །བཞད་གད་པ་ནས། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ན་བདག་ཀྱང་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བཞད་གད་པ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ན་རྣ་བར་ཅུང་ཟད་ཐོས་སོ། །ཀྱེ་ངུ་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་པར་བྱེད་དོ། །འདྲེན་པ་ནས། བསམ་གཏན་
[219a.2]ཡ་མཚན་ཆེའོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མ་ཐོས་སམ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཐོས་ཏེ། འདི་ནི་གྲག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ངེས་པར་བུད་མེད་ངུ་ཞིང་འདུག་གོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཇི་ལྟར་ཤེས། རྒྱལ་པོ་ནས། ཡན་ལག་མཆོག་རྣམས་དབྱངས་སྙན་ཞིང་། །རྣམ་པར་འདྲེན་རིང་མཉེན་དང་
[219a.3]འཇམ། །བསྐྱེད་པ་རྣོ་ཞིང་རྣམ་པར་གཅོད། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྩུབ། །ན་མཉམ་མི་རིང་བར་མཉེན་པ་བཞིན་དུའོ། །བཞད་གད་པ་ནས། འདིའི་དབྱངས་སྒྲོགས་ཚུལ་ནི་སྔོན་ཐོས་པ་ཅིག་འདྲ་བ་སྙམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་ནས། བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྙམ་མོ། །དེ་ནི་དཀའ་ཐུབ་མ་མནར་བ་ཞིག་ངུ་བ་
[219a.4]ཡིན་ནམ། དེར་མངོན་པར་འགྲོ་བར་རིགས་སོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་ན་མཉམ་དེ་བལྟས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཟེར། ཡོལ་བའི་ནང་དུའོ། །ལེགས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་ཤིག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་ཤིག་ཟེར། རྒྱལ་པོ་ནས། སྐྱེ་བོ་འདི་བཞིན་དུ་མནར་བ་ཅི་ཞིག་ཉེ་བར་བལྟ་བར་རིགས་སོ། །
[219a.5]བཞད་གད་པ་ནས། །ཀྱེ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གསར་བུ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དམ། རྒྱལ་པོ་ནས། ན་མཉམ། འཁོར་བར་རིང་དུ་སླར་ཡང་ནི། །བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས། །སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་གཉེན་མིན་པ། །གང་ནའང་དེ་ནི་གཅིག་
[219a.6]ཡོད་མིན། །གཉིས་པོ་རྟབ་རྟབ་པོར་ལངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཞུགས་པ་ན། བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་འདི་ནི་ལྷ་མོ་པདྨ་ཅན་ལ་ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ན་རེ་ཁྱོད་ཅི་ཞིག་སྨྲ། གང་ན་ལྷ་མོ་པདྨ་ཅན་གང་(ལའོ་,ལ་འོ་)སྐོལ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་ཞེས་ཟེར། དེ་ནས་པདྨ་ཅན་ཤ་བ་རི་གཉིས་དང་
[219a.7]རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །ཤ་བ་རི་དག་ནས། སོང་མི་ཁྱོད་སོང་ཞེས་སྐད་ཆེན་པོས་སྨྲ་ཞིང་ཁྱོད་མི་འགྲོའམ་ཞེས་མད་མཱ་ད་ཀ་ཞེས་པ་ནས་བུད་མེད་རྙེད་པ་འདིས་ངའི་བུ་ཆུང་དེའི་ནུ་མ་བསྣུན་པའི་མ་མ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར། གཉིས་པ་ནས། ཧ་ཀྱཻ་ན་ཌེ་ཀ་ལ་ལོ་ལ་ཀཱ་འདི་ནི་འུ་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་བོ། །ཇི་
[219b]
[219b.1]ལྟར་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་འགྲོར་ཆུག་ཟེར། པདྨ་ཅན་ངུ་ཞིང་ཀྱེ་མ་ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བུ་ཁྱོད་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ངང་ཚུལ་དེ་ལྟ་ན་སྐལ་དམན་བདག་གི་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་འཇུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མི་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲ། བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱཻ་ཇི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་བྱེད། ལྷ་མོ་པདྨ་ཅན་ནོ། །རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་བལྟས་
[219b.2]ནས་རྟབ་རྟབ་པོར་ལྷ་མོ་མ་འཇིགས་ཤིག །པདྨ་ཅན་ནི་བརྟགས་ནས་འཕགས་པའི་བུའམ་སུ་ཞིག་ཡིན། ཡང་ན་བདག་གིས་འདིར་འགའ་ཞིག་ལ་འཕགས་པའི་བུ་མོའོ་ཞེས་ཉེ་བར་མཐོང་ངམ། རྒྱལ་པོ་ནི་བཤུམས་ཤིང་ལྷ་མོ་འདི་ཉེ་བར་མཐོང་བ་འདི་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། ཉེ་དུའི་སྐྱེ་བོ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱའོ། །བཞད་
[219b.3]གད་པ་ནས། ཀྱེ་ལྷ་མོ་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཞན་ཡིན་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག །འདི་ནི་ན་མཉམ་དགའ་བའོ། །པདྨ་ཅན་ནི་གཉིས་པོ་ལ་བལྟས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ། །ཤ་བ་རི་དག་ནས། ཤོག་མི་ཁྱོད་ཤོག །བཞད་གད་པ་ནི་དབྱུག་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་ཏེ། ཧ་ན་ཌེ་བྲན་མོ་ཡི་བུ་གདུག་པ་
[219b.4]ཅན་གྱི་ཤ་བ་རི་དག །དབྱུག་པ་ཀྱོག་པོ་ལག་འགྲོ་ཁྲོས་པ་འདྲ་བའི་དབྱུག་པ་འདིས་ཁྱེད་ཅག་གི་མགོ་གཞོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར། རྒྱལ་པོ་ན་རེ་ན་མཉམ་དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱེད་ཅིག །ཇི་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད་པས་བཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ལྟར་ཕན་པ་མཛད་པས་མི་འགྱུར་སྙམ། །གང་ལས་དེ་ཡིས་བཟོད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །འགྲོ་
[219b.5]བ་མཐའ་དག་ཟློག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ཤ་བ་རི་དག་ཕན་ཚུན་བལྟས་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་ཏེ་གཡོ་བར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཅག་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བདག་ཅག་དབང་པོས་སྤྲུལ་པ་བྱས་ཟེར། འཇིགས་པས་གར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་ཞུགས་ཏེ་སོང་ངོ་། །འདྲེན་པ་ནས། ཨ་ཡི་ལྷ་མོ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཇི་
[219b.6]ལྟར་འདི་འདྲ་བའི་སྐབས་སུ་ཞུགས། པདྨ་ཅན་ངུ་ཞིང་འཕགས་པའི་བུ་བདག་གི་སྐལ་བ་ལ་དྲི་བར་མཛོད། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་ལྷ་མོ་གཞོན་ནུ་པདྨ་སྐྱེས་ཇི་ལྟར། པདྨ་ཅན་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བལྟས་ནས་སྐལ་བ་དམན་པ་བདག་ལ་ད་གཟོད་གཏམ་ཅི་ཞིག །རྒྱལ་པོ་རྟབ་རྟབ་པོར་བུ་ཅི་ཅི་ཞེས་སྨྲ།
[219b.7]པདྨ་ཅན་ནས། བུ་པདྨ་སྐྱེས་དེ་རིང་གང་ན་ཞེས་སྨྲ། བཞད་གད་པ་ན་རེ། ཅི་ཅི་ཀྱེ་ལྷ་མོ་སྨྲོས་ཤིག །པདྨ་ཅན་ནས། བདག་གི་བུ་པདྨ་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་གང་། བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་ལྷ་མོ་གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་པདྨ་ཅན་དེ་ཡང་གང་གིས་ཡང་ཕྲོགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ནས། བདག་གི་བུ་གང་གིས་ཕྲོགས་
[220a]
[220a.1]པས་གང་གིས་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་འདིར་གནས་ནས་ཞེས་བཤུམས་ཤིང་གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དགོན་པའི་གནས་འདིར་བདག་གིས་གཞན་ཅི་ཞིག་སེམས་པར་བྱེད། བཞད་གད་པ་ངུ་ཞིང་ཀྱེ་མ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་མེད་པའི་གཤིན་རྗེས་དེ་རིང་མེད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་བསམས་
[220a.2]ཏེ། ཀྱེ་ལྷ་མོ་ཇི་ལྟར་འདི་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པ་དང་ཕྲད། པདྨ་ཅན་ནས། བདག་མེ་ཏོག་ཐུ་བའི་ཕྱིར་གནས་ནས་འོངས་པ་དང་ཕྲད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ནས། ལྷ་མོ་ནམ་ཞིག་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཁྱོད་མ་མཐོང་བ་དང་ཁྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཞེངས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་མཛོད་ཅིག །བཞད་གད་པ་
[220a.3]ནས། ཀྱེ་ཇི་ལྟར་སཱ་རི་བཙོན་ར་ནས་ཐར་ནས་ལག་ཏུ་འོངས་པ་ལ་སླར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེར་འཇུག་གམ། རྒྱལ་པོ་ནས། ན་མཉམ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་མ་ཡིན་ནོ། །པདྨ་ཅན་རྒྱལ་པོ་ལ་བལྟས་ནས་ངུ་ཞིང་འཕགས་པའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སླར་ཡང་ཡོངས་སུ་འདོར་རམ། རྒྱལ་པོ་ནས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་
[220a.4]ཀྱིས་བདག་གཡང་ས་ཆེན་པོར་སྐྱུར་བར་བྱེད་དམ་གཟིགས་མཛོད། དོན་གང་བདག་གིས་ཡོངས་བཏང་ནས། །སླར་ཡང་ལེན་པར་འདོད་པ་ནི། །དཔེར་ན་ཁྱི་བཞིན་གསལ་པོར་ནི། །སླར་ཡང་སྐྱུགས་པ་ཟ་བྱེད་དམ། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ཅག་ནམ་ཞིག་འབྲལ་བར་ངེས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་
[220a.5]གསུངས་ཏེ། བསགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་འཛད་ཅིང་། །མཐོན་པོ་རྣམས་ནི་དམའ་མོར་ལྷུང་། །འདུས་པའི་མཐའ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་ཡང་འཆི་བ་ཡིན། །གཞན་ཡང་ལྷ་མོ། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡུན་རིང་གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་འབྲལ། །འཆི་བདག་ཞགས་པས་འཛིན་ཅིང་རྣམ་པར་ཁ་
[220a.6]གདངས་རྒྱུ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཕྱིར་འདི་ནི་ད་ལྟར་རྣམ་བྲལ་ཀྱང་། །ཡང་དག་འདུས་པ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། །པདྨ་ཅན་ནས། འཕགས་པའི་སྲས་གང་གསུངས་པ་དེར་བདག་འགྲོའོ། །གལ་ཏེ་བདག་འགྲོ་ཡང་རྐང་པའི་སྣ་མི་འགྲོའོ། །རྒྱལ་པོ་ནས། ལྷ་མོ་ངང་ཚུལ་འདིས་བདག་གི་བཀའ་ནི་
[220a.7]སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ན་མཉམ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ལྷ་མོ་སྐྱེལ་བར་མཛོད་ཅིག །བཞད་གད་པ་ནས། ན་མཉམ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །པདྨ་ཅན་ནི་ངུ་ཞིང་ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་སྐད་ཅིག་གཞེས་པར་མཛོད་ཅིག །བདག་ནི་རེ་ཞིག་འཕགས་པའི་བུ་ལྟའོ། །བདག་ནི་སྐལ་བ་དམན་ཏེ་སླར་ཡང་བདག་
[220b]
[220b.1]གིས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ག་ལ་ཡིན་ཞེས་ཆགས་ཤིང་ངེས་པར་བལྟས་ནས་འཕགས་པའི་བུ་བདག་ལའང་ལེགས་པར་གཟིགས་མཛོད། སླར་ཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ནས། ལྷ་མོ་ངེས་པར་བལྟས་པས་ཅི་ཞིག །འདུས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་བཞིན་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཟིགས་མཛོད། དཔེར་
[220b.2]ན་ལམ་པ་ལམ་ཞུགས་རྣམས། །འགྲོ་ཞིང་ལམ་དུ་འདུས་གྱུར་ནས། །ཚོགས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཞན་འགྲོ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཉེན་འདུན་ཚོགས་རྣམས་སོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་ན་མཉམ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་མ་བྱེད། ཀྱེ་ལྷ་མོའི་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛོད་ཅིག །རྒྱལ་པོ་ནི་བཤུམས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་
[220b.3]དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། སླར་ཡང་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་དག་འདུས་པ་ཐོབ་ཅེ་འམ་ནི་སླར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་པོ་ནི། །པདྨ་སྐྱེས་ཀྱིས་འདིར་ནི་བློན་པོ་དང་ནི་དཔུང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཅས་པར་འགྱུར་ཞེའམ། །ལྷ་མོའི་གྱོས་སྒྱུག་བདག་གི་ཡབ་ཡུམ་དག་ནི་རབ་ཏུ་དང་བས་{དི་རིང་,དེ་རིང་}ཐོབ་ཅེའམ། །མངའ་རིས་ཤིན་ཏུ་
[220b.4]རྒྱས་པར་སྨྲའམ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་དགའ་བས་རབ་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་བྱ། །ཡོལ་བའི་ནང་ནས་འདི་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་ཡོལ་བའི་ཕག་ནས་འདི་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ཞིག །འདི་བཞིན་གང་ལ་རིག་འཛིན་རྣམས། །དགའ་བས་ལེགས་འོངས་ནམ་མཁའ་ལས། །མེ་ཏོག་
[220b.5]རྣམས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་སྟེ། །འདིར་ནི་གསལ་པོར་གྱུར་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་ངོ་ཚ་དང་བཅས་ཏེ། ལྷ་མོ་འདིར་ཡང་འགའ་ཞིག་འོངས་ནས་གལ་ཏེ་བདག་ལ་འདིར་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་མཐོང་ན་{བརྫུན་,རྫུན་}གྱི་དམ་བཅའ་ཞེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །པདྨ་ཅན་ངུ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་
[220b.6]མོད་ཅེས་ཟེར་ནས་ལྟ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སོང་ངོ་། །བཞད་གད་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོས་གཟིགས་ཏེ། བུད་མེད་རིན་ཆེན་སྦྱིན་པར་བཏང་། །ཡིད་ནི་འགྲོ་ཞིང་བྱ་བ་བྱས། །བདག་གི་གཙུག་གི་རིན་ཆེན་འདི། །སྤུན་བཞིན་དུ་ནི་དོན་མེད་གནས། །ད་ནི་དམ་པ་སློང་བ་སུ་ཞིག་འབྱུང་སྙམ་པ་ན། དེ་ནས་
[220b.7]བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཞུགས་ནས་ཀྱེ་བདག་སློང་བ་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་སོ། །པདྨ་ཅན་གྱིས་བལྟས་ཏེ། གཽ་ཏ་མ་བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག་སློང་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་བདག་གི་སྙིང་ལ་སེམས་སོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་ལྷ་མོ་འདི་ཡང་བྲམ་ཟེ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཅག་བྲམ་ཟེས་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དེ་འདི་ན་ཡང་
[221a]
[221a.1]སླེབ་བོ། །ཡང་ན་ནགས་ཚང་ཚིང་གི་ཕག་ཏུ་ལྷ་མོ་ལྟ་ཞིང་སྡོད་ཅིག་བདག་གིས་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེས་ངེས་པར་བལྟས་ཏེ། འདི་ནི་ལྷ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །ས་གསུམ་རྣམས་ནི་ཁྱབ་པར་མཛད། །བསྐལ་པ་
[221a.2]ཆགས་དུས་གནས་པ་ཡི། །ལེགས་ལྡན་པདྨོའི་སྐྱེ་གནས་བཞིན། །ཞེས་ཟེར་ནས། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་པོ་ནས། བདེ་བར་འོངས་སམ་འདིར་བཞུགས་ཤིག་གསུང་། མིག་གཡས་པ་འཕྲིག་པར་གྱུར་ནས་བསམས་པ། ཇི་ལྟར་མིག་ནི་གཡས་འགུལ་ཞིང་། །གང་ཞིག་ལྷག་
[221a.3]པར་མངོན་གསལ་བྱེད། །གང་བ་རྒྱ་ཆེན་བསྔགས་འོས་པའི། །གསལ་བར་སློང་བ་པོར་གྱུར་ངེས། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ཅི་སློང་བར་བྱེད་གསུངས་ཤིག་ཅེས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་ངོ་ཚ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ངེས་པར་འདོད་པ་ཆེའོ། །རྒྱལ་པོ་དགའ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ངོ་ཚ་བ་ཆོག་གོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་བཞིན་དུ་འདི་ཐམས་
[221a.4]ཅད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །བྲམ་ཟེ་ནས། གཞན་དོན་རོ་གཅིག་ཤར་བ་ཡི། །འགྲོ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞི་མཛད་པ། །བདག་གི་མངོན་འདོད་ཁྱོད་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སྟེ། །བཞད་གད་པ་རྟབ་རྟབ་པོར་ཉེ་བར་བཏུད་དེ། ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ཁྱེད་ལ་ངོ་ཚ་བའང་མེད་དོ། །ན་མཉམ་དགའ་བའི་ལུས་
[221a.5]ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་དམ། རྒྱལ་པོ་ནས། ན་མཉམ་དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱེད། ཇི་ལྟར་བདག་གི་མཆོད་པའི་གནས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱང་དུ་འཕེན་ནམ། འདི་ནི་སྦྱིན་བདག་འདིར་བདག་སློང་མོ་པ། །གྲོགས་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཅི་ཕྱིར་བྱེད། །འདི་ནི་འགྲོ་བ་མྱང་འདས་རྒྱུར་
[221a.6]འགྲོ་བའི། །བདག་གི་ཀུན་མཁྱེན་བཞོན་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་དག །ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ནི་ནོར་ཙམ་སྟེར་བྱེད་ཀྱི། །སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ངོ་། །ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་
[221a.7]བཏོན་ནས་ཁྱེར་ཅིག །བྲམ་ཟེ་ནས། ལྷ་ཡི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རི་རབ་ཀྱི། །རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་སུ་ཡིས་བསྐྱོད་པར་ནུས། །རྒྱལ་པོ་ནས། རྡོ་བ་ཡིས་བསྣུན་ཅིང་ཐོན་ཅིག །གཟིགས་མཛོད། ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལྟར། །རྣམ་པར་ཉམས་གྱུར་བདག་མེད་པའི། །ལུས་འདི་གཞན་དོན་འགྲོ་བ་ཡི། །དགའ་འགྱུར་
[221b]
[221b.1]གང་གིས་སྐྱེ་བ་མེད། །བཞད་གད་པ་ནས། ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་ཤིག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་ཤིག །ནགས་ཚལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེས་ན་མཉམ་དགའ་བ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་མོ་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ནས་འདི་ལས་གཞན་པ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཉེ་བར་འོངས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ངོ་མཚར་
[221b.2]ཏེ། ཅི་སྟེ་ནགས་ཚལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་འོངས་སམ་སྙམ་མོ། །པདྨ་ཅན་ནས་འཕགས་པའི་སྲས་བྱ་བ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱེད། རྒྱལ་པོ་ནས། ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་སོ། །པདྨ་ཅན་ངུ་ཞིང་འཕགས་པའི་བུའི་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་འདོད་པ་གྲུབ་བོ། །རྒྱལ་པོ་ནས།
[221b.3]ཤིན་ཏུ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པས་ཆོག་གོ། །གཟིགས་མཛོད། འཁོར་བའི་ཆུ་གཏེར་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལས་ཀྱི་དབའ་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱོད། །མཐོན་པོ་དག་ནི་དམའ་མོར་འཕངས། །དེ་ནས་གང་དང་གང་གིས་བསྙེན། །བྲམ་ཟེ་ནས། ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བལྟས་ནས་བདག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་
[221b.4]བརྩེ་བ་སྐྱེ་ན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རེ་ཞིག་ཞོག་ཅིག །པདྨ་ཅན་ནས། བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །བཞད་གད་པ་དགའ་ནས་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་མཉེས་ནས། ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དུ་སྨྲས་ནས་འདི་བཞིན་དུ་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེ་ནས། རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་དུ་མཱ་
[221b.5]རིའི་ནད་ཞུགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བླངས་ནས་ད་ནི་འདིས་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་རྟབ་རྟབ་པོར་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་ཞེས་གསུངས། བྲམ་ཟེ་ནས། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ། སྲོང་དང་སོ་སོའི་ཁྱིམ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་མི་བཟད་བཞིན། །ཡན་ལག་བརྐྱང་ཞིང་ལུས་འཛག་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་བཞིན། །རི་རབ་ཀྱང་ནི་ཁྱི་དང་མཁའ་
[221b.6]འགྲོས་རྒྱུ་མ་རྣམས། །རབ་གཏུགས་འདི་ནི་ཀུ་རུའི་ཡུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར། །རྒྱལ་པོ་ནས། སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་མཱ་རིའི་ནད་དེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གང་ཡང་མེད་དམ། བྲམ་ཟེ་ནས། འཆི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་འདི་བཞིན་ལྷའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སློང་བ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བཏང་
[221b.7]ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སློང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀུན་ནས་ཕྱུང་ནས། གཙུག་གི་ནོར་བུ་བཀན་ནས་རྩ་བ་རྣམ་པར་བཅིངས་པ་ཕྱུང་ནས་ནི། །འདི་ནི་ཚད་ཆེན་རི་བོང་འཛིན་པའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུར་དཀར། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་ཡང་དག་སྒྲུབ་མཛད་གཉིས་
[222a]
[222a.1]སྐྱེས་ལ་བྱིན་ནས། །མི་དྲག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ནད་རྣམས་འདི་ཡིས་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་བྱིན་ཏེ་བརྒྱལ་ནས་གར་བྱེད་དོ། །པདྨ་ཅན་ངུ་ཞིང་ཧ་འཕགས་པའི་སྲས་ཧ་མཐུ་ཆེན་པོ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གཅིག་པུ་འདིར་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་ཟེར། བཞད་གད་པ་
[222a.2]ནས། ཧ་ན་མཉམ་དགའ་བ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་ཤིག་ཀྱེ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་ཤིག་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཡོངས་སུ་འདོར་ཞིང་ཆུ་གཏེར་ཡོངས་སུ་སྐམ་མོ་ཞེས་ཟེར། བྲམ་ཟེ་ནི་གཞན་དུ་འདིར་བསྡད་ནས་ཅི་བྱེད། འདི་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་མངོན་པར་འདོད་པ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་
[222a.3]པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ནས་བལྟས་པ་ན་དེར་ཐུབ་པ་ཅིག་འོངས་སོ། །བདག་ནི་སྡིག་པ་མི་བཟད་པ་དང་ལྡན་པས་ཇི་སྲིད་འདིས་མི་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་བདག་འབྲོས་སོ་སྙམ་ནས་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་འོད་ཟེར་ཅན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །ཅི་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་གནས་སྐབས་མ་
[222a.4]ཡིན་འདི་ལྟར་ལྷུང་ཞིང་ཅི་སྟེ་ས་ཆེན་གཡོ་བར་བྱེད། །ཅི་སྟེ་རླུང་རྣམས་ཀྱང་ནི་རྩུབ་ཅིང་ཅི་སྟེ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྐྱ་བོར་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཅི་སྟེ་ཉི་མ་ཡང་ནི་མཚམས་མིན་གཟའ་ཡི་བདག་པོས་འཛིན་ཅིང་བཅོམ་ནས་གནས་བྱེད་ཅིང་། །ཅི་སྟེ་ཉི་མའི་གུང་ལ་{དི་རིང་,དེ་རིང་}འདིར་ནི་ཡུལ་རྣམས་མུན་པས་ཡང་དག་སྒྲིབ་པར་
[222a.5]བྱེད། །འདི་བཞིན་དུ་མིའི་བདག་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ནས་བུ་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་ད་ལྟར་པདྨ་བ་ཏཱི་གར་སོང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་ནས། ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་འགྲམ་དུ་མེ་ཏོག་ཐུར་སོང་ངོ་། །དྲང་སྲོང་ནས་འདི་མྱུར་དུ་བལྟར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་པ་ན་རྣ་བར་
[222a.6]ཅུང་ཟད་ཐོས་ནས་ཨ་ཡེ་ཇི་ལྟར་ངུ་བའི་སྒྲ་འདྲ་བ་ཞིག་གོ། །དེར་རེ་ཞིག་བདག་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ནས་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ནས་བལྟས་པ་ན། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་ངུ་ཞིང་། ལེགས་ལྡན་པདྨ་ཅན་ནི་ཇི་ལྟར་ངུ་ཞིང་མཆིས་སོ། །འདི་ཡང་གཽ་ཏ་མའོ། །དྲང་སྲོང་ནས་འདི་ལས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ངོ་། །རིན་ཆེན་
[222a.7]ཕྲེང་བ་མས་ངེས་པར་བལྟས་ནས། ཧ་བདག་གསོད་འདི་ནི་ལྷ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་སྟེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་མཆིས་སོ། །དྲང་སྲོང་ནས། ཧ་བདག་གསོད་བདག་སྐལ་བ་དམན་པ་མི་རྟག་པ་ནི་སྟོབས་ཆེའོ། །སྐྱེ་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །དེ་ནི་འདི་ན་ཉལ་ཞིང་འགྱེལ། །
[222b]
[222b.1]ཕུན་ཚོགས་ངེས་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ། །བུ་མོ་པདྨ་བ་ཏཱི། ཅི་ཞིག །ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ངུ་བར་བྱེད་དོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ལེགས་ལྡན་གཟིགས་གཟིགས་དྲང་སྲོང་ནས། འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན། བཞད་གད་པ་ནས། ལེགས་ལྡན་གཙུག་ན་ནོར་བུའི་སྦྱིན་པའོ། །དྲང་སྲོང་ནས། ཧ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་འགྲོ་བའི་
[222b.2]གཉེན་གཅིག་པུ་ཞེས་ཟེར། པདྨ་ཅན་ལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་འཁྱུད་ནས་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་འདིར་ཤོག །གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཧཱ་བུ་པདྨ་སྐྱེས་ཡབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་པདྨ་སྐྱེས་དང་། ལག་{བཟངས་,བཟང་}དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་འདི་ནི་ངའོ། །པདྨ་སྐྱེས་ནི་
[222b.3]འདིར་བླངས་ནས། །བཟོད་པར་དཀའ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས། །རྗེ་བོ་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད། །དེ་ལས་ཡིད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཅི། །པདྨ་སྐྱེས་ནས། ཨཛྫ་སྣ་ཆེན་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་ཏེ་ཡབ་དང་འཇལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར། ལག་{བཟངས་,བཟང་}ནས། གཞོན་ནུ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར། ཡོངས་སུ་ཞུགས་པ་ན་པདྨ་
[222b.4]སྐྱེས་རྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཨཛྫ་ངའི་རྐང་པ་ལ་ཅི་ནམ་ཅིག་གིས་རྨུགས་སོ་ཞེས་ཟེར། ལག་{བཟངས་,བཟང་}འཇིགས་ནས་མྱུར་དུ་བལྟས་ཏེ་རང་ཉིད་བསམས་པ་དང་། སྐྲག་པས་ཀུན་ནས་འགྱེལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་ནི་སྦྲུལ་ཡིན་ཏེ། ས་ཡི་སེར་ག་འདིར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་སོང་ངོ་། །བདག་གི་མངོན་འདོད་གྲུབ་པ་འདི་
[222b.5]ཉམས་སོ་སྙམ་མོ། །ཡང་ན་མྱུར་དུ་ལྷའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་སླེབ་མ་ཐག་ཏུ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དུག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་ནས་གསལ་བར་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་མྱུར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཡབ་ཡུམ་དག་དང་མཇལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། ངའི་རྐང་པ་ནི་སྦྲིད་སིལ་སིལ་མཆིས་སོ། །གཉིད་ཀྱང་བྲོ། ལུས་
[222b.6]པོ་ཡང་འདིར་ཞིང་མཆིས་སོ་ཞེས་ཟེར། ལག་{བཟངས་ཀྱི་,བཟང་གི་}རྣ་བར་ཅུང་ཟད་ཐོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདིར་ཡང་ངུ་བའི་སྒྲ་ཞིག་གོ་སྙམ་ནས་བརྟགས་པ་ན། དེ་ཅི་སྟེ་འདི་ནི་ལྷ་མོ་བཤུམས་པ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མའོ། །འདི་ནི་ལེགས་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་ནོ་སྙམ་ནས། ཤིན་ཏུ་སྔངས་ནས་འདི་ཐམས་ཅད་ཅིའི་ཕྱིར་
[222b.7]ངུ་ཞེས་ཡང་བལྟས་པ་ན། དེ་རྣམས་ནི་ངུ་ཞིང་ལྷ་ནི་གཟིམས་ནས་བཞུགས་སོ། །ཨ་ཡེ་ལྷ་ཡི་དབུ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བཞིན་དུ་སོང་། །ངེས་པར་བལྟས། ཧཱ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་འདི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཞེས་ལྷ་མོ་ལ་ལྟ་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་ནི་བཙུམས་ཤིང་མཆིས། །{དི་རིང་,དེ་རིང་}འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་མེད། །སྣང་
[223a]
[223a.1]བྱེད་དང་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དབུ་ཡི་གཙུག་ཀྱང་སྟོང་བར་སྣང་། །ཞེས་འདྲེན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། འདིར་ནི་ལྷ་འབའ་ཞིག་གཤེགས་པར་མ་ཟད་དེ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་དང་བྲལ་བས་ད་ནི་གཞོན་ནུ་ཡང་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་པདྨ་སྐྱེས་ལ་འཁྱུད་དེ་བུ་
[223a.2]པདྨ་སྐྱེས་ཡབ་ལ་གཟིགས་མཛོད་ཅིག །ཕྱི་ནས་ནམ་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །པདྨ་སྐྱེས་ནས། ཡབ་འདི་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ། པདྨ་ཅན་ནས། བདག་ནི་སྐལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །པདྨ་སྐྱེས་ནས། ཡབ་བཞེངས་མཛོད་བདག་གི་ཡུམ་ཡང་བཤུམས་ཤིང་མཆིས་སོ་ཞེས་བརྒྱལ་ཞིང་གར་བྱེད་དོ། །པདྨ་ཅན་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་
[223a.3]བ་མ་དག་ཀྱང་ཧཱ་བུ་ཧཱ་གཞོན་ནུ། ཧཱ་བུ་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་འདོར་རམ། ལག་{བཟངས་,བཟང་}ནས། ཧཱ་བཅོམ་མོ། །སྐལ་བ་དམན་པ་འདིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་རིགས་སྟོངས་སོ། །བཞད་གད་པ་ནས་བུ་པདྨ་སྐྱེས་དབུགས་ཕྱུང་ཤིག །དྲང་སྲོང་གིས་ངེས་པར་བལྟས་པས་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ནས། །
[223a.4]འདིར་ནི་ཙན་དན་ཆུ་ཡི་ཐིག་ལེའི་ཟེར་མའི་མཁའ་ལས་ཡན་ལག་མཆོག་རྣམས་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །བུང་བ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་རིང་ནས་ལྡིང་ཞིང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་འཐོར་བར་བྱེད། །ཀླུང་རྣམས་ཀྱང་ནི་དལ་གྱིས་འབབ་ཅིང་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པ་གཏིང་ཟབ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །ཟིལ་པའི་འོད་ཟེར་འགྱེད་
[223a.5]ཅིང་ལྷ་ཡི་རྔ་རྣམས་འདིར་ནི་རི་བོའི་ཕུག་རྣམས་རབ་མྱོས་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་ཆེ་ནས་བལྟས་སོ། །པདྨ་ཅན་ནས། འཕགས་པའི་སྲས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དྲང་སྲོང་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ལེགས་ལྡན་བདག་བཀས་
[223a.6]རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་ཟེར་ནས། ལག་{བཟངས་,བཟང་}ལ་བལྟ་ཞིང་། བདག་གི་སྲེག་ཤིང་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་བདག་གི་གཏམ་གྱི་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱཻ་ལྷ་མོ་ཐང་ཅིག་གཞེས་ཤིག །བདག་ཀྱང་ན་མཉམ་དགའ་བའི་རྗེས་སུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོའོ། །དྲང་སྲོང་ནས་ད་དུང་ཡང་ངུས་
[223a.7]ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་མ་མཐོང་ངམ་ཅི་སྟེ། འདི་ཡི་ཐུགས་ཀ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཞིང་སྤྱན་ཡང་འཕྲིག་པར་བྱེད། །འདི་ཡི་ཞལ་ནི་མཚོ་ཡི་པདྨ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཛུམ། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་ཕྱག་ཀྱང་སྐྱོབ་པར་རྩོམ། །འདི་ཡི་སྤྱན་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྱོད་པ་རྩོམ། །བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་ལྷ་
[223b]
[223b.1]མོ་ཀུན་ནས་འཁྲུག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ན་མཉམ་དགའ་བས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །པདྨ་ཅན་ངེས་པར་བལྟས་ནས། འདིར་བདག་གི་སྐལ་བས་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པདྨ་སྐྱེས་ཀྱིས་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས་བུ་དབུགས་ཕྱུང་ཤིག །བུ་དབུགས་ཕྱུང་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱི་ཡབ་ནི་འཚོ་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར། རིན་
[223b.2]ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་ནས། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འཁོར་རྣམས་དབུགས་ཕྱུང་ཤིག་ཟེར། །རྒྱལ་པོ་ནི་བཀན་ནས་རྩ་བ་གཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཉིད་ཀློག་ཅིང་དལ་བུས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །པདྨ་ཅན་ནས། འཕགས་པའི་སྲས་འདི་ནི་གཞོན་ནུ་པདྨ་སྐྱེས་ཏེ། འདི་ཡང་འདྲིད་པར་མི་བྱེད་དམ། རྒྱལ་པོ་ནས་བུ་པདྨ་
[223b.3]སྐྱེས་འདིར་ཤོག་གསུངས། ལག་{བཟངས་,བཟང་}ནས། བདག་གི་སྐལ་བས་འདིར་ཇི་ལྟར་བྱ། ལྷ་འདི་ནི་བདག་གིས་ངལ་བསོ་ནས་སོང་བ་ན། སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བས་བཟུང་སྟེ་བརྒྱལ་ནས་མཆིས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་རྟབ་རྟབ་པོར་འདི་ཅི་ཞིག །པདྨ་ཅན་ནས། ཧཱ་བུ་པདྨ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཡབ་མ་མཐོང་མ་ཟེར། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་
[223b.4]མ་ནས། ཧཱ་གྲོགས་མོ་དགའ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་ཟེར། བཞད་གད་པ་ནས། ཀྱེ་གཤིན་རྗེ་ཚིམ་པ་མེད་པ་ཟེར། ལག་{བཟངས་,བཟང་}ནས། ལྷའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་གང་ན། བཞད་གད་པ་ནས། བྲམ་ཟེ་ལ་བྱིན་ནོ། །ལག་{བཟངས་,བཟང་}ནས། གཡོ་སྒྱུས་བཅོམ་སྟེ་བཟོད་པར་རབ་ཏུ་དཀའ་བའི་གཡོ་
[223b.5]ཐབས་ངེས་པར་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཇི་ལྟར་དགྲ་རྣམས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སྟེར་བར་བྱེད། རྒྱལ་པོ་ནས། བདག་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་གདུང་བ་མེད་དོ། །དྲང་སྲོང་ནས་ཅིས་ཤེས་ཟེར། རྒྱལ་པོ་ནས་ལེགས་ལྡན། གང་ཞིག་བདེན་པ་འདི་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་། །དེ་བྱིན་བདག་ལ་ནམ་ཡང་རྗེས་སུ་གདུང་བ་
[223b.6]མེད་འགྱུར་ན། །དེ་ཡིས་ད་ལྟར་དེ་བས་ནུས་མཐུ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་གྱུར་པའི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་ལ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་འབྱུང་བར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གློག་འཁྱུག་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་རྟབ་རྟབ་པོར་གར་བྱེད་དོ། །པདྨ་སྐྱེས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལངས་སོ། །དྲང་སྲོང་ནས། ཨ་ཧོ་སེམས་དཔའ་
[223b.7]ཆེན་པོའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཏེ། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ནི་འཕྲོ་ཞིང་གསལ་བ་ལྟར། །སླར་ཡང་མི་ཡི་བདག་ལ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་འཁྲུངས་གྱུར་ནས། །གང་གི་མཐུ་ནི་རབ་བརྐྱང་དུག་གི་མུན་པ་མངོན་པར་བཅོམ། །པདྨ་སྐྱེས་ཀྱང་ད་ནི་པདྨ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འཛུམ་ཞེས་ཟེར་ནས་ཐམས་ཅད་རྟབ་རྟབ་པོར་
[224a]
[224a.1]གར་བྱེད་དོ། །པདྨ་ཅན་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལྟ་ཞིང་པདྨ་སྐྱེས་ལ་འཁྱུད་ནས་སླར་ཡང་བདག་གི་མིག་ཕྱེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲའོ། །བཞད་གད་པ་ནས། ན་མཉམ་དགའ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་མཛད་དོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་ནས། འདི་འདྲ་བ་ལྟར་ཡོད་པ་བདག་ཅག་རྣམས་དགའ་མོ་ཡིན་ནོ་
[224a.2]ཞེས་ཟེར་རོ། །ལག་{བཟངས་,བཟང་}ནས། གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དག་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་ཟེར། པདྨ་སྐྱེས་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད། རྒྱལ་པོ་ནས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས། པདྨ་སྐྱེས་ནས་ཡབ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་ཅིག་ཟེར། དྲང་སྲོང་ནས། ལྷ་མོ་དང་གཞོན་ནུ་ཡང་འདིར་
[224a.3]བདག་གིས་འབུལ་བས་རྒྱལ་པོ་བཞེས་པར་མཛོད་ཅིག་ཟེར། རྒྱལ་པོ་ནས། ཁྱེད་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དགའ་ནས་གར་བྱེད་དོ། །དྲང་སྲོང་ནས་འདི་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་ཟེར། འདྲེན་པ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བཟོད་པའི་ཡུལ་གང་ལ་ཡིན་གསུངས།
[224a.4]ཡོལ་བའི་ནང་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་རྫོགས་པར་ཤོག །མྱ་ངམ་ཐང་ལ་ཆུ་གཏེར་དང་ནི་རི་བོ་འཛེག་པའི་སྐས་སུ་ཤོག །ཆུ་གཏེར་སྒྲོལ་བའི་གཟིངས་དང་མི་བཟད་མུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བར་ཤོག །འཇིགས་ཆེན་སྐྱབས་གནས་དང་ནི་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་བསམ་ཤིང་
[224a.5]དུ་ཤོག །ཅེས་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ནས་འདི་གང་ཞིག །དྲང་སྲོང་ནས། འདི་ནི་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མཉམ་དུ་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་དབང་པོ་ཟླ་བ་སོགས། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཁའ་ཡི་ཁང་{བཟངས་,བཟང་}གནས་ཤིང་ཐམས་ཅད་འདི་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་གང་རྣམས་
[224a.6]ཀྱི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་སེར་པོ་དཀར་པོ་ཡིས། །ཕྱོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཁྱབ་པ་རྩིག་ལོགས་རི་མོར་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་མཛད་གྱུར་ཏོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་བཞོན་པ་ལ་གནས་ནས་བུ་དང་བཅས་ཤིང་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཤིས་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་
[224a.7]བཅས་པས་ཕྱག་བྱས་སོ། །ལེགས་ལྡན་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གསུངས་ཤིག །དྲང་སྲོང་ནས། ཁྱོད་ནི་མེད་གྱུར་མངའ་རིས་སྡུག་བསྔལ་གནས། །སླར་ཡང་གཤེགས་ཤིང་སླར་ཡང་སྐྱོང་བར་མཛོད། །{དི་རིང་,དེ་རིང་}ས་ཀེའི་གྲོང་ཁྱེར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར། །མཁའ་བཞིན་འདི་ཡང་དབང་པོས་ཁྱོད་ལ་བསྲིངས། །
[224b]
[224b.1]རྒྱལ་པོ་ནས། གོང་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཞོན་ནས་གར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཞུགས་པ་ན་རྒྱལ་པོ་ནས། ཨ་ཧོ་མཁའི་བཞོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངང་པའི་གཤོག་པ་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པས་རྒྱུ་བའི་ཚོགས་ལྟར་ཆུ་འཛིན་རྣམས་ནི་རིང་པོར་གྱུར། །
[224b.2]རི་བོའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་གླང་ཆེན་དབང་པོ་མྱོས་བཞིན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱུག་ཅིང་འོང་། །འདི་ནི་དབང་པོས་དཀྲིགས་ཤིང་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བའི་འོད་ཟེར་ཚོགས་པས་བསྐོར་ཞིང་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །དྲང་སྲོང་
[224b.3]ནས། འདི་ནི་བཟོད་དཀའ་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོ་གནས་བཅས་ཁྱོད་ལས་ནི། །བདུད་རིས་དཀྲུགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འཚོ་བལྟ་ཞིང་ཕྱག་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བོའི་གནས་བཅས་ཤིན་ཏུ་འདས་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་སཱ་ཀེ་ཏ་ནས་སོ། །སླར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་དགའ་བའི་བྱ་བ་ཅི་
[224b.4]ཞིག་ཡོད་པ་སྨྲ་བར་གྱིས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་ནས། འདི་ལས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ལྷ་མོ་པདྨ་བ་ཏཱི་བུ་ཡི་ཞལ་དང་དགའ་བའི་གཽ་ཏ་མ། །བཞོན་ཞིང་མཁའ་ཡི་བཞོན་པ་ལ་གནས་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་མཐོང་། །དགའ་བའི་བློན་པོ་སྣ་ཆེན་དང་ནི་སྐྱེ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ། །རབ་ཏུ་ཞི་གྱུར་
[224b.5]གཞན་ནི་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་བྱ་བ་ཅི། །འོན་ཀྱང་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། འགྲོ་རྣམས་དམ་ཆོས་འབྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལྟད་མོ་ཆེན་པོར་ཤོག །ལེགས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བདག་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འབྲས་མེད་ཤོག །ཐུབ་པའི་སྐྱེ་བོའི་གཏམ་གྱི་འབྲེལ་ཚོགས་ཞི་ཞིང་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྣམས་ཀྱིས། །
[224b.6]བསིལ་ཞིང་དགེ་བས་ཟླ་བའི་སྣང་བས་རབ་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་དོན་བྱེད་ཤོག །གང་ཞིག་སྙན་ངག་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རིང་དགའ་བྱས་ཤི་ལཱུ་ཤ་ཡི་སྲེད་རྣམས་ཀྱིས། །དུས་རིང་ནས་ནི་ནོར་གྱི་ཁུར་ཐོབ་རིང་ནས་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད། །སླར་ཡང་བཀུར་གནས་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་དཔལ་ལྡན་ཆགས་
[224b.7]པ་དང་བྲལ་ཞེས་པས་མཛད་གྱུར་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཟློས་གར་འདི་ནི་གར་གྱི་ས་གཞིར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨྲས་ནས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཞུགས་སོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཞོན་ནུ་གཙུག་ན་ནོར་བུའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་འཇིག་རྟེན་
[225a]
[225a.1]ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའོ།། །།དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཀཱིརྟི་ཙནྡྲ་དང་། ཡར་ལུངས་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བལ་ཡུལ་ཡམ་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་རོ།། །།

Source Colophon

Degé Tengyur etext prepared by Esukhia (CC0, GitHub). Unicode Tibetan with folio markers.

🌲