D4201 from the Dege Tengyur

A prophecy text from the Tibetan Buddhist canon foretelling the decline and eventual disappearance of the Buddha's teaching. The arhat Sanghadeva, dwelling with his disciple on Mount Jiktsok during a summer retreat, is asked how long the Dharma will endure in the Land of Li (Khotan, in Central Asia) and by what cause it will perish. What follows is one of the most vivid Buddhist apocalyptic narratives ever composed — a centuries-long exodus of monks from Khotan through Tibet to Gandhara, ending in the self-destruction of the last sangha at Kaushambi.

The text belongs to the vyakarana (prophecy) genre of Buddhist literature. It preserves details of Central Asian geography, monastery names, and political entities (the Tazik/Arabs, the Turks, the Tibetans) that place its composition roughly in the 8th-9th century CE, during or shortly after the historical collapse of Buddhism in the Tarim Basin. The naga king Elapattra's self-sacrifice as a living bridge is among the most extraordinary passages in the Tengyur.

Preserved in the Dege Tengyur, Volume 173 (Epistles section), Tohoku catalogue number D4201. No translator colophon survives — the text entered the Tibetan canon without attribution. This is its first translation into English.

Homage to the Noble Manjushri, who became a youth.

Thus I heard from my teacher.

In this land, at the monastery called Brunya, there was an arhat named Sanghadeva who had attained the three knowledges and the higher perceptions, and who meditated upon the eight liberations. At another time, he was dwelling with a disciple for the three summer months on the mountain called Jiktsok Ri.

His disciple was a monk who was studying the Vinaya. Having heard that two thousand years after the Buddha passed beyond sorrow, the Buddha's teaching would decline in the Indian land called Kaushambi, he thought: "If the Dharma in India will decline in Kaushambi at such a time, how long will the Dharma endure in the Land of Li and other countries? When will it be destroyed, and by what cause?" Thus doubt arose in him.

Then, when the arhat arose from his afternoon meditation, the disciple prostrated with his five limbs at the preceptor's feet and posed his question: "Teacher, it is prophesied that the teaching of the Blessed One Shakyamuni will be destroyed after two thousand years. How long will the teaching endure in this Land of Li and other countries? When will it be destroyed, and by what cause?"

The preceptor replied: "Son, it is good that you have asked this question for the benefit of the many beings of the Land of Li and for the long endurance of the Sugata's teaching. Listen well and hold this in your mind, and I shall prophesy in detail how long the teaching will endure in the Land of Li and other lands, when it will be destroyed, and by what cause."

The Decline in the Land of Li

"The teaching of the Blessed One Shakyamuni — after fifteen hundred years from the Blessed One's passing beyond sorrow, faithless ones will arise in the land and attack the holy Dharma. At that time, a faithless king will also arise here in the Land of Li, and kingdoms will quarrel with one another and seize each other's lands."

"After that, the land will decline day by day. Towns and monasteries will mostly become empty. The people's faith in the Three Jewels will diminish day by day. Because of this, no one will honour the Three Jewels, the Dharma teachers, or the meditators as objects of veneration. Heterodox kings, ministers, governors, and householders will take the side opposed to the Dharma and abandon the path of the ten wholesome actions."

"They will accumulate wealth by unlawful, unexamined, and improper means. Then the monks and nuns will strive for their livelihood by improper means, and the monastic conduct that arises from the Vinaya — the peaceful manner, the taming, the sense of shame, the sense of propriety — will all vanish. They will live by farming, keeping orchards, trading, lending at interest, and begging."

"They will engage in the crafts of householders, in household agriculture, in quarrels, and in making grand petitions. They will serve as messengers. They will seek positions of authority and influence. At that time they will not dwell in monasteries and hermitages but will abandon the Sugata's instructions, preferring to dwell in fortresses, towns, marketplaces, main roads, and crossroads. They will seek servants, male and female, and beasts of burden."

"Because of this, householders, governors, ministers, and others will not honour them, and their faith will turn away. They will even seize the property of the Three Jewels and the Sangha. Those householders who use that property will have their merit diminish."

"Because of this, various harms will arise in the Land of Li and other places, and the land will decline year by year — quarrels, diseases, untimely rains, winds, and many enemies will arise. Untimely frosts, worms, locusts, and rats will also appear. At that time, beings will be at discord within their families, and the seasons will fall into disorder. In whatever land the Dharma is perverted, in that land these harms will arise."

"At that time in the Land of Li and elsewhere, even among the noble families — kings, ministers, and the like — there will be few who have genuine faith in the Three Jewels. As for commoners, what need is there to speak? For such reasons, all the objects of veneration of the Three Jewels in the Land of Li and elsewhere will be utterly destroyed."

"Then in the Land of Li and elsewhere, the monks' residences that were established in former times by faithful kings will be forcibly seized by faithless ministers and others, who will make them their own dwellings. The monks will be left wandering, deprived of robes and shelter. Those ministers and others will forcibly seize the monks' fields, water, orchards, and supplies. The temple servants and attendants will not obey the monks' words and will become rebellious."

The Gathering at Tsarma

"Then the monks, understanding that things had come to this, will be disheartened. The monks of the Land of Li will say to one another: 'Friends, let us gather at the monastery called Tsarma — the place where the Dharma first arose.' Having agreed, they will gather at that monastery."

"On the night of the fifteenth of the last month of spring, they will perform the confession ceremony and say to one another: 'Friends, because we were formerly heedless and abused our authority over the wise and virtuous, the householders now regard us as worthless. We can no longer sustain our livelihood. Where shall we go from here? By what means shall we live?' At that time, all of them will give voice to a great lamentation."

"Then the gods who protect the Sugata's teaching, all the servants of the Blessed One, will also gather at that monastery. Looking at one another, they will say: 'The Sugata's teaching will not endure much longer. This land will become empty.' And they will mourn and weep."

"At that time the monks will think: 'Since we cannot sustain our livelihood in this land, let us abandon it and go to another country.' Agreeing upon this, they will deliberate on where to go. 'The lands nearby are filled with the faithless. The road to India is impassable. But it is said that in Tibet they honour the Three Jewels. Let us go there.' Having fixed the day, saying 'We shall depart on this day,' they will spend that night in Tsarma monastery."

The Miraculous Provisions

"At dawn, a faithful woman will invite them to a small offering meal. Then the monastery bell will be struck, and the entire Sangha will circumambulate the monastery and make offerings. At that moment, from a crack in the throne where a statue of the Buddha stood, a sealed casket will appear. When they open the casket, inside they will find seven golden plates of food. All the monks will take these, exchange them for grain, and provision the whole Sangha for the three summer months at Tsarma monastery according to the Vinaya. From the surplus, they will prepare provisions for the road and pack their loads."

"After the three summer months have passed, they will say: 'Friends, let us look upon this blessed land and then depart.' They will go to the place of the Noble Kshitigarbha, the monastery called Yeshe Ri. At that place, in the remains of a collapsed stupa on the cliff, they will find a great golden bowl filled with pearls. They will take this, exchange it for grain, and provision themselves for three autumn months in that region."

"Then spring will come, and when it is time to depart, they will set out. When they have not yet crossed the lower Crystal River, the people of the upper region will set up rest-houses along the road, and each day will offer meals to the monks at the various monasteries."

"At that time, the people of the lower region, hearing that the monks are leaving the country, will invite the Sangha to the monastery called Cong and prepare food for seven days."

"At that time, all the nagas dwelling in the Land of Li will think: 'The Sugata's teaching is about to be utterly destroyed.' They will mourn, and wishing to preserve the teaching, they will send great rains. From those rains, from beneath the foundation of a stupa inside the monastery called Cong, a golden bowl filled with gold dust will appear. The Sangha will sell this and prepare provisions for the spring."

"Then again the people of the lower region will invite the Sangha to the monastery called Sala Grove and offer meals for seven days. When the seven days have passed, all the people of the upper and lower regions will gather at the monastery called Sana and offer loads and provisions to the Sangha."

The Last Offerings

"At that time, the old ones will take the vows. The young ones will watch from a distance, laughing and making sport."

"At that time, from inside the castle of Gewachen, some old men and women will change their robes and take up the requisites for the journey. They will come before their spiritual friends, the monks, saying 'Venerable ones, please bear with us,' prostrating and weeping."

"At that time, the offerings will be like those of the people of the city of Kusha who, learning that the Blessed One had passed beyond sorrow, made offerings in their grief. This will be the last offering to the Three Jewels in the Land of Li."

"After this, the monks will set out from that monastery toward Tibet. On the road they will find, beside an old stupa, a golden cup and a conch shell filled to the brim, placed there by the Great Glorious Goddess for the Sangha. The Sangha will distribute these and prepare travel provisions."

"At that time, in the castle-monastery of the Land of Li called Kasara, a patron of the warrior caste will arise. That patron will host a great feast for the Sangha for seven days. That feast will be the last offering made to the Sangha in the Land of Li."

The Road to Tibet

"Then the monks will enter the Mekar road and set out. At that time, most of the newly ordained monks and nuns will offer their robes to their teachers and preceptors, ask forgiveness, and turn back to the land. Some of the newly ordained who will not give up their renunciation, having come to escort their parents and relatives, will speak words of sorrow and after a time send their relatives back. Then with heavy hearts, looking back at the blessed land and their kin, they will enter the Mekar road with the Sangha."

"As they go thus, Vaishravana and the Great Glorious Goddess, moved by supreme compassion, will transform themselves into a herdsman and his wife. They will invite the Sangha and offer meals in the land of Mekar for three months, and provide whatever provisions are needed for the journey."

"Then the monks will enter the road to Dolo, going through mountain passes and valleys. In the wilderness they will lose their way, and will weep and call upon the names of the Buddhas of the ten directions and all the gods of the Land of Li."

"At that time, Vaishravana, moved by compassion, will manifest as a white yak with a saddle and halter and come before the monks. Seeing the yak, the monks will think: 'This must be a pack-yak belonging to people. If we follow it, we will surely meet people and will not die.' Their spirits will revive. The yak will lead them along the path, bringing them to a side trail that emerges at Tsalbyi. Then the yak itself will vanish."

"At that time, many old monks will die upon the road."

"Then the people of Tsalbyi in Tibet, seeing those monks, will welcome them. Preparing provisions at once, they will send a messenger saying: 'Many monks from the Land of Li have arrived in Tibet. What shall be done?'"

The Bodhisattva Queen

"At that time, a daughter of the Chinese emperor, one of the bodhisattva lineage, will have been taken as wife by the king of Tibet and made his virtuous queen. She will be one of great faith, compassion, pleasant speech, and gentleness, and one who observes the five precepts."

"That queen, seeing many monks arrive in Tibet from another land, will think: 'The Buddha's teaching will not endure much longer.' Overcome by great sorrow, she will summon her retinue — two hundred women, three hundred men, her stewards, craftsmen, and high ministers — and weep, saying: 'The Sugata's teaching is soon to be destroyed. If you do not quickly accumulate merit and guard your vows, it will be too late.'"

"Then the queen will say to the king: 'May I be permitted to prepare mounts, robes, and provisions for those monks and invite them here?' The king will grant permission. In this manner, the monks will proceed to Tibet."

"At that time, the king and ministers of Tibet, seeing those monks, will be filled with great faith and will build seven great monasteries."

"Likewise, the monks of Antsepa, Gustikpa, Parwanpa, and Shulakpa, overwhelmed by great suffering, will go to the land of Brusha. The monks of Tokhar and Kashmir, persecuted by faithless people and unable to endure it, will also go to Brusha. All those monks, having reached Brusha, will hear that in Tibet many great monasteries have been built and that a king who is a bodhisattva greatly honours the Three Jewels. Rejoicing, they will all proceed to Tibet."

"Having arrived in Tibet, for three years they will experience the happiness of great offerings and the like. After three years, in Tibet, maras, asuras, nagas, yakshas, and gandharvas will send great plagues — tumours, smallpox, and virulent boils. Many ministers and soldiers will die from these diseases."

"At that time, a tumour will appear on the queen's breast, and she will die and be reborn in the realm of the gods."

The Expulsion from Tibet

"At that time, the ministers of Tibet, enraged, will say: 'Since these foreign wanderers of inauspicious appearance arrived in our once-prosperous land, various harms have befallen it. These remnants shall not remain in this land. They shall be driven across the border.' They will issue a sudden decree that not a single monk may remain in Tibet."

"The queen, when struck by illness and sensing that she would not survive, will bequeath to the king in her last testament: 'When I die, give all my possessions to the Sangha.' The king will grant this. All the queen's possessions will be offered to the Sangha, who will use them to prepare for travel to the Indian land called Gandhara."

"At that time, the monks of Tibet, their spirits broken, will join with the monks from other lands and agree to go together. At that time of conflict with the laity, the monks of China, also afflicted by extreme suffering, will set out for Gandhara."

The Bridge of the Naga King

"As they all go, the monks will meet upon the road to Gandhara. At that time, the Tibetan army will pursue them, and on the road will seize their servants, property, and livestock. They will even slay some of the monks."

"As the monks are thus driven by the Tibetan army, they will reach the dwelling place of the naga king Elapattra. The naga king Elapattra will transform into the form of an old man and come before the Sangha, prostrating. He will ask: 'Noble ones, where are you going?'"

"The monks will say: 'In our land, there is nothing but the faithless. We are destitute of the necessities of life. We have come hoping to find at least some means of sustenance in the land of Gandhara.'"

"Then the naga king, understanding this as a sign that the Sugata's teaching was perishing, will weep tears of blood. He will ask the Sangha: 'How many days' provisions do you have for the journey to that land?'"

"The Sangha will calculate carefully and say: 'We have provisions for fifteen days.'"

"The naga king will say: 'From here, if you go around this lake to the right or left to reach Gandhara, it is a journey of forty-five days. Will fifteen days' provisions suffice? Moreover, along the way there are high mountains and dense forests, fierce predators, venomous snakes, vipers, and bandits. Behind you, the army pursues. Within this lake dwell many fierce and faithless beings of my retinue, whom I cannot restrain. I am not glad to send you on that road.'"

"At that time, all those many monks and nuns will think: 'It seems our time to die has come.' They will weep and mourn."

"Then the naga king Elapattra will kneel before the Sangha and say: 'Sangha, do not despair. For the sake of the Sangha, I shall give up even my life, and make of my own body a bridge across this lake. I wish to pay with my life for having failed to protect the Sugata's teaching properly from the beginning.'"

"Then the naga king will transform his body into the form of a great serpent. His head will embrace the peak of the mountain on the Tibetan side, and his tail will embrace the peak of the mountain on the Gandhara side. The breadth of his body will form a bridge wide enough for five chariots."

"At that time, the monks, seeing the form of that great serpent, will be terrified and scatter in every direction."

"Then the naga king, speaking in a human voice, will say: 'Sangha, do not be afraid. This body of mine has been made into a bridge for your sake. Cross without fear. But since enemy soldiers may pursue — first send across the baggage and the provisions. After that, let the younger monks cross first. The older monks shall cross last.'"

"At that time, the skin of the naga king's back will be torn by the hooves of the pack animals and the feet of the people, and great wounds will form, and pus and blood will flow into the lake. Many animals and some people will fall into the lake and die."

"At the very end, after the oldest monks have crossed, the naga king himself will die. The lake will dry up, and in the drained lake the naga king's bones will remain like a mountain."

"In a time yet to come, the Buddha Maitreya, together with five hundred followers, will come to the place of the naga king Elapattra's bones. By recounting the past life of the naga king Elapattra, all five hundred of Maitreya's monk-followers will attain the fruit of arhatship."

The Fall of Gandhara

"Then those monks, having reached Gandhara, will dwell there for two years. In the third year, the faithful king of that land will die. After the king's death, one faithful son and one faithless son will contend for the throne and wage war, and the kingdom will split in two."

"At that time, among those monks there will be a thousand brave and fearless warrior-monks. They will attack the faithless prince with military force, defeat him, and place the faithful prince on the throne. But after five months, those same thousand warrior-monks will slay the faithful prince and install one of their own monks as king, who will reign for two years."

"At that time, the ministers and all the people of Gandhara will gather in secret and say: 'Why have these foreign monks who fled to our land slain our king?' They will plot, and suddenly raise an army and cut down the monk-king."

"At that time, every monk dwelling in Gandhara will be slain on sight. Only those monks who flee to the central land will survive."

The Last Battle at Kaushambi

"After that, in this Jambudvipa, outside the central land, three faithless kings will arise. A great number led by one named Signi will become king of the Tazik. A man of the Turks, from various clans, will become king of the Turks. Yet another great number will become king of Tibet. These three kings will be of one mind."

"With an army of three hundred thousand brave and fearless soldiers, they will conquer all the lands that hold the correct view except the central land. They will subjugate many people and towns will be emptied. Then those three kings will agree to lead their armies against the central land."

"At that time, in the central land at Kaushambi, a king named Durdharsha will be born. At his birth, a rain of blood will fall, and both his hands from the elbows down will be red as if smeared with blood. He will have five hundred ministers of perfect limbs and two hundred thousand soldiers brave in battle."

"At that time, the three kings led by the king of the Tazik will march to Kaushambi to seek out King Durdharsha. When King Durdharsha hears of this, he will ride out with his army and wait for those kings. For three months they will wage continuous great battles. The three faithless kings, together with their armies, will be utterly destroyed."

"King Durdharsha, returning to his land with his army, will think: 'If I have slain so many people, what kind of rebirth will I take? When will I ever be freed from the three lower realms?' Remorse will arise in him."

The Final Destruction of the Dharma

"Then his ministers will say to the king: 'Be not dismayed. In the land of Tamraparna, there dwells a monk called Shirshaka, learned in the three collections of scripture. If you summon him, he will enable you to confess your evil deeds.'"

"The king will summon that monk, and in his presence will recount the full history of all the evil deeds he had done. The monk will say: 'King, what you have done is supremely wrong. You must deeply repent. Summon all the monks of Jambudvipa. Offer them the five requisites constantly. Take refuge, and confess your sins daily before the Sangha. The evil karma of having slain so many will be lightened.'"

"Then the king will send invitations to the monks of every land. The monks, hearing that at Kaushambi a king named Durdharsha offers the five requisites to the Sangha, will rejoice and travel to Kaushambi. At that time, a hundred thousand monks will gather at Kaushambi."

"On the night of the fifteenth, when the monks have assembled for the confession ceremony, Shirshaka will be called and told: 'Recite the Pratimoksha.'"

"Shirshaka will say: 'What use is the Pratimoksha to you? What use is a mirror to those whose noses and ears have been cut off?'"

"Then from among those monks, an arhat named Sutara will rise and cry out in a lion's voice to Shirshaka: 'Why do you speak thus? As for me, I have not broken a single precept that the Sugata proclaimed.'"

"Shirshaka will be deeply ashamed."

"Then Shirshaka's disciple, named Akambhi, enraged, will say to the arhat: 'Why do you revile my teacher before the assembly?' In fury, he will seize a door-bar with both hands and strike the arhat dead."

"Then the arhat's disciple, a monk named Karata, seeing his teacher slain, will be overcome with rage. He will seize a staff and strike Shirshaka dead."

"At that time, the monks will become enraged one after another, dividing into two factions. They will slay one another."

"Then all the gods of the Thirty-Three will arrive there. Seeing the corpses of the dead monks, they will give voice to lamentation and make offerings. They will take the monks' dyed robes, their hair, and their nails to the heavenly realm."

"At that time, dark red, black, and yellow winds will rise in that land. Fire will rain down at intervals. There will be earthquakes, roaring sounds, and thunderclaps."

"Then the king, at dawn, seeing that all the monks have perished, will be overwhelmed with grief. His eyes will fail — at times seeing, at times blind. He will rush to the monastery and raise a great lamentation, calling the arhat and the Tripitaka master by name. Embracing the bodies of both, he will cry: 'O Tripitaka Master, you were the keeper of the treasury of the Sugata's holy Dharma! O Arhat, you were the upholder of the Sugata's training! Now, by your transgression, this world has been emptied.'"

The End of All Things

"On the night the holy Dharma perishes, the gods of the Thirty-Three will be defeated by the asuras and will flee."

"That same night, from among the gods in the heaven of Constant Delight, one god will die and transmigrate."

"Then in Jambudvipa, sugarcane, grapes, and all honey will disappear. Mara the Power-Wielder will also die. Then barley, wheat, and rice will all disappear. The people of Jambudvipa will eat millet, wild buckwheat, and various grass-seeds for their food. Silk, broadcloth, cotton, and fine linen will also disappear, and people will wear coarse cloth and rags. Ornaments of gold and other jewels will disappear, and people will wear ornaments made of grass. Fine colours and delicious flavours will also disappear."

"The images of the Tathagata will be taken to the naga realms."

The preceptors of the Land of Li gathered and calculated: from the reign of Li rJe bTsun Legs, in the Hare Year, one hundred and twelve years hence the holy Dharma will decline.

The Prophecy by the Arhat Sanghadeva is complete.

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan (Dege Tengyur, Volume 173, Tohoku D4201). Translated by Sonam of the New Tianmu Anglican Church, with reference to MITRA for verification of technical terminology. The English is independently derived from the Tibetan source text; no prior English translation exists to consult.

This prophecy text belongs to a class of Buddhist decline literature (Tib. bstan pa'i lung bstan) that circulated widely in Central Asia during the period of Buddhist collapse in the Tarim Basin. The text preserves the names of specific monasteries in the Land of Li (Khotan) — Brunya, Tsarma, Cong, Sala Grove, Kasara — and references historical entities including the Tazik (Arabs), the Turks, Tokhar (Bactria), Kashmir, Brusha (Gilgit), and Gandhara. The detail of a Chinese princess married to the Tibetan king as a bodhisattva queen recalls the historical Wencheng and Jincheng princesses. The final scene at Kaushambi — where the sangha destroys itself in a dispute over the Pratimoksha — is a version of the well-known "last days" prophecy found in several Buddhist traditions.

The naga king Elapattra is a famous figure in Buddhist literature, appearing in the Mahavastu and other texts as a naga who was cursed for harming a tree but retained faith in the Dharma. His role here as a bridge of living flesh — offering his body so the last monks can escape, dying after the final elder crosses — is, so far as can be determined, unique to this text.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

🌲

Source Text: དགྲ་བཅོམ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ

Tibetan source text from the Esukhia Dege Tengyur etext project (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, Volume 173). Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

༄། །དགྲ་བཅོམ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།། ༄༅༅། །དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་
པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ་ཐོས་པ་ན། །ཡུལ་འདིའི་གཙུག་ལག་ཁང་བྲུ་ཉ་ཞེས་བྱ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་རིག་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་
བསམ་གཏན་པ་ཞིག་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སློབ་མ་ཞིག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཞུགས་ཏེ། སློབ་མ་བནྡེ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སློབ་པ་ཞིག་ལགས་ན། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་
གར་གྱི་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ཞེས་བྱ་བར་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཆོས་དུས་དེ་ཙམ་ཞིག་ན། ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཞིག་ན། ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ཆོས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། ནམ་འཇིག་རྐྱེན་ནི་གང་གིས་འཇིག་པར་

འགྱུར་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ཕྱི་འཕྲེད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལས་བཞེངས་པ་དང་། སློབ་མ་དེས་མཁན་པོའི་ཞབས་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་
ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལོ་ཉིས་སྟོང་ནས་འཇིག་པར་ལུང་བསྟན་ན། ལི་ཡུལ་འདི་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་གྱི་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར། ནམ་འཇིག་རྐྱེན་གང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་ནས་མཁན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་
དོན་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དྲིས་པ་ལེགས་ཀྱིས། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར། ནམ་འཇིག་པ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ངས་སོ་སོར་ལུང་
བསྟན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལོན་པ་དང་ཡུལ་དུ་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་ཏུ་རྒོལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་ལི་ཡུལ་འདིར་དད་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཡུལ་ཡང་
རྒྱལ་པོས་ཕན་ཚུན་རྟོད་ཅིང་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་ཡུལ་ཡང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར། གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྟོངས་པར་འགྱུར། མི་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེས་
ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། བསམ་གཏན་པ་ཀུན་ཀྱང་མཆོད་གནས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། ཡུལ་འཛིན་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡལ་བར་འདོར་བར་འགྱུར་
རོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་བརྟགས་པ་དང་། བབ་ཆོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་གཡེམ་སྤྱོ་བར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་པ་

ཞི་བ་དང་། དུལ་བ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཞིང་དང་། ལྡུམ་ར་དང་། ཉོ་ཚོང་དང་། སྐྱི་བརྙ་དང་། སློང་མོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་པས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་བཟོ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམས་དང་། འཐབ་རྩོད་དང་། སྒོ་གསོལ་
རྔམ་པོ་ཆེ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར། ཕོ་ཉར་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད། ལས་ཀྱི་གོ་འཕང་དང་། རྩ་འཇིང་ཡང་ཚོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དགོན་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གདམས་ངག་ཡལ་བར་བོར་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་མཁར་དང་། གྲོང་དང་།
ཚོང་དུས་དང་། སྲང་དང་། སུམ་མདོ་ན་གནས་པར་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར། བྲན་དང་། བྲན་མོ་དང་། རྐང་འགྲོས་ཀྱང་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ཁྱིམ་བདག་དང་། ཡུལ་འཛིན་པ་དང་། བློན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་ཅིང་། དད་པ་ཕྱིར་ལོག་ནས་དཀོན་མཆོག་
དང་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལ་ཡང་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ནོར་རྫས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ལོ་རེ་བཞིན་དམའ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩོད་པ་དང་། ནད་དང་། དུས་མ་
ཡིན་པའི་ཆར་དང་། རླུང་དང་། དགྲ་མང་པོ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་སད་དང་། སྲིན་བུ་དང་། བྱེ་བ་དང་། བྱི་བ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ནང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཞིང་དུས་ཚིགས་ཀྱང་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་གང་དང་གང་དུ་
ཆོས་ལུགས་ལོག་པ་བྱེད་པ་དེ་དང་དེར་ནི་གནོད་པ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡ་རབས་ལས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་པ་འགའ་ལས་མི་འབྱུང་ན། ཕལ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུས་
ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྨེགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་དགེ་སློང་གི་གནས་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དད་པ་ཅན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་

འཕྲོགས་སུ་འཕྲོགས་ནས་བདག་ཉིད་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་འཁྱམས་ནས་འཚོ་བ་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གནས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གི་ཞིང་ཆུ་དང་། ལྡུམ་ར་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་
བཙན་ཐབ་སུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། ལྷ་འབངས་དང་། ནང་གི་གཡོག་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ངག་མི་ཉན་ཅིང་གཉའ་རེངས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་ཤེས་ནས་ཡི་མུག་སྟེ། ལི་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་
འདི་སྐད་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་ཚར་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་ཆོས་འབྱུང་བའི་གནས་དེར་འདུའོ་ཞེས་སྦྲན་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་འདུས་ཏེ། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་འདི་སྐད་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་རྣམས་སྔོན་བག་མེད་པར་གྱུར་
ནས་མཁས་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་དབང་ཟོས་པའི་རྒྱུས་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩིས་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ད་ནི་འཚོ་བ་ཡང་མི་འབྱོར་ན་དེང་ཕྱིན་ཆད་གང་དུ་འདོང་། ཐབས་ནི་གང་གིས་འཚོ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོ་དེ་ཆེན་པོ་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །
དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྷ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་འདུས་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་མི་གནས་སོ། །ཡུལ་འདི་ཡང་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མྱ་
ངན་བྱེད་ཅིང་ངུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཡུལ་འདིར་ནི་འཚོ་བ་མི་འབྱོར་ན་འདི་བོར་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གང་དུ་འདོད་པར་བྱ་ཞེས་གྲོས་བྱས་ཏེ། ཡུལ་ཉེ་བ་གཞན་དང་གཞན་ན་ནི་དད་པ་མེད་པ་དག་གིས་གང་།
རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འདོང་དུ་ནི་ལམ་མི་ཐར་བས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་གནས་སུ་བྱེད་ཅེས་གྲགས་པས་དེར་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་ཉི་མ་འདི་ལ་འདོང་ངོ་ཞེས་དུས་བཏབ་ནས་དེའི་ནུབ་མོ་གཙུག་ལག་ཁང་ཚར་མར་གཞག་གོ། །ནམ་ལངས་པ་དང་བུད་མེད་དད་པ་ཅན་

ཞིག་གིས་གདན་ཆུང་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་བསྐོར་ཏེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གང་ན་ཁྲི་ཞིག་གས་པའི་གསེབ་ནས་སྒྲོམ་བུ་ཐ་རམ་ཅན་ཞིག་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སྒྲོམ་བུ་དེ་ཕྱེ་བ་དང་། དེའི་ནང་
ནས་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྡེར་ཆ་བདུན་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་དེ་བླངས་ཏེ། འབྲུར་བསྒྱུར་ནས་དེ་དགེ་འདུན་ཀུན་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གཙུག་ལག་ཁང་ཚར་མར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་འཚོ་བ་སྦྱར་ནས་ཟོང་ལྷག་མ་ལས་ཡུལ་ནས་བྱུང་སྟེ། འགྲོ་བའི་ལམ་བརྒྱགས་དང་ཁུར་ཁལ་སྦྱར་རོ། །
དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཡུ་བུ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་འདི་བལྟས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ནས། འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོའི་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཡེ་ཤེས་རི་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེའི་ཚེ་དེ་ན་བྲག་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་གཞི་རྙེད་པ་ཞིག་
ཡོད་པ་རྡིབ་པའི་ནང་ནས། གསེར་ཕོར་ཆེན་པོ་མུ་ཏིག་གིས་གང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་དེ་ཡང་བླངས་ཏེ་འབྲུར་བསྒྱུར་ནས་ཕྱོགས་དེར་རྒུན་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པའི་འཚོ་བ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་དཔྱིད་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་བབ་ནས་སོང་སྟེ། ཤེལ་ཆུ་འོག་མ་བརྒལ་བ་དང་། ཡུལ་མི་སྟོད་པ་
རྣམས་ཀྱིས་ས་ལམ་ཡོགས་སུ་གདུགས་ཚོད་སྦྱར་ནས། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ཏུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་མི་སྨད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ཡུལ་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དགེ་འདུན་དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་ཅོང་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱན་
དྲངས་ནས། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཤོས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་རྨེགས་མེད་པར་འགྱུར་ལ་ཐུག་གོ་སྙམ་དུ་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་སྟེ། ཆར་པ་དེས་
གཙུག་ལག་ཁང་ཅོང་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་ནས་གསེར་ཕོར་གསེར་ཕྱེས་གང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་བཙོངས་ནས་དཔྱིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡུལ་མི་སྨད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་

སཱ་ལའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བར་དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་གྱི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པའི་ཉིན་པར་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་གཙུག་ལག་ཁང་ས་ན་བར་འདུས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་རྫོངས་དང་ཁུར་ཁལ་འབུལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་
མི་རྒན་རྒོན་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་འཛིན་པར་བྱེད། གཞོན་ནུ་རྣམས་ནི་རྒྱང་ནས་ལྟ་ཞིང་གད་མོས་འདེབས་པ་དང་གྲོགས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མཁར་དགེ་བ་ཅན་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་མི་རྒན་རྒོན་ཁ་ཅིག་གིས་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་། ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཡོ་བྱད་སོ་སོ་ནས་ཐོགས་ནས་
སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་བཟོད་པར་བཞེས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་མཆིས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མཆོད་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་
བྱེད་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། ལི་ཡུལ་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ནས་བོད་ཡུལ་ངོས་སུ་ཆས་པ་དང་ལམ་ཁ་ན་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་དཔལ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་གསེར་གྱི་དང་ཙེ་
ཕུ་དུང་གང་བཞག་པ་རྙེད་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་བགོས་ཏེ་ལམ་གྱི་ཆས་རྫས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལི་ཡུལ་གྱི་མཁར་གཙུག་ལག་ཁང་ཀ་ས་ར་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡོན་བདག་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་བདག་དེས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཞག་བདུན་དུ་མཆོད་སྟོན་
གསོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མཆོད་སྟོན་གསོལ་བ་དེ་ནི་ལི་ཡུལ་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་མཆོད་སྟོན་གསོལ་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་མེ་སྐར་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སོང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་གསར་བུ་ལས་ཕལ་ཆེར་རང་རང་གི་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་ལ་ཆོས་
གོས་ཕུལ་ཏེ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་སླར་ཡུལ་དུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་གསར་བུ་ཁ་ཅིག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མི་གཏོང་ཞིང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་སྐྱེལ་དུ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་དུས་ནས་གཉེན་རྣམས་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ། དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་

མི་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་དང་། གཉེན་གྱི་རྗེས་བཞིན་དུ་ལྟ་བཞིན་པར་མེ་སྐར་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སོང་བ་དང་དེའི་ཚེ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། དཔལ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་གཉིས་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ། འབྲོག་མི་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་
སུ་བསྒྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡུལ་མེ་སྐར་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏེ། ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་དགོས་པ་ཡང་རྫོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་མདོ་ལོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་རི་དང་ལུང་པའི་སུལ་གཏུགས་ཏེ་སོང་བ་དང་། འབྲོག་དགོན་
པར་ལམ་སྟོར་ནས་ངུ་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་ལི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ནས་འབོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་སྙིང་རྗེ་(སྐྱས་,སྐྱེས་)ནས་གཡག་དཀར་པོ་སྒལ་པ་དང་། སྣལ་ཆུ་ཅན་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་
དེ་མཐོང་ནས་གཡག་འདི་ནི་མིའི་ཁལ་གཡག་ཅིག་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཕྱི་བཞིན་སོང་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བས་ད་ནི་མི་འཆིའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་སོས་ཏེ། གཡག་དེས་ཀྱང་ལམ་དྲངས་ནས་གསེབ་ལམ་དུ་བྱུང་སྟེ། ཚལ་བྱིར་བསྐྱལ་ནས་གཡག་ཉིད་མི་སྣང་བར་གྱུར་
ཏོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྒན་རྒོན་མང་པོ་ཞིག་ནི་ལམ་ཀར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡུལ་ཚལ་བྱིའི་བོད་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་མཐོང་ནས་བསུ་ཏེ། །འཕྲལ་དུ་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྦྱར་ནས་བོད་ཡུལ་འདིར་ལི་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་མང་པོ་ལྷགས་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཕོ་ཉར་གཏོང་བར་འགྱུར་
རོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱ་རྗེའི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ཅིག་བཙས་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལེན་ཅིང་བཙུན་མོ་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སྐད་སྙན་པ་དང་དེས་པ། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་བཟུང་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །
བཙུན་མོ་དེས་ཉི་འོག་གཞན་ནས་དགེ་སློང་མང་པོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལྷགས་པར་མཐོང་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་རིང་དུ་མི་གནས་སོ་སྙམ་ནས་མྱ་ངན་ཆེན་པོས་ནོན་ནས་རང་གི་འཁོར་བུད་མེད་ཉིས་བརྒྱ་དང་། སྐྱེས་པ་སུམ་བརྒྱ་དང་། རུ་རུམ་དང་། གཟོ་བོ་དང་གནང་ཆེན་རྣམས་དྲུང་དུ་

བོས་ཏེ་ངུས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་དེའུ་རེ་འཇིག་པར་གྱུར་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་མྱུར་དུ་བསོད་ནམས་མ་བྱས། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྲུངས་ན་འཕྱིས་པར་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་དུ་དགེ་འདུན་དེ་
རྣམས་བདག་གིས་བཞོན་པ་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་ནས་འདིར་སྤྱན་དྲང་བར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་པས་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གནང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་དགེ་སློང་དེ་དག་བོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བོད་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་
དེ་དག་མཐོང་ནས་དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བདུན་ཡང་བརྩིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཨན་རྩེ་པ་དང་གུས་ཏིག་པ་དང་། པར་ཝན་པ་དང་། ཤུ་ལག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ནོན་ནས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོ་ཀར་
ཡུལ་དང་། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་ཏེ། མ་ཆགས་ནས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས། བོད་ཡུལ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོ་བརྩིགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ཞིག་གནས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང་རི་མོ་ཆེར་བྱེད་པ་ཐོས་ནས་ཡིད་དགའ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བོད་ཡུལ་དུ་ལྷགས་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱིད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོ་གསུམ་
ལོན་པ་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ཆེན་པོ་འབྲས་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། འབྲུམ་བུ་གདུག་པ་དག་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ནད་དེས་ཞང་བློན་དང་དམག་དུ་མ་དག་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་
མོ་དེའི་སྙིང་གར་འབྲས་གསུག་པ་བྱུང་སྟེ། ཤི་ནས་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བོད་ཀྱི་ཞང་བློན་རྣམས་ཁྲོས་འཁྲུགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་འདི་སྔོན་གྱ་ནོམ་པ་ལས་ཕྱིས་མི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འཁྱམས་པ་ཤ་སྟག་འདིར་ལྷགས་ནས་ད་ནི་ཡུལ་དུ་ཡང་འདི་ལྟ་

བུ་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར་འགྱུར་གྱིས། རྫས་ལྷག་མ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་འདིར་མི་གཞག་ཅིང་ས་མཚམས་འདས་ཏེ་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲོས་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་བོད་ཡུལ་དུ་གནས་སུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་གློ་བུར་དུ་བསྒོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་མོ་དེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་
པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་མི་འཚོ་བར་ཚོར་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཁ་ཆེམས་སུ་བདག་གུམ་ན་བདག་གི་ནོར་རྫས་རིལ་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གནང་སྟེ། བཙུན་མོའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ཞིང་དེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གན་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་བར་འགྲོ་
བའི་རྫས་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བོད་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་ཡི་ཆད་ནས་ཉི་འོག་གི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་གྲོས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བོ་དང་རྩོད་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་རྒྱ་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས་གཟིར་ནས་
ཡུལ་གན་དྷ་རར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དོང་བ་དང་དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡུལ་གན་དྷ་རར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀར་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བོད་ཀྱི་དམག་གིས་རྗེས་བཞིན་བསྙགས་ནས་ལམ་ཀར་བྲན་གཡོག་དང་། ནོར་ཕྱུགས་དག་ཕྲོགས་ཏེ་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་གསོད་པར་
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་དག་བོད་ཀྱི་དམག་གིས་བདས་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་གནས་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱིས་མི་རྒན་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་འོངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་གར་
གཤེགས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་ན་དད་པ་མེད་པ་ཤ་སྟག་གིས་གང་བས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་ཏེ། ད་ཡུལ་གན་དྷ་རར་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཙམ་ཞིག་ཅི་རྙེད་སྙམ་ནས་ལྷགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་དེའི་
ཚེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པའི་མཚན་མ་རྟོགས་ནས་མཆི་མ་ཁྲག་ཏུ་འཛག་ཅིང་ངུས་ནས། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཡུལ་དེར་གཤེགས་ནས་ཤུལ་བརྒྱགས་ཇི་ཙམ་མངའ་ཞེས་རྨེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བརྩིས་

ནས་ཞག་བཅོ་ལྔའི་བརྒྱགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནས་ཡུལ་གན་དྷ་རར་མཚོ་འདིའི་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ན་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་ཤུལ་མཆིས་ན། དགུང་བཅོ་ལྔའི་བརྒྱགས་འཚལ་ལམ། གཞན་ཡང་ཤུལ་ཀ་ནས་ལ་ཀ་
མཐོན་པོ་དང་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་དང་། གཅན་གཟན་གདུག་པ་དང་། སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་ཡང་མཆིས་པས་ཕྱི་ནས་ཚུར་ཡང་དམག་གིས་བསྙེགས་པ་དང་། མཚོ་འདིའི་ནང་ན་ཡང་བདག་གི་འཁོར་གཏུམ་པོ་དད་པ་མ་མཆིས་པ་དུ་མ་ཞིག་
མཆིས་པས་བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་ནི་དེའི་ཤུལ་དུ་བཞུད་པར་མི་དགའ་ཞིང་མཆིས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་མང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་འདྲ་སྙམ་ནས་ངུ་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་
ལའི་འདབ་ཀྱིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་དགེ་འདུན་མ་བཤུམས་ཤིག །བདག་གིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མཚོ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཟམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །བདག་གིས་སྔོན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཐོག་མར་
ལེགས་པར་མ་བསྲུངས་པར་ཆད་པར་སྲོག་གིས་གོད་པ་ཞིག་གཅོད་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེས་རང་གི་ལུས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས། བོད་ཡུལ་ངོས་ཀྱི་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་ནི་མགོས་འཁྱུད། ཡུལ་གན་དྷ་རའི་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་ནི་
མཇུག་མས་འཁྱུད་དེ་ལུས་ཀྱི་ཞེང་དུ་ནི་ཤིང་རྟ་ལྔའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱི་ཟམ་པར་བཏགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་དེའི་གཟུགས་དེ་མཐོང་ནས་སྔངས་སྐྲག་སྟེ། ཕྱོགས་སུ་འབྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེས་མི་སྐད་ཕྱུང་སྟེ། དགེ་འདུན་དག་མ་སྔངས་ཤིག །
བདག་གི་ལུས་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་སླད་དུ་ཟམ་པར་བཏགས་པ་ལགས་ཀྱིས། མ་བསྙེངས་པར་རྗེས་དགྲ་ཆོམས་སུ་དོགས་པ་ནི་འབངས་དང་ཕྱག་རྗེད་དང་ཁུར་རྣམས་སྔོན་ལ་དགྱེར་དུ་གསོལ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གཞོན་རིམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བགྲེས་པོ་རྣམས་ནི་སླད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་

གསོལ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་པགས་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྨིག་པ་དང་མིའི་རྐང་པས་བཤུས་ཏེ་རྨ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་མཚོའི་ནང་དུ་རྣག་ཁྲག་ཀྱང་འཛག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཕྱུགས་ཕལ་ཡང་མཚོའི་ནང་དུ་ལྟུང་ཞིང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མར་དགེ་འདུན་
རྒན་རབས་རྒལ་བའི་འོག་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །མཚོ་དེ་ཡང་སྐམས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚོ་བསྐམས་པའི་ནང་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཤི་བའི་རུས་པ་རི་ལྟ་བུར་འདུག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཀླུའི་
རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་རུས་པའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་བརྗོད་པས་བྱམས་པའི་འཁོར་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡུལ་གན་དྷ་རར་ཕྱིན་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་
(པར་,བར་)དུ་གནས་སོ། །ལོ་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་དད་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དེའི་བུ་དད་པ་ཅན་ཞིག་དང་དད་པ་མེད་པ་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བརྟོད་ནས་དམག་གི་གཡུལ་བཀྱེ་ནས། ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་
ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ནང་ན་དགེ་སློང་དཔའ་བ་བརྟུལ་ཕོད་པ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་སྟོང་ཞིག་ཡོད་པས་རྒྱལ་བུ་དད་པ་མེད་པ་དེ་དམག་གིས་བཏབ་སྟེ་ཕམ་པར་བྱས་ནས་རྒྱལ་བུ་དད་པ་ཅན་དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་འབུལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བུ་དད་པ་ཅན་དེས་ཟླ་བ་ལྔ་རྒྱལ་པོ་བྱས་ནས་ཡང་དགེ་སློང་སྟོང་
པོ་དེ་དག་གིས་བསད་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་རྒྱལ་པོ་ལ་བཅུག་སྟེ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་གན་དྷ་རའི་བློན་པོ་དང་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་གསངས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཉི་འོག་གི་མི་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་དུ་བྲོས་པ། ངན་པ་འདིས་བདག་ཅག་གི་རྒྱལ་
པོ་གསད་དོ་ཞེས་གྲོས་བྱས་ནས་འཕྲལ་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གཏུབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་གན་དྷ་ར་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་མཐོང་དགུ་བསད་དེ་དགེ་སློང་གང་ཞིག་ཡུལ་དབུས་སུ་བྲོས་ཏེ་ཐར་པ་དེ་འབའ་ཞིག་གསོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་དབུས་མ་

གཏོགས་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་དད་པ་མེད་པ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སིག་ནི་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ནི་ཏ་ཟིག་གི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུ་གུ་རུས་སྣ་ཚོགས་དུ་མིའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དྲུ་གུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མང་པོ་ཞིག་གི་རྒྱལ་
པོ་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་གསུམ་ཀ་ནི་ཡང་སེམས་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་གསུམ་ལ་དམག་དཔའ་བ། བརྟུལ་པོད་པ་སུམ་འབུམ་ཞིག་ཡོད་པས་ཡུལ་དབུས་མ་གཏོགས་པ། གཞན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་མི་
མང་པོ་ཁ་བཏགས་ནས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་གསུམ་འདུས་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་དམག་དྲངས་ཞེས་གྲོས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡུལ་དབུས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཙས་པའི་ཚེ་ཁྲག་གི་
ཆར་པ་ཡང་འབབ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱང་གྲུ་མོ་མན་ཆད་ཁྲག་གིས་བསྐུས་པ་ལྟ་བུར་དམར་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་དེའི་བློན་པོ་ཡན་ལག་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་དམག་མི་གཡུལ་ངོར་དཔའ་བ་ཉིས་འབུམ་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཏ་ཟིག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡུལ་དབུས་ཀཽ་
ཤཱམྦཱིར་སོང་ནས་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དམག་དང་ཆས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བསྒུགས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་དུ་གཡུལ་ཆེན་པོ་སྤྲད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དད་པ་མེད་པ་དེ་གསུམ་དམག་དང་བཅས་ཏེ་གཏན་མེད་
པར་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའ་དམག་དང་བཅས་པ་སླར་ཡུལ་དུ་འཁོར་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མི་མང་པོ་ཁ་བཏགས་ན། བདག་གི་འགྲོ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ནམ་ཞིག་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །
དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ། མ་བསྙེངས་པར་དམར་བུ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ན་དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀ་ཞེས་བགྱི་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་བཞུགས་པས་དེ་སྤྱན་དྲོངས་དང་། དེས་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ངན་པ་དེ་བཤགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱལ་པོས་

ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེའི་མདུན་དུ་ལས་ངན་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མ་ལེགས་པ་བྱས་ཀྱི་ཆེ་ཐང་དུ་འགྱོད་ལ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་འདིར་སྤྱན་དྲོངས་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོ་བྱད་ལྔ་ཕུལ་
ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་སྡིག་པ་ཤོགས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མང་པོ་ཁ་བཏགས་པའི་ལས་བསྲབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེས་ཡུལ་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་
ཀྱིས་ཀྱང་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ཞེས་བྱ་བ་ན་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་ཡོ་བྱད་ལྔ་འབུལ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ཡི་རངས་ཏེ། ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ཞེས་བྱ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་དགེ་སློང་འབུམ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་དགེ་སློང་
རྣམས་གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུས་ཏེ་དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀ་བོས་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། མི་སྣ་དང་རྣ་བ་གཅད་པ་ལ་མེ་ལོང་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་
ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ནང་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་སུ་ཏ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལངས་ནས་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་ཁོ་བོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བསླབ་པ་ཅིག་ཀྱང་མ་ཉམས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀ་
ཤིན་ཏུ་སྐྱེངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀའི་སློབ་མ་ཨ་ཀན་བི་ཞེས་བྱ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ངའི་སློབ་དཔོན་ལ་མི་མད་སྔར་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་ཁྲོས་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་གཏན་བླངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་
ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེའི་སློབ་མ་དགེ་སློང་ཀ་ར་ཏ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་རང་གི་སློབ་དཔོན་གསད་པར་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ་དབྱུག་པ་བླངས་ནས་དགེ་སློང་ཤིར་ཤ་ཀ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་རིམ་གྱིས་ཁྲོས་ནས་ཕྱོག་གཉིས་སུ་ཆད་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་

པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དེར་ལྷགས་ཏེ། དགེ་སློང་ཤི་བའི་རོ་དེ་དག་མཐོང་ནས་ངུད་མོས་འདེབས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་སྐྲ་དང་སེན་མོ་ཡང་ལྷའི་གནས་སུ་ཁྱེར་བར་འགྱུར་
རོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་དེར་རླུང་དམར་ནག་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་འདྲེས་པ་ལྡང་ཞིང་དུས་དུས་སུ་མེའི་ཆར་པ་འབབ་པ་དང་ས་གཡོ་བ་དང་། འུར་སྒྲ་དང་ཏུག་ཅོམ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཁ་བཏགས་པ་
མཐོང་ནས། མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པའི་རྒྱུས་མིག་གིས་རེས་འགའ་ནི་མཐོང་རེས་འགའ་ནི་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་མྱོང་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བརྒྱུགས་ནས་ཆོ་ངེས་བཏབ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པའི་མིང་ནས་འབོད་ཅིང་དེ་གཉིས་ཀྱི་རོ་པང་
གིས་འཁྱུད་དེ། འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཁྱོད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ་ལགས། ཀྱེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁྱོད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འཛིན་པ་ལགས་ན། ད་ཁྱེད་གཉིས་ནོངས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོངས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་
བར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་ནུབ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ནས་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་ལྷ་རྟག་ཏུ་མྱོས་པའི་ནང་ནས་ལྷ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དེའི་བུ་རམ་ཤིང་དང་། རྒུན་
དང་སྦྲང་རྩི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདུད་དབང་སྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ནས་དང་གྲོ་དང་འབྲས་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སུ་སྲེ་དང་ཁྲེ་རྒོད་དང་རྩྭའི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དར་དང་ཟ་འོག་དང་མན་
ཏྲི་དང་། རས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ནུབ་ནས་གོས་སུ་གསོ་རས་དང་། རེ་ཕྱར་ལ་སོགས་པ་གྱོན་པར་འགྱུར་རོ། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་ནུབ་ནས་རྒྱན་དུ་རྩྭ་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོན་བཟང་པོ་དང་རོ་ཞིམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་

ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་ཀླུའི་གནས་སུ་འཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །ལི་ཡུལ་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་འདུས་ནས་ལི་རྗེ་བཙུན་ལེགས་ཀྱི་རིང་ལ་ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་བརྩིས་ནས་དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་རྩ་གཉིས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་

Source Colophon

Esukhia Dege Tengyur, Volume 173 (Epistles section). Tohoku catalogue number D4201. Unicode Tibetan etext transcription from the Dege xylograph edition. Primary readings used where variant readings exist. Folio markers removed for readability.

Source: derge-tengyur (CC0 / Public Domain dedication).

The Dege (sDe dge) edition of the Tengyur was carved in 1737-1744 CE at Dege Gonchen Monastery in eastern Tibet (modern Sichuan). It is considered the most reliable of the major Tengyur editions.

🌲