Aśokamukha-nāga-vinaya-pariccheda (D4197)

This narrative from the Epistles section of the Dege Tengyur tells how King Ashoka subdued a naga king who had destroyed the ships of five hundred merchants in the salt ocean. The king's copper letter of command is thrown back by the defiant naga — but when Ashoka turns instead to the power of merit, venerating the Buddha's relics and feeding the Sangha, the naga is subdued without a single spell or weapon. The story weaves prose and verse, culminating in a spectacular public spectacle where the naga king carries jewels on his own shoulders to Ashoka's feet.

The text is attributed to the Indian master Ajita Shribhadra and was translated into Tibetan by the monk Shakyaprabha. It sits in the Epistles volume of the Tengyur alongside other letters and moral narratives from the great Indian Buddhist masters. No English translation has existed until now.

Thus have I heard:

When a hundred years had passed since the Blessed One, the Buddha, passed beyond sorrow, there arose in the city of Pataliputra a king named Ashoka — the Sorrowless — who held dominion over a quarter of a universal monarch's realm.

The Merchants' Voyage

He summoned five hundred merchants for the sake of wealth and said to them: "Wise ones, go to the great ocean and bring back various precious gems."

When they had journeyed and reached the great ocean, they gathered precious stones, gold, silver, diamonds, lapis lazuli, conch, crystal, coral, and many other collections of precious things, and they filled their ships completely and set course for Jambudvipa.

But as they were returning, in the midst of the ocean, a naga destroyed their ships. The merchants came back with nothing left but their bare lives. When they had gradually arrived at the city of Pataliputra, King Ashoka heard that the merchants had returned.

As it is said:

Fire burns grass without satisfaction.
The ocean is never sated with water.
Here in this realm of pleasing divine things,
Beings are never satisfied through the six senses.

Moved by desire, the king thought, "I shall prepare a place to display great wealth." He adorned his pleasure garden with its pools — decorated with every ornament, banners and victory standards raised, canopies and cloths draped, pleasant incenses burning. The pools, filled with water clear as snowmelt, held crystal-like sand and were covered with blue lotuses, red lotuses, night lotuses, and white lotuses. Geese, cuckoos, peacocks, parrots, cranes, ruddy geese, kalavinka birds, and shang-shang birds sang sweetly. Lutes, flutes, drums, cymbals, bells, patahas, great drums, and conch shells sounded continuously. Ministers, townspeople, country folk, and common people gathered. Ascetics, brahmins, wanderers, naked ascetics, and others arrived in wonder to view the variety of jewels — gems, pearls, lapis lazuli, conch, crystal, coral, red pearls, musaragalva, indranila, great sapphires, and other precious things.

The Merchants' Ruin

Then the king sat ready to receive the display of wealth. When the five hundred merchants came before him, they all stood wearing nothing but a single upper garment, otherwise naked.

The king said, "Why have you come to such a state?"

The merchants said, "Lord, our ships were destroyed, and so we have come to this."

The king said, "Who destroyed your ships?"

The merchants said, "They were destroyed by a naga dwelling in the salt ocean, Your Majesty."

The king said, "What shall I do about this?"

The merchants said, "Lord, please investigate this thoroughly. If Your Majesty does not investigate, no merchant will ever again venture into the great ocean."

The Counsel of the Elder Indra

At that time, in that assembly, there was a monk named Indra, a man of great merit, who was sitting not far from the king.

The king said to the Venerable Indra: "Master, how shall I accomplish this?"

The Venerable Indra said, "Great King, write a letter on a copper tablet and cast it into the ocean."

The king wrote upon the copper and said:

You who dwell where earth meets ocean —
The powerful King Ashoka,
Fierce and mighty, commands:
Whatever wealth-bearers dwell in the sea,
Bring them swiftly
Into my presence.

Thus he wrote, and cast the copper tablet into the ocean.

The Naga's Defiance

Then the naga, displeased, cast it back from the ocean onto Jambudvipa. The king's messenger retrieved the copper tablet and returned to Pataliputra. When the situation was reported, King Ashoka lay upon his bed that night, thinking, "How shall I accomplish this?"

Then a deva dwelling in the midst of the sky spoke to the king: "Great King, do not grieve."

The supreme of the three worlds, honored by gods and men,
Whose banner bears the mighty crocodile —
To the relics of the Sugata, the Accomplisher,
Make offerings of every kind.
Afterward, your aim will be accomplished.

A second deva said:

Without needing to grieve, Great King,
Without mantras, vidya-mantras, or medicine,
You will bring the naga under your power
Through supreme devotion to the Sugata's teaching.
By this, whatever naga king there may be
Will come under your dominion.

The Invocation

On the second day, King Ashoka washed his hair, put on white garments, and took up perfume, flowers, garlands, and ointments. He spoke these words:

You who dwell in the directions and intermediate points,
Endowed with miraculous power,
Who abide in the east and elsewhere —
I supplicate and invite you.
Hold me in your compassion.

As soon as the king spoke these words, sixty thousand arhats came from the east, south, west, and north and gathered together.

The king took up flowers, incense, perfume, and ointments and made offerings to the relics of the Tathagata. Then he praised the Blessed One:

Praise of the Buddha

Having seen illness, old age, poverty, and also death,
The Victor renounced his realm, his wealth, his queens, his retinue, his kin.
The lord of earth drove away pure food and forsook kingly glory —
To that Blessed One, with reverence and devotion, I make offerings to his relics.

He whose power defeated the mighty Mara, terrible to behold,
Who at Varanasi turned the wheel well, abandoned worldly existence, and made peace,
Who freed the five disciples, tormented by the suffering of birth, from death —
To the peerless relics of that Sage of the Shakyas, I truly make offerings.

He who passed into nirvana here like a lamp being extinguished,
Who, though mightier than a thousand elephants, was ground to dust by the power of impermanence,
Whose relics were truly venerated, divided equally into eight portions by the lords of the earth —
To those peerless relics, the wise of the world have truly made offerings.

Then he offered parasols and other gifts to the Sangha of monks.

The Miracle of the Two Images

The king said to the Venerable Indra: "Noble one, what supreme thing shall I do?"

The Venerable Indra said, "Great King, first, make an image of yourself. Second, an image of the naga. Make two fine images and place them together inside a great golden vessel, and you will see directly what happens."

He did as instructed. When the king later looked, he saw the king's image making prostrations before the naga's image, which sat enthroned. The king was disheartened.

The Venerable Indra said, "Great King, day by day, you will see changes."

The more the king made offerings to the Tathagata with flowers, garlands, perfume, incense, and ointments, and with his own hands served food and drink to the Sangha until they were satisfied, and respectfully listened to the Dharma — thus and thus, the king's image rose up, and the naga's image prostrated before it.

And after that, the naga's image prostrated to the king's image with all its limbs. The king was filled with great joy and said to the Venerable Indra:

How wondrous — from offerings to the Three Jewels,
Behold what fruit has come!
The naga dwelling in the ocean —
I have tamed it and brought it under my power!

Even those of small intelligence —
Who among them would not make offerings to the Buddha?
When it produces fruit so immediately,
Who would not set their mind upon it?

Those gods and humans
Who wish to attain greatness
Should make true offerings to the perfect Buddha.
Then birth is exhausted, and there is no further existence.

The Naga's Submission

Master Indra, knowing the moment had come, said: "Great King, the copper letter should be sent once more."

The king dispatched the copper letter again. When it was cast into the ocean, the naga king received the letter upon his crown. He sent word to the king many times: "Your Majesty, send those merchants here. I will return whatever precious things belong to each, and send them back."

The king's messenger returned with this message. The king summoned the merchants and said, "Go and collect whatever precious things are yours, and return."

Then the Elder Indra counseled the king further: "He offers base dust to the Dharma King."

The king said, "Master, then what shall I do?"

The Elder Indra said, "Send another copper letter saying: As your punishment, carry the goods on your own shoulders and bring them here."

The king wrote the letter: "By the command of the holy sovereign lord of Jambudvipa — as your punishment, carry them on your own shoulders."

As soon as the naga king read the letter, he was terrified and said: "Your Majesty, if it is thus, within seven days I shall come."

The Spectacle

When the king heard this, he made a proclamation throughout the entire city of Pataliputra: "All men and women dwelling in this city who wish to see the power of merit and the miraculous display of the king — come to the king's palace on the seventh day."

On the seventh day, the king was surrounded and thronged by citizens, ministers, townspeople, and country folk. With great miraculous power, great might, and great splendor, the king went into the courtyard and sat upon the lion throne.

Then the naga king, surrounded by many nagas, manifested in human form, each carrying burdens of precious things on their own shoulders. They went to where the great King Ashoka was, set down their burdens, and prostrated at his two feet.

That great assembly was filled with wonder. They cried out, "We have seen what was never seen before!" and spoke these words:

By the power of such merit,
The king is held in protection.
The people are filled with wonder.
Gods and humans here alike —
Those who wish for abundance,
Whatever is called merit —
Who would not practice such a thing?

What the mind has never imagined,
That very aim, without effort,
Ripens as fruit for humans.
Not by foot soldiers, maddened elephants,
Horses, or chariots, nor by battle
With nagas dwelling in the ocean,
Nor by mighty weapons of every kind,
Nor by suffering raised upon a pike —
But by the very nature of merit,
Bound as if by a lasso,
The naga beholds King Ashoka's face.
Reflecting on this kindness, he follows in accord.

Praises of Merit

Seeing the nagas arrive with such difficulty, the king recited the virtues of the Blessed One's teaching:

The Blessed One has spoken thus:
Merit is not burned by fire,
Nor destroyed by wind.
Merit is not consumed by water,
Nor carried away like earth.
Neither kings nor thieves
Can steal merit away.
Neither men nor women
Have the power to rob it.

Merit is the treasure that produces happiness.
It does not remain here alone —
Wherever one is born,
There it follows after.

Then another minister, struck with wonder, spoke:

In the midst of his surrounding court,
The king is adorned by the ornament of merit,
Like the autumn moon
Surrounded by a host of stars.

The naga that moves through water and sky
Is surely defeated by merit.
The hosts of enemies dwelling on earth
Are destroyed by merit.

Whatever happiness the mind imagines,
Merit brings it to fruition.
Who with a conscious mind
Would not accumulate this merit?

The minister named Gupta said:

The Blessed One has spoken thus:
Merit is what purifies.
Merit is the sure stairway
And the path to the higher realms.
Humans revel in happiness through merit.
For yogins, merit is the path
That leads to nirvana.

Yet another minister spoke:

Through merit, your face
Shines like the rising moon.
Even when plunged into the ocean,
Through merit, nothing is lost.

It brings what is pleasing,
So merit deserves the homage of all beings.
Those who strive to accumulate merit —
Who among humans would not do so?

Not by horses, not by elephants,
Not by chariots is merit conquered.
Not by arrows, not by swords.
Not by wealth, not by territories,
Not by battle is merit overcome.
Victory through merit
Comes not through lineage, strength, or form.

Those exalted by merit
Dwell above the three planes.
Merit is the abode of humans.
Merit is supreme in bringing liberation.
Merit brings fame in the world.
Therefore, seek unsurpassed merit.

It gains the higher realms and abandons the lower.
Humans should always rely upon it.
The wise should practice merit.

Then the king said to the merchants, "Take your precious things." They took them and made offerings to the king. Others said, "This was accomplished by divine means, Lord. Please enjoy these goods well."

The king said, "I have no need of anything. Take them and go. Enjoy them without doubt."

King Ashoka's Rejoicing

Then the king, with a mind of great joy, praised the Three Jewels and spoke these words:

How wondrous is the Buddha! How wondrous is the Dharma!
How wondrous is the excellent teaching!
From offering a mere fistful of dust,
Such is the ripening that is obtained!

Then the king spoke again:

Today the naga has come under my power.
Through the kindness of the Great Sage,
I, King Ashoka, practice virtue,
And my birth has borne its fruit.

Who would not enter
This supreme teaching of the Sage of excellent qualities?
If sowing a mere particle of seed
Sustains a great fruit,
Then what need to speak of offering precious things?

Then the naga was directed to the Dharma and departed.

The Chapter on the Taming of the Naga through King Ashoka is complete.

Translated by the Indian master, the Elder Ajita Shribhadra, and the monk Shakyaprabha.

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan (Dege Tengyur, Tohoku Catalogue D4197). Translated by Dawa, Tibetan Translator of the New Tianmu Anglican Church, March 2026. MITRA AI consulted for verification of difficult passages. The English is independently derived from reading the Tibetan source text; no prior English translation exists. The Esukhia Dege Tengyur etext (CC0, GitHub: Esukhia/derge-tengyur) was the primary source, cross-referenced against folio markers from the Dege woodblock print edition.

This text sits in the Epistles (spring yig) section of the Tengyur, Volume 173 (nge), folios 146a.2 through 149b.3. It is attributed to "Ajita Shribhadra" as the Indian pandit and "Shakyaprabha" as the Tibetan translator. The text is a Sarvastivada narrative about King Ashoka's encounter with a naga king — a story of merit overcoming force.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

This is the first English translation of this text.

Scribal QC and publication by Shūryō (WIP Finisher, Pass 146), March 2026.

Other texts from the Tengyur Epistles section: The Lamp of Generating Faith — Kamalaśīla · Teaching on the Eight Kinds of Suffering — Kamalaśīla · Alleviating Sorrow — Aśvaghoṣa · Teaching on the Path of the Ten Non-Virtues — Aśvaghoṣa · Discourse on the Age of Strife — Maticitra · Advice on the Meaning of Impermanence — Ramendra · Advice on Ethics — Vasubandhu · Letter to King Moon — Jagatamitrananda · A Letter from Avalokitesvara to the Monk Luminous Youth · Advice in Categorical Statements — Maharshi Candra · Discourse on Transcending Existence — Nagarjuna · Advice Universally Proclaiming the Seven Good Qualities — Vasubandhu · On the Dangers of the Five Sense Pleasures — Vasubandhu · Garland of Examples · Invitation of the Sangha · Letter to a Son — Sajjana · Letter to the Great King Kaniṣka — Mātṛceṭa · Letter on the Stages of Purifying the Mind-Jewel — Ajitagupta · Letter to a Spiritual Teacher — Parahitaghosa Aranyaka · The Stainless Jewel Letter — Atiśa · The Hierarchs of the Teachings · Verses on the Foundations of Mindfulness

🌲

Source Text: མྱ་ངན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀླུ་བཏུལ་བའི་ལེའུ

Classical Tibetan source text from the Esukhia Dege Tengyur etext (CC0). Tohoku Catalogue D4197. Volume 173 (སྤྲིང་ཡིག, nge), folios 146a.2–149b.3. Folio markers preserved from the Dege woodblock print edition. Presented for reference and verification.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ཤོ་ཀ་མུ་ཁ་ནཱ་
[146a.3]ག་བི་ན་ཡ་པ་རི་ཙྪི་དཿ། བོད་སྐད་དུ། མྱ་ངན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀླུ་བཏུལ་བའི་ལེའུའོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏ་ལི་པུ་ཏྲར་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བཞི་ཆ་ལ་དབང་
[146a.4]བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ནོར་གྱི་དོན་དུ་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་བཀུག་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་སོང་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་ལོང་ལ་ཤོག་ཤིག །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སོང་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་ནས། རིན་པོ་ཆེ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་
[146a.5]དང་། ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང་། བྱེ་རུ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དུ་མས་དེ་དག་གི་གྲུ་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཆས་སོ། །དེ་དག་ལོག་ནས་འོངས་པ་ན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་ཀླུས་གྲུ་བཅོམ་ནས། དེ་ནས་ཚོང་པ་དེ་དག་སྲོག་གི་ལྷག་མ་འབའ་ཞིག་དང་གྲུས་འོངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རིམ་
[146a.6]གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་པ་ཏ་ལི་པུ་ཏྲར་ཕྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་ཚོང་པ་རྣམས་འོངས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྩྭ་ཡིས་མེ་ནི་ངོམས་མེད་སྲེག །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡིས་ངོམས་པ་མེད། །འདིར་ནི་ལྷ་ཡུལ་ཡིད་འོང་བས། །འགྲོ་རྣམས་དབང་དྲུག་ངོམས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་
[146a.7]འདོད་པའི་རྒྱུས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ནོར་དུ་མ་དགྲམ་པའི་གནས་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་རྫིང་བུ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གནས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བ་དན་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་བླ་རེ་དང་གོས་ཀྱིས་སྤྲས་པར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤོས་རྣམས་ནི་གཏུལ། གངས་ལྟར་
[146b]
[146b.1]བསལ་བའི་ཆུས་གང་བའི་རྫིང་བུ་ན་ཤེལ་ལྟ་བུའི་ཕྱེ་མ་དང་ལྡན་པ་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པདྨ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། པུཎྜ་རཱི་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་ཁེབས་པ། ངང་པ་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། རི་སྐེགས་དང་། ངུར་བ་དང་། ཀ་ལ་པིང་ཀ་དང་། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དག་བྱ་སྐད་སྙན་པ་སྒྲོགས་པས་
[146b.2]ཉམས་དགའ་བ། པི་ཝང་དང་། གླིང་བུ་དང་། རྫ་རྔ་དང་། སྒྲ་{བཟངས་,བཟང་}དང་། འཁར་རྔ་དང་། པ་ཊ་ཧ་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་དང་། དུང་རྣམས་རྒྱུན་དུ་རྡུང་བ། བློན་པོ་དང་། གྲོང་མི་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་མི་དང་། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འདུས། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་། གཅེར་བུ་པ་དང་། ཀུན་དུ་འཚོ་
[146b.3]བ་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་གྱིས་འདུས་ཏེ་ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་། མུ་ས་ལ་གལྦ་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ནོར་དགྲམ་
[146b.4]པར་འདུག་སྟེ། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྟོད་གཡོགས་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་ཞིང་གཅེར་བུར་གནས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར། ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་གྲུ་བཅོམ་པས་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་
[146b.5]པོས་སྨྲས་པ། གང་གིས་གྲུ་བཅོམ་པར་གྱུར། ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ན་གནས་པའི་ཀླུས་བཅོམ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་དུས་འདིར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་འདི་ཡོངས་སུ་བཙལ་དུ་གསོལ། །གལ་
[146b.6]ཏེ་ཚོལ་བར་མི་མཛད་ན་ཕྱི་ནས་ཀྱང་ཚོང་པ་འགའ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་དེ་ན་དགེ་སློང་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་རྒྱལ་པོ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་
[146b.7]དཔོན་བདག་གིས་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དབང་པོས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཟངས་མའི་བྱང་བུ་ལ་ཡི་གེ་བྲིས་ལ་རྒྱ་མཚོར་རྫོངས་ཤིག །ཅི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོས་ཟངས་མ་ལ་སྤྲིང་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་སྨྲས་པ། ས་འདི་རྒྱ་མཚོས་གཏུགས་པ་སྐྱོང་། །རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་མྱ་
[147a]
[147a.1]ངན་མེད། །རབ་ཏུ་དྲག་ཅིང་བཙན་པ་ཡིས། །ནོར་ཁྱེར་མཚོར་གནས་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་འདིར་ནི་མྱུར་བ་རུ། །ང་ཡི་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་བར་གྱིས། །ཞེས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ། ཟངས་མའི་བྱང་བུ་དེ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀླུ་མ་རངས་ནས། རྒྱ་མཚོ་ནས་སླར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་
[147a.2]བསྐྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉས་ཟངས་མའི་བྱང་བུ་དེ་བླངས་ནས་སླར་པ་ཏ་ལི་པུ་ཏྲར་འོངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་སྐབས་དེ་བསྙད་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་མཚན་མོ་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་ཉལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་
[147a.3]ན་གནས་པའི་ལྷས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་མ་བྱེད་ཅིག །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཆོག་ལྷ་མིའི་མཆོད། །སྟོབས་ཕྱུག་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །མཐར་བྱེད་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གདུང་ལ། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་མཆོད་གྱིས། །དེ་རྗེས་ཁྱོད་ཀྱི་དགོས་འགྲུབ་འགྱུར། །ལྷ་
[147a.4]གཉིས་པས་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་བྱ་མིན་རྒྱལ་ཆེན་མྱ་ངན་མ་མཛད་པར། །སྔགས་དང་རིག་སྔགས་སྨན་སྦྱོར་མི་བགྱིད་པར། །མི་དབང་དབང་དུ་བྱ་བར་ནུས་འགྱུར་བ། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་ལྷག་པར་གུས་པ་ཡིས། །དེ་ཡིས་ཀླུ་རྒྱལ་གང་ཡིན་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་ཞག་གཉིས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་མྱ་
[147a.5]ངན་མེད་སྐྲ་བཀྲུས་ཏེ། གོས་དཀར་པོ་བགོས་ནས་དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་རྣམས་ཐོགས་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཕྱོགས་མཚམས་མཁའ་བཞུགས་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་དང་གཞན་བཞུགས་ལ། །བདག་ནི་གསོལ་འདེབས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །བདག་ལ་
[147a.6]ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ཤར་ཕྱོགས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་རྣམས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བྱོན་ཞིང་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། དྲི་དང་། བྱུག་པ་རྣམས་ཐོགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་
[147a.7]པའི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་པ། ན་བ་དང་ནི་རྒས་དང་སྡུག་ཕོངས་གཞན་ཡང་འཆི་གཟིགས་ནས། །རྒྱལ་བས་ཡུལ་དང་འབྱོར་པ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ཉེ་དུ་སྤངས། །ས་བདག་ཟས་གཙང་དྲུང་གཤེགས་བསྐྲད་ནས་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་སྤངས་པ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ལ་
[147b]
[147b.1]བདག་གུས་དང་བས་དེ་ཡི་སྐུ་གདུང་མཆོད། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ལྡན་བལྟ་བར་དཀའ་རྣམས་བཅོམ། གང་གིས་བཱ་ར་ཎཱ་སཱིར་འཁོར་ལོ་ལེགས་བསྐོར་སྲིད་སྤངས་ཞི་བར་མཛད། །གང་གིས་ལྔ་སྡེ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་འཆི་བ་བཀྲོལ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེའི་སྐུ་གདུང་དཔེ་
[147b.2]མེད་འདི་ལ་བདག་གིས་ཡང་དག་མཆོད། །གང་ཞིག་གང་དུ་མྱ་ངན་འདས་གཤེགས་འདིར་ནི་མར་མེ་འགགས་པ་བཞིན། །གླང་པོ་སྟོང་སྟོབས་ལས་ལྷག་དེ་ནི་མི་རྟག་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱེ་མར་བརླགས། །ས་བདག་མཆོག་གིས་ཆ་བརྒྱད་མཉམ་བགོས་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་མཆོད་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་སྐུ་གདུང་དཔེ་མེད་
[147b.3]འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཁས་པས་ཡང་དག་མཆོད། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་གདུགས་ཚོད་དྲངས་ནས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དབང་པོས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་པོ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས།
[147b.4]གཉིས་པ་ཀླུའི་གཟུགས་ཏེ། སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པ་གཉིས་མཛོད་ལ་གསེར་གྱི་སྣོད་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ནང་དུ་དེ་གཉིས་སྩོལ་ཅིག་དང་དེ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་རྒྱལ་པོས་བལྟས་པ་དང་། ཀླུའི་གཟུགས་འདུག་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཕྱག་བྱེད་
[147b.5]པ་རྒྱལ་པོས་མཐོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དབང་པོས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དུས་འདིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཁྱད་པར་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་དང་། སྤོས་དང་།
[147b.6]བྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་རྣམས་ཚིམ་པར་བསྟབས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱང་གུས་པར་མཉན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ལངས་པ་ལ་ཀླུའི་གཟུགས་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་རྗེས་ལ་
[147b.7]ཀླུའི་གཟུགས་དེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་བས་དེས་རྒྱལ་པོ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པའི། །འབྲས་བུ་ཅི་འདྲ་འདི་ལ་གཟིགས། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་གནས་པའི་
[148a]
[148a.1]ཀླུ། །བདག་གིས་བཏུལ་ཞིང་འདི་དབང་བགྱིས། །བློ་གྲོས་ཆུང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱང་། །སུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་མཆོད་མི་བགྱིད། །གང་ཞིག་འབྲས་བུ་འཕྲལ་བསྐྱེད་ལ། །སུ་ཞིག་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་མི་བགྱིད། །བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཐོབ་འདོད་པའི། །ལྷ་རྣམས་དང་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །
[148a.2]རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་མཆོད། །སྐྱེ་བ་ཟད་ཅིང་ཡང་སྲིད་མེད། །སློབ་དཔོན་དབང་པོས་སྐབས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ནས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཟངས་མའི་ཡི་གེ་ཡང་ང་སྤྲིང་བའི་རིགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ཡང་ཟངས་མའི་ཡི་གེ་དེ་བསྐུར་ནས་བཏང་ངོ་། །དེ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱུར་བ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་
[148a.3]པོས་ཡི་གེ་དེ་སྤྱི་བོས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་ལན་མང་དུ་ལྷ་ཚོང་པ་དེ་དག་འདིར་རྫོངས་ཤིག །སོ་སོའི་རིན་པོ་ཆེ་གང་ལགས་པ་བསྐུར་ལ་སླར་བརྫོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་སླར་འོངས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྲིན་དེ་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཚོང་པ་རྣམས་བོས་ནས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་
[148a.4]ཅག་སོང་ལ་སོ་སོའི་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཡིན་པ་ལོང་ལ་སླར་ཤོག་ཤིག །དེ་ནས་གནས་བརྟན་དབང་པོས་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ས་རྡུལ་ངན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གནས་བརྟན་དབང་པོ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། གནས་བརྟན་དབང་
[148a.5]པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་ཆད་པ་ཡིན་གྱིས་རང་གི་ཕྲག་པ་ལ་ཁུར་ལ་འདིར་སྐྱོལ་ཅིག་ཅེས་ཟངས་མ་ལ་ཡི་གེ་སླར་བཏང་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྤྲིང་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་གི་བཀའ་བཅག་པའི་ཆད་པར་རང་གི་ཕྲག་པ་ལ་སྐྱོལ་ཅིག་ཅེས་ཡི་གེ་བཏང་
[148a.6]བ་དང་། ཡི་གེ་བཀླགས་མ་ཐག་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། ལྷ་དེ་ལྟ་ལགས་ན་གདུགས་བདུན་ན་འཚལ་ལ་འཆིའོ། །དེ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་པ་དང་། ཕ་ཏ་ལི་པུ་ཏྲའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ། གང་ཞིག་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ན་གནས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་བསོད་ནམས་ཀྱི་
[148a.7]ཁྱད་པར་དང་། རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཐོང་བར་འདོད་པ་དག་ཞག་བདུན་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཤོག་ཤིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཞག་བདུན་པ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་མིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསྐོར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། མཐུ་
[148b]
[148b.1]ཆེན་པོ་དང་། འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སུ་སོང་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་མིའི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། རང་རང་གི་ཕྲག་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུར་ཐོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་མེད་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཁུར་རྣམས་ཕོག་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་
[148b.2]ཕྱག་བྱས་སོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། སྔོན་མ་མཐོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་འདྲའི་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱུར། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །ལྷ་རྣམས་དང་ནི་འདི་རུ་ཡང་། །ཕུན་སུམ་
[148b.3]ཚོགས་པ་འདོད་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་ལྟའི་བྱེ་བྲག་སུ་མི་སྒྲུབ། །བསམ་དུ་མེད་པའང་གང་བསམས་པ། །དོན་དེ་འབད་པ་མེད་པ་རུ། །མི་རྣམས་ལ་ནི་འབྲས་བུར་སྨིན། །རྐང་ཐང་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་དང་། །རྟ་དང་ཤིང་རྟས་རྒྱ་མཚོ་ན། །གནས་པའི་ཀླུ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ། །
[148b.4]སྟོབས་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆས་མིན། །སྡུག་བསྔལ་མགོ་བོའི་གདེངས་ཀ་ཅན། །བསོད་ནམས་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་བའི། །ཞགས་པ་ཡི་ནི་ངེས་བཅིངས་ནས། །མྱ་ངན་མེད་རྒྱལ་ཞལ་མཐོང་བ། །བཀའ་དྲིན་བསམས་པས་རྗེས་མཐུན་འཇུག །དེས་ཀྱང་དེ་དག་སྣ་ཚོགས་པའི་དཀའ་
[148b.5]བས་འོངས་པ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། །བསོད་ནམས་མེ་ཡིས་མི་འཚིག་སྟེ། །རླུང་གིས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཆུ་ཡིས་འཇུ་མི་འགྱུར། །ས་བཞིན་དུ་ནི་ཁྱེར་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་
[148b.6]ཆོམ་རྐུན་གྱིས། །དབྲོག་ཏུ་མེད་པར་བསོད་ནམས་གནས། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས། །དབྲོག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་གཏེར། །འདིར་ནི་ལུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་རུ། །དེ་དང་དེར་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །དེ་ནས་བློན་པོ་གཞན་ཞིག་ངོ་མཚར་
[148b.7]སྐྱེས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་འཁོར་དབུས་ན། །བསོད་ནམས་རྒྱན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་མཛེས། །སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་པའི། །སྟོན་ཀ་ཡི་ནི་ཟླ་བ་བཞིན། །ཆུ་དང་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཀླུ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ངེས་ཕམ་བྱས། །ས་ལ་གནས་པའི་དགྲ་ཡི་
[149a]
[149a.1]ཚོགས། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ཟད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཡི། །བདེ་བ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཐོབ་བྱེད། །བསོད་ནམས་འདི་ནི་བསགས་པ་རུ། །སེམས་དང་ལྡན་པ་སུ་མི་བྱེད། །སྦས་པས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བློན་པོས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་
[149a.2]གསུངས། །བསོད་ནམས་འདི་ནི་དག་བྱེད་ཡིན། །བསོད་ནམས་ངེས་པར་འབབ་སྟེགས་ཏེ། །མཐོ་རིས་སུ་ནི་འགྲོ་བའི་ལམ། །མི་རྣམས་བདེས་རོལ་བསོད་ནམས་ཡིན། །བསོད་ནམས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ། །ཡང་བློན་པོ་གསུམ་པ་གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ།
[149a.3]བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བཞིན། །ཟླ་བ་དང་བ་ཤར་དང་མཚུངས། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་སྟོར་མ་མཆིས། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་བྱེད་པས། །བསོད་ནམས་འགྲོ་བས་ཕྱག་བྱར་འོས། །བསོད་ནམས་ཡང་དག་བསགས་པ་ལ། །འབད་པར་མི་རྣམས་སུ་བྱེད་པ། །བསོད་
[149a.4]ནམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྐྱེས་བུ་ནི། །རྟ་ཡིས་མ་ཡིན་གླང་པོས་མིན། །ཤིང་རྟས་བསོད་ནམས་ལས་རྒྱལ་མིན། །མདའ་དང་རལ་གྲིས་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་རྣམས་དང་ནི་ཡུལ་དང་ནི། །གཡུལ་གྱིས་བསོད་ནམས་ལས་རྒྱལ་མིན། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱལ་བ་ལ། །རིགས་དང་སྟོབས་དང་གཟུགས་ཀྱིས་མིན། །བསོད་
[149a.5]ནམས་ཀྱིས་འཕགས་མི་རྣམས་ནི། །ས་རྣམས་གསུམ་གྱི་སྟེང་ན་གནས། །བསོད་ནམས་མི་རྣམས་གནས་ཡིན་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་མཆོག །བསོད་ནམས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་བྱེད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བླ་མེད་བསོད་ནམས་བཙལ། །མཐོ་རིས་ཐོབ་བྱེད་ངན་སོང་སྤོང་། །མི་ཡིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་
[149a.6]བྱ་སྟེ། །མཁས་པས་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཚོང་པ་དེ་དག་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་རང་རང་གི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཁྱེར་ཅིག །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་བླངས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟབས་ཏེ། གཞན་ཡང་ལྷའི་སྦྱོར་བས་ལགས་ཀྱི། །ལྷའི་དེ་དག་ལེགས་པར་སྣོམས་ཤིག །རྒྱལ་པོས་
[149a.7]སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་ཀྱིས་ཁྱེར་ལ་སོང་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཨེ་མའོ་ཆོས། །ཨེ་མའོ་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ས་རྡུལ་སྙིམ་གང་ཕུལ་
[149b]
[149b.1]བ་ཡི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་འདྲ་ཐོབ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཡང་སྨྲས་པ། །{དིང་,དེང་}འདིར་ཀླུ་ནི་བདག་དབང་གྱུར། །ཐུབ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། །ལེགས་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་བདག་བགྱིད་པ། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་འབྲས་བཅས་ལགས། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཐུབ་པ་ཡི། །བསྟན་མཆོག་འདི་ལ་སུ་
[149b.2]མི་འཇུག །དཔེར་ན་ས་བོན་རྡུལ་བཏབ་པས། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྐྱོང་བྱེད་ན། །རིན་ཆེན་ཕུལ་བ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །དེ་ནས་ཀླུ་ཆོས་ལ་སྦྱར་ནས་སླར་སོང་ངོ་། །མྱ་ངན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀླུ་བཏུལ་བའི་ལེའུ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་གནས་བརྟན་ཨ་ཛི་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། དགེ་སློང་
[149b.3]ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།

Source Colophon

Esukhia Dege Tengyur etext, file 173 (སྤྲིང་ཡིག_ངེ). GitHub: Esukhia/derge-tengyur. License: CC0 (public domain). The Esukhia etexts were produced by input of the Dege (སྡེ་དགེ) woodblock print edition, with folio and line markers corresponding to the original print. Variant readings are noted in the source with curly braces.

Tohoku Catalogue Number: D4197 (Aśokamukha-nāga-vinaya-pariccheda). Epistles section of the Tengyur.

🌲