དགེ་བའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། — Kalyāṇakāṇṭanāmaprakaraṇa

A complete map of the path, from the roots of ethical conduct to the crown of buddhahood. Ratnakīrti of Vikramaśīla composed this treatise as a teaching tree — each section grows from the one below, sixteen unwholesome acts reversed into sixteen virtues, the Four Noble Truths unfolded through all four philosophical schools, the ten perfections each divided into three aspects, and the whole structure crowned by the nine minds of compassion. First English translation.

In Indian language: Kalyāṇakāṇṭa-nāma-prakaraṇa
In Tibetan: dge ba'i sdong po zhes bya ba'i rab tu byed pa

Homage to Mañjuśrī, the Youthful One.

The Roots: Understanding What Must Be Known

One should understand saṃsāra and nirvāṇa, suffering and happiness, lower rebirths and higher rebirths, and their causes. Then one should correctly know what is to be abandoned and what is to be adopted.

Lower Rebirths and Their Causes

Lower rebirths are the realms of hell-beings, hungry ghosts, and animals. Suffering is the experience of what is unpleasant.

The cause that brings it about is non-dharma: killing, taking what is not given, engaging in sexual misconduct driven by desire, speaking falsehood, slander, harsh speech, idle talk, covetousness, malice, wrong views, drinking intoxicants, wrong livelihood, harmful action, miserliness, making offerings and prostrating respectfully to non-Buddhist teachers, and lacking loving-kindness toward all sentient beings.

These sixteen acts of wrongdoing each divide into four aspects: doing them with a vow, doing them occasionally without a vow, inciting others to do them, and rejoicing when others do them. These are non-dharma.

Since their purification requires a very long time, they should be abandoned until enlightenment. One should lead others to abandon them as well.

Higher Rebirths and Their Causes

Higher rebirths are the realms of gods, humans, and asuras. Happiness is the experience of what is pleasant.

The cause that brings it about is virtuous dharma: abandoning killing, abandoning taking what is not given, abandoning sexual misconduct driven by desire, abandoning speaking falsehood, abandoning sowing discord, turning from harsh speech, abandoning idle talk, abandoning covetousness, abandoning malice, abandoning wrong views, abandoning drinking intoxicants, abandoning wrong livelihood, abandoning harmful action, abandoning miserliness, abandoning respectful offerings and prostrations to non-Buddhist teachers, and abandoning the absence of loving-kindness toward all sentient beings — thus turning away from the sixteen acts of wrongdoing.

These too divide into four: taking them up with a vow, doing them occasionally, leading others to do them, and rejoicing when others do them. These are non-erroneous dharma. Since this is itself the supreme spiritual friend, it should be gladly accepted until enlightenment. One should lead others into it as well.

Likewise: protecting others' lives and giving even one's own life. Protecting others' possessions and giving one's own possessions. Protecting others' partners and giving even one's own partner. Speaking truthful words, speaking words that protect others, speaking pleasant words, and speaking words free from wrongdoing.

Wishing to bestow all abundance upon all sentient beings. Wishing to liberate all sentient beings completely from every unwanted thing — killing, selling, beating, and so forth. Genuinely trusting that the results of virtuous and non-virtuous karma exist.

Drinking the nectar of the Tathāgata's dharma. Pure livelihood. Serving sentient beings. Giving to the utmost of one's ability. Going for refuge with devotion to the Buddha, Dharma, and Saṅgha, recognizing no other teacher — preceded by devoted offerings and prostrations. Engaging personally in all things. Loving-kindness toward all sentient beings, preceded by great compassion. And the ten perfections that will now be explained.

These too divide into four: taking them up with a vow, doing them occasionally, leading others to do them, and rejoicing when others do them. These are the dharma to be engaged in. Since this is itself the supreme spiritual friend, it should be accepted until enlightenment is attained. One should lead others into it as well.

The Trunk: The Four Noble Truths

The aggregates of saṃsāra are the truth of suffering. Suffering should be fully known.

The cause that brings it about is: grasping at the aggregates as permanent, pleasant, self, and belonging to a self — preceded by certainty in these — giving rise to desire, hatred, delusion, pride, doubt, the view of the perishable collection, the view of extremes, wrong views, holding one's views as supreme, and holding one's rules and conduct as supreme.

These afflictions, together with virtuous, non-virtuous, and other karma, are the origin — the truth of the origin of suffering. The origin — the arising of affliction-laden aggregates across the six realms of saṃsāra — is to be abandoned.

Nirvāṇa According to the Vaibhāṣika View

According to the Vaibhāṣika view, nirvāṇa has two forms: nirvāṇa with remainder and nirvāṇa without remainder.

For those who assert the existence of persons: when the purified aggregates alone exist as something distinguished, and karma, afflictions, and births are exhausted — this is nirvāṇa with remainder of aggregates. When even the purified aggregates are exhausted and only the person abides — this is nirvāṇa without remainder of aggregates.

For those who do not assert persons: when the purified aggregates alone — as noble ones whose karma, afflictions, and births are exhausted — this is nirvāṇa with remainder. When even the purified aggregates are exhausted, like a lamp going out — this is nirvāṇa without remainder.

This is liberation and the truth of cessation. Cessation is to be directly realized.

The Noble Eightfold Path

The cause that brings it about is: right view, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration — the Noble Eightfold Path, whose nature is morality, concentration, and wisdom. This is the truth of the path. The path is to be cultivated.

The Branches: The Mahāyāna Prajñāpāramitā Path

According to the Mahāyāna Prajñāpāramitā system: non-dual wisdom of luminous nature — serving as the basis for the two kāyas of dharma and nirmāṇa, and the nature of the saṃbhogakāya blazing with the splendor of marks and signs — through various emanations serves the welfare of beings as long as saṃsāra is not empty.

The completely perfect buddhas, in whom afflictions together with habitual imprints, karma, and births are exhausted — this is liberation, buddhahood, complete nirvāṇa, and the truth of cessation. Cessation is to be directly realized.

The cause that brings it about: seeing all beings of saṃsāra blazing in the fire of the three types of suffering — compassion, loving-kindness, sympathetic joy, and equanimity arise through the power of great compassion. Going for refuge in the Three Jewels. Generating the mind of enlightenment.

The Ten Perfections, Each in Three Aspects

Generosity. Material generosity, the gift of fearlessness, and the gift of dharma. These are the three aspects of the perfection of generosity.

Moral discipline. The discipline of gathering virtuous dharma, the discipline of vows, and the discipline of serving the welfare of sentient beings. These are the three aspects of the perfection of moral discipline.

Patience. Patience that does not mind suffering, patience that accepts harm from others, and patience that does not fear the profound nature of reality. These are the three aspects of the perfection of patience.

Diligence. Diligence in applying oneself to virtuous actions, the armor of diligence, and diligence in completing what has been begun. These are the three aspects of the perfection of diligence.

Meditation. Meditation that removes one's own faults, meditation that attains miraculous powers, and meditation that brings dwelling in happiness in the present life. These are the three aspects of the perfection of meditation.

Wisdom. Wisdom born from hearing, wisdom born from reflection, and wisdom born from meditation. These are the three aspects of the perfection of wisdom.

Skillful means. The means of removing all faults of all sentient beings, the means of bringing all sentient beings to attain all qualities, and the means of swiftly and happily accomplishing complete perfect enlightenment. These are the three aspects of the perfection of skillful means.

Aspiration. The aspiration that completely perfects all accumulations of merit and wisdom, the aspiration that purifies buddha-fields, and the aspiration of uninterrupted service to all sentient beings. These are the three aspects of the perfection of aspiration.

Power. Power that overcomes all karma, power that overcomes afflictions, and power that thoroughly overcomes māras, opponents, and the like. These are the three aspects of the perfection of power.

Primordial wisdom. The wisdom that removes conceptual elaboration, the wisdom that equalizes thought and non-thought, and the wisdom that accomplishes all aims of sentient beings. These are the three aspects of the perfection of primordial wisdom.

The nature that gathers all accumulations of merit and wisdom is the path whose essence is the ten perfections. The truth of the path should be directly practiced through the method of the pāramitā vehicle.

The Crown: The Secret Mantra Vehicle

According to the Secret Mantra vehicle: non-dual wisdom of most luminous nature, great bliss — resting equally in the four kāyas of dharma, saṃbhoga, svabhāva, and nirmāṇa. The nature of the lord of the maṇḍala of the Glorious Guhyasamāja and others, the saṃbhogakāya blazing with the splendor of marks and signs — through utterly manifested emanations, serving the welfare of beings as long as saṃsāra is not empty.

The completely perfect buddhas, in whom afflictions together with habitual imprints and births are exhausted — this is liberation, buddhahood, nirvāṇa, and the truth of cessation. Cessation is to be directly realized.

The cause that brings it about: the nature that gathers all accumulations of merit and wisdom as taught — three types of samādhi, practiced according to the ritual, the maṇḍala-cakra of the Glorious Guhyasamāja and others. This is the truth of the path. The path is to be cultivated.

The wisdom that fully knows all that has been taught without exception — when one has fully trained in it, one will attain manifestly complete perfect enlightenment.

The Survey: Multiplicity and Reality Across the Schools

Now, in summary, the multiplicity and reality as taught by those who abide in the views of the Vaibhāṣikas and others will be explained in sequence.

The Western Vaibhāṣikas

They recognize five categories of entities as multiplicity: the five aggregates of the past — form, feeling, perception, formations, and consciousness — the five aggregates of the future, the five aggregates of the present, nirvāṇa, and the person.

Reality for them is: the aggregates are impermanent — this is their true nature. Nirvāṇa is permanent — this is its true nature. The person is neither impermanent nor permanent — this is its true nature. This is the multiplicity and reality as understood by the Western Vaibhāṣikas.

The Kashmiri Vaibhāṣikas

They recognize four categories of entities as multiplicity: the five present aggregates, space, analytical cessation, and non-analytical cessation.

Reality for them is: the aggregates are impermanent — this is their true nature. Space, analytical cessation, and non-analytical cessation are permanent — this is their true nature. This is the multiplicity and reality as understood by the Kashmiri Vaibhāṣikas.

The Sautrāntikas

They recognize one category of entity as multiplicity: consciousness with aspects that grasps external objects — the five present aggregates alone.

Reality for them is: existing from the moment each arises from its own cause until the continuum endures, its nature being nothing more than engagement — this, called momentariness and selflessness, is their true nature. This is the multiplicity and reality as understood by those abiding in the Sautrāntika view.

The Yogācāra

Ultimately, like an autumn sky free of clouds, there is non-dual wisdom alone.

Yet through the power of ignorance, these false appearances in the nature of grasped objects — a wheel of blue and other forms — shine forth. This is one system of the Yogācāra school.

Great bliss of luminous nature alone is truth. Through the power of habitual imprints of ignorance, an illusory wheel of false appearances arises.

Those who follow reasoning, wishing to demonstrate the distinctions of these meanings, have established them through valid cognition with unfailing vision. This is the meaning.

The Return: The Middle Way of Maitreya

Though multiplicity and reality have been stated in many forms, wishing to benefit all beings without exception, one should lead all sentient beings into the middle way as taught by the Noble Maitreya — the very method for attaining complete perfect enlightenment.

As long as the diverse appearances appear individually, the forms of body, enjoyments, and environment are merely appearances of one's own mind. What is imputed as two — sentient beings and the container world — is saṃsāra. The exhaustion of that is liberation.

Thus, all dharmas examined as the continuum of non-dual luminous multiplicity — their emptiness of apprehended and apprehender — is both multiplicity and reality.

When these are utterly transformed: the Tathāgatas are the dharmakāya. That itself, manifested as the saṃbhogakāya distinct from matter, is the ultimate Perfection of Wisdom at the stage of the fruit. That merely ascertained is the Perfection of Wisdom at the stage of the cause.

The Flowering: The Nine Minds of Compassion

Seeing all sentient beings of saṃsāra blazing in the fire of the three types of suffering, through the power of great compassion one should cultivate toward all those sentient beings:

A mind of equanimity.
A mind of benefit.
A mind free from malice.
A mind of loving-kindness.
A mind that does not condemn.
A mind like that of a parent.
A mind like that toward one's children.
A mind like that toward friends.
A mind like that toward close relatives.

Loving-kindness surpassing even love for one's own life should come first.

Liberating all those sentient beings from saṃsāra and establishing them in buddhahood, one should generate the mind of enlightenment, thinking: "May they attain complete perfect buddhahood!"

Taking refuge in the Three Jewels, turning away from all misdeeds such as the ten unwholesome acts, training in the ten perfections beginning with generosity, crossing to the far shore of the ocean of all accumulations of merit and wisdom — becoming a Tathāgata whose nature is the three kāyas of dharma, saṃbhoga, and nirmāṇa — one liberates beings as long as saṃsāra is not empty.

This is the sequence for abiding in the vehicle of the perfections.

Colophon

The Trunk of Virtue (Kalyāṇakāṇṭa-nāma-prakaraṇa, Tohoku D4080) is a systematic treatise on the Buddhist path by Ratnakīrti, a paṇḍita of Vikramaśīla monastery (c. 11th century CE). The text maps the complete path from basic ethical conduct through all four philosophical schools to the bodhisattva ideal, serving as both a teaching manual and a philosophical survey. It was translated from Sanskrit into Tibetan by Paṇḍita Vidyākarasiṃha and the translator Mañjuśrīvarma.

Good Works Translation from Tibetan. Yeshe (Life 158, Tibetan Translator), New Tianmu Anglican Church, 2026. Translated from the Degé Tengyur Esukhia etext (CC0). First English translation. The translation was independently derived from the Classical Tibetan source text; no prior English translation exists or was consulted.

Companion text: D4084, Ascertaining Dharmas (Dharma-viniścaya-nāma-prakaraṇa), also by Ratnakīrti (Dawa, Life 159). Where the Trunk maps the path as a tree, the Dharma-viniścaya examines the philosophical ground.

Companion texts in the Mind-Only cluster:

• D4074, Entering into Yoga — Dignāga (Yeshe, Life 153)
• D4075, Pith Instructions for Entering into Yoga — Dharmeśvara (Dawa, Life 154b)
• D4077, A Concise Exposition on the Meaning of Yogācāra Meditation — Jñānacandra (Yeshe, Life 155)
• D4078, Instructions on Meditating on the Perfection of Wisdom — Ratnākaraśānti (Dawa, Life 157)
• D4081, Twenty Verses on the Bodhisattva's Discipline — Candragomin (Lotsawa, Life 156)
• D4084, Ascertaining Dharmas — Ratnakīrti (Dawa, Life 159)

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

🌲

Source Text: དགེ་བའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།

Classical Tibetan source text from the Degé Tengyur, Esukhia etext edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). Mind-Only section, file 138, folios 162b–166a. Presented for reference and verification.

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀ་ལྱ་ན་ཀནྟོ་ནཱ་མ་
པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། དགེ་བའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། བདེ་འགྲོ་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་
དོར་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངན་འགྲོ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་
ལོག་པར་གཡེམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ངག་འཁྱལ་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་དང་། ལོག་པས་འཚོ་བ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་། སེར་སྣ་དང་། མུ་
སྟེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་མེད་པ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གིས་ཡི་དམ་དུ་བཅས་ཏེ་བྱེད་པ་དང་། ཡི་དམ་དུ་བཅས་པ་མེད་པར་རེས་འགའ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་
དང་། གཞན་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་དག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །བདེ་འགྲོ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་
ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་དང་། དབྱེན་བྱེད་པ་སྤོང་བ་དང་། ཚིག་

རྩུབ་པོ་ལས་ལོག་པ་དང་། ངག་འཁྱལ་པ་སྤོང་བ་དང་། བརྣབ་སེམས་སྤོང་བ་དང་། གནོད་སེམས་སྤོང་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་སྤོང་བ་དང་། ལོག་པས་འཚོ་བ་སྤོང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤོང་བ་དང་།
སེར་སྣ་སྤོང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པར་མཆོད་པ་དང་ཕྱག་བྱེད་པ་སྤོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་མེད་པ་སྤངས་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་ལྡོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་དམ་དུ་བླངས་པ་དང་། རེས་འགའ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་བྱེད་
དུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་རེ་རེ་ཡང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ཉིད་དེ་ཡིན་པས་ན་ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་
གྱི་སྲོག་བསྲུང་བ་དང་། རང་གི་སྲོག་ཀྱང་སྟེར་བ་དང་། གཞན་གྱི་རྫས་སྲུང་བ་དང་། རང་གི་རྫས་སྟེར་བའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྲུང་བ་དང་། རང་གི་བུད་མེད་ཀྱང་སྟེར་བའོ། །བདེན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་བསྲུང་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། སྙན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། སྡིག་པ་མེད་པའི་
ཚིག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་འདོད་པ་དང་། གསོད་པ་དང་། འཚོང་བ་དང་། བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བར་འདོད་པ་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དེའི་འབྲས་
བུ་དག་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་དང་། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལས་སྟོན་པ་གཞན་
མེད་པར་གུས་པས་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་གུས་པས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བྱམས་པ་དང་། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའོ། །

དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་དམ་དུ་བླངས་པ་དང་། རེས་འགའ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་དག་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
ནམ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། བདག་
གི་བ་ངེས་པར་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་
པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྤང་བར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་
པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་
སྐྱེ་བ་རྣམས་ཟད་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་ཟད་ནས་གང་ཟག་ཙམ་དུ་གནས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གང་ཟག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཕགས་
པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མར་མེ་ཟད་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཟད་པ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཐར་པ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །འགོག་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་

ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་
ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ལམ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་དང་
སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པས་ཇི་སྲིད་ནམ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་
བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཟད་པ་ནི་ཐར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། འགོག་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་
མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་། བྱམས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་མོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་
དང་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་མོ། །དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རང་གི་

སྐྱོན་སེལ་བར་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་མོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་།
བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་། བདེ་བར་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་མོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུན་མི་
གཅོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ལས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང་། བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཏེ། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཚོགས་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ལམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་
རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞི་མཉམ་པར་བརྟེན་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་རང་བཞིན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་བའི་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྤྲུལ་པས་ཇི་སྲིད་དུ་ནམ་འཁོར་

བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཟད་པ་ནི་ཐར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། འགོག་པ་ནི་མངོན་
དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྱས་ལ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། ལམ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་མ་ལུས་པ་འདི་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་མདོར་
བསྡུས་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པས་སྣ་ཚོགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིམ་པར་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་།
ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གང་ཟག་སྟེ། ངོ་བོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། གང་ཟག་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ།
ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་བཞིའི་བདག་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་སོ། །ཕུང་པོ་
རྣམས་མི་རྟག་པ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་རྣམས་རྟག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་

ཡུལ་འཛིན་ཅིང་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཙམ་མོ་ཞེས་དངོས་པོ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་རང་རང་གི་རྒྱུར་བྱས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཙམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། མདོ་སྡེ་པའི་
ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གཅིག་པུའོ། །ཡང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བརྫུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་གཟུང་བར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་
རྣམ་པའི་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་གཅིག་གོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཙམ་ནི་བདེན་པའོ། །མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒྱུ་མ་བཞིན་བརྫུན་པའི་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོར། རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་རྣམས་དོན་འདི་དག་གི་ཁྱད་
པར་བསྟན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མ་ཉམས་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཚད་མས་གཞན་དག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་དང་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་དུ་མར་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས། འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་པའི་དབུ་མ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་ཀུན་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་སུ་སྒྲོ་
བཏགས་པ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། དེ་ཟད་པ་ནི་ཐར་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ་བའི་རྒྱུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི། དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་བེམས་པོ་ལས་ལོག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ནི། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ངེས་པ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ནི།

རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་གསུམ་གྱི་མེས་རབ་ཏུ་འབར་བར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་
ཀུན་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་དང་། ཕན་པའི་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པའི་སེམས་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་དང་། མི་སྨོད་པའི་སེམས་དང་། ཕ་དང་མའི་སེམས་དང་། བུ་དང་བུ་མོའི་སེམས་དང་། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་སེམས་དང་།
སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་སྲོག་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བྱམས་པ་དང་པོར་བྱ་ཞིང་། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀུན་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་
རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ལས་ལོག་ཅིང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གོམས་པར་
བྱ་ཞིང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་གི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ནས། ཇི་སྲིད་ནམ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་
དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པའི་རིམ་པའོ།། །།བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་པཎྜི་ཏ་རཏྣ་ཀཱིརྟིས་མཛད་པ་དགེ་བའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།
པཎྜི་ཏ་བིདྱཱ་ཀ་ར་སིང་ཧ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཝརྨས་བསྒྱུར་བའོ།། །།

Source Colophon

Source: Degé Tengyur (སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར), Mind-Only section (སེམས་ཙམ), Tohoku catalogue number D4080. Esukhia digital edition, file 138, folios 162b.1–166a.7.

Etext: derge-tengyur — Unicode Tibetan etexts of the Degé Tengyur. CC0 (public domain). Proofread against the Degé woodblock prints by the Esukhia team.

The original Sanskrit text (Kalyāṇakāṇṭa-nāma-prakaraṇa) is not known to survive. This Tibetan translation by Paṇḍita Vidyākarasiṃha and translator Mañjuśrīvarma is the only extant witness.

🌲