by Śīlagupta

Ācārya Śīlagupta, the Indian Buddhist logician who proved the Omniscient One must exist (D4243), here turns his dialectical blade upon the foundation that proof rests on: can words actually convey truth? In nineteen verses of relentless philosophical pressure, Śīlagupta dismantles the Vedic Mīmāṃsā position that words have a natural connection to their referents and that scripture is self-validating. His conclusion is devastating: words are conventional, inherently ambiguous, and incapable of illuminating meaning directly — a lamp reveals a blue lotus as red. Only the testimony of a verified omniscient speaker can be trusted, and that speaker is the Buddha.

From the Epistemology (Pramāṇa) section of the Degé Tengyur, Toh 4245, folios 196b.2–197a.4. Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (CC0).

Companion text to Verses on Establishing Omniscience (D4243). First English translation.

Homage to the Omniscient One.

I

Thus, since no word and meaning whatsoever
are directly connected,
how can their connection
be one arising from the nature of things?

II

Furthermore, if you hold that words
illuminate meaning by their own nature,
as a lamp and such do —
then convention would be pointless.

III

"Even without grasping the word's own nature,
meaning would be illuminated" —
if, like a sense faculty,
it makes one understand the connection with the object,

IV

then, for example, like fire from smoke,
or the appearance of a pot and such,
whatever you hold to illuminate the other
must be either its cause or its effect.

V

Words do not produce meaning,
nor are they produced by meaning.
If you also reject arbitrary attribution,
how can they illuminate meaning?

VI

If you hold that expressing its own nature
is what causes the mind to illuminate meaning —
words are not like that with respect to objects,
for they are perceived at different times.

VII

For this very reason, the wise declare
that connection is "non-occurrence without the other."
This is either identity of nature
or being an effect of that.

VIII

Since the cognition of meaning itself
is either identity or effect,
words do illuminate that.
But through an externally existing nature,
nothing whatsoever has connection.

IX

For one who knows the convention,
this merely generates a conceptual cognition
having a partial aspect of the meaning —
it does not illuminate the meaning itself.

X

Since there is no such reasoning,
in no way do they illuminate meaning.
If you hold they illuminate
based on the examination "this is it" —

XI

since words have many meanings,
which meaning do they illuminate?
If disambiguation is through treatises,
is that not itself uncertain?

XII

That is applicable to everything,
for it lacks certainty.
There is always the doubt that words
may apply even to what is not intended.

XIII

If the meaning of the context is established,
then there might be certainty regarding it.
But if the meaning is not established there,
then it remains uncertain elsewhere too.

XIV

If established through worldly usage —
due to differences in place, time, and such,
worldly words have many meanings;
therefore that too is uncertain.

XV

"Does not understanding of meaning
arise through the utterance of words?"
True — but how exactly
does it arise? That requires reflection.

XVI

Is it because the word itself is suitable,
or because it depends on convention?
If inherently suitable, convention would be pointless,
and there would never be doubt about anything.

XVII

Convention does not exist independent of people,
and people are always subject to error.
Whether this convention is examined through reasoning
or otherwise — there is no certainty.

XVIII

Even if suitable by its own nature,
error cannot be excluded.
For a lamp illuminates a blue lotus
as if it were red.

XIX

If we examine worldly usage,
some words that express one meaning
cause conceptualization of another —
why should we not accept the same here?

Colophon

The Verses on Examining Testimony (Śrutiparīkṣākārikā), Tohoku Catalogue D4245, is a nineteen-verse epistemological treatise attributed to Ācārya Śīlagupta (སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུངས), from the Epistemology (ཚད་མ / Pramāṇa) section of the Degé Tengyur, folios 196b.2–197a.4.

The text is a companion to Śīlagupta’s Verses on Establishing Omniscience (D4243, Sarvajñasiddhikārikā). Together they form a dialectical pair: D4243 proves that an omniscient being must exist if scripture is to be valid; D4245 proves that scripture alone — without such an omniscient speaker — cannot reliably convey knowledge. The Vedic position that the Vedas are self-validating is dismantled from within, using the Mīmāṃsā tradition’s own epistemological categories.

Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Rinchen (རིན་ཆེན, Life 192) of the New Tianmu Anglican Church, 2026. The translation was produced directly from the Tibetan etext; no existing English translation was consulted — none is known to exist. MITRA AI was not used for this translation.

The Tibetan text was sourced from the Esukhia Degé Tengyur etext repository (CC0, GitHub: Esukhia/derge-tengyur, file 190). The text spans folios 196b.2–197a.4 of the Degé Tengyur edition. Sanskrit title (Tibetan transliteration): Śrutiparīkṣākārikā. Tibetan title: thos pa brtag pa'i tshig le'ur byas pa (ཐོས་པ་བརྟག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ).

The identity of the Tibetan translator is not recorded in the colophon. The text is attributed to Ācārya Śīlagupta in the closing colophon.

No published English translation is known to exist.

First English translation.

Other works by Śīlagupta in the archive: Verses on Establishing Omniscience — Silagupta (D4243).

🌲

Source Text: ཐོས་པ་བརྟག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ (Śrutiparīkṣākārikā)

Classical Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (github.com/Esukhia/derge-tengyur), Toh 4245, Epistemology (ཚད་མ) section, folios 196b.2–197a.4. CC0. Presented for reference and verification.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲུ་ཏི་པ་རཱི་ཀྵ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཐོས་པ་བརྟག་པའི་ ཚིག་ལེའུར་བྱས་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དོན་དང་སྒྲ་འགའ་ཡང་། །དངོས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་འབྲེལ་པ་ནི། །དངོས་པོ་ལས་བྱུང་ཡིན་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྒྲ་ཡི་བདག་ཉིད་དོན་གསལ་བྱེད། ། སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་བཞིན་འདོད་ན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བརྡ་དོན་མེད། །སྒྲ་ཡི་བདག་ཉིད་མ་བཟུང་ཡང་། །དོན་གསལ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་བཞིན་དུ་དེ། །དོན་དང་འབྲེལ་པར་རྟོགས་བྱེད་ན། །དཔེར་ན་དུ་བ་ལས་མེའམ། །བུམ་པ་སོགས་ལ་སྣང་བ་བཞིན། །གཞན་ གསལ་བྱེད་པར་འདོད་པ་གང་། །རྒྱུ་དེའམ་འབྲས་བུར་འགྱུར་གྲང་ན། །སྒྲ་ནི་དོན་སྐྱེད་བྱེད་མིན་ཞིང་། །དོན་གྱིས་སྐྱེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་མེད་འདོགས་པའང་མི་འདོད་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་དོན་གསལ་བྱེད་ཡིན། །རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ཡི། །བློ་རྒྱུ་གསལ་བར་བྱེད་འདོད་ན། །སྒྲ་ ནི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་མིན། །ཐ་དད་དུས་སུ་དམིགས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །མེད་ན་མི་འབྱུང་འབྲེལ་པར་བརྗོད། །དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་འམ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བློ་གང་དོན་ཉིད་བདག་འབྲས་ཕྱིར། །ཚིག་ནི་དེ་གསལ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་ གནས་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །འགའ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་ལ། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཚེ་ཞིག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི། །དོན་ནི་གསལ་བར་བྱེད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་མེད་ཕྱིར་དོན། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་གསལ་བྱེད་མིན། །འདིའོ་ཞེས་བརྟགས་ ལ་བརྟེན་ནས། །དེ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་འདོད་ན། །སྒྲ་དག་དོན་ནི་དུ་མའི་ཕྱིར། །དོན་གང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་ཕྱེ། །དེ་ནི་མ་ངེས་ཉིད་མིན་ནམ། །དེ་ནི་ཀུན་ལ་རུང་བའི་ཕྱིར། །ངེས་པ་པ་དང་བྲལ་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ནི་མི་འདོད་པ་ལ་ཡང་། །འཇུག་ པར་རྟག་ཏུ་དོགས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ན། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་དོན་ནི་མ་གྲུབ་པའང་། །དེ་ནི་གཞན་དུ་མ་ངེས་ཉིད། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་བརྗོད་ལས་འགྲུབ། །ཡུལ་དང་དུས་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །འཇིག་རྟེན་སྒྲ་དོན་དུ་ མའི་ཕྱིར། །དེས་ན་དེ་ཡང་མ་ངེས་པ། །སྒྲ་བརྗོད་པ་ཡི་སྒོ་ནས་ནི། །དོན་ལ་བློ་གྲོས་སྐྱེ་མིན་ནམ། །བདེན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར། །སྐྱེ་སྙམ་དེ་ལ་བསམ་པ་འཇུག །ཅི་དེ་སྒྲ་དེ་རུང་ཕྱིར་རམ། །འོན་ཏེ་བརྡ་ལ་བརྟེན་པ་ལས། །རུང་བ་ཉིད་ན་བརྡ་དོན་མེད། །འགའ་ལའང་ཐེ་ཚོམ་མི་ འགྱུར་རོ། །བརྡ་ནི་མི་ལ་རག་ལུས་མིན། །མི་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཉེས་དང་བཅས། །ཅི་བརྡ་འདི་རིགས་ལ་བརྟགས་སམ། །གཞན་དུ་ཡིན་སྙམ་ངེས་པ་མེད། །རང་གི་ངོ་བོ་རུང་ན་ཡང་། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་ཟློག་པ་མེད། །འདི་ལྟར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ། །མར་མེས་དམར་པོར་གསལ་ བར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་བཟླ་ན་ནི། །དོན་གཞན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་འགའ་ཞིག །ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཅིས་མི་འདོད། །ཐོས་པ་བརྟག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། །སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།

Source Colophon

Classical Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition, file 190 (tshad ma / Epistemology section), volume ཞེ. GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0 license. Toh 4245, folios 196b.2–197a.4. The Esukhia edition is a Unicode transliteration of the Degé (སྡེ་དགེ) woodblock print of the Tengyur, the standard scholarly edition.

Other texts from the Tengyur Epistemology (Pramāṇa) section in the Good Work Library: Dignāga — Examination of the Object of Cognition (D4205) · Dignāga — Commentary on the Examination of the Object of Cognition (D4206) · Dignāga — Examination of the Three Times (D4207) · Dignāga — Engaging in Reasoning (D4208) · Dignāga — Establishing the Wheel of Reasons (D4209) · Dharmakīrti — A Drop of Logic (D4212) · Dharmakīrti — A Drop of Reason (D4213) · Dharmakīrti — Examination of Relations (D4214) · Dharmakīrti — Commentary on the Examination of Relations (D4215) · Candragomin — The Lamp of Established Reasoning (D4242) · Śīlagupta — Verses on Establishing Omniscience (D4243) · Śīlarakṣita — Verses on the Destruction of Isvara (D4247) · Śaṅkarānanda — Establishing Relations (D4257) · Ratnavajra — The Application of Reasoning (D4265)

🌲