by Dharmadhana Subhūtighoṣa

A verse summary of the six realms of existence from the Saddharma-smrtyupasthana-sutra — one of the largest texts in the Buddhist canon. In roughly fifty-five stanzas, the Venerable Dharmadhana Subhutighosha distills the entire karmic cosmology: what actions lead to which births, from the Reviving Hell to the Heaven of Power Over Others' Emanations. The teaching is direct, vivid, and unflinching. Every realm is earned.

In Sanskrit: Saddharma-smrti-upasthana-karika.
In Tibetan: dam pa'i chos dran pa nye bar gzhag pa'i tshig le'ur byas pa.

Homage to the Three Jewels.

Endowed with qualities, come to be attained,
Possessing the light of true wisdom,
Ever working for the benefit of others ---
To the Lord of the Three Worlds, homage.

For this, there is no other agent:
The actions of body, speech, and mind,
Wholesome or unwholesome, done by oneself ---
Their fruits, the world experiences.

Thus, moved by compassion, the Knower of the World,
The sole Lord of the Three Worlds himself,
For the benefit of beings has spoken
What actions are and what their fruits.

This I shall explain in brief.
Listen! The wholesome
And unwholesome causes of action ---
What should be done and what abandoned.

I. The Hells

Through attachment, aversion, delusion, fear, and anger,
Those who take human life
Or who incite others to kill ---
They will surely go to the Reviving Hell.

Because for many thousands of years
In those realms, slain and slain again, they yet revive ---
For this reason it is called Reviving.

Those who deceive parents, friends, and kin,
Companions, and who cheat,
And those who speak slander and lies ---
They will go to the Black Thread Hell.

Because there, as with timber,
Black threads are drawn and with saws
And burning blades they are cut apart ---
For this reason it is called Black Thread.

Those who slaughter goats, sheep, foxes,
Rabbits, rats, deer, and pigs,
And who incite others to kill them ---
Those embodied ones will go to the Crushing Hell.

Because they are crushed together and cast there
And completely burned ---
For this reason it is Crushing.
Thus the name accords with the meaning, fierce.

Here, those embodied ones who afflict
With body, speech, and mind,
Who seduce and deceive others ---
Those persons go to the Wailing Hell.

Now, being ceaselessly burned
By fierce fires,
Because they emit terrible cries ---
For this reason they are called Wailing.

Those who steal the property of gods, brahmins,
And teachers, causing suffering,
Those who steal what was pledged in speech ---
They go to the Great Wailing Hell.

Because the burning by fire is fierce,
Because the wailing is great,
Because the weight and magnitude is immense ---
This is the Great Wailing.

Those who have done fierce harm
To those great in qualities,
Who have slain parents and teachers ---
They will surely be tormented in Avici for an aeon.

In that fierce fire, even the bones
Of body and speech are consumed.
Because there is no moment of ease ---
For this reason it is called Without Respite.

Those embodied ones who delight
In harming each other and kill on the battlefield ---
Those sinners are born as beings of suffering
Among the sword-beings.

Because their nails
Are made of iron, blazing and sharp,
And with them they kill each other ---
For this reason it is called Sword-Points.

Those who commit adultery --- the Shalmali tree
With iron spikes, blazing at every tip,
Sixteen finger-widths apart:
They climb it weeping, compelled by force.

Terrifying women with gazes of horror,
Sharp-lipped, large-bodied, ablaze ---
Those who steal others' bodies
Are seized and utterly devoured.

Those who harm the trusting
Are cut to pieces in the Forest of Sword-Leaves,
Weeping, and are devoured by vultures, dogs,
Owls, and crows.

Those who steal the property of others
Must eat hot iron pellets
And drink boiling copper
Again and again.

Those who always delight in hunting ---
For millions of years,
Dogs with iron fangs,
Ferocious, devour them helplessly.

Those who kill fish and water-creatures ---
In the River of No Ford, blazing,
Into the waters of the copper river they go,
And those persons are also burned by fire.

Those who, deluded merely for their own sake,
Without dharma, use deceit ---
In that hell, weeping,
They are tormented by wheels.

Those who have done many kinds of harm
To embodied beings ---
For a long time, by blazing wheels,
Mountains, and hammers they are tormented.

Those who destroy the platform of dharma
And speak false paths ---
Those persons, with razor-blades,
Must walk the path paved with razors.

Those who destroy crops and the like ---
Their bodies grow huge,
And for hundreds of autumns, again and again,
They are crushed by round boulders.

Those who have taken good vows
Yet do not guard them well ---
Their flesh and bones will surely
Be burned in the terrifying flames of butter.

Those who earn even a small living
Through wrong livelihood ---
They sink into a swamp of filth
And are devoured by rakshasas.

Those who see the living creatures
Dwelling within grain and destroy them ---
They are pounded again and again
By iron pestles.

The extremely wrathful and fierce,
The deceitful and those who speak lies,
Those who delight in harming others ---
They are born as servants of Yama.

The seed of all suffering,
In its divisions from small to great,
Is the evil of body, speech, and mind ---
Even the smallest should be abandoned.

The section on hell beings is complete.

II. The Animals

Those deluded by desire
Are born as geese, doves, and the like,
In the birth-places of lustful donkeys ---
As insects and such they take birth.

By holding anger, one is born as a snake.
Through pride and conceit, one becomes a lion.
Through the greater pride of superiority,
One takes birth as a dog or donkey.

Through the faults of miserliness and envy,
Embodied ones die and become monkeys.
Those of idle chatter and great shamelessness,
Unstable by nature, are born as birds.

Through killing, binding, and miserliness,
Embodied ones become cattle, dogs, and the like.
Through wicked deeds,
They are born ugly, bound to sin.

Those who are angry and miserly,
After death become flesh-eaters:
Tigers, monkeys, foxes, and bears,
Vultures, jackals, and the like.

The wicked, wrathful, and generous
Are born as nagas of great magical power.
Through generosity, wrath, and pride,
They become great lords among the garudas.

Whatever evil actions are done
By one's own body, speech, and mind ---
Because they lead to birth among animals,
Even the smallest should not be done.

The section on animals is complete.

III. The Hungry Ghosts

Those of perverted ways who have abandoned giving
And who deprive others of food and drink ---
They are born as hungry ghosts with rotting bodies
Who feed on corpses.

Whoever harms children
And leads them astray through craving ---
They are born with rotting bodies
That feed on their own filth.

Those persons of degraded conduct,
Extremely timid and miserly,
Who always crave --- after death
They are born as hungry ghosts with goiters.

Whoever gives nothing at all
And turns others from giving ---
They become hungry ghosts called "Tormented by Hunger,"
With great bellies and mouths the size of a needle.

Whoever neither shares nor gives
But hoards wealth for the sake of family ---
They become hungry ghosts who forage at night,
Born in that most defiled place.

Whoever desires to steal others' wealth,
Or gives but then feels regret ---
After death, they are born as hungry ghosts
Who feed on spittle and vomit.

Whoever speaks harsh words in anger
And utters words that expose others' faults ---
By that action, for a very long time,
They are born as hungry ghosts with flaming mouths.

Whoever engages in fighting
And with a detached mind arouses wrath ---
They become blazing-fire hungry ghosts
Who eat insects, wicked serpents, and moths.

Whoever destroys villages yet gives,
Giving while causing harm ---
They are born as ugly kumbhandas,
Worthy of offerings.

Those who, without compassion, for the sake of food
Kill living creatures and give nothing ---
After death, they will certainly
Become the food and drink of rakshasas.

Those who always delight in scents and garlands,
Who give and have little anger ---
Becoming a cause of the gods' delight,
They are born among the gandharvas.

Those who slander greatly
And give from anger for selfish purposes ---
They become wicked flesh-eaters
Born with ugly faces.

Those who are always anxious and wary,
Who harm others
Yet always delight in giving ---
After death they are born as bhutas.

The wicked, wrathful, who give,
And who delight in fine liquor ---
After death, as wicked yakshas
Who love liquor they are born.

Those who bear parents and teachers
Upon their shoulders wherever they wish ---
They are born as yakshas endowed with happiness
Who roam in measureless palaces.

Through the faults of craving and miserliness,
After death one is born as a hungry ghost.
Through afflicted virtue, as yakshas and the like ---
Therefore these should be purified.

The section on hungry ghosts is complete.

IV. The Humans

Through non-harming, among gods, humans,
And asuras, one attains long life.
Through harming, one is born with a short life ---
Therefore abandon harm in all its forms.

Leprosy, tumours, and wasting disease,
And whatever other human sicknesses there are ---
They arise from killing, binding,
And striking living creatures.

Whoever steals others' wealth
And gives nothing at all ---
Even with great effort,
They cannot obtain possessions.

Whoever takes what was not given
Yet also practices giving ---
They come to possess wealth,
But later it vanishes.

Those who neither steal nor give,
Who are not overly tight-fisted ---
Through great accumulation,
They certainly obtain reliable wealth.

Whoever does not steal others' property,
Is generous, and has abandoned miserliness ---
That person, whose wealth is never plundered,
Obtains vast and pleasing possessions.

Whoever gives material things in this life ---
They become endowed with life, complexion, and strength,
Possessed of glory, free from illness,
And always endowed with happiness.

Whoever gives clothing ---
They become modest, beautiful, and well-provided,
Splendid, dear to all living creatures,
And will also obtain fine garments.

Whoever in this life, with a most joyful mind,
Gives a dwelling place ---
That embodied one will have fine houses
Endowed with all desires.

Whoever gives shoes, bridges,
And the like ---
They will always be endowed with happiness
And will also obtain mounts.

Whoever causes rest-houses, wells, and ponds
And such supports to be built ---
They will be endowed with happiness,
Free from distress, and without the sickness of thirst.

Whoever offers a pleasure garden ---
They will be honoured in society, possessed of glory,
Become the refuge of all beings,
And always be endowed with prosperity.

Through giving what is fitting and through wisdom,
One who trains becomes skilled.
Through the gift of medicine and fearlessness,
One is born free from illness.

Through giving lamps, one gains clear sight.
Through giving bells, one's voice becomes melodious.
Through giving beds and seats,
That person becomes endowed with happiness.

Whoever in this life gives the virtuous milk
Of cows and such useful animals ---
That giving person becomes strong,
Of good complexion, long-lived, and well-provided.

Through giving a daughter in marriage, one obtains all desires
And also gains a retinue.
Through giving land, one becomes wealthy,
And one's harvests grow abundant.

Leaves, flowers, and fruit,
Water, fearlessness, and sweet words ---
These, one should give respectfully to those who desire them.

If in this life one gives from compulsion,
For the sake of higher realms, from fear,
Or desiring the pleasure of flattery ---
The fruit one obtains is afflicted.

When one does not look to one's own interest
But with a mind moved by compassion
Gives here for the benefit of others ---
The fruit of that is ultimate.

According to the time and the proper manner,
Whoever gives generously to others ---
In that very form and fashion,
All of it will come to be enjoyed.

What is harmless to others,
What one desires for one's own sake,
What accords with dharma and is beneficial ---
This should be given without compulsion.

When one gives in this way,
Such fruits arise.
Among all forms of happiness,
The chief vehicle is generosity itself.

If one abandons others' wives,
One obtains a faithful wife.
If one abstains from improper places, times,
And even one's own spouse --- one gains manhood.

Whoever does not abandon
Desire for another's wife,
And who desires improper members ---
When born, that one becomes a woman.

Whoever disparages womanhood
Yet observes discipline and lessens desire,
And always wishes to be born as a man ---
That woman will become a man.

Whoever without fault
Relies on pure conduct ---
They are radiant, endowed with true purpose,
Glorious, and honoured even by the gods.

By not indulging in drink,
That person is endowed with mindfulness,
Free from delusion, speaks the truth,
And is born with pleasant happiness.

Whoever also refrains
From dividing minds ---
That one's retinue does not fragment,
And they are born with the happiness of the teachings.

Whoever, with constancy and delight,
Teaches what is beneficial and harmful ---
That one's words become worthy of honour.
Through the reverse, one rises high.

By giving happiness, one is endowed with happiness.
By giving suffering, one comes to suffer.

Those who delight in leading others astray,
Who practice deceit and speak lies,
Those who are proud of their form ---
They become hunchbacked and short of body.

Those who are miserly toward kin and friends
Become mute and ugly to all.
Those of deluded nature who cannot bear
Words of benefit --- they become deaf.

The suffering of evil, through merit,
Is led to happiness --- such is the guide.
All the fruits of actions
Are understood as corresponding to their causes.

The section on humans is complete.

V. The Asuras

Those who always practice deceit and guile,
Who have committed no evil deeds,
Who delight in fighting yet are generous ---
They become lords among the asuras.

The section on asuras is complete.

VI. The Gods

Whoever is selfless and free from craving,
And takes no delight in possessions ---
They become supreme among the companions
Of the Four Great Kings.

Those who honour parents, clan-elders, and chiefs,
Who are generous and practice patience,
And who delight in battle ---
They are born among the Thirty-Three.

Those who take no pleasure in disputes,
Whose minds find no delight in fighting,
Who strive solely in virtue ---
They go to the realm Free from Strife.

Those of much learning who hold the dharma,
Endowed with wisdom, who desire liberation,
Those who delight in qualities ---
They draw near to Tushita.

Those who have entered into self-discipline
And take great delight
In bestowing moral conduct ---
They will certainly go to Nirmanarati.

Whatever being, though not seeking the highest cure,
Gives, is disciplined, and truly restrained,
With excellent and surpassing qualities ---
They will surely reach the realm of Power Over Others' Emanations.

Through discipline, one obtains higher realms.
Through meditation, one becomes distinguished.
Through truly knowing things as they are ---
In the end, there is no further rebirth.

Through non-virtue, happiness is not obtained.
Through virtue, happiness is obtained.
Thus the fruits of wholesome
And unwholesome actions are clearly shown.

Separation from the dear,
Meeting with the unloved,
Actions together with their fruit,
Death, aging, and illness ---
These three should be contemplated.
When one does so, dispassion is attained.

When there is dispassion, merit is desired.
Likewise, evil is abandoned.
Hear this too in brief:
Working for one's own and others' benefit
And abandoning harm to others ---
This is merit. Its reverse is evil.
Thus the Great Being has spoken.

The section on gods is complete.

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan. First English translation. Translated from the Degé Tengyur (Tohoku 4179), Epistles section (སྤྲིང་ཡིག), Volume 173. Verses on the Foundations of Mindfulness is the work of the Venerable Dharmadhana Subhūtighoṣa (Tibetan: btsun pa chos ldan rab 'byor dbyangs). The text is a verse summary (kārikā) of the cosmological sections of the Saddharmasmṛtyupasthānasūtra — one of the largest texts in the Buddhist canon. In roughly fifty-five stanzas, the author distills the sutra's vast descriptions of the six realms of existence, cataloguing the specific actions of body, speech, and mind that lead to birth in each realm, from the named hells through the six heavens of the desire realm.

The text was translated from Sanskrit into Tibetan by the Indian paṇḍit Dharmākara and the chief translator Tsang Devendrakṣita during the imperial period of Tibetan Buddhism.

Translated by Lotsawa, tulku of the Good Work Library, 2026. The English is independently derived from the Tibetan per the Blood Rule. No reference translations consulted — none exist.

Compiled and formatted for the Good Work Library by the New Tianmu Anglican Church, 2026.

Scribal QC and publication by Yui (結, WIP Finisher, Pass 151), March 2026.

Other texts from the Tengyur Epistles section: The Lamp of Generating Faith — Kamalaśīla · Teaching on the Eight Kinds of Suffering — Kamalaśīla · Alleviating Sorrow — Aśvaghoṣa · Teaching on the Path of the Ten Non-Virtues — Aśvaghoṣa · Discourse on the Age of Strife — Maticitra · Advice on the Meaning of Impermanence — Ramendra · Advice on Ethics — Vasubandhu · Letter to King Moon — Jagatamitrananda · A Letter from Avalokitesvara to the Monk Luminous Youth · Advice in Categorical Statements — Maharshi Candra · Discourse on Transcending Existence — Nagarjuna · Advice Universally Proclaiming the Seven Good Qualities — Vasubandhu · On the Dangers of the Five Sense Pleasures — Vasubandhu · The Taming of the Naga through King Ashoka · Garland of Examples · Invitation of the Sangha · Letter to a Son — Sajjana · Letter on the Stages of Purifying the Mind-Jewel — Ajitagupta · Letter to the Great King Kaniṣka — Mātṛceṭa · The Stainless Jewel Letter — Atiśa · Letter to a Spiritual Teacher — Parahitaghoṣa Āraṇyaka · The Hierarchs of the Teachings

🌲

Source Text: དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ

Tibetan source text from the Esukhia Degé Tengyur digital edition (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0). Volume 173, Epistles section (སྤྲིང་ཡིག). Tohoku catalogue number D4179. Presented here for reference, study, and verification alongside the English translation above.

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །སདྡྷརྨ་སྨྲྀ་ཏི་ཨུ་པསྠཱ་ན་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་དབབ་བྱ་
ཕེབས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྡན། །རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཙོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་རང་བྱས་གང་། །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད། །དེ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་
མཁྱེན་པ་ཐུགས་བརྩེས་ནོན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཙོ་གཅིག་པོ་ཉིད། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལས་གང་དང་། །འབྲས་བུ་གང་དག་ཡིན་གསུང་བ། །དེ་ནི་བདག་གིས་མདོར་བཤད་ཀྱི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་ལ་དམ་པ་དང་། །དམ་པ་མིན་པའི་རྒྱུ་ཡི་ལས། །བྱ་བ་དང་ནི་སྤངས་པའི་རིགས། །
ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་འཇིགས་དང་ཁྲོ། །མི་གང་མི་ནི་གསོད་པ་དང་། །གཞན་ཡང་བསྐྱེད་ནས་གསོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་ངེས་པར་ཡང་སོས་འགྲོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ལོ་སྟོང་ཕྲག །མང་པོར་ཡང་ནི་དེ་དག་ཏུ། །བཏགས་ཤིང་བཏགས་ཤིང་ཡང་འཚོ་བས། །དེ་ཕྱིར་ཡང་སོས་ཡིན་པར་
བཤད། །ཕ་མ་དང་ནི་གྲོགས་དང་གཉེན། །བཤེས་གཉེན་དང་ནི་འཁུ་བྱེད་དང་། །ཕྲ་མ་བརྫུན་ནི་སྨྲ་བའི་མི། །ཐིག་ནག་ཏུ་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དེ་ལ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཐིག་ནག་བཏབ་ནས་སོག་ལེ་དང་། །འབར་བ་ཡིས་ནི་གཤོག་བྱེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ཐིག་ནག་ཡིན་པར་
བཤད། །ར་དང་ལུག་དང་ཝ་དག་དང་། །རི་བོང་བྱི་བ་རི་དགས་ཕག །གཞན་ཡང་བསྐྱེད་ནས་གསོད་བྱས་ན། །ལུས་ཅན་བསྡུས་འཇོམས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་བསྡུས་ནས་དེར་འདོར་ནས། །ཡང་དག་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ནི་བསྡུས་འཇོམས་ཏེ། །
དེ་ལྟར་མིང་ནི་དོན་མཐུན་དྲག །འདིར་ནི་ལུས་ཅན་གང་དག་གིས། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཉོན་མོངས་བྱེད། །གང་དག་ལྷང་འཇུག་གཞན་གཡོ་བྱེད། །མི་དེ་དག་ནི་ངུ་འབོད་འགྲོ། །ད་ནི་དྲག་པོའི་མེ་དག་གིས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྲེག་པས་ན། །གང་ཕྱིར་སྐད་ནི་དྲག་འབྱིན་པས། །དེ་
ཕྱིར་དེ་དག་ངུ་འབོད་ཡིན། །གང་གི་ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་དང་། །བླ་མའི་རྫས་འཕྲོག་སྡུག་བསྔལ་བྱས། །གང་ངག་གཏམས་པ་འཕྲོག་བྱེད་པ། །དེ་དག་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་འགྲོ། །མེས་སྲེག་པ་ནི་དྲག་ཕྱིར་དང་། །ངུ་འབོད་པ་ཡང་ཆེ་ཕྱིར་དང་། །ལྕི་ཞིང་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཡིན། །
ཡོན་ཏན་དག་གིས་ཆེ་བ་ལ། །གནོད་པ་དྲག་པོ་བྱས་པ་ལས། །ཕ་མ་བླ་མ་བསད་བྱས་པ། །ངེས་པར་བསྐལ་པར་མནར་མེད་འཚེད། །མེ་དྲག་དེར་ནི་ལུས་ངག་གི །རུས་པ་དག་ཀྱང་ལྷགས་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་མནར་མེད་ཡིན་པར་བཤད། །ལུས་
ཅན་གང་དག་གཅིག་ལ་གཅིག །གནོད་པར་དགའ་བས་གཡུལ་ངོར་གསོད། །སྡིག་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ལྡན་པའི་རལ་གྲིའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་སེན་མོ་ནི། །ལྕགས་བྱས་འབར་རྣོ་དེ་དག་གིས། །གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་གང་ཡིན་དེས། །རལ་གྲི་རྩེ་མོ་ཅན་དུ་
བཤད། །བྱི་བོ་བྱེད་པ་ཤལ་མ་རི། །ལྕགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྩེ་མོ་འབར། །སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལ། །ངུ་ཞིང་སྟོབས་ཀྱིས་འཛེགས་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ། །མཆུ་རྣོ་ལུས་ཆེན་འབར་བ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ལུས་མེད་འཕྲོག་པ་ལ། །འཇུས་ནས་ཟ་བ་
ཁོ་ནར་འགྱུར། །བག་ཕབ་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མི། །ནགས་ཚལ་རལ་གྲི་འདབ་ཅན་དུ། །གཏུབས་བྱས་ངུ་ཞིང་བྱ་རྒོད་ཁྱི། །འུག་པ་བྱ་རོག་ཟ་བར་འགྱུར། །གང་དག་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ། །དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ནི། །ཚ་བ་དག་ཀྱང་ཟ་བ་དང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟངས་བསྐོལ་
འཐུང་། །རྟག་ཏུ་རྔོན་ལ་དགའ་བ་གང་། །ལོ་ནི་བྱེ་བར་དུ་ཞིང་ཡང་། །ཁྱི་ནི་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན། །མི་སྲུན་ཤིན་ཏུ་དབང་མེད་ཟ། །ཆུ་སྐྱེས་ཉ་ལ་སོགས་བསད་ན། །ཆུ་བོ་རབ་མེད་འབར་བ་ཡི། །ཟངས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་ཆུར་འགྲོ་ཞིང་། །མི་དེ་མེས་ཀྱང་བསྲེག་པར་འགྱུར། །
གང་ཞིག་རང་དོན་ཙམ་རྨོངས་ནས། །ཆོས་དང་མི་ལྡན་ཤགས་འགྱེད་ནས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་དེ་ངུ་ཞིང་། །འཁོར་ལོས་མངོན་པར་གཟིར་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་གང་གིས་གཟུགས་ཅན་ལ། །གནོད་པ་རྣམ་པ་མང་བྱས་པ། །དེ་དག་ཡུན་རིང་འཁོར་ལོ་དང་། །རི་དང་ཐོ་བ་འབར་
བས་གཟིར། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྟེགས་འཇིག་ཅིང་། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ལམ་སྨྲ་བའི། །མི་དེ་དག་ནི་སྤུ་གྲིའི་སོས། །གཏམས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སོན་མོས་ཤིག་ལ་སོགས་བཅོམ་ན། །དེ་དག་ལུས་ནི་ཆེར་འགྱུར་ལ། །སྟོན་བརྒྱར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །བྲག་སྒོར་པོ་
ཡིས་འཇོམས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་མནོས་ནས། །ལེགས་པར་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ནི་ངེས་པར་ཤ་དང་རུས། །འཇིགས་པའི་མེ་མར་མུར་དུ་བསྲེག །གང་དུ་འཚོ་བ་ལོག་པ་ནི། །ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་འཚོ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྐྱག་འཇིམ་ནུབ་གྱུར་ནས། །སྲིན་པོ་རྣམས་
ཀྱིས་ཟ་བར་འགྱུར། །འབྲུ་ཡི་ནང་དུ་འཁོད་པ་ཡི། །སྲོག་མཐོང་ནས་ནི་འཇོམས་པ་གང་། །དེ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་ཤིང་གིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྡུང་བར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་དང་། །གཡོ་བྱེད་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། །གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་དགའ་བ་ནི། །གཤིན་རྗེའི་སྲིན་པོར་
སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ནི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཕ་ཡང་སྤང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རབས་རྫོགས་སོ།། །།འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་རྨོངས་པ་དག །ངང་པ་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་དང་། །བོང་
བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེ་གནས་སྲིན་སོགས་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །ཁོང་ཁྲོ་འཛིན་པས་སྦྲུལ་དུ་སྐྱེ། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་སེང་གེར་འགྱུར། །ཆེ་བ་ཡི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཁྱི་དང་བོང་བུའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི། །སྐྱོན་གྱིས་ལུས་ཅན་ཤི་ནས་སྤྲེའུ། །
མུ་ཅོར་སྨྲ་དང་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ། །རང་བཞིན་མི་བརྟན་ཁྲར་སྐྱེའོ། །གསོད་དང་འཆིང་དང་སེར་སྣ་ཡིས། །ལུས་ཅན་བ་ལང་ཁྱི་ལ་སོགས། །འགྱུར་རོ་མི་སྲུན་ལས་ཀྱིས་ནི། །སྡོམ་དང་སྡིག་པ་མི་སྡུག་སྐྱེ། །ཁྲོ་དང་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་མི། །ཤི་ནས་ཤ་ནི་ཟ་བྱེད་པ། །སྟག་དང་
སྤྲེའུ་ཝ་དང་དོམ། །བྱ་རྒོད་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་སྐྱེ། །མི་སྲུན་ཁྲོ་གཉེར་སྦྱིན་བྱེད་མི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཀླུར་སྐྱེའོ། །གཏོང་ཞིང་ཁྲོ་དང་དྲེགས་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རང་གི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་གང་བྱས་པ། །དེ་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བས་ན། །
དེ་ནི་ཆུང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །དུད་འགྲོའི་རབས་རྫོགས་སོ།། །།རྩེ་ལོག་ཅན་གང་སྦྱིན་པ་སྤངས། །བཟའ་དང་བཅའ་བ་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཡི་དགས་ལུས་སྲུལ་པོ། །རོ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་པར་སྐྱེ། །གང་ཞིག་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཚེ། །སྲེད་པས་འདྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ། །ཁོང་གི་
དྲི་མ་ཟ་བྱེད་པའི། །ལུས་སྲུལ་པོར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མི་གང་སྤྱོད་པ་དམན་པ་གང་། །ཤིན་ཏུ་ཞུམ་དང་སེར་སྣ་དང་། །རྟག་ཏུ་འདོད་བྱེད་དེ་ཤི་ནས། །ཡི་དགས་ལྦ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ། །གང་ཞིག་ཅི་ཡང་མི་སྟེར་ལ། །སྦྱིན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ། །ཡི་དགས་བཀྲེས་པས་རྙོངས་པ་ཞེས། །
གསུས་ཆེ་ཁ་ནི་ཁབ་ཙམ་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྤྱོད་དང་སྦྱིན་མི་བྱེད། །རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་ནོར་སྲུང་ན། །དེ་ནི་ཡི་དགས་མཚན་གཏོར་སྤྱོད། །ཤིན་ཏུ་བསྔོས་ས་དེར་སྐྱེའོ། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་འདོད། །བྱིན་ནས་འགྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ། །ཤི་ནས་མཆིལ་མ་སྐྱུགས་པ་ལ། །ཟ་བར་
བྱེད་པའི་ཡི་དགས་སྐྱེ། །གང་ཞིག་ཁྲོས་པས་མི་སྙན་སྨྲ། །མཚང་འབྲུ་བ་ནི་སྨྲ་བྱེད་པ། །ལས་དེས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བར། །ཡི་དགས་ཁ་འབར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་དང་། །མ་ཆགས་སེམས་ནི་ཁྲོ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཡི་དགས་མེ་འབར་མ། །སྲིན་དང་
སྡིག་སྦྲུལ་ཕྱེ་ལེབ་ཟ། །གང་ཞིག་གྲོང་བཅས་འབེབས་ཤིང་སྟེར། །བྱིན་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ། །གྲུལ་བུམ་བྱད་ནི་མི་སྡུག་པ། །མཆོད་པར་འོས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྩེ་མེད་པས། །སྲོག་ཆགས་བསད་ཅིང་སྦྱིན་མེད་གང་། །དེ་དག་ཤི་ནས་ངེས་པར་ནི། །
སྲིན་པོའི་བཟའ་དང་བཅའ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དྲི་དང་ཕྲེང་ལ་དགའ། །སྦྱིན་བྱེད་ཁྲོ་བ་ཆུང་བ་ནི། །ལྷ་རྣམས་དགའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །དྲི་ཟ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཁ་ཅིག་ཕྲ་མ་ཆེ། །ཁྲོ་ཞིང་དགོས་པའི་ཆེད་སྦྱིན་ན། །དེ་ནི་ཤ་ཟ་མ་རུངས་ཉིད། །བཞིན་མི་སྡུག་པར་སྐྱེ་
བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་རབ་སྔང་རྟབས་བག་ཅན། །གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་ལ་དགའ་བ་ནི། །དེ་དག་ཤི་ནས་འབྱུང་པོར་སྐྱེ། །མ་རུངས་ཁྲོ་ཞིང་སྦྱིན་བྱེད་ལ། །ཆང་ཞིམ་དག་ལ་དགའ་བའི་མི། །ཤི་ནས་གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ། །ཆང་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །གང་
དག་ཕ་མ་བླ་མ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བཞོན་པར་འདེགས། །དེ་དག་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱུ་བའི། །གནོད་སྦྱིན་བདེ་བ་ལྡན་པར་སྐྱེ། །སྲེད་དང་སེར་སྣའི་སྐྱོན་གྱིས་ནི། །ཤི་ནས་ཡི་དགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཅན་དགེས་གནོད་སྦྱིན་སོགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་སྦབ་བར་བྱ། །ཡི་
དགས་ཀྱི་རབས་རྫོགས་སོ།། །།མི་འཚེ་བ་ཡི་ལྷ་དང་མི། །ལྷ་མིན་རྣམས་སུ་ཚེ་རིང་འགྱུར། །འཚེ་བས་ཐུང་ངུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འཚེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །མཛེ་དང་སྨོན་པ་ཟད་བྱེད་མི། །མི་ནད་གཞན་ཡང་གང་དག་ཡིན། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བསད་དང་
བཅིངས། །བརྡེག་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་ཅིང་། །ཅི་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །རྫས་ནི་རྙེད་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཞིག་རྫས་ནི་མ་བྱིན་པར། །ལེན་པ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྫས་དང་ལྡན་གྱུར་
ལ། །ཕྱིས་ནས་དེ་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །མི་གང་མི་འཕྲོགས་སྦྱིན་མི་བྱེད། །ཧ་ཅང་འཇུངས་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཚོགས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིས། །ངེས་པར་རྫས་ནི་བརྟེན་པ་ཐོབ། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ནོར་མི་འཕྲོགས། །གཏོང་དང་ལྡན་ཞིང་སེར་སྣ་སྤངས། །མི་དེ་རྫས་ནི་མི་འཕྲོགས་
པ། རྒྱ་ཆེན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ། །གང་ཞིག་འདི་ལ་རྫས་སྦྱིན་པ། །ཚེ་དང་མདོག་དང་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། །དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་ནད་སྤངས་པ། །རྟག་པར་བདེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གོས་ནི་སྦྱིན་བྱེད་པ། །འཛེམ་བཅས་གཟུགས་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །བྱིན་
ཅན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྡུག །གོས་རྣམས་ཀྱང་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་ལ་རབ་དགའ་བའི། །སེམས་ཀྱི་གནས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ལུས་ཅན་དེ་ལ་ཁང་བཟངས་ནི། །འདོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །མི་གང་ལྷམ་དང་ཟམ་པ་ལ། །སོགས་པ་
སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་པ་དང་། །བཞོན་པ་དག་ཀྱང་རྙེད་པར་འགྱུར། །བསྟི་ས་ཁྲོན་པ་མཚེ་འུ་ལ་སོགས། །རྟེན་རྣམས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ནི། །དེ་དག་བདེ་དང་ལྡན་པ་དང་། །གདུང་བྲལ་སྐོམ་ནད་མེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ། །དེ་ནི་དབུས་
བཀུར་དཔལ་དང་ལྡན། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར། །རྟག་པར་འབྱོར་པ་ལྡན་པར་འགྱུར། །རིགས་པ་སྦྱིན་དང་ཤེས་རབ་ལ། །གོམས་པ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྨན་དང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ཡི། །ནད་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མར་མེ་སྦྱིན་པས་མིག་ལྡན་འགྱུར། །
སིལ་སྙན་བྱིན་པས་དབྱངས་སྙན་འགྱུར། །མལ་སྟན་དག་ནི་བྱིན་པ་ཡིས། །མི་དེ་བདེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་ལ་བ་ལང་སོགས། །སྤྱད་བྱའི་འོ་མ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སྦྱིན་བྱེད་མི་དེ་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། །མདོག་ལྡན་ཚེ་རིང་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །བུ་མོ་བྱིན་པས་འདོད་རྣམས་རྙེད། །
འཁོར་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ས་གཞི་བྱིན་པས་ནོར་ལྡན་ཞིང་། །འབྲུ་རྣམས་འབྱོར་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང་། །ཆུ་དང་མི་འཇིགས་ཚིག་སྙན་དང་། །དེ་འདོད་པ་ལ་གུས་པ་སྦྱིན། །འདི་ལ་བསྐོལ་ནས་སྦྱིན་བྱེད་དམ། །མཐོ་རིས་ཆེད་དུ་འམ་འཇིགས་
པས་སམ། །སྙེན་པའི་བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་ན། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་ཐོབ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ནོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་འདིར་བྱིན་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཡིན། །དུས་དང་ཚུལ་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་སྤྱི་གཞན་ལ་སྦྱིན་བྱེད་
ན། །རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར། །དེ་ཀུན་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད། །རང་གི་དོན་དུ་ཅི་འདོད་པ། །ཆོས་དང་མི་འགལ་གང་ཕན་པ། །མི་བསྐོལ་བར་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱེད་ན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །བདེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་
ཀྱིས། །རྒྱུ་བའི་གཙོ་བོ་སྦྱིན་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་སྤངས་ན། །བུད་མེད་སྡུ་གུ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཡུལ་དང་དུས་མིན་རང་གི་ཡང་། །སྤངས་ན་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ། །ཆགས་པའི་སེམས་ནི་མི་སེལ་དང་། །ཡན་ལག་མིན་ལ་ཆགས་
བྱེད་པ། །སྐྱེས་ན་དེ་ནི་བུད་མེད་འགྱུར། །གང་ཞིག་བུད་མེད་སྨོད་བྱེད་ཅིང་། །ཁྲིམས་བཙུན་འདོད་ཆགས་ཆུང་བྱེད་ལ། །རྟག་ཏུ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་འདོད་པ། །མི་མོ་དེ་ནི་སྐྱེས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཡང་དག་སྐྱོན་མེད་པར། །ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་པ་དེ། །གཟི་ལྡན་ཡང་དག་དོན་
དང་ལྡན། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀུར། །ཆང་འཐུང་བ་ནི་མི་བསྟེན་པས། །མི་དེ་དྲན་པ་བརྟེན་པ་དང་། །རྨོངས་མེད་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །སྙན་པའི་བདེ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ། །གང་ཞིག་སེམས་དང་འབྱེད་པར་ཡང་། །བྱེད་པ་འདི་ནི་མི་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་འཁོར་རྣམས་མི་
བྱེད་ཅིང་། །བསྟན་པའི་བདེ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ། །གང་ཞིག་རྟག་པས་ཡིད་དགའ་བས། །ཕན་དང་མི་ཕན་སྟོན་པའི་མི། །དེ་ཡི་ཚིག་ནི་བཙུན་པར་འགྱུར། །བཟློག་པ་ཡིས་ནི་མཐོན་པོར་འགྱུར། །བདེ་བ་བྱིན་པས་བདེ་དང་ལྡན། །སྡུག་བསྔལ་བྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །
གཞན་ལ་འདྲིད་པར་དགའ་བ་དང་། །གཡོ་བྱེད་བརྫུན་ནི་སྨྲ་བ་དང་། །གང་དག་གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྒུར་ལ་ལུས་ནི་ཐུང་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་བཤེས་གཉེན་སེར་སྣ་བྱེད། །ལྐུགས་གྱུར་ཀུན་ལ་མི་སྡུག་འགྱུར། །རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཕན་པའི་ཚིག །མི་བཟོད་པ་ནི་འོན་པར་
འགྱུར། །སྡིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདེའོ་འདྲེན་པའི་འདྲེན་མ་སྟེ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲས་བུ་ཀུན། །འདྲ་བ་རྒྱུ་མཐུན་ཡིན་པར་བརྟགས། །མིའི་རབས་རྫོགས་སོ།། །།རྟག་ཏུ་གཡོ་དང་སྒྱུ་སྤྱོད་ཅིང་། །སྡིག་པ་དག་ནི་མ་བྱས་ལ། །འཐབ་ལ་
དགའ་ཞིང་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ལྷ་མིན་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རབས་རྫོགས་སོ།། །།གང་ཞིག་བདག་མེད་མི་འདོད་ཅིང་། །ཡོངས་སུ་གཟུང་ལ་མི་དགའ་བ། །དེ་ནི་བཟའ་རྣམས་དག་གི་མཆོག །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཕ་མ་ཕ་ཚན་གཙོ་བོ་ལ། །
བཀུར་བྱེད་སྟོང་ལྡན་བཟོད་པར་བྱེད། །འཐབ་མོ་ལ་ནི་དགའ་བ་དང་། །དེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྐྱེ། །རྩོད་ལ་མི་དགའ་འཐབ་མོ་ལ། །ཡིད་ནི་དགའ་བར་མི་བྱེད་ལ། །གཅིག་ཏུ་དགེ་ལ་བརྩོན་པ་གང་། །དེ་དག་འཐབ་བྲལ་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཐོས་པ་མང་དང་ཆོས་
འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་ཐར་པ་འདོད། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་མི། །དེ་དག་དགའ་ལྡན་ཉེ་བར་འགྲོ། །མི་གང་རང་ཉིད་དུལ་བ་ལ། །ཞུགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབོགས་པ་ལ། །སྤྲོ་བ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་དེ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲུལ་དགར་འགྲོ། །སེམས་ཅན་གང་
ཞིག་སྨན་མིན་མཆོག །སྦྱིན་དང་དུལ་དང་ཡང་དག་བསྡོམས། །ཕུལ་བྱུང་ཡོན་ཏན་ལྷག་གྱུར་ཏེ། །ངེས་པར་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་ཐོབ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཁྱད་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །མཐར་ནི་ཡང་
སྲིད་མེད་པར་འགྱུར། །མི་དགེ་བས་ནི་བདེ་མི་ཐོབ། །དགེ་བ་ཡིས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །དེ་ལྟར་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསལ་བར་བསྟན། །སྡུག་པ་དང་ནི་བྲལ་བ་དང་། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། །ལས་རྣམས་རང་གི་འབྲས་བུར་བཅས། །འཆི་དང་རྒ་དང་
ན་བ་ཉིད། །གསུམ་པོ་འདི་དག་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆགས་བྲལ་ཐོབ། །ཆགས་དང་བྲལ་ན་བསོད་ནམས་འདོད། །དེ་བཞིན་སྡིག་པ་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་མདོར་ཉོན་ཅིག །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དང་། །གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་སྤོང་བ་ནི། །བསོད་ནམས་
བཟློག་པ་སྡིག་ཡིན་པར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ལྷའི་རབས་རྫོགས་སོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། སློབ་དཔོན་བཙུན་པ་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨཱ་ཀ་ར་དང་། །ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཙང་དེ་བེན་ཏྲ་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།

Source Colophon

Source: Esukhia Degé Tengyur, Volume 173 (Epistles), Tohoku 4179 (D4179).
Edition: Degé xylograph.
Unicode etext: github.com/Esukhia/derge-tengyur (CC0).

Tibetan translator's colophon: རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨཱ་ཀ་ར་དང་། །ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཙང་དེ་བེན་ཏྲ་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
("Translated, reviewed, and finalized by the Indian paṇḍit Dharmākara and the chief translator Tsang Devendrakṣita.")

🌲