A verse summary of the Śālistamba Sūtra (Rice Seedling Sutra) by Nāgārjuna, the founder of Madhyamaka. The Buddha, gazing upon a rice seedling at Vulture Peak, declared: "Whoever sees dependent arising sees the Dharma and sees the Buddha" — then fell silent. Śāriputra asked Maitreya to explain. This text compresses that entire teaching into verse: how all things arise from causes and conditions, externally like seed to sprout, internally like ignorance to death, without any self, agent, or creator — and how understanding this is itself the path to buddhahood.

Homage to the Noble Mañjuśrī!

Of boundless virtues, inconceivable,
The perfect Buddha, lord of compassion —
With deepest reverence, I shall explain
The verses on the Rice Seedling.

The Sage, at Rājagr̥ha's capital,
Upon the mountain called Vulture Peak,
Dwelt together with a great assembly
Of many monks and bodhisattvas.

Gazing upon the rice seedling, he said:
"It arises from cause and condition;
Born from cause and condition, just so
The twelve links arise in sequence.

"Whoever sees dependent arising
Sees the Dharma and sees the Buddha."
Having spoken thus to the monks,
The Guide sat in silence.

The monk Śāriputra, having heard this,
Went to Maitreya and said:
"Maitreya, now the Tathāgata
Has spoken this without explaining the meaning,
And sits in silence —
How shall we understand its meaning?

"What is dependent arising, and what is Dharma?
And what is a Buddha?
How is seeing dependent arising
Seeing the Dharma and seeing the Buddha?

"Resolve these doubts of mine."
Thus Śāriputra spoke to the Invincible One.
Maitreya, lord of great cultivation,
Settled the matter and spoke thus:

"The twelve links, from ignorance onward
Through death, arise in sequence.
Therefore, nothing but this heap
Of suffering comes into being.

"The Dharma is the Eightfold Path,
And its fruit is nirvāṇa.

"Because he fully understood all this,
He is called 'born from the Dharma' — a Buddha.
Thus it is said: by noble seeing,
Whoever sees this truly sees.

"Whoever, free from life-force and the rest,
Reaches complete peace —
Dependent arising, Dharma, and the Buddha
Are seen by a stainless mind.

"The nature of dependent arising
Is characterized as having causes, and so forth.
Whether Buddhas arise or do not arise,
This reality-nature abides.

"External and likewise internal —
Causes and conditions are of two kinds.
External causes are the seed and such;
Conditions are taught as sixfold.

"Seed, sprout, stalk, and so on —
How they proceed as fruit is told.
Conditions are earth and the rest,
In due sequence through the seasons.

"Support, moisture, ripening,
Grain-growth, husk-opening,
And transformation — these
Are their functions, operating accordingly.

"If conditions are not assembled,
Though a seed exists, no sprout arises.
If the seed itself does not exist,
Even with conditions, it is the same.

"Causes and likewise conditions
Are free from ego-grasping and the rest.
From the assembly of causes and conditions,
The fruits of action are not wasted.

"Not from self, not from other,
Not from both, not from a creator, not from time,
Not made by Īśvara and the rest,
Not from inherent nature, not without cause.

"The operation of causes and conditions
Appears to have no beginning in time.

"By five causes, external
Dependent arising is held to occur:

"It is not permanent, nor annihilated,
Does not transmigrate — yet from a small cause
A great fruit is accomplished,
And what follows resembles its predecessor.

"The sprout is not held to be the same as the seed;
Nor does the sprout arise without cause.
Cessation and arising are simultaneous —
Like the rising and falling of a balance scale.

"Likewise, internal causes
And conditions are held to be of two kinds.
Here the first cause is ignorance,
The last is death, in sequence.

"The twelve links — affliction,
Karma, and birth — these three aspects
Arise from causes and conditions,
Free from any agent or the like.

"If the first — ignorance — did not exist,
The last — death — would not arise.
Apart from these, no self
Or 'mine' exists anywhere.

"When the first — ignorance — arises,
Then the last — death — also appears.

"Thus these are the internal causes;
Their conditions are sixfold.
The last is consciousness, the first is earth:
These are held as the internal conditions.

"Solidity, cohesion,
Ripening, respiration, and opening,
Cognition, and following form —
Together with the five consciousnesses,
And the afflicted mind as well:
These are the internal conditions.

"From the elements assembled,
The body is held to be born.
In these, no thought arises
Of 'self' or 'mine.'

"When these exist, birth occurs;
When these do not exist, nothing arises.
They possess no self or the like,
Nor do they belong to anyone else.

"That which perceives a unity in what is compound —
This is ignorance, obscuring the three realms.
Through not-knowing, desire,
Aversion, and delusion manifest.

"From these, formations arise as things;
From formations, consciousness arises.
What arises together with consciousness
Is the four formless aggregates.

"Depending on name-and-form,
The sense-bases come to be.
From the meeting of object, sense-faculty, and consciousness,
Contact arises.

"From contact arises feeling, it should be known;
Likewise from feeling arises craving.
Craving increases into grasping;
From grasping, becoming arises.

"From becoming, the aggregates arise — this is birth;
Likewise from birth comes aging.
The disintegration of what has aged —
This is called death.

"From death, the deluded grieve;
With existence comes anguish itself.
What is expressed from grief
Is called lamentation.

"Born from lamentation,
The five collections of consciousness
Experience an unsatisfied suffering
That obstructs the body's well-being.

"That suffering connected with the mind
Is what harms the mind closely;
This is known as mental displeasure —
And whatever else causes secondary afflictions.

"Darkness, consciousness, and name-and-form,
Sense-bases, contact, and feeling — because of thirst,
From craving come grasping and becoming, birth,
Ripening, destruction, and grief —
Words and such that harm the body,
Mental displeasure of the mind,
And affliction: their names accord with their meanings,
Thus they are taught in sequence.

"Furthermore, because reality is not fully known,
From ignorance and so forth, in sequence,
Each prior gives rise to the next —
And this is also called 'across lifetimes.'

"The twelve links operating across three lifetimes —
This is without beginning, neither permanent nor annihilated.
Entering like the current of a river,
It operates across beginningless time.

"Yet these four in particular
Are causes that accumulate:
Ignorance, craving, consciousness from karma —
These are explained in sequence.

"From causes, consciousness is the seed;
Karma is taught as the field.
First, craving — the affliction-nature —
Is truly explained as the cause.

"Karma and affliction abide
As the very nature of the seed.
Karma performs the function
Of the field for the seed of consciousness.

"Craving moistens
The seed called consciousness.
Ignorance, the seed of consciousness,
When moistened, plants the sowing.

"Karma, craving, and ignorance —
Field, moisture, and sower —
Consciousness does not think:
'I am doing this; I am the self.'

"Yet the seed — consciousness —
Abiding in karma and affliction:
This is called the seed of consciousness.
Wetted by the dung of ignorance
And nourished by the water of craving,
From causes, the sprout of name-and-form
Appears to be born.

"By the nature of both and the rest,
This name-and-form comes into being —
From the union of father and mother,
And from the seasons being favorable.

"What has a slight connection with experience
Is called the seed of consciousness.
Growing gradually in the mother's womb,
It brings forth the sprout of name-and-form.

"Without the conditions being complete —
And without the continua being contradictory —
Like an illusion, selfless, without grasping,
Birth too does not truly exist.

"Eye-consciousness also
Arises from five causes:
The eye, form, likewise light,
Space, and attention that produces it.

"When the five are not incomplete,
Eye-consciousness arises.
These do not think 'I produced this' —
No conceptualization of birth arises.

"Ear-consciousness and all the rest
Follow this same sequence of arising.
From the assembly of causes and conditions,
Free from any agent or the like,
Free from ego-grasping —
Birth is just as before.

"Thus, all that has causes
In dependent arising should be understood:
Nothing at all goes
From this world to the next.

"Yet from causes and conditions,
The fruits of action become manifest.
Just as in a well-polished mirror
A reflection of the face appears —

"The reflection has not entered
Into the mirror at all.
These have no mutual conceptualization,
And actions are free from any agent.

"Likewise what appears to be born
Comes from the prior sequence of activity.
Just as the moon, though dwelling far away,
Appears within a small vessel of water —

"It has not moved there,
Yet activity and function exist.
Likewise, when one dies and passes from here,
Though nothing goes, birth appears elsewhere.

"When conditions are incomplete, fire does not burn;
When conditions are complete, fire burns.
When conditions are not incomplete,
The aggregates join at the moment of linking.

"External actions and activity are the cause —
This is the imagined nature.
Likewise, the dependent is internal:
The arising of the five consciousnesses.

"Because it is not to be imagined, the ultimate
Is held to be the thoroughly established.
Birth that possesses causes and conditions
Should always be understood as twofold:

"Empty of any agent and the like,
Hollow, void, and without essence.
What is seen thus by wisdom —
'What is it? How? Where? By what?'

"Abandoning such conceptualization and assertion,
Like the reflection of the moon in water,
Likewise, when one dies and passes from here,
Though nothing goes, birth appears elsewhere.

"Just as when connected with fuel,
The continuum of fire will proceed,
But when the cause is incomplete,
Fire does not follow —

"Likewise, when the seeds of total affliction
Are burned by the fire of wisdom,
Because there is no cause, there is no fruit,
And neither activity nor action exists.

"Of boundless virtues, inconceivable,
Peaceful, the dharmakāya of reality's own nature,
Free from beginning, middle, and end —
Realizing this, one attains buddhahood.

"Whoever thus accepts this reality —
They are prophesied, without any doubt."

Thus Maitreya himself
Spoke to Śāriputra.
Having used the rice seedling as an example,
Śāriputra heard this,
Grasped its essence, and the assembly of gods
Rejoiced and praised it.
Then, rising with a joyful mind,
He taught it to the monks.

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated from the Degē Tengyur by Losel (Tibetan Translator, Life 129) of the New Tianmu Anglican Church, 2026. First English translation from Tibetan. No existing English translation consulted.

The Āryaśālistambakakārikā (Noble Verses on the Rice Seedling) is attributed to Nāgārjuna, the founder of the Madhyamaka school. It is a verse summary (kārikā) of the Śālistamba Sūtra (Rice Seedling Sutra, Toh 210 in the Kangyur), one of the most important Mahāyāna sūtras on dependent origination (pratītyasamutpāda). The sūtra uses the analogy of the rice plant — how a seed becomes a sprout through the assembly of causes and conditions, without any self, agent, or creator — to teach the twelve links of dependent origination and the nature of reality.

The text systematically covers: the narrative frame at Vulture Peak; Śāriputra's questions to Maitreya; external dependent arising through the seed-and-sprout analogy with its six conditions and five features; internal dependent arising through the twelve links; the six elements as internal conditions; the detailed twelve-link chain from ignorance through death; the three-lifetime teaching; the seed-field-water analogy for karma, affliction, and consciousness; the mirror, moon-in-water, and fire analogies for rebirth and liberation; the three natures (imagined, dependent, and thoroughly established); and the attainment of buddhahood through wisdom.

Tibetan translator colophon: The Tibetan translation was made by the Indian paṇḍita and the Tibetan translator-monk. The text is catalogued as Tohoku 3985 in the Degē Tengyur (Sde dge bstan 'gyur), Sūtra Commentary section (mDo sde), Volume 113, folios 18r–20v.

Other works by Nāgārjuna in the Good Work Library: A Drop of Nourishment for the People · Awakening the Unawakened · Commentary on the Essence of the Dharma-Realm · Commentary on the One Hundred Letters · Commentary on the Refutation of Objections · Commentary on the Seventy Verses on Emptiness · Deliverance from Hell · Discourse on Giving · Discourse on Transcending Existence · Exposition of the Heart of Dependent Origination · One Hundred Letters · Praise for Pleasing Sentient Beings · Praise in Adoration · Praise of the Compassion of Mañjuśrī · Praise of the Incomparable One · Praise of the Inconceivable · Praise of the Stūpas of the Eight Great Holy Sites · Praise of the Three Bodies · Praise of the Twelve Deeds · Praise of the Vajra of Mind · Praise of the World-Transcendent · Praise of Ultimate Reality · Praise Transcending Praise · Refutation of Objections · Seventy Verses on Emptiness · Sixty Verses on Reasoning · The Akutobhayā · The Door for Entering into the Three Bodies · The Dream Wish-Fulfilling Jewel · The Hundred Wisdoms · The Rite of Generating the Awakening Mind · The Staff of Wisdom · The Vaidaḷyasūtra · Transference of Existence · Twenty Verses on the Great Vehicle · Unsurpassed Praise · Verses on the Heart of Dependent Origination

🌲

Source Text: འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།

Classical Tibetan source text from the Degē Tengyur (Esukhia/derge-tengyur, CC0). Presented for reference and verification.

བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཤཱ་ལི་སྟམྦ་ཀ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྫོགས་
པའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེའི་བདག །རབ་བཏུད་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ཡི། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཐུབ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ནི། །བྱ་རྒོད་ཅེས་པའི་རི་བོ་ལ། །དགེ་སློང་མང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཚོགས་དང་ཡང་དག་ཐབས་ཅིག་བཞུགས། །སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ལ་གཟིགས་ནས། །
རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྐྱེས་དེ་བཞིན་དུ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རིམ་འབྱུང་བ། །གང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་མཐོང་བ། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་གསུངས་ནས། །འདྲེན་པ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས། །དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐོས་
ནས། །བྱམས་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ནི། །བྱམས་པ་དེང་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས། །འདི་གསུངས་དོན་རྣམས་མ་ཕྱེ་བར། །ཅང་མི་གསུང་པར་བཞུགས་གྱུར་ན། །དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་དང་ཆོས་གང་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་
མཐོང་བ་ནི། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡིན། །བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་འདིར་སྨོས་ཞེས། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡིས་མ་ཕམ་སྨྲས། །བྱམས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་བདག །བྱམས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྨྲས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མ་རིག་སོགས། །འཆི་བ་ལ་ཐུག་བཞིན། །དེ་ལྟ་
བས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཆོས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཆུད་ཕྱིར། །ཆོས་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་འཕགས་མཐོང་བས། །གང་གིས་མཐོང་བ་དེས་མཐོང་ངོ་། །གང་
ཞིག་སྲོག་ལ་སོགས་བྲལ་བ། །ཉེར་ཞི་ལ་ཐུག་བཅས་པར་ནི། །རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དག །དྲི་མེད་པ་ཡི་བློས་མཐོང་བ། །རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྒྱུ་བཅས་ལ་སོགས་ཚིག་དང་ལྡན། །སངས་རྒྱས་བྱུང་རུང་མ་བྱུང་རུང་། །ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཕྱི་དང་དེ་
བཞིན་ནང་གི་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་རྒྱུ་ནི་ས་བོན་སོགས། །རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྟན། །ས་བོན་མྱུ་གུ་སྡོང་བུ་སོགས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་འཇུག་པ་བརྗོད། །རྐྱེན་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དུས་ལ་ཐུག་པ་བཞིན། །རྟེན་དང་རླན་དང་སྨིན་པ་དང་། །
འབྲུ་འཕེལ་དང་ནི་གོ་འབྱེད་དང་། །འགྱུར་བ་དག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི། །བྱ་བ་ཇི་བཞིན་འཇུག་པའོ། །རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་མེད་ན་ནི། །ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་མྱུག་སོགས་མེད། །ས་བོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །རྒྱུ་དང་དེ་བཞིན་རྐྱེན་རྣམས་ནི། །ངར་འཛིན་
ལ་སོགས་བྲལ་བ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་པ་ལས། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་ཟ་མེད། །བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་དང་བྱེད་པོ་དུས་ལས་མིན། །དེ་བཞིན་དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱས་མིན། །རང་བཞིན་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡང་། །
ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་སྣང་། །རྒྱུ་ལྔ་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་བཞེད། །རྟག་པར་མ་ཡིན་ཆད་པར་མིན། །འཕོ་བར་མ་ཡིན་རྒྱུ་ཆུང་ལས། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་དང་། །འདྲ་བར་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཕྱིར་ཡང་། །མྱུ་གུ་ས་བོན་ལྟར་མི་འདོད། །
རྒྱུ་མེད་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའང་མེད། །འགག་དང་སྐྱེ་བ་མགོ་མཉམ་སྟེ། །སྲང་མདའི་མགོ་མཇུག་མཐོ་དམན་བཞིན། །དེ་བཞིན་ནང་གི་རྒྱུ་དང་ནི། །རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཞེད། །འདིའི་རྒྱུ་དང་པོ་མ་རིག་པ། །ཐ་མ་འཆི་ཡིན་བཞིན། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཉོན་མོངས་
ལས། །སྐྱེ་བཅས་བདག་ཉིད་ཆ་གསུམ་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །བྱེད་པ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །གལ་ཏེ་དང་པོ་མ་རིག་མེད། །ཐ་མ་འཆི་བ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་དག་ལས་གཞན་བདག་དང་ནི། །བདག་གིས་ཞེས་པ་གང་ནའང་མེད། །དང་
པོ་མ་རིག་བྱུང་ན་ནི། །ཐ་མ་འཆི་བའང་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ནང་གི་རྒྱུ། །འདི་ཡི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །ཐ་མ་རྣམ་ཤེས་ཐོག་མ་ས། །ནང་གི་རྐྱེན་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །སྲ་དང་རྗེས་སུ་སྡུད་པ་དང་། །སྨིན་དང་དབུགས་འཕེལ་གོ་འབྱེད་ཉིད། །ཤེས་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་
པ། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། །དེ་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་ཀྱང་། །འདི་རྣམས་ནང་གི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཁམས་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར་པ་ལས། །ལུས་ནི་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་དག་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས། །རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འདོད། །དེ་དག་ཡོད་ན་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །
དེ་དག་མེད་ན་འབྱུང་བ་མེད། །དེ་རྣམས་བདག་སོགས་མི་ལྡན་ལ། །གཞན་ཡང་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གཅིག་རིལ་སོགས་འདུ་ཤེས་པ། །དེ་ནི་མ་རིག་སྲིད་གསུམ་སྒྲིབ། །མི་ཤེས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མངོན་དུ་བྱེད། །དེ་ལས་འདུ་བྱེད་དངོས་པོ་ནི། །
རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་། །རྣམ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཕུང་པོ་བཞི། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས། །འདུས་པ་ལས་ནི་རེག་པ་འབྱུང་། །རེག་བྱུང་ཚོར་
བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཚོར་བྱུང་སྲིད་པའོ། །སྲེད་འཕེལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། །ལེན་པ་ལས་ནི་སྲིད་པ་འབྱུང་། །སྲིད་ལས་ཕུང་འབྱུང་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལས་རྒས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྒས་པའི་ཕུང་མེད་པ། །དེ་ནི་འཆི་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྨོངས་པ་འཆི་ལས་མྱ་ངན་
ཏེ། །སྲིད་དང་བཅས་པའི་གདུང་བ་ཉིད། །མྱ་ངན་ལས་ནི་བརྗོད་པ་གང་། །དེ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞེས་བྱ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་ལྔ་ཡི། །སིམ་པ་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བརྗོད། །ལུས་ཀྱི་བདེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་
སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཡིད་ལ་ཉེ་བར་གནོད་བྱེད་པ། །དེ་ཡིད་མི་བདེར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གང་གཞན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རྒྱུ། །མུན་མངོན་ཤེས་དང་མིང་གཟུགས་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་རེག་མྱོང་སྐོམ་པའི་ཕྱིར། །སྲེད་ལས་ལེན་དང་སྲིད་སྐྱེ་དང་། །སྨིན་དང་འཇིག་དང་མྱ་ངན་ཕྱིར། །ཚིག་
སོགས་ལུས་ལ་གནོད་པ་དང་། །སེམས་ཡིད་མི་བདེའི་ཕྱིར་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ནི་མིང་དོན་མཐུན། །བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་མ་ཤེས། །མ་རིག་ལ་སོགས་བཞིན། །སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ། །སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཡན་ལག་བཅུ་
གཉིས་གསུམ་འཇུག་པ། །འདི་ནི་རྟག་ཆད་ཐོག་མེད་སྐྱེད། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འཇུག་པ་ཡིས། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་འཇུག །འོན་ཀྱང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །རྒྱུ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །མ་རིག་སྲེད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་དག་བཞིན་དུ་བཤད། །རྒྱུ་ལས་རྣམ་
ཤེས་ས་བོན་ཏེ། །ལས་ནི་ཞིང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །དང་པོ་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི། །དངོས་པོ་རྒྱུར་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་ཤེས། །ས་བོན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ལས་ནི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །ཞིང་གི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་དོ། །སྲེད་པས་རྣམ་ཤེས་
ཞེས་བྱ་ཡི། །ས་བོན་དེ་མ་ཐག་རླན་བྱེད། །མ་རིག་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས། །བརླན་པས་བསྟེན་པ་འདེབས་པར་བྱེད། །ལས་དང་སྲེད་པ་མ་རིག་པ། །ཞིང་དང་བརླན་དང་(འདབས་,འདེབས་)བྱེད་རྣམས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་བྱ་དང་། །རྣམ་ཤེས་བདག་འདིས་སྙམ་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་ས་བོན་
རྣམ་པར་ཤེས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་གནས་པ་ནི། །ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བརྗོད། །མ་རིག་ལུད་ཀྱིས་བྲན་པ་དང་། །སྲེད་པའི་ཆུ་ཡིས་བསྟེན་ན་ནི། །རྒྱུ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའང་སྣང་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་ལ་སོགས་པས། །མིང་གཟུགས་འདི་
དག་འབྱུང་ཡིན་གྱི། །ཕ་དང་མ་ནི་ཕྲད་པ་དང་། །དུས་རྣམས་མི་འགལ་ཉིད་ལས་སོ། །མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་འབྲེལ་པ་ནི། །ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བརྗོད། །མ་ཡི་མངལ་དུ་རིམ་བཞིན་འཕེལ། །མིང་གཟུགས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་མེད་པ་དང་། །རྒྱུན་རྣམས་
འགལ་བ་མ་ཡིན་ལས། །སྒྱུ་མ་བདག་མེད་འཛིན་མེད་པར། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་། །རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཡིས་འབྱུང་བ་སྟེ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་སྣང་། །ནམ་མཁའ་དེ་སྐྱེད་ཡིད་ལ་བྱེད། །ལྔ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་ལས། །
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། །དེ་དག་བདག་གིས་དེ་བསྐྱེད་ཅིང་། །རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཇི་ལྟ་བར། །རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་ཀུན། །སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས། །བྱེད་པོ་ལ་སོགས་བྲལ་བ་དང་། །ངར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལས། །སྐྱེ་བ་
ཡང་ནི་སྔ་མ་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། །རྒྱུ་ཅན་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ། །འགྲོ་བའི་ཆོས་འགའ་གང་ནའང་མེད། །འོན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་རབ་ཕྱིས་ལ། །བཞིན་གྱི་
གཟུགས་བརྙན་དམིགས་པ་བཞིན། །མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཡང་། །འཕོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྟོག་མེད་ཅིང་། །བྱེད་པ་པོ་དག་ལས་རྣམས་སྤངས། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ནི། །སྔོན་འཕེལ་བྱ་བའི་རིམ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་རིང་གནས་པ། །
ཆུ་སྣོད་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་ནི། །སྣང་སྟེ་འཕོས་པ་མ་ཡིན་ལ། །བྱ་བ་དང་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད། །དེ་བཞིན་འདི་ནས་འཆི་འཕོ་བ། །འགའ་མེད་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བའང་སྣང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་མེ་མི་འབར། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚང་ན་མེ་འབར་བཞིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་མེད་པ་ལས། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་
ཡོད། །ཕྱི་ཡི་ལས་དང་བྱ་བ་རྒྱུ། །དེ་ནི་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཞན་དབང་ནང་གི་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་པོ་འབྱུང་བའོ། །བརྟག་བྱ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་ནི། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་སྐྱེ་བ། །ནམ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །བྱེད་པ་པོ་
ལ་སོགས་པས་དབེན། །གསོབ་གསོག་སྟོང་སོགས་སྙིང་པོ་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་གང་། །ཅི་ཅིར་ཇི་ལྟར་གང་དུ་ཅིས། །སྙམ་པའི་རྟོག་སྨྲ་སོགས་སྤངས་པ། །ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་བཞིན་པ། །དེ་བཞིན་འདི་ནས་འཆི་འཕོ་བ། །འགའ་མེད་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བའང་སྣང་། །
ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་དང་འབྲེལ་ན། །མེ་ཡི་རྒྱུན་ནི་འཇུག་འགྱུར་གྱི། །རྒྱུ་ནི་མ་ཚང་གྱུར་པ་ལས། །མེ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མིན། །དེ་བཞིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི། །ས་བོན་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་ན། །རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་འབྲས་མེད་དེ། །བྱ་བ་དང་ནི་ལས་ཀྱང་མེད། །ཡོན་ཏན་
མཐའ་ཡས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐའ་བྲལ་བ། །རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཟོད། །དེ་ནི་ལུང་བསྟན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་སྐད་བྱམས་བདག་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། །
སཱ་ལུ་ལྗང་པ་དཔེར་མཛད་པ། །དེ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཐོས་ནས། །སྙིང་པོ་བླངས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་ཡི་རངས་མངོན་བསྟོད་ནས། །ལངས་ཏེ་སོང་ནས་དགའ་སེམས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་
སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཤཱ་ལི་སྟམྦ་ཀ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་

Source Colophon

Degē Tengyur (Sde dge bstan 'gyur), Sūtra Commentary section (mDo sde), Volume 113 (file: 113_མདོ་སདེ།_ངི.txt), Tohoku catalogue number 3985, folios 18r–20v. Unicode etext from the Esukhia/derge-tengyur project (github.com/Esukhia/derge-tengyur), released under CC0 public domain dedication.

84000.co catalog page: "Not yet ready for publication" (accessed 2026-03-29). No existing English translation found.

🌲