A canonical iconographic manual from the Degé Tengyur, Miscellaneous Section (D4317), prescribing the visualization form of each of the eighty-four Mahāsiddhas — the great accomplished ones of the Indian Vajrayāna tradition. For each siddha, the text specifies body color, posture, hand-held attributes, and whether they are depicted with a male or female companion. The Mahāsiddhas include kings and beggars, monks and tantric practitioners, cobblers and fishermen, poets and yoginīs — all of whom attained spiritual accomplishment through unconventional paths. Written by the monk Śrīsena with four witnesses in Nepal, for the benefit of all sentient beings.

From the Degé Tengyur, Miscellaneous Section (sna tshogs), Volume ngo, folios 15b–17a. Tohoku catalogue D4317. Never before translated into English.

Homage to the Omniscient One.

1. Lūyīpā is smoke-colored, accompanied by a man.

2. Līlāpa is yellow, accompanied by a woman.

3. Virūpa is white, accompanied by a woman.

4. Ḍeṅgipa is yellow, accompanied by a woman.

5. Nāgārjunasiddha is saffron-colored, accompanied by a woman.

6. Kakhyalapa is white, accompanied by a man.

7. Saroruhavajra is yellow. His left leg is in half-vajra posture. He is accompanied by a woman.

8. Za-nyal-'chag is blue-green, in the form of a monk, accompanied by a man.

9. Saraha is yellow, in the gesture of meditation, accompanied by a woman.

10. The Forest-Dweller (ri khrod pa) is tawny-colored, accompanied by a man.

11. Lalitavajra is yellow, with the vajra-and-bell gesture, accompanied by a woman.

12. Bārikapa is yellow, accompanied by a man.

13. Jñānapāda is a white monk, accompanied by a man.

14. Aṇḍatapa is black, accompanied by a woman.

15. Thegapa is yellow, accompanied by a woman.

16. Padmavajra is pinkish-white. His right leg is extended and his left in half-lotus. He stands in a dancing posture, accompanied by a woman.

17. Dbyag-gnyen is of fresh complexion, with the gesture of the Dharma-wheel of renunciation, accompanied by a man.

18. Jālandhara resembles a beggar, with dancing feet, accompanied by a woman.

19. Dharmakīrti is saffron-colored, in the form of a monk, accompanied by a man.

20. Būpa is yellow, accompanied by a woman.

21. Kāśiripa stands, saffron-colored, accompanied by a woman.

22. Togtsewa is green, accompanied by a man.

23. Indrabhūti sits in a king's proud posture, blue-green, accompanied by a woman.

24. Nāgabodhi is black, kneeling, with the skull-garland gesture at the crown of his head, accompanied by a man.

25. Dīpaṅkarasiddha is of fresh complexion, holding a knife, accompanied by a woman.

26. Maganḍipa is blue-green, accompanied by a man.

27. Ḍombipa is pinkish-white, seated upon a tiger skin, accompanied by a woman.

28. Kapālin is pinkish-white, accompanied by a man.

29. Lavapa holds a blanket. He is of fresh complexion, accompanied by a woman.

30. Tilopa is black, accompanied by a woman.

31. Marmamedzé is pinkish-white, with a youthful appearance, accompanied by a woman.

32. Upāsakacandra is blue-green, in the book gesture, accompanied by a woman.

33. Rāhula is black, accompanied by a man.

34. Ānandavajra is accompanied by a man.

35. Koṭālipa holds a begging bowl, accompanied by a man.

36. Carmārin the Cobbler is white, accompanied by a woman.

37. Vagalapa is black, standing, holding a vase, accompanied by a man.

38. Subandhava fans with his right hand and holds a vase with his left. He is of fresh complexion, accompanied by a woman.

39. Caviḍipa is saffron-colored, holding a jar and cloth. His companion is a blue-green woman.

40. Samayavajra holds a skull-cup of nectar, blue-green, accompanied by a woman.

41. Jackal-Foot (ce spyang zhabs) is of golden-fresh complexion, accompanied by a man.

42. Karanpa is blue-green, accompanied by a woman.

43. Dhamupa holds a staff. He is black, accompanied by a man.

44. Dharmapa is yellow, standing, accompanied by a woman.

45. Kumāripa has a youthful form and color, accompanied by a woman.

46. Bandhapa wears bone ornaments and holds a curved knife and skull-cup, in a dancing posture, accompanied by a woman.

47. Kubajipa is saffron-colored, holding a skull-cup, accompanied by a man.

48. Ratnāṅkura holds a jewel pin. He is blue-green, accompanied by a woman.

49. Khaḍgasiddha the Sword-Accomplished is black, with the gesture of sword and alms-bowl, standing, accompanied by a man.

50. Ḍhakipa is of fresh complexion, holding a drum, accompanied by a woman.

51. Kumarupa stands in a dancing posture, white, accompanied by a man.

52. Ṭenṭanapa is yellow, holding a grass bundle, accompanied by a woman.

53. Caryāpa the Practitioner is saffron-colored, standing, accompanied by a woman.

54. The Tanner (ko blas mkhan) holds a piece of leather, accompanied by a man.

55. Kunthapāda is saffron-colored, accompanied by a woman.

56. Dīpaṅkaritipa is yellow, with hands joined in prayer, accompanied by a man.

57. Catuḥkrodhā the Four-Fierce is black, accompanied by a woman.

58. The Monk Saṃghapāla is of fresh complexion, accompanied by a man.

59. Dhobipa the Washer is saffron-colored, accompanied by a woman.

60. Ḍhokaṇḍipa is yellow, accompanied by a woman.

61. Veṇā is blue-green, accompanied by a woman.

62. Daṇḍipa the Staff-Bearer is yellow, accompanied by a woman.

63. Anaṅgavajra is yellow. He stands in a wrathful posture, with the gesture of vajra and bell, wearing bone ornaments, accompanied by a woman.

64. Āryadeva stands in the form of a monk, accompanied by a man.

65. Lavapa the second is saffron-colored, in the gesture of meditative equipoise, accompanied by a woman.

66. The Rope-Maker (thag pa mkhan) is pinkish-white, sitting cross-legged, accompanied by a woman.

67. Saraha the Great is black, standing, holding a bow and arrow, accompanied by a man.

68. Śrīdharapāda has the gesture of the Dharma-wheel, accompanied by a woman.

69. Catrālipa is saffron-colored, standing, accompanied by a woman.

70. Kukkuripa the Dog-Keeper is of fresh complexion, in a lordly posture, accompanied by a woman.

71. Ghaṇṭāpa is saffron-colored, holding a vajra and bell, standing with his right foot extended and his left drawn in, accompanied by a woman.

72. Nāropa is blue-green, accompanied by a woman.

73. Khyimochan is fire-colored, standing, accompanied by a woman.

74. Ratnākara is a peaceful monk, yellow, holding a book, accompanied by a man.

75. Karalipa is yellow, in a dancing posture, holding a vase, accompanied by a woman.

76. Khacarin the Sky-Traveler is yellow, holding vajra and bell, pointing a finger at lightning, accompanied by a woman.

77. Khaṇḍaripa is lotus-colored, delighting in flocks of birds, accompanied by a man.

78. The Fearsome One (gyu'ung po) is fire-colored, standing, holding a burning torch, accompanied by a woman.

79. Byilchen is peacock-colored, accompanied by a woman.

80. The Yoginī Kanpa is golden, in a dancing posture, holding a skull-cup, accompanied by a man.

81. The Yoginī Mekhalā is fire-colored, with vajra and bell resting at her waist, accompanied by a woman.

82. The Yoginī Siddhāśrī is blue-green. Her left leg is drawn in and her right extended. She is seated upon a corpse, holding vajra and bell, embracing her consort, wearing bone ornaments, accompanied by a woman.

83. Nīlopa the Blue One is blue, in the gesture of conversation, accompanied by a man.

84. Jñānāṅkura is white, in the gesture of fearlessness, accompanied by a woman.

The order of the eighty-four, each holding the manner concordant with their respective activities, is complete.

Together with Ajitacandra, Bhavabhaṭṭa, Guṇavarman, and the siddha of Gnas-bzi, thinking of the debt owed to the land of Nepal, in the year two hundred and ninety-one, on the sixth day of the dark fortnight of the Lwa month, under the nakṣatra Khag, the monk Śrīsena wrote this for the benefit of all sentient beings.

Colophon

Good Works Translation from Classical Tibetan. Translated by Lotsawa, Tibetan Translator tulku of the New Tianmu Anglican Church. Source text: Degé Tengyur, Miscellaneous Section (sna tshogs), Volume ngo (file 203), folios 15b–17a. Tohoku catalogue number D4317.

The translator worked directly from the Esukhia Unicode etext of the Degé Tengyur (GitHub: Esukhia/derge-tengyur, CC0 license). No existing English translation was consulted — none is known to exist. MITRA was not consulted.

The text follows a different enumeration of the eighty-four Mahāsiddhas from the more widely known list of Abhayadattaśrī. Several siddhas appear twice (Saraha at #9 and #67, Lavapa at #29 and #65), likely representing different aspects or emanations of the same master. Three of the eighty-four are explicitly female yoginīs (#80–82). Siddha names are given in standard Sanskrit reconstruction where identification is confident; otherwise the Tibetan transliteration is preserved in italics. The iconographic details — color, posture, attributes, companion — are consistent with the Vajrayāna tradition of prescribed visualization forms for accomplished lineage masters.

First English translation. March 2026.

See also: The Illuminating Lamp — Śrī Siṃha (D4353 — a tantric commentary on the Heart Sūtra by the Dzogchen master, from the adjacent file of the Miscellaneous Tengyur section) · Pith Instructions on the Stages of View — Kawa Paltsek (D4356 — a doxographic survey of all Buddhist views by one of the first seven Tibetan monks, from the same Miscellaneous section). · The Jewel Garland of Stainless Questions and Answers (D4333) — a Buddhist wisdom catechism by King Amoghodgata. All four texts were translated from the Degé Tengyur Miscellaneous section — first-ever English translations.

🌲

Source Text: གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་བཅུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ

Classical Tibetan source text from the Degé Tengyur (Esukhia/derge-tengyur etext, CC0). Presented for reference and verification.

༄། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་བཅུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞུགས། ༄༅༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལཱུ་ཡི་པ་དུ་བའི་མདོག་ཅན། སྐྱེ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །ལིང་པ་བ་མདོག་སེར་པོ་བུད་མེད་
[15b.7]དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །ཀུ་བི་རཱུ་པ་མདོག་དཀར་པོ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །ཌེང་གི་བ་མདོག་སེར་པོ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །ཀ་ཁ་ཡ་ལ་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མདོག་སེར་པོ་ཞབས་
[16a]
[16a.1]གཡོན་ཕྱེད་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་གང་ཅན་བུད་མེ་དང་ལྷན་ཅིག་བའོ། །ཟ་ཉལ་འཆག་མདོག་སྔོ་ལྗང་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། །ས་ར་ཧ་པ་མདོག་སེར་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། །རི་ཁྲོད་པ་རུ་བའི་མདོག་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ།
[16a.2]སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་མདོག་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། བཱ་རི་ཀ་པ་མདོག་སེར་པོ་སྐྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཡི་ཤེས་ཞབས་དགེ་སློང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྐྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །ཨཱཎྜ་ཏ་པ་ནག་པོ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། །ཐེག་པ་སེར་པོ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། པདྨ་རྡོ་རྗེ་
[16a.3]དཀར་ཤམ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། དབྱག་གཉེན་རྫ་གསར་པའི་མདོག་ཅན་སྤོང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཛཱ་ལནྡྷར་པ་རོག་གཉེར་བ་དང་མཚུངས་པ་གར་གྱི་ཞབས་ཅན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཆོས་
[16a.4]ཀྱི་གྲགས་པ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན་དགེ་སློང་གི་དགེས་པ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། བུ་བ་སེར་པོ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། །ཀ་ཤི་རིབ་བཞེངས་པའི་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཏོག་ཙེ་བ་ལྗང་གུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཨི་ན་དྲ་བྷུ་ཏིབ་རྒྱལ་པོའི་འགྱིང་བག་གིས་བཞུགས་བ་སྔོ་ལྗང་བུད་
[16a.5]མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཆོག་པུས་གནས་པ་སྤྱི་བོར་ཕྲེགས་སྒྲའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནག་པོ་བསྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །འོད་མཛད་ཞབས་རྫ་གསར་གྱི་མདོག་ཅན་ལ་གྲི་བསྣམས་པ་སུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། མ་གན་ཌི་པ་སྔོན་ལྗང་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཌོ་མ་བི་བ་དཀར་ཤམ་སྟག་གི་སྨད་སྟེང་ན་
[16a.6]གནས་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཐོད་པ་ཅན་དཀར་ཤམ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ལ་བ་པ་ལ་བར་བསྣམས་པ་རྫ་གསར་གྱི་མདོག་ཅན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཏཻ་ལོ་པ་ནག་པོ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། མར་མ་མཛད་དཀར་ཤམ་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །དགེ་བསྙེད་ཟླ་བ་སྔོ་ལྗང་པོ་ཏིའི་
[16a.7]ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པའོ། །ར་བུ་ཏ་ནག་པོ་སྐྱེས་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཀ་དོལ་པ་ཕྱག་སློང་བའི་སྣོད་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། །ལྤགས་ལྷམ་མཁན་དཀར་པོ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། བ་གལ་པ་ནག་པོ་བཞེངས་པ་ཕྱག་ན་བུམ་པ་བསྣམས་བསྐྱེས་པ་
[16b]
[16b.1]དང་ལྷན་ཅིག་པ། བསུ་བཎྜྷ་བ་གཡས་པས་རླུང་གཡབ་གཡོན་པས་བུམ་པ་བསྣམས་བརྫ་གསར་བལྟ་བུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཙ་བི་ཌཱིབ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན་འཇར་ཁྱིམ་དང་རས་བསྣམས་པ་སྔོ་ལྗང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་སྔོ་ལྗང་བུད་མེད་
[16b.2]དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཅེ་སྤྱང་ཞབས་རྫ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཀ་རན་པ་སྔོ་ལྗང་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། དྷ་མུ་བ་ཕྱག་ན་རྡ་འཛིན་པ་ནག་པོ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། དྷ་མ་བ་སེར་པོ་བཞེངས་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཀུ་མཱ་རི་པ་ག་ནུའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་གཅན་བུད་མེད་དང་ལྷན་
[16b.3]ཅིག་པ། བནྡྷེ་བ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་གར་གྱི་ཞབས་ཅན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཀུ་བ་ཇི་བ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུར་མ་བསྣམས་པ་སྔོ་ལྗང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། རལ་གྲི་གྲུབ་པ་ནག་པོ་རལ་
[16b.4]གྲི་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་འགྲེང་བ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། དྷ་ཀི་བརྫ་གསར་གྱི་མདོག་ཅན་རྫ་རྔ་བཟུང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཀུ་མ་རུ་བ་གར་གྱི་ཞབས་ཅན་དཀར་པོ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཊེན་ཊ་ན་བ་སེར་པོ་རྩྭ་ཕད་བཟུང་བ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། སྤྱོད་པ་བ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན་
[16b.5]བགྲེང་བ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཀོ་བླས་མཁན་ལག་ཤ་བཟུང་བ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཀུན་ཐ་ཞབས་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། དི་པཱ་ཀ་རི་ཏི་པ་སེར་པོ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། བཞི་གཏུམ་ནག་པོ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། དགེ་སློང་འདུན་
[16b.6]སྐྱོང་རྫ་གསར་གྱི་མདོག་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཁྲུས་མཁན་གུར་གུམ་མདོག་ཅན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། དྷོ་ཀཾཌི་པ་སེར་པོ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། བེ་སྣ་སྔོ་ལྗང་བུད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། དབྱུག་པ་བ་སེར་པོ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཞབས་མཚན་
[16b.7]མ་འགྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་བུད་མེད་རང་ལྷན་ཅིག་པ། འཕགས་པའི་ལྷ་འགྲེང་བ་དགེ་སློང་གི་རང་བཞིན་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ལ་བ་པ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཅན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་ཅན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཐག་པ་མཁན་དཀར་ཤམ་ཞབས་འཁྲིལ་བ་བུད་མེད་
[17a]
[17a.1]དང་ལྷན་ཅིག་པ། ས་ར་ཧ་ནག་པོ་འགྲེང་བ་ཕྱག་ན་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ་སྐྱེས་པ་རང་ལྷན་ཅིག་པ། དཔལ་འཛིན་ཞབས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཙ་ཏྲ་ལི་པ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་བཞེངས་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཀོ་ཀེ་ལོ་པ་རྫ་གསར་གྱི་
[17a.2]མདོག་ཅན་འགྱིང་ཆ་གནས་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། དྲིལ་བུ་པ་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་རྟགས་ལངས་པ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བ་གཡོན་བསྐུམ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ནཱ་རོ་པ་མདོག་སྔོ་ལྗང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཁྱི་མོ་ཅན་བཞེངས་པ་མེ་ལོའི་མདོག་ཅན་བུད་
[17a.3]མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ་དགེ་སློང་སེར་པོ་ཕྱག་ན་པོ་ཏི་བསྣམས་པ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཀ་ར་ལི་པ་སེར་པོ་གར་གྱི་ཞབས་ཅན་བུམ་པ་བསྣམས་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། མཁའ་མཁན་སེར་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ཤིང་གློག་ལ་སྡིག་མཛུབ་བྱེད་པ་བུད་མེད་དང་
[17a.4]ལྷན་ཅིག་པ། ཁནྡ་རི་པ་མེ་ཏོག་ཀུ་སུམ་པའི་མདོག་ཅན་བྱའི་ཚོགས་སུ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། གཡུང་པོ་མེ་ལོའི་མདོག་ཅན་ལངས་པ་འབར་བ་ཐོགས་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། བྱིལ་ཅན་མོའི་མདོག་ཅན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཀན་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་སེར་མོ་གར་ཕྱག་དང་ཐོད་བ་འཛིན་
[17a.5]པ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་མེ་མཁལ་མེ་ལོའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྐེད་པར་གནས་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་གྲུབ་པ་ཅན་དཔལ་མོ་སྔོ་ལྗང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པ་གཡོན་བརྐྱང་བ་མི་རོའི་སྟན་ལ་གནས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ་
[17a.6]རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ནཱི་ལོ་བ་སྔོན་པོ་མོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། ཡི་ཤེས་མྱུ་གུ་དཀར་པོ་མི་འཇིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་པ། རང་རང་གི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ་བཅུ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་བཞིའི་གོ་རིམ་རྫོགས་སོ།། །།
[17a.7]མི་ཕམ་ཟླ་བར་དང་། བྷ་བ་བྷ་ཊ་བ་དང་། དགེ་བའི་གོ་ཆ་དང་། གནས་བཟིའི་གྲུབ་ཐོབ་དང་བཅས་པ་བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་བུ་ལོན་ཁོད་པ་སྙམ་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ན། ལྦ་ཟླའི་ནག་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་གི་ཉིན་བར་སྐར་མ་ཁག་ལ་དགེ་སློང་དཔལ་སྡེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྲིས་པའོ།། །།
[17b]
[17b.1]

Source Colophon

Esukhia Degé Tengyur etext, file 203 (སྣ་ཚོགས།_ངོ), text marker {D4317}. Unicode Tibetan. Source: derge-tengyur. CC0 / Public Domain.

The Esukhia project provides digitized Unicode texts of the Degé edition of the Tengyur, prepared by scholars at Esukhia and Barom/Tengyur Project under the direction of Elie Roux. Proofread against blockprint scans.

🌲